--- title: "《西昇經集註》原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0115/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0115/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本页共 67 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 67 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《西昇經集註》卷N，据 Kanripo KR5c0115（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0115/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《西昇經集註》 洞神部 · 6 卷 · 34,149 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本页共 67 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 67 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0115）](https://github.com/kanripo/KR5c0115)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0115`](https://github.com/kanripo/KR5c0115)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0726` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：6 卷，约 34,149 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，14—566 六卷（原闕卷一之三） 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0115）](https://github.com/kanripo/KR5c0115)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《西昇經集註》卷N，据 Kanripo KR5c0115（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0115/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 6 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0115/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0115/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0115/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷1 西昇經集註卷之一 華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子 任眞子李榮劉仁會註 碧虚子集 ### 西昇章第一 老子西昇 冲曰首標尹公記事之由用明老君行化 之意也 開道竺乾號古先生善入无爲 李曰西昇者自東祖而也開道者老君迹 處東周道行西極將開道彼土故云開導 竺乾者西極之國名也號古先生者謂元 上大道先天而生故曰古先生即老君之 别號也夫聖德廣被无所不適知能照境 雖明常昩體能起用雖動而常靜故妙契 於名理善入於獨立凝湛於无爲所謂道 常无爲而无不爲有物皆在在物皆无也不終不始永存綿綿 李曰有生故有始有死故有終道既无死 无生故云不終不始也眞常不動自古固 存也是以昇就道經歷關關令尹喜見炁 李曰自兹春境適彼秋方演暢古先生之 道成就長存之德經途所履由函谷關冲 曰關即古桃林也關令尹喜見炁者蓋尹 喜著此經之首述相遇之由是時尹公於 終南山下結草爲樓瞻星望炁見天理東 行紫雲西邁浮關之炁狀若龍蛇之形西 㡯天漢一月之内融風三至知有聖人度 關之象求出爲關令以伺之故云見炁齋待遇賔 徐曰積感玄應紫炁先浮清齋候待果遇 聖賔爲說道德列以二篇 李曰知機請長存之祕寳虚應疏靈妙之 **白话解读** 这段讲的是《西昇经》开篇的来历和老子的西行传道。老子从东方周朝出发向西行进，要去教化西方极远之地的竺乾国（古印度），所以被称为"古先生"——这个名号表示他是先天就存在的大道化身。老子具备无所不包的圣德，虽然智慧能照见一切，但本体始终保持着虚静无为的状态，正符合"道"的特性：看似无为却无所不为，既存在于万物之中又超越具体事物，没有生死始终，永恒长存。 当老子西行经过函谷关（古称桃林关）时，守关的官员尹喜（道教重要人物）早有预感。尹喜在终南山下搭建草楼观星望气，发现东方紫气西移、天象呈现龙蛇之形，一个月内三次出现祥瑞之风，知道将有圣人过关。于是他主动请求担任关令等候。果然遇到老子后，尹喜虔诚斋戒接待，老子便为他讲解《道德经》的深奥道理，分上下两篇传授。这里"炁"指天地间的灵性能量，"斋"是道教特有的清净身心、沟通神灵的仪式准备。 玄宗欲使理物歸眞人皆得道列分也篇 編也謂簡編寫之分爲兩卷告子道要 冲曰告者老君發言之初子者謂尹公也 將告至道修眞之要用明登眞度世之因 要者至妙之總言也云道自然 李曰自然者内无自性外絶因待清虚玄 寂莫測所由名曰自然不可以自他分其 内外不可以有无定其形質不可以陰陽 定其氣象不可以因縁究其根葉所謂虚 无自然之大道也行者能得聞者能言 李曰代有封執曲士滯俗常流聞云道自 然謂无修學致令行者入道无由故以此 言勸令遵奉若能順理而習依教而行可 以成眞故云能得令聞道而行行皆得法 以道而言言皆合理始曰能言知者不言言者不知 冲曰既知妙道非形聲法不可以言理名 之以形聲言道去道遠矣李曰理本无言 借言詮理理既玄悟自合忘言故曰知者 不言滯教生迷執言爲是既不達理故云 言者不知所以言者以音相聞 李曰相聞是通達也既其知者不言言者 不知云何聖人而作玄言本欲借言以通 達於理而道本无言也是以故談以言相然 劉曰啓悟未聞故須言告此言彼解是曰 相然也不知道者以言相煩 劉曰不會玄宗徒爭名理不聞不言不知所由然 冲曰了達之人无言无說自契眞常世俗 **白话解读** 唐玄宗（唐朝皇帝）想要让世间万物回归本真，使人人都能得道，所以将经典分篇编纂。这里说的"编"指的是整理编写，分为上下两卷。 "告子道要"这一部分，徐冲（注经者）解释说："告"是指老子开始讲道，"子"指的是尹喜（老子弟子）。这部分要传授最根本的修道方法和成仙超脱的途径。"要"在这里指的是最精妙的道理总纲。 关于"道法自然"的阐述，李荣（另一位注经者）说：所谓自然，是指内在没有刻意造作，外在不受条件限制，清净虚无、玄妙寂静，无法用常理推测其本源。不能以自我与他者来区分内外，不能用有无来判断其形态，不能用阴阳来界定其气象，也不能用因果来探究其根源。这就是虚无自然的至高大道。 真正修行的人能够领悟道，听闻道的人能够言说道理。李荣指出，历代都有固守成见的人，世俗之人听到"道法自然"就以为不需要修行学习，导致想修道的人无从入手。所以用这些话来劝诫人们遵循教义。如果能顺应天理学习，依照教导修行，就可以成就真道。听闻道理后去实践，行为都能合乎法度；用道来言说，言语都能合乎天理，这才称得上"能言"。 徐冲解释：真正明白妙道的人知道，道不是形相声音可以表达的。用言语和形相来描述道，反而离道更远。李荣补充说：真理本来无法言说，借助语言是为了阐明道理。一旦领悟了玄妙道理，自然就会忘记言语，所以说"知者不言"。执着于教条会产生迷惑，把言语当作真理本身，这样反而不能通达真理，所以说"言者不知"。 李荣继续解释：之所以还要用语言，是为了通过声音传达。所谓"相闻"就是互相通达。既然知道的人不说，说的人不知道，为什么圣人还要留下玄妙的言论呢？这是想借助语言来使人通达道理，虽然道本身是无法言说的。 刘仁会（注经者）说：为了启发尚未听闻道理的人，所以需要用语言来告知。用这些言语使对方理解，就叫做"相然"（互相明白）。不懂道的人，只会用言语互相争论。刘仁会指出：不能领会玄妙宗旨的人，只会空谈名相道理。 徐冲总结说：真正通达的人无需言语解说，自然契合永恒真理。世俗之人不明白这个道理，既不听也不说，更不知道其中的缘由。 之徒无說无聞不能悟道故不知大道修 習之因由也李曰所由然者本迹理教眞 偽善惡也若也聖人不言凡人不聞豈知 善惡之罪福眞偽之邪正教化開不言之 機縁始知未聞之至理方可達其所以知 其所由言之所說利在於此譬如知音者識音以絃 李曰音非虚發必自絃來理不獨明終因 言顯心知其言口不能傳 冲曰知音之者因絃以辯其宫商習道之 人因言以辯其㫖趣二者无形无色微妙 玄深心則了之口不能述李曰心知音妙 利口不足以宣傳智體理微高辯焉能以 窮究也道深微妙知者不言 劉曰絲竹有聲音解者尚不能說況道无 形相知者豈復能言也徐曰微妙之道絶 于言說故知者不言也識音聲悲抑音内惟 劉曰失親得親猶懷喜躍迷道悟道得不 聲悲抑音内惟者棄言思理也心令口言言者不知 徐曰心能明道欲令口言言則成妄故曰 不知也冲曰喻道難狀如彼樂音唯心了 知非口能述述而言之已乖道矣劉曰言 猶心發也口不知心固忘言以求意也 ### 道深章第二 老子曰道深甚奥虚无之淵 韋曰奥者藏也深者極也夫道體虚无而 包含萬象故復謂之淵奥也徐曰其深也 居宇宙之中其奥也爲萬物府藏其虚也 能包容天地其无也爲大有生无矣子雖聞說心不微丹 **白话解读** 那些不懂得倾听和领悟的人，是无法理解大道的。他们不明白修习大道的根本缘由。李荣（注：唐代道士）解释说，所谓缘由，指的是事物的本源与表象、真理与教化、真实与虚假、善良与邪恶等根本区别。如果圣人不开口说法，凡人不虚心听闻，又怎能分辨善恶带来的福祸、真伪导致的邪正呢？只有通过教化开启无言之机（注：指超越语言的玄妙契机），才能领悟未曾听闻的至高真理，进而通达认知的本源。 就像懂音乐的人通过琴弦辨识音律——李荣说声音不会凭空产生，必定来自琴弦的振动；真理也不会自行显现，终需借助语言表达。有时心中明白却难以言传，就像成玄英（注：唐代道士）说的：懂音乐的人通过琴弦辨别音调，修道之人通过言语领悟真谛。这两者都无形无色、玄妙深奥，只能心领神会难以口述。李荣补充道：心中明白音律精妙，伶牙俐齿也难尽述；智慧体悟真理精微，雄辩之才也无法穷尽。 大道深邃精微，真正明白的人反而不多言。刘仁会（注：唐代道士）说：连丝竹乐器的声音，懂音乐的人都难以描述清楚，何况无形无相的大道呢？徐邈（注：晋代学者）指出：精微玄妙的道超越言语，所以真知者不妄言。辨识音声中的悲喜起伏，要在内心细细体味——刘仁会解释说：就像失去亲人又重逢时的悲喜交加，迷失大道又开悟时的复杂心境。所谓"音内惟"，就是要放下言语去思索真理。 心念想让嘴巴表达，说出来的却已失真。徐邈说：心能明白大道，但用语言表达就会变成虚妄，所以说"言者不知"。成玄英比喻：大道难以描述如同音乐，只能心领神会难以言传，一旦用语言表述就已偏离真道。刘仁会补充：言语虽由心发，但嘴巴终究不如心明白，所以要超越言语追求真意。 《道深章》第二篇记载：老子说大道深邃玄奥，是虚无的深渊。韦处玄（注：唐代道士）解释："奥"是藏纳之意，"深"是极致之意。道体虽虚无却包含万象，所以称为"渊奥"。徐邈进一步阐释：其深邃处居于宇宙核心，其玄奥处作为万物府库，其虚无处能包容天地，其"无"中蕴含着创生万有的"大有"。你们虽然听闻这些道理，但内心若不能精微体察（"微丹"指精微的修炼境界），仍难真正领悟。 冲曰恐尹公雖有問道之心而無精修之 實欲爲顯述故復戒之李曰此戒勸也微 細也丹赤也言深奥之道虚无之理赤心 微細猶尚難知浮意麤情如何可了必須 行之以深信之以篤可以證也所以然者何書不盡言 徐曰所以不能窮微盡妙如此者何邪由 乎書不盡言言不盡意故也劉曰言以宣 理書以寫言理既无窮書何盡也著經處文學以相然 徐曰著經處文書其㫖略而不具曲細是 故不易明究欲令學者研精耽味原始要 終覼縷微妙以相解悟如此也劉曰著經 以宣理得理故相然子當寳之内念思惟 劉曰保其教也思其理也自然之道不與子期 劉曰道无今古勤修者得得者暗會不可 預期喜則稽首再拜敢問學之奈何 冲曰老君戒勅慇懃方將開演喜則恭敬 拜受永冀宗修敢問爲學之方何門契道 ### 善爲章第三 老子曰善爲書術者必綏其文 徐曰爲猶修也緩安也學人若欲修靈書 仙術存眞觀妙爲於无爲者必須安心定 志求其文意意得而後善修善修而後業 成也沖曰夫文優則事順事順則理博文 簡則事當事當則理精既博而精可謂善 其文矣善論達其事者必通其言 冲曰文既精博言又該通著經之義於斯 備矣勉而勤之得道矣 冲曰文精言通勉勵勤學得道之階也劉 **白话解读** （这段文字是《西昇經集註》中多位注释家对经文的解读，主要讨论如何正确理解经典和修行的方法。） 尹喜（尹公）虽然有心求道，但可能缺乏精进修行的实际行动。因此老子要明确告诫他：深奥的道家真理和虚无的玄理，就算怀着赤诚之心、细致钻研都难以完全领悟，更何况是浮躁粗浅的态度？必须用坚定的信念去实践，用虔诚的态度去体悟，才能真正证得大道。 为什么经典不能完全传达真意呢？因为文字无法穷尽言语，言语也无法完全表达思想。道理本身是无穷的，记载它的经书自然也不可能完全涵盖。注释家徐法师说，经典文字往往简略，不会事无巨细地说明，就是为了让学习者能够沉下心来反复钻研，从始至终细致地体会其中微妙之处，从而达到真正的领悟。 老子教导说：你要珍视这些教诲，内心要不断思考体悟。自然之道的显现不会事先约定时间，只要勤修不辍，自然会在不知不觉中与之相会。尹喜听后恭敬地叩拜，请教具体该如何修学。 关于"善为章"的教义：善于研习经典的人，必定会沉下心来细细品味文字内涵。徐法师解释说，想要修习灵书仙术、体悟真道玄妙，必须安定心神，先理解文意，然后才能正确修行，最终成就道业。冲法师补充说，文字优美则义理通畅，文字简练则道理精要，两者兼备才称得上"善其文"。 善于阐述事理的人，必定能通晓语言的真意。冲法师说，文字精要广博，言语通达无碍，这样著经传道的意义就完备了。刘法师总结说，只要勤勉修习这些方法，就是得道的阶梯。 曰學文者善書通言者能論勉勤者得道 以此而言故知道可學矣爲正無處正自居之 李曰夫修正道學无所學爲无所爲尚无 正可正有何處可處故言爲正无處雖无 心欲處於正而正自然歸之不受於邪邪炁自去 李曰邪者有爲之外事不作非道之事不 作非爲之累故云邪炁自去所謂无爲道自然助 冲曰舉念皆正孰敢爲邪正存邪亡眞道 爲助可謂爲无爲矣李曰无處於正正自 臻之不受於邪邪自去之此是自然之道 而爲福助不善於祠鬼神避之 劉曰邪者求福淫祀鬼神鬼神惡姧嫉之 梗甚正者无求敬而遠之謙虚以居而鬼 神避之不勞於神受命无期 李曰養生者其身清修心者其神靜靜則 不勞清則无染不勞不染與道同身身與 道同命無期盡劉曰勞神養形出生入死 不勞不養壽命自長無進无退誰與爲謀 徐曰建德若偷進無進也進道若退退无 退也和光不耀同塵无染與物同波人莫 知識故邪魔不能干試利欲不能傾動虚 空无心誰能爲謀害哉劉曰利害不懷何 進何退推理任運何所慮謀爲是致是非自然哉 徐曰是此也爲此无爲事此无事致此正 道豈非自然哉李曰此結正也爲正正歸 遠邪邪去此爲是致是也非自然哉者言 是自然也劉曰金玉之質非有時而美至 **白话解读** 学习文字的人善于书写，能言善辩的人擅长论说，勤奋努力的人才能得道。从这些来看，道是可以修习的。 追求正道不需要刻意寻找，正道自然就会显现。李注解释说：修习正道时，看似没有刻意学习，实际上处处在学习；看似没有刻意作为，实际上处处在作为。真正的正道无处不在，不需要刻意追求，只要心向正道，正道自然就会归附于你。 不接受邪念，邪气自然消散。李注说：邪念来自有为的外在追求，不做违背道义的事，不陷入非分的牵累，邪气自然就会消失。这就是无为之道，自然能得到天助。冲注补充：起心动念都是正的，谁敢作邪？正念存在邪念自然消亡，真道自然相助，这就是无为的境界。 不擅长祭祀鬼神的人，鬼神反而会避开他。刘注解释：邪道之人通过淫祀（不合礼制的祭祀）求福，鬼神反而厌恶他们的奸诈。正直的人无所求，敬而远之，保持谦逊，鬼神自然避开。 不过度劳神，寿命自然长久。李注说：养生的人身体清净，修心的人精神安宁。心神安宁就不劳累，身体清净就不受污染。不劳不染，与道合一，生命自然没有尽头。刘注补充：劳神伤形的人生死无常，不劳神不刻意养生的人反而寿命绵长。 不刻意进取也不刻意退避，谁能算计你？徐注说：建立功德要像偷懒一样不着痕迹，看似没有进取；修道要像退步一样不露锋芒。收敛光芒不炫耀，混同尘世不受污染，随波逐流不引人注目，所以邪魔不能干扰，利欲不能动摇。内心虚空无念，谁能谋害你呢？刘注说：不计较利害得失，哪有什么进退？顺应天理自然运行，还有什么需要谋划的？ 做到这些就是正道，难道不是自然天成吗？徐注说：这样的境界就是无为，这样行事就是无事，达到这种正道境界，岂非自然？李注总结说：这是修成正果的结论。心向正道，正道就来；远离邪念，邪念就去。做到这些就是正道，这不是很自然吗？刘注说：金玉的本质不需要刻意雕琢自然美丽，至人的德行不需要刻意作为自然崇高。 人之是非有時而爲喜則稽首今聞命矣 劉曰重道尊師致敬受誨 ### 慎行章第四 老子曰慎而行之寳而懷之 徐曰慎違科戒勤行梵行寳道貴德懷眞 抱一也劉曰誡約使修行也吾將遠逝不期自會 劉曰欲往竺乾也同聲相應豈待期乎尹喜受言誡深則於關稱疾棄位獨處空閑之室 劉曰靜亂殊途事不兩濟非棄名利求道 良難恬淡思道臻志守一 李曰清淨无欲恬淡也疑想存眞思道也 情不流蕩故曰臻志心无分别故曰守一 劉曰全无爲也極虚本无剖析乙密 李曰虚无者道體也言尹生思極虚无之 體窮本際之源也乙密者妙理也乙之言 一密乃語也妙理惟一道心惟微曉了分 判窮理盡性故云剖析乙密也覼縷妙言内意不出 韋曰雖覼縷妙言以應羣生而心中寂然 未始有言故曰内意不出也李曰妙言玄 教也覼者大無不包縷者細無不入研尋 大道窮究幽微暢此玄宗通斯教本唯法 是務无復外想故云内意不出也劉曰乙 密猶微密也探賾微言内以澄照不役神 思向外追求也誦文萬過精誠思徹 徐曰精妙之極也誠眞之篤也徹通也言 關尹誦經萬過極精妙之理篤眞實之誠 洞暢玄虚思通希微也按眞誥太極眞人 云讀道德五千文萬過則雲駕來迎以斯 **白话解读** 人们判断对错的标准会随着时间改变。当内心欢喜时就会虔诚叩拜，现在听到教诲（指接受道家真理）。 刘姓注解说：重视道法、尊敬师长、表达敬意、接受教导，这是修行的重要态度。 第四章讲谨慎修行的要义。老子说：谨慎地践行道法，像珍藏宝物一样将道放在心里。徐姓注解说：谨慎遵守道教戒律（科戒指道教的行为规范），勤修清净梵行（梵行指清净无染的修行），珍视道法、崇尚德行，内心持守真道、抱持纯一。刘注强调这是通过戒律约束来指导修行。 老子表示自己将要远行，但不必约定时间，有缘自会相见。刘注解释这是指老子打算前往天竺（竺乾即古印度），但修道之人同声相应，不需要刻意约定。 尹喜（老子弟子）接受教诲后，在函谷关称病辞官，独自在静室修行。刘注说：世俗纷扰与清修是两条不同的路，难以兼顾，不放弃名利就很难真正求道。 保持淡泊的心境思考大道，专注守持纯一。李姓注解说：清净无欲就是恬淡，排除杂念存养真性就是思道。情感不放纵就叫臻志，心无杂念就叫守一。刘注补充这是完全无为的境界。 探究虚无的本源，剖析精微的玄理。李注解释：虚无是道的本体，尹喜思考至极虚之境，追溯万物本源。"乙密"指精微玄妙的道理，"乙"代表纯一，"密"表示深奥。妙理唯一，道心精微，通过分析理解才能穷尽天理本性。 虽然详细解说妙理，但内心真意不向外显露。韦注说：虽然用详尽言辞教化众生，但内心始终寂静无言。李注解释："妙言"指玄妙教义，"覼"是宏大包容，"缕"是细致入微，通过钻研大道、探究精微，通达玄妙宗旨，专注法理而不生外念。刘注说"乙密"就是精微，探索深奥道理时内心澄明，不耗费精神向外追求。 诵读经文万遍，精诚所至就能透彻领悟。徐注说：精妙达到极致，真诚极其纯粹，"彻"是贯通的意思。尹喜诵经万遍，穷尽精妙之理，怀着至诚之心，洞彻玄虚之境，思维通达精微。据《真诰》记载，太极真人说过：读《道德经》万遍，就会有云车（仙人乘坐的交通工具）来迎接。 而論豈唯經道遠妙亦由精誠思徹故能 致雲車羽蓋也李曰積功於教玄悟於理 非由散漫必在精誠理教鑒无不通境智 照之皆洞故曰精誠思徹行眞臻身能通其玄 徐曰修行眞素歸身精耀留居故能通玄 達妙也 无極之源故能致神仙 冲曰此關尹自述老君傳道之後精誠修 道之因託疾退身棄榮辭禄冥心虚室極 志歸眞以恬淡爲道樞以虚无爲道室陰 修密鍊窮玄造微研誦二經精逾萬遍遂 得通源達要長生神仙證文始先生之階 登无上眞人之位也 ### 道象章第五 老子曰道象无形端恍惚亡若存 韋曰視之不見故无形尋之不得故无端 恍惚者變化无兆之謂也欲言其无萬象 以之而列欲言其有寂漠不可得而睹故 曰亡若存者也徐曰象法也似也道以精 神氣爲體雖有法象似形而无形但有光 景炁象端正題首是无狀之狀无物之象 恍有而无惚无而有故曰恍惚若亡若存 者也譬如種木未生不見枝葉根 徐曰木未生時不見枝葉根莖猶如道象 未見則窈冥空无也劉曰木雖復不見枝 葉不可言无道雖无象不得不有也合會地水火風四時炁往縁 徐曰合會四大以成窠木四炁時往時來 故有生成凋枯因縁聚散也譬如合會精 神炁結化而爲道象若玄一未復周遍不 成則有去來離合也 **白话解读** 这段话讲的是修道成仙的关键在于精诚专一、潜心修炼。李注解释说，积累功德、参悟玄理不能散漫随意，必须全神贯注。当修行者的智慧与教理完全贯通，对境界的体悟透彻明晰时，就能达到"精诚思彻"的境界。 徐注补充说，修行要返璞归真，让精气凝聚在体内，这样才能通达玄妙之境。冲虚子提到关尹子（老子弟子）得道的过程：他在老子传道后，放弃荣华富贵，隐居静修，以恬淡虚无为修行根本，暗中刻苦修炼，反复研读《道德经》和《文始真经》上万遍，最终悟得大道本源，成就长生神仙，获得"文始先生"的尊号，位列无上真人。 第五章《道象章》描述"道"的形态：老子说道的显现没有固定形状（无形），也没有边界（无端），处于若有若无的恍惚状态。韦注解释说，因为看不见所以无形，找不到所以无端。"恍惚"指的是变化莫测的状态。说道不存在，却显现万物；说道存在，又寂静空无难以捉摸。 徐注进一步解释：道以精、神、气为本质，虽有显现的迹象（法象），但实际没有具体形状，只有光影气象。就像树木未生长时，看不见枝叶根系（刘注：虽然看不见枝叶，但不能说树木不存在；道虽无形象，但确实存在）。道的形成如同树木需要地、水、火、风四大元素和四季之气的循环（徐注：就像精神气息聚合显化出道象，若玄妙之气尚未周遍，就会出现离合变化）。 炁爲生者地聚合凝稍堅 冲曰天地山川萬靈品物禀道柔和之炁 成其堅大之質漸積聚合非百之功也李 曰生必由炁故炁爲生地初凝尚脆乆聚 始堅謂形已大也味異形不等甘苦辛鹹酸 冲曰因於五炁而生五味因於五行而生 五神神以内資味以外養五行有衰盛故 不齊等五炁有遷革故不並興人能體而 運之資而養之即上人生矣炁行有多少强弱果不均 韋曰群生初受炁時有醇薄不等性行不 同故强弱多少不均一也劉曰動植之類 皆以炁始生之本至乎光大質性各異炁 行亦偏所禀自别同出異名色各自生意因 冲曰炁之相生同資於道隨所禀受名色 有異善惡强弱亦猶此也心之所生謂之 意識之所受謂之因也李曰俱資於道成 受於炁故言同出名氏既别色類亦殊故 言異名色其心清者正而善其識濁者邪 而惡立行既異志性不同故各自生意因 劉曰凡有生者同出於道名號既别章綵 又殊類聚羣分意因名異也從是異性行而有受形身 李曰本性既殊爲行亦異爲善爲惡受福 隨形六道流轉死生含養陰陽道隨倚以爲親倚亦作寄 韋曰既爲陰陽所含寄胎和合而有其身 物情迷惑不知同出於道故隨所因寄各 親其親也劉曰中智之下爰至昆蟲但受 **白话解读** 天地间的万物都是由"炁"（道教的根本能量）聚合形成的。最初"炁"凝聚时还很脆弱，经过长期积累才变得坚固，就像大地从虚无中逐渐形成实体一样。万物生长的根本都源于"炁"，所以称"炁"是生命的本源。 万物呈现出不同的味道和形态，有甘甜、苦涩、辛辣、咸味和酸味五种基本味道。这是因为它们分别禀受了五种不同的"炁"（金木水火土五行之气），五行之气又滋养着五种内在精神。由于五行之气的盛衰变化不同，所以万物的特性也各不相同。如果人能够理解并运用这些规律来滋养自身，就能达到更高的生命境界。 万物在形成时禀受的"炁"有多有少、有强有弱，所以最终呈现的状态也不均衡。各类生命最初获得的"炁"有纯净和混浊之分，导致它们的本性和行为各不相同。无论是动物还是植物，虽然都以"炁"为生命本源，但在成长过程中会发展出不同的特质，所禀受的"炁"也各有偏重。 万物虽然都源自大道，但获得的名号和形态各不相同。心念清明的人会趋向正直善良，意识浑浊的人容易走向邪恶。由于各自的志向和本性不同，所以形成了千差万别的生命形态。从根本上看，所有生命都出自大道，只是名号、外表和群体分类不同而已。 不同的心性导致不同的行为，进而形成不同的身形。本性善良的会获得福报，邪恶的则会遭受恶果，在六道（天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）中轮回流转。万物都是阴阳二气孕育而成，道就寄托在这些生命之中。但普通人和低等生物往往沉迷于表象，不明白万物同出一源，只知道自己所依附的具体形态。中等智慧以下的生命，包括昆虫，都只能被动接受阴阳二气的塑造。 其形倚而親也故莊子云一受其形不忘 以待盡生道非一類一切人非一 李曰生化之道其數甚多人曰是人物曰 非人萬品不同故非一類也徐曰陰陽變 通謂生之道二炁交和謂生之德德之所 生道之所化萬物萬形種類非一一切種 植人與非人皆禀道德而後生成也本出於虚无感激生精神 徐曰虚无者道也言人物生化本出於道 精炁和合更相感激遂生精神精神結化 爲人身神以言虚能生實无能生有也冲 曰天地之廣萬類之殷動植殊形飛沉異 趣皆因无而化有自道而受生積炁爲神 共宗化本也譬如起音者掇絃手動傳 劉曰絃本无聲鼓之乃成樂由虚无本寂 感激乃生精神官商角徵羽口氣呼吸元 李曰掇拾也傳手拾於絃而音始發以口 呼吸於炁而聲始鳴非口无以出聲因絃 方能振響故知口爲聲本手爲音元況之 於物非道不生也絃謂琴瑟筝筑口謂簫 笛歌謡以此舉喻也身口意爲本道出上首元本靜在虚靜故曰道自然 李曰有生即具身口意身口意生從何而 得必由於道以爲元首故曰道出上首元 此合喻也沖曰口之所呼吸身之所運行 皆起於意運意者神也生神者道也意澄 淨无爲即神安而契道意躁競有欲即神 喪而傷生虚靜凝心乃合自然之道劉曰 **白话解读** 人的形体一旦形成就会产生各种欲望，所以庄子说"一旦获得形体，就不会忘记追求欲望直到生命尽头"。 生命产生的途径并非只有一种，世间万物也各不相同。李荣注解指出：生命化育的方式多种多样，有人类，有动物，也有非人类的万物，种类繁多各不相同。徐道邈解释说：阴阳二气（指构成万物的两种基本能量）的变化流通就是生命产生的规律，二气交融和谐就是生命的本质。由这种本质产生的生命，通过自然规律化育，形成了形态各异的万物。无论是植物还是动物，人类还是非人类，都是禀受了这种根本规律和本质能量后才得以生成。 万物的本源都来自虚无（指道的原始状态），通过精气交感激荡就产生了精神意识。徐道邈说：虚无就是道的本质，说明人和万物的生成都源自于道。精与气（两种生命能量）相互融合激荡，就产生了精神。精神凝结变化就形成了人的形体，这说明虚无能产生实在，无形能化生有形。成玄英补充说：天地如此广大，万物如此繁多，动物植物形态各异，飞禽走兽习性不同，但都是通过"无"化生为"有"，从道那里获得生命，积聚气机形成精神，共同遵循着这个根本的化生法则。 就像弹奏乐器时拨动琴弦才能发出声音，刘仁会解释说：琴弦本身没有声音，拨动它才能产生音乐。同样道理，虚无本来寂静，通过精气交感激荡才产生精神意识。李荣用音乐作比喻：就像用手拨动琴弦才能发声，用口呼吸气息才能发出声音。没有嘴巴就不能出声，没有琴弦就不能振动发声。由此可知，嘴巴是声音的根本，手是音律的源头。推而广之，万物没有道的化育就不能产生生命。这里用琴瑟筝筑等弦乐器比喻手的动作，用箫笛歌谣比喻口的发声。 人的身体、语言和意识都以道为根本，道居于最高地位。根本在于保持虚静状态，所以说"道法自然"。李荣解释说：有生命就具备身、口、意三种功能，这三种功能从何而来？必定是以道作为源头，所以说"道出上首元"。成玄英补充：口的呼吸，身体的运动，都起源于意识的运作。而支配意识的是精神，产生精神的是道。当意识清净无为时，精神就安宁合道；当意识躁动多欲时，精神就会耗散伤生。保持虚静、凝聚心神，才能符合自然之道。 謂身口意本淨无諸垢累窮其所以乃是 道性自然五音所動揺遂與樂色連 冲曰五音隱於玄默則體道恬愉五音流 於律吕則感物哀樂此喻樸散而爲器淳 散而爲澆也李曰前明自然之道本來清 靜无視无聽非色非聲斯乃至至洪源玄 玄妙本今言受生之後逐欲縱情失虚靜 之理喪自然之道聞五音之摇動耳遂注 焉見五色之青黄目便滯焉爲有爲之迷 惑乃聲色之所留連也散陽以爲明布炁成六根 劉曰樂與色連生生不絶於是散陽和之 炁爲情欲之明以成六根資身役用從是有生死道遂散布分 李曰三業爲因六塵構染縁善惡之行受 罪福之身流轉三界往還五道一生一死 或苦或樂无處不知故言布分劉曰六根 資身翻爲身害嗜欲不節故生死相連神 去形留自然分散也去本以就末散樸以澆淳 徐曰去其本源就兹流末散素樸以爲仁 義澆淳眞而爲偽薄離道以善險德以行 也李曰散朴故言去本就末故曰澆淳失 彼眞源淪兹俗境喪敦厚之行競澆薄之 風也道變示非常欲使歸其眞 冲曰内明者虚白其心外明者煩勞其慮 因成妄想遂溺死生道炁散而不淳皆忘 本而趣末役役流浪舉世爲常大道之源 无名之本革此常性使返樸還眞人能修 之可證非常之道也劉曰示生死非常令 **白话解读** 人的身体、言语和意识原本清净，没有各种污垢牵累。探究其根本原因，是因为道性（道的本性）本来就是自然无为的。 （冲虚子注解说）当五音（宫商角徵羽五种音律）隐藏于玄妙的静默中时，人就能体会道的恬淡愉悦；当五音流转于音律之中时，就会引发人的哀乐之情。这就像原本质朴的本性分散成具体事物，淳厚的本质变得浮薄。 （李荣注解）前面说明自然之道本然清净，不执着于视觉听觉，不沉迷色相声音，这才是最究竟的根源、最玄妙的根本。而现在说的是人出生后，追逐欲望放纵情感，丧失了虚静之理，背离了自然之道。听到五音摇动耳朵就沉迷其中，看见五色变幻眼睛就停滞不前，被有为的妄念迷惑，被声色所牵绊。 （刘处玄注解）将阳和之气（生命本源能量）分散为情欲的感知，形成眼耳鼻舌身意六根（六种感官），成为身体的奴役工具。 从此就有了生死轮回，大道就分散了。 （李荣说）身口意三业（行为、言语、思想）成为因，色声香味触法六尘（感官对象）构成污染，随着善恶行为，承受罪福报应之身，在三界（欲界、色界、无色界）中流转，在五道（天、人、畜生、饿鬼、地狱）中轮回。一生一死，或苦或乐，无处不经历，所以说"散布分离"。 （刘处玄补充）六根本为滋养身体，反而成为身体的祸害。嗜欲不加节制，所以生死相连。神识离去形体留存，自然就分散了。 舍弃根本追求枝节，分散质朴变为浮薄。 （徐道邈解释）抛弃本源追逐末流，将质朴本性分散为仁义等概念，使淳厚真实变成虚伪浅薄，背离大道自以为善，扭曲德行以为正确。 （李荣说）分散了质朴所以叫"去本"，追逐末流所以叫"浇淳"。丧失了真实本源，沉沦于世俗境界，丢掉了敦厚品行，竞相追逐浮薄风气。 大道通过变化显示无常，是要让人回归本真。 （冲虚子说）内在的明悟使心灵虚静洁白，外在的追求使思虑烦劳。因此产生妄想，沉溺生死。道气分散不再淳厚，都是因为忘记根本追逐末节，忙碌奔波随波逐流，世人却以此为常。大道源头是无名的根本，要改变这种习性，使人返璞归真。人能修持，可以证得超越常规的大道。 （刘处玄说）展示生死无常，让人明白这不是恒常真理。 歸根復命西昇經集註 **白话解读** 《西昇經集註》第一卷主要阐释"归根复命"这一核心概念。"归根"指回归本源，如同树木落叶归根；"复命"意为返归生命的本真状态。这是道教修炼的重要思想，认为人应当回归先天本性，恢复与道合一的原始状态。 注释中解释道，万物皆有其根源，人的生命源于道（道教最高真理），通过修养身心、去除后天欲望，就能返归本真。这种回归不是简单的倒退，而是通过修行达到更高层次的觉悟。就像江河最终要汇入大海，修道者也要回归道的怀抱。 文中强调，修道者要明白"命"（生命本质）与"性"（先天本性）的关系，通过内观、守一等修炼方法，使精神回归纯净状态。这种修炼不是追求外在神通，而是内在的自我超越。 卷之一 ## 卷2 西昇經集註卷之二維二 華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子 任眞子李榮劉仁會註 碧虚子集 ### 道生章第六 老子曰告子生道本示子之自然 李曰一炁之動萬類羅生咸以自然爲宗 至道爲本而逐末者衆歸根者希告而示 之令其敦本去兹有累入彼自然也至於萬物生情行相結連 冲曰生化妙本自然之道爲萬物之父母 天地之宗元欲令關尹敬而尊之重發此 告也劉曰情發於内行之於外羈鎖相纏 絆何止相連如壞復成如滅復生 李曰因縁輪轉往還不絶如壞復成死此 生彼如滅復生岀幽入明劉曰此壞彼成 彼滅此生以成五行陰與陽並 徐曰四炁分王以成五行五行相生相殺 相壞相成陰並則滅壞陽並則生成冲曰 五行有殊道炁惟一陰陽有異道炁无偏 五行有滅有生即春秋代謝陰陽有成有 壞則歷劫推移道在五行二炁之間一而 不變故能爲五行二炁之主綿綿常存也輾轉變化遂爲物精 韋曰五行一廢一起陰陽一往一來亦猶 人道一死一生變化輾轉物精不絶也吾思是道本出窈冥 李曰是道者是生死變化之道也物既有 礙用實有窮資道得通始能无滯既本於 道故曰本出窈冥道既不可思議有无難 測不可分别寄曰窈冥非窈冥也劉曰皆 自无形中來 **白话解读** 老子告诉尹喜（关尹子，道教重要人物），万物的根本在于"道"，而"道"的本质就是自然无为。李荣注解解释说，天地间最初的那股元气一动，万物就随之产生，这一切都遵循自然的法则。但世人大多追逐细枝末节，很少回归根本，所以老子特意点明这个道理，让人重视本源，放下执着，回归自然状态。 万物在生长过程中，会因情欲而产生各种行为纠缠。冲玄子说，生化万物的根本大道，既是万物的父母，也是天地的本源。老子再次强调这个道理，是要让尹喜明白其重要性。刘仁会补充说，内在的情欲会表现为外在行为，就像锁链一样互相缠绕束缚。 万物变化如同循环：旧的毁坏就有新的形成，看似消亡又会重生。李荣用佛教"因缘"概念解释，这种轮回流转永不停息。刘仁会进一步说明，这边毁坏那边就会生成，这边消亡那边就会新生。 五行（金木水火土）的形成源于阴阳二气的配合。徐道邈解释，四季之气交替主导形成五行，它们相生相克、相互破坏又相互成就。冲玄子指出，虽然五行各有特性，但根本的道气是统一的；阴阳虽然对立，但道气没有偏向。五行有生灭就像四季更替，阴阳有成败如同劫数变迁，而"道"超然于五行阴阳之上，永恒不变地主宰着一切。 韦处玄说，五行此消彼长，阴阳此往彼来，就像人的生死轮回，在这种辗转变化中，万物的精华得以延续不灭。 李荣解释，这里说的"道"是指生死变化的规律。万物都有局限，唯有依靠"道"才能通达无碍。这个"道"本就源自幽深玄妙之处，它超越思维概念，无法用有无来测度。刘仁会补充说，看似虚无的"窈冥"境界，其实并非真正的虚无，万物都是从无形中化生而来的。 愚不别知自謂適生 冲曰道之元生始於元始窈冥綿邈爲萬 物之根萬物之生皆受道炁炁本精一物 得而生愚者不知謂不由於道耳李曰愚 者無知言適爾自生不由於道迷本也子无道眼安知生靈 韋曰此明生死變化之道本出窈冥之中 深不可識而愚人竊然自戀一生以爲適 樂既非體道之人亦安知人得一以生鬼 神得一以靈者哉李曰道眼者洞視无外 照幽微也人者有生之靈也言迷者遠不 能知道近不能知身故言子无道眼安知 生靈至如知人者智自知者明始是智慧 明了之人無所不知也天地人物虚无囊盈 徐曰二儀人物皆生虚无大囊之中盈滿 宇宙之内也冲曰天地萬物道炁乃冲滿 其中一從无生同出異名 李曰高天厚地人倫物類大小愚智无有 自爾獨化一切皆本虚无俱從道生故言 同别性殊名故言異橐籥者舉喻也橐中 出氣籥中有聲虚无中有萬象劉曰吹萬 不同其名亦異是亦本非在所用正 劉曰事有逆順理有變通是非無常執之 者或時止則止時行則行在所用正勿窮 其本也所字非字乃知其識 冲曰是非有異道用無差不可以名字詮 不可以是非辯至哉妙道唯一而已矣劉 曰得意忘言信道斯篤當與明義勿與愚爭 李曰就明師依善友議得失知是非徒爭 **白话解读** 愚昧的人不懂得辨别真相，自以为生命是偶然产生的。其实道的本源始于元始天尊（道教最高神），那幽深玄妙的道炁（先天能量）绵延不绝，成为万物的根源。万物生长都禀受道炁，这种炁本质精纯唯一，万物因获得它而存在。愚者不明白这个道理，以为生命不依赖于道，这是迷失了根本。 没有悟道慧眼的人，怎能明白生命灵性的奥秘？生死变化的规律本就源自幽深玄境，常人难以理解。愚人却沾沾自喜地贪恋短暂一生，把这当作偶然的快乐。既然不是体悟大道的人，又怎能知晓：人因得道而生存，鬼神因得道而显灵？所谓道眼，是指能洞察一切、照见幽微的智慧之眼。那些迷失的人，远处不能领悟大道，近处不能认知自身，所以说你没有道眼，怎能明白生命真谛？真正有智慧的人既能知人，更能自知，这才算明达事理。 天地万物都从虚无中诞生，如同充满宇宙的巨囊。天地间充盈着道炁，万物都从虚无中产生，虽然名称各异但同出一源。就像风箱（橐籥）能发出不同声响，虚无中能显现万象，万物虽形态各异却都源自大道。 是非本无绝对标准，关键在于恰当运用。事情有顺逆，道理能变通，执着于固定标准反而会迷失本质。不要拘泥于文字名相，真正的智慧在于领悟其中真意。与其和愚者争论不休，不如向明师求教真理。跟随善知识研讨得失、明辨是非，这才是正道。 外事之可否不明修身之損益勿取之羣 小鬥以無明虚勞辭費終無利益故言莫 與愚爭子取正教勿信邪聽 李曰忘言得理無爲契眞正教也有爲累 眞逐欲傷性邪聽也勿信者當收視反聽 勿邪見邪聽也劉曰當機者正理僻者邪何以知邪子爲物傾 徐曰情奔色欲之境身馳名利之途邪魔 鬼物亂其神榮華富貴惑其志也劉曰不 會眞趣爲物傾動何以知愚不察言情 韋曰不知大道之自然而外物之所傾者 皆邪人也不察道言之情實而大笑之者 皆愚人也劉曰抱惑守愚幾微不照爲道問道爲經問經 韋曰知道爲眞問而行之是不邪也知經 爲實問而思之是不愚也劉曰爲道者應 用無方爲經者議其陳迹問不本末知愚冥冥 李曰道理也經教也冥冥無明之徒暗而 更暗也爲道問道訪理須達理也爲經問 經者請教須解教也今下士外不識教内 不達理不知本也不識教不知末也本末 理教俱悉不識如盲人暗行故曰冥冥劉 曰本者道也經者末也擬議不知其本末 者眞是愚冥者也但知求福不知罪嬰 李曰不知行正以立功而反信邪以求福 斯須之福未來究竟之禍已至此是爲罪 之所嬰纏也但知養身不知戮形 李曰以有爲滋味愛養此身生生之厚動 **白话解读** 这段内容讲的是修身养性的道理。外人世间事情的好坏得失看不清楚，就不要去管它；对修养身心没有益处的事情，也不要去做。 那些无谓的小争执，都是因为不明事理而产生的，空费口舌最终毫无益处。所以说不要和愚昧的人争辩。要选择正统的修行方法，不要听信那些邪门歪道的言论。 李（注者）解释说：放下言语才能领悟真理，无为才能契合真道，这才是正法；有为反而会拖累真性，追逐欲望会伤害本性，这些都是邪说。所谓"勿信"就是要收敛外视，反观内心，不要被邪见邪说迷惑。刘（另一位注者）补充道：符合天理的就是正道，偏离的就是邪道。 怎么判断一个人是否被邪说迷惑呢？看他是否被外物牵着走。徐（注者）说：沉迷声色欲望，追逐名利地位，邪魔鬼怪就会扰乱他的心神，荣华富贵就会迷惑他的心志。刘注：这样的人无法体会真正的道趣。 怎么判断一个人是否愚昧？看他是否明白言语背后的真意。韦（注者）指出：不明白大道的自然之理，被外物所迷惑的人都是邪人；不懂得体察道言的真实含义而随意嘲笑的人都是愚人。刘注：这种人固执愚昧，连最微妙的道理都看不清。 修行要问道，学经要问经。韦注：明白道是真理而去求教践行，这就不算邪；知道经典是实学而去请教思考，这就不算愚。刘注：修道之人要随机应变，学经之人要研究其中深意。 如果提问不问根本，那就是愚昧无知。李注：道是理，经是教。那些冥顽不灵的人，外不懂教义，内不明事理，既不知根本，也不懂枝节，就像盲人摸象，所以说他们愚昧。刘注：道是本，经是末，连这个都分不清的人确实是愚昧之辈。 有些人只知道求福报，却不知道罪业缠身。李注：这些人不通过正道修行来积累功德，反而相信邪法求福，短暂的福报还没来，长远的祸患已经缠身。 有些人只知道保养身体，却不知道这样反而会伤害形体。李注：贪图口腹之欲过分滋养身体，这种过度的养生之道反而会招致灾祸。 之死地不自外來正由六根遇此刑害也 劉曰愚者爲善以求福而復作惡以招罪 方資衣食以養身而益侈美以喪命故斷 惡者福會棄欲者身存莊子云人皆求福 己獨曲全嬰兒之姿貴養厚敦 劉曰求福養身者當如嬰之厚敦忽無就形知非常生 韋曰厚醇也敦樸也就成也學道者當知 嬰兒之貌所貴養其醇朴之性忽然而自 形而無心成其形也類然而自生而未始 知其生也無履太白可令永存 韋曰履行也太者存生之過厚也白者知 見明了也無行此二事則同嬰兒之醇樸 近長存之道也有何妙意乃欲相傾 李曰人皆去黑之白出暗入明今言無履 太白有何妙意太白異俗爲俗所冤勸令 混濁始得長乆意之妙也其在兹乎父子恩深不足相聽 李曰師資義重父子恩深子有不是之事 必須從父之是弟有不善之行必須從師 之善是故貴之以師父重之以訓誨聽復 之者也勿復噭音叫嘅音慨遠近笑人 李曰噭嘅謂强梁諠譟也無義之弟不孝 之子不從父之命不受師之令悖惡於上 失子弟之禮故爲人笑也今言勿者戒令 莫如此也掩惡揚善君子所宗 徐曰宗尊也揚惡則惡匿揚善則善聞故 君子所宗 ### 邪正章第七 老子曰邪正教言悉應自然故有凶吉應行種根 **白话解读** 人之所以会遭遇灾祸死亡，并非来自外界，而是因为眼耳鼻舌身意这六种感官（六根）带来的伤害。刘姓注者说，愚昧的人一边行善求福，却又作恶招祸；本应靠衣食温饱来养身，却追求奢侈享乐而丧命。所以断绝恶行的人福气自然聚集，舍弃欲望的人才能保全性命。庄子说过：世人都追求福禄，唯独修道者懂得委曲求全。 保持婴儿般纯真质朴的状态最为珍贵。刘姓注者指出，求福养身之人应当像婴儿那样保持淳厚本性。韦姓注者解释"厚敦"就是醇厚朴实的意思，修道者要明白：婴儿的天真状态之所以可贵，在于养护其纯朴本性——他们自然地生长成形却不刻意追求，懵懂地活着却不知何为生存。 不刻意追求长生（无履），也不过度执着生存（太白），反而能长久存在。韦姓注者说，"履"指刻意作为，"太白"指过分追求长生。不执着这两点，就能像婴儿般纯朴，接近长生之道。李姓注者进一步解释：世人总想摆脱黑暗追求光明，但经文却说"不要追求太白"，这看似矛盾实则深意——劝人保持混沌状态才能长久，这才是真正的妙义。 父子亲情再深也难完全听从。李姓注者举例说，师徒情谊再重、父子恩情再深，当子女有过错时也必须听从父亲的正确教导，弟子有不良行为时必须接受师父的规劝。所以要以师父为尊，重视训导教诲。 不要像那些喧闹强横之人（噭嘅）那样远近招人嘲笑。李姓注者指出，不守道义的弟子、不孝的子女，违抗父命师训，违背伦常礼仪，自然被人耻笑。经文说"勿"就是要警戒世人不要如此。 隐恶扬善是君子的准则。徐姓注者解释，隐藏恶行则恶渐消，宣扬善行则善广传，这才是君子尊崇之道。 第七章讲邪正之分。老子说：邪说与正教（邪正）的言论都符合自然规律，因此会分别招致吉凶，就像种下不同种子必然结出不同果实。 韋曰種根正者自然而正種根邪者自然 而邪邪者行自凶正者行自吉豈非自然 乎李曰言人心既有逆有順爲行亦有善 有惡行已乃爾教人亦然坦蕩君子教人 以正故曰正言嫉惡小人教人爲邪故云 邪教爲邪雖不欲邪而邪自來爲正雖欲 正而正自來報之如此故曰悉應自然而 報邪者以凶應正者以吉應善惡無濫報 對不差猶如種窠隨根各别必然異也如有如受種核見分 韋曰既受此生即受此形善惡吉凶各隨 所行如草木之生各從其種核而區分不 同也劉曰正邪之行立之於前吉凶之報 應之於後至於兆見賭效方知故如曰如 有如受種核見分道别於是言有僞眞 韋曰道體弘通本無眞偽眞偽之起由於 言教僞道養形眞道養神 李曰動皆合理爲之正舉必乖眞請之邪 邪是虚假故言偽正是究竟故言眞眞能 入妙所以養神偽乃是麤所以養形養形 者謂以滋味充身養神者謂以清淨修心 劉曰有爲有欲者養形無爲無欲者養神 養形者爲灰爲土養神者能亡能存矣眞神通道能亡能存韋曰形不可留因欲養而留之故曰偽也 無爲養神則寂然感通故曰眞也若然者 死生齊度存亡等貫故不存其存是能亡 也不亡其亡是能存也徐曰神與道通千 變萬化能死能生能亡能存也劉曰寂然 **白话解读** 人的本性就像种下的种子，正直的种子自然长出正直的苗，邪恶的种子自然长出邪恶的苗。邪恶之人行事自然招致灾祸，正直之人行事自然获得吉祥，这不就是自然规律吗？ 人心有叛逆也有顺从，行为有善也有恶。自己的行为如此，教导他人也是如此。光明磊落的君子用正道教导他人，所以称为正言；心怀嫉妒的小人用邪道教导他人，所以称为邪教。行邪道的人即使不想作恶，恶果也会自然降临；行正道的人即使不求回报，福报也会自然到来。善恶的报应就像种下的种子，根据根性不同必然结出不同的果实，丝毫不差。 人一出生就具有不同的天性，善恶吉凶都随着各自的行为而变化，就像草木生长，各自根据种子不同而区分。正直与邪恶的行为在前，吉凶的报应在后，等到征兆显现、结果出现时才会明白，就像看到种子就能预知将来会长出什么植物。 大道（指宇宙本源）本身广大包容，原本没有真假之分。真假的出现源于人的言传身教。虚假的道只注重养护形体，真正的道则注重修养心神。行为合乎天理就是正道，违背真理就是邪道。邪道是虚假的，所以称为伪；正道是究竟的，所以称为真。真道能使人达到玄妙境界，所以修养心神；伪道只是粗浅的，所以只养护形体。养护形体是用美味滋养身体，修养心神是用清静修炼心性。 有为有欲之人只能养护形体，无为无欲之人才能修养心神。养护形体的人终将化为尘土，修养心神的人却能超越生死存亡。真正的精神与道相通，能够千变万化，既能死亡也能重生，既能消逝也能长存。形体终将消亡，刻意强留就是虚假；无为地修养心神，就能寂静中感应万物，这才是真实。达到这种境界的人，看待生死存亡都是平等的，不执着于存在就是真正的超越，不恐惧消亡就是真正的永恒。 不動感而遂通係累都盡出處無滯神能飛形並能移山 韋曰唯神也不疾而速不行而至何所不 能哉故能飛形而移山也形爲灰土其何識焉 李曰形者生爲質礙本自無知死爲灰土 復何所識劉曰養之雖厚終爲灰土事既 不虚何用過泰耳目聲色爲子留愆鼻口所喜香味是怨身爲惱本痛養寒温 李曰有身有患非爲困聲色苦於香味痛 癢寒温皆爲惱本也劉曰喪命者聲色爲 疾者滋味有待之身無時而適也意爲形思愁毒憂惱吾拘於身知爲大患 李曰身爲寒熱所惱心爲憂愁所毒唯心 與身内外俱患其致云何必須外忘於身 内灰於心身心尚忘何患之有此勸捨有 爲也劉曰能外其身則無憂也亦同於有 累也觀古視今誰能形完 李曰遠觀往古近視當今爲變化之所流 逐陰陽之所代謝誰得完存者耳劉曰彭 祖殤子皆同滅亡況庸庸之夫哉吾尚白首衰老孰年 李曰老君託神降迹尚見衰老猶自白首 沉俗徒萬境凉燠盛衰變化遷移詎得長 久孰年亦老也吾本棄俗厭離世間 李曰有爲紛雜人間穢漏不足可保厭而 棄之抱元守一過度神仙 李曰元一者道也懷道抱德存三字一位 參上聖果曰高仙矣子未能守但坐榮官 劉曰未能守一也夫關令在任尚稱榮官 **白话解读** 这段经文主要讲的是修道之人要超越形体束缚、看破世俗欲望的道理。文中通过几位注释家（韦、李、刘）的解读，阐述了以下核心思想： 人的形体终究会化为尘土，不值得执着。真正神奇的是"神"（元神、真性），它能够不依靠速度就能到达远方，不需要行走就能移动，甚至能带着形体飞行、移山倒海。但人们往往被耳目声色、鼻子喜欢的香味等感官欲望所困扰，这些欲望反而成为痛苦的根源。 身体会感受到寒冷温暖、痛痒等不适，心意又被各种忧愁烦恼所困扰。从古至今，没有人能永远保持形体完整，就连彭祖（传说中活了八百岁的长寿者）和早夭的孩子最终都同样归于消亡。老子（老君）虽然显现白发衰老之相，但本质上是厌弃世俗、超脱世间的。 修道的关键在于"抱元守一"（持守先天元气与纯一之道），这样才能超越凡俗成为神仙。而普通人却沉迷于官职荣耀等世俗追求，这正是不能持守大道的表现。几位注释者都强调，只有忘却形体、平息妄心，才能摆脱内外烦恼，达到真正的逍遥自在。 （注：文中"元一"指道的本源状态，"三字一位"可能指精气神三宝合一的修炼境界，"关令"指函谷关令尹喜，传说中向老子求道的人物） 明世禄赫奕之夫固無時得道眞也子能不動神靈得安 劉曰不爲物之所動則神炁安也子能捐欲舉事能全 劉曰無欲者百事皆當也子能無爲知子志堅 劉曰若守志無爲非堅操不可得而成也今爲子說露見敷陳散解剖判眞僞别分 李曰露見顯示也敷陳演說也散解開釋 也剖判决斷也縱情爲偽去欲爲眞慮彼 迷方未能玄悟是故分明開說令知善惡子當諦受重道殷勤 劉曰道尊德貴不可輕也信不足有不信 故須殷勤也道爲明出經爲學先 李曰暗者不解求眞明人始能修道道非 孤得必自由經故知入道之理經爲學先 也劉曰非明無以見道非經無以可依授與能行不擇富貧教化與樂非有疏親 韋曰心能行道者則道亦出而授之心樂 學經者則經亦示而化之豈擇貧富親疏 哉李曰道無分别不以貧富隔絶不以親 疏阻教務在行而聞化也取與能行文與其人 李曰聖人虚應理在合機不信不行何教 何授要在堅心奉法然後授與靈文劉曰 無私之至學爾教爾不失道眞 李曰爾汝也我教於汝汝宜學之必得成 也不失道也 ### 天地章第八 老子曰天地與人物本皆道之元 冲曰言二儀人物本皆道之元炁也俱出於太素虚无之始端 李曰元根本也太素清淨潔白之道也虚 **白话解读** 那些沉迷于世俗荣华富贵的人，永远无法领悟大道的真谛。如果你能做到内心不为外物所动，元神（人的先天灵性）自然就能安定。如果你能舍弃欲望行事，就能保全自身本性。能够坚守无为之道的人，才算是真正意志坚定。 现在我要为你揭示真理，详细解说其中奥妙，帮你分辨真假。所谓"露见"就是明明白白展示，"敷陈"就是详细阐述，"散解"就是开释疑惑，"剖判"就是决断是非。放纵情欲就是虚假，去除欲望才是真实。考虑到世人还沉迷在迷途中，未能领悟玄妙之理，所以我要清清楚楚地说明白，让你们懂得善恶之别。你要诚心接受这些珍贵道理，怀着恭敬之心。 大道需要明悟之人才能显现，经典是修学的首要依据。愚昧之人不会追求真理，只有明白人才能修道。得道不是偶然的，必须通过研习经典。没有明悟就看不见道，没有经典就无所依凭。 传授道法不分贫富贵贱，教化众生没有亲疏之别。只要心向大道，道自然会显现；只要乐于学习经典，经典自然会点化。圣人随缘应化，关键在于机缘相合。若不信奉、不践行，又谈何教化？最重要的是坚定道心，虔诚奉法，才能获得真传。 天地万物，包括人类，本质上都是大道的本源元气所化。这个本源来自太素（宇宙最原始的状态）虚无的初始阶段。太素是指清净无染的纯粹状态，虚无则是万物的起始。 无玄妙非有也三才雖大萬物雖多莫不 同以清淨之道爲根元玄妙之理爲本始 若非道爲端緒物不得生同皆如此故言 俱出彷彿之精光微妙之上玄 劉曰太素者氣之始質也謂天地萬物以 道爲元出於太素之始入於虚無之端也 萬物既見其質彷佛乃有精光即微妙之 玄體也譬如萬里坑下有淡流泉視之甚濁微徹見底沙難 劉曰道惟幽微難以聞見指事爲喻開悟 有情也坑深萬里目睹數尋水尚不窺孰 云見底水有形質明白尚不能見道無體 狀暗默如何得知窈窈而冥冥不知所由然亦如終者去不見其靈魂 劉曰精義入神以致用利用安身以崇德 過此以往未之或知斯言信矣且魂氣無 所不之尚不能見往而況窈冥難測豈知 所由然淳陰共和合陽不能顯分 劉曰陽生也陰死也死者無陽故云淳陰 和合者雖有陽用之德不復分曉而能知 也過往與甫來視譬以見前尚不能了理安能知亡存 韋曰甫始也過去之與始來譬如視見前 之事耳而愚者尚不能曉了見其理趣而 況窈窈精微之道若存若亡者豈識之哉 李曰過往過去也甫來未來也見前見在 也以天眼智見未來事以宿命通知過去 法以漏盡故知見在相今昏迷之士蒙蔽 之徒不體三界之皆空未謝一身之俱寂 **白话解读** 这段经文主要阐述了"道"作为万物本源的玄妙特性，以及人们认知道的困难。以下是逐段解读： 天地间最玄妙的道理并非具体存在，三才（天、地、人）虽然宏大，万物虽然繁多，但都以清净之道作为根本源头，以玄妙之理作为初始基础。如果没有道作为开端，万物就无法产生，所有存在都是这样产生的，所以说万物都源自于道。这种本源就像隐约的精微光芒，是最高深的玄妙本体。 刘姓注者解释道：太素（宇宙初始状态）是气的最初形态，天地万物都以道为根源，从太素初始状态产生，最终回归虚无。当万物显现出具体形态时，那种隐约的精微光芒就体现为玄妙的本体。 经文用比喻说明：就像万丈深坑下有涓涓细流，看起来浑浊不清，即使勉强能看到底部的沙石也很困难。刘注解释说：道的玄妙幽深难以听闻看见，所以用具体事物作比喻来启发众生。深坑万丈，肉眼只能看到几丈，连有形的水都看不清楚，更何况无形无状、寂静幽玄的道呢？ 道深远幽暗，人们不知道它的来龙去脉，就像死去的人离开后，我们看不见他的灵魂。刘注引用《易经》说：精深道理达到神妙境界才能运用，但超越这个境界就无法知晓了。灵魂之气无处不在尚且看不见去向，何况更加幽深难测的道呢？ 纯阴之气聚合时，阳气就无法显现区分。刘注解释：阳代表生命，阴代表死亡。死亡状态没有阳气，所以叫纯阴。当阴阳和合时，虽然阳气有作用，但已经不明显可辨了。 韦姓注者说：过去和未来的事，就像眼前看见的事物一样，但愚昧的人连眼前事物的道理都不能明白，更何况那若隐若现、精微玄妙的道呢？李姓注者补充：用天眼智慧能预见未来，用宿命通（佛教六神通之一）能知晓过去，通过断尽烦恼能明白当下。但如今迷惑的人被蒙蔽，不能领悟三界（欲界、色界、无色界）都是虚幻，未能参透身心本寂的道理。 至於吉凶禍福生死存亡都不能知此因 縁如何可了眞道之妙趣也譬如瘖瘂者不能傳人言 徐曰言道機妙不可言宣心知其意口不 能言如瘖瘂病人言尚不能傳何能談說 妙道耳劉曰啞者不能傳言猶盲者不能 見道也爲聾彈宫商其人豈能聞 劉曰愚者之聞至道猶聾者之聽宫商才辯有其智受教如語傳自謂通道情情衷不能丹 才李劉本作自謂通其辭情猥不能宣 李曰才辯始可傳言聰慧方能宣法訥士 自謂能傳其言猥情鄙見未能宣叙下愚 自謂玄教已偁而心暗昩至理不明也是故失生本焉能知道元 李曰明道事資於法識本理由於智無智 故失生本心暗豈達道元是以滯俗者多 歸道者少劉曰對教傳言自謂通理不知 猥昩失彼玄宗既失玄宗生本亦喪生本 尚喪安知道元 ### 行道章第九 老子曰子若行吾道當知上慧原智亦不獨生皆須對因縁 李曰慧以鑒空智以照有空有雙照理無 不洞故名智慧然慧原頗徹智本難窮窮 之者必因於明師因縁不會智慧不起劉 曰解道者名爲上慧也智無善惡非縁不 起各有行宿本命禄之所關 劉曰賢愚貴賤貧富壽夭皆宿植行本於 前命禄關之於後同道道得之同德有德根 李曰愚智明暗之殊貴賤善惡之異皆由 **白话解读** 这段经文主要讲的是普通人难以真正理解"道"的奥妙，以及如何才能真正领悟大道真谛。 经文首先用比喻说明：就像哑巴无法传达语言，聋子听不见音乐一样，普通人即使听到大道真理也难以真正理解。有些人自以为聪明，能说会道，觉得自己已经通晓大道，实际上内心愚昧，根本不明白真正的道理。这样的人已经丧失了生命的根本，怎么可能领悟道的本源呢？ 老子（道教始祖）在"行道章"中指出：想要修行我的道法，必须明白最高智慧并非凭空产生，都需要依靠因缘条件。智慧就像明镜，能照见万物本质，但要彻底参透智慧本源，必须依靠明师指点。没有合适的机缘，智慧就无法生起。 每个人的命运（本命禄）都与前世的修行有关，贤愚、贵贱、贫富、寿夭都是前世种下的因果。只有真正与道相合的人才能得道，有德性的人才能种下德行的根基。经文强调，智慧和悟道都需要因缘具足，不能单凭聪明才智就妄想参透大道。 本行並藉宿命命有短長禄有豐儉必聞 著於往昔始受報於當今是以善人同道 故得道同德得德根惡人不同道故失道 不同德失德根劉曰應報無差宿世不學問今復與世鄰是以故得失不樂於道文 李曰前生之時不好經法此宿代不學問 也今身已來又無良師善友親仁善鄰類 彼面墻猶斯觸壁信其愚夫不樂經文故 言是以故得失不樂於道文劉曰同於失 者失亦樂得之夫絲無常染决習成性有 教無類積習生常宿不學眞今何慕道終 身役役常與失鄰貪欲利榮寵受施念恩勤更以財相厚不衰下窶貧 李曰同於上德本自虚无失於至道多生 穢濁以榮華貴寵爲利遂則貪名以錢財 施惠爲恩交相往還减貧與富故言相厚 曾無少慈愍念窶貧寧有忠歸眞向道也 劉曰矜孤憫窮凡人所輕聖人所重也必復多瞋恚無所處定原 徐曰處安也原本也謂心也夫心繫榮利 情存名實寵辱驚懼冰炭傷和瞋恚既多 情性奔蕩志操靡常無所安定其心也學不得明師焉能解疑難 李曰狐疑未暢玄妙不通要在明師方能 開悟守愚至死懸解良難劉曰迷道者尋 岐莫之知返悟者難遇識者復希師既自 迷焉能解惑惑若不解雖博非明故禮記 云記問之學不足以爲人師也吾道如毫毛誰當能明分 **白话解读** 这段经文主要讲述了因果报应和修行求道的重要性。文中提到，人的命运长短、福禄多少都与前世的行为有关。善良的人因为遵循相同的道（宇宙规律），所以能共同获得道的真谛；而恶人背离正道，最终会失去道德的根本。 文中用"宿世不学"（前世不学习）来解释今生的困境，就像一个人前世不研读经典，今生又没有良师益友指引，就会像面对墙壁一样愚昧无知。贪图荣华富贵、执着名利的人，内心充满怨恨，无法安定。真正的圣人则重视怜悯贫弱，这与世俗之人形成鲜明对比。 关于求道，经文强调必须有明师指点才能解惑。作者感叹真正的道就像毫毛般细微难辨，很少有人能真正明白其中奥妙。那些自己都迷惑的老师，怎能帮弟子解惑？即使学问广博，若不能真正领悟，也不能算明师。 李曰内無自然之智外闕善誘之師毫毛 小物不分不知大道之原不講那解也劉 曰言其細微難解上世始以來所更妙如沙塵 徐曰更經也老君開闢以來混茫之中眇 眇莽莽年劫遐廣典藉不載所經劫數如 沙塵之多實非筭數譬喻所能知也動則有載劫自惟甚苦勤 徐曰載年也言自開闢以來經歷死生變 動則有年劫不可筭數紀載自惟周遊八 冥登山宅海履兵火涉風塵教化衆生難 卒備至甚苦甚勤也吾學無所學乃能明自然 李曰爲俗學者日益則學有所學爲道學 者日損則學無所學學有所學則暗於至 理學無所學則明於自然故知自然者非 爲而自然不爲而自然也前曰勸勤修此 文戒志學也華要歸其實莖葉如木根 劉曰復命歸根方明其實爲歸道祖首以知始元端 徐曰祖首皆始也爲道之體從流末及源 本與太始合精終能會於常道以是方知 無爲首上玄之又玄也劉曰爲俗處於有 爲爲道趣無爲有者生死遊魂無者湛然 常存也子當無相啓勿以有相關 李曰若能行於無相則衆妙自開必也封 在有爲則玄關斯閉劉曰無謂道也有謂 俗也以道相 **白话解读** 老子（李耳）说：如果内心没有天生的智慧，外面又缺少善于引导的师父，连最微小的东西都分不清，更不可能明白大道的本源。刘处玄解释说这是在强调大道精微难解。 徐道邈解释道：从远古开天辟地以来，在混沌迷茫之中，经历了无数漫长的岁月。这些久远年代的劫数（佛教/道教时间单位）多得像沙尘一样，根本不是用计算或比喻能够说清的。每次天地变动都意味着新的劫数轮回，老子（太上老君）想到自己周游幽冥世界、攀登仙山、居住海底、穿越战火风尘来教化众生，实在是极其辛苦勤勉。 李荣注解：世俗之学是越学越多（为学日益），而修道之学是越学越少（为学日损）。执着于"有所学"反而会蒙蔽真理，达到"无所学"的境界才能真正明白自然之道。所谓自然，就是不刻意作为而自然达成。前面这段是劝诫修行者要勤修此道、端正求学态度。 刘处玄说：就像植物要回归根本才能明白本质。徐道邈补充：修道的根本在于追溯源头，从枝末回归太始（宇宙本源）的精华，最终与永恒大道相合。这样才能领悟"无为"是最高境界，达到玄妙中的玄妙。刘处玄进一步解释：世俗执着"有"就会陷入生死轮回，修道追求"无"就能获得永恒存在。 李荣最后告诫：如果能进入无相（超越形相）的境界，各种玄妙自然显现；如果执着于有为造作，就会关闭通向玄妙的大门。刘处玄总结：所谓"无"指大道，"有"指世俗。与道相连就能超脱，与俗相连就会陷入生死纠缠。 關帝之懸解以俗相關生死 繫纏也西昇經集註卷之二 ## 卷3 西昇經集註卷之三維三 華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子 任眞子李榮劉仁會註 碧虚子集 ### 重告章第十 老子曰吾重告子子當諦受 李曰眞道難明故以重告必宜詳審而奉 受之道以無爲上德以仁爲主 冲曰以太無爲上道以上仁爲五德主韋 曰道無體無爲而無不爲故最爲天地人 物之上首物有顯然則不通得道以通之 故德迹顯物有不得因施之令得故仁迹 章上仁禀德以爲主也劉曰宥物於無者 道也仁物之性者德也禮以義爲謙施以恩爲友惠以利爲先信以俲爲首 李曰子欲行道者以無爲爲上有爲非道 也子欲立德者以仁慈爲主殺害非德也 修折旋之禮者必須在於分義行之謙退 無義無謙非禮也爲施之博者宜隆之於 恩以恩爲親友也不友於恩非施也存之 於惠先在利人不利於人非惠也履之於 信定有傚驗爲先有名無實虚而不傚非 謂信也能行此者可成道矣僞世亦有之雖有以相誘 李曰道德之風無乎不仁義之化是處可 行然則化有澆淳政有得失行之者六德 皆具喪之者一道不成澆偽之時亦言有 其道德備於仁義而不能實用假以虚行 妄相誘引並非眞信也劉曰如上六事偽 世亦行者爲有希求以相誘也非爲行道 以利物也是以知世薄華飾以相拊 **白话解读** 老子郑重地告诉弟子：你要认真聆听并接受这些道理。李荣注解解释说，因为真正的道很难理解，所以需要反复强调，必须仔细思考并虔诚接受。 道的最高境界是"无为"（顺应自然而不强求），德的根本在于仁爱。冲玄子进一步解释：至高无上的"太无"境界是道的极致，而仁爱是五种德行的核心。韦处玄补充说，道没有固定形态，看似无所作为却无所不为，因此是天地万物的最高准则。当万物出现障碍时，道能使之通达；当万物有所欠缺时，仁德就会显现来弥补。 具体来说：践行礼仪要以道义为基础，保持谦逊；施舍要以恩惠为出发点，建立友好关系；行善要以利益他人为先；守信要以实际效果为首要标准。李荣强调：想要修道就要明白"无为"是最高境界，刻意作为反而违背道；培养德行要以仁慈为本，伤害生命就不是德。行礼时要懂得分寸，保持谦退；施恩要真诚，否则就不是真正的施与；行善要真正利人；守信必须言行一致。 李荣指出：即使在道德衰微的乱世，表面上看人们也在谈论道德仁义，但实际上都是虚伪的做派，用来互相欺骗。刘仁会补充说，乱世之人做这些事都是另有所图，并非真心实意地践行大道来利益众生。由此可知，当世风日下时，人们往往用华丽的表面功夫来互相吹捧欺骗。 这段经文通过老子与弟子的对话，揭示了真道德与伪道德的区别，强调修道要落实到实际行动而非表面功夫，特别警示在道德衰微的时代更要明辨真伪。 李曰不存道德之實亦失仁義之眞唯有 虚薄華辭更相拊拂劉曰視其所以觀其 所由華薄之情孰能隱蔽言處飛龍前行在跛鼈後 韋曰偽世浮薄矯仁義以求利詐禮信以 求名徒有其名而無其實故言在飛龍之 前而行在跛鼈之後徒有空言而行之不 可及也徐曰古之君子訥言敏行今之小 人言疾行遲也李曰輕諾急言言在飛龍 前也無實寡信行在跛鼈後也仁義禮信廢道德荒亡腐不以道相稽反以財相輔 韋曰徒詐稱仁義禮信之名而无其實故 曰廢也世道交喪爲日乆矣故曰荒亡腐 也稽致也然不能以道相招致而以才辯 相輔助也徐曰稽啓也啓開悟也輔佐助 也忽無就形背眞向偽華薄之甚以至於 斯也李曰稽至也不能矣德往德來以道 相至翻乃以財以貨更相輔益志在有爲 也譬如鏡中影可見不可取言如響中應風聲豈可緒僞世教若此如是迷來久 緒李劉李本並作聚韋曰先聖之教如鏡 中之影聲中之響隨隱去來鏡自常靜隨 聲大小響自常元而偽世迷執聖迹應物 之影響矯以治物何由可取而緒用哉則 知迷來乆矣李曰鏡中之形取之實難風 裏之聲聚之非易聲之與形取必不得輕 諾薄行有爲事業實知無益澆俗昏迷是 以自遠故云迷來乆矣 **白话解读** 这段经文通过几位道家学者的注解，揭示了当时社会道德沦丧的现象。李荣（李曰）指出，人们失去了道德的本质，连仁义的真诚也丧失了，只剩下虚伪浮华的言辞相互吹捧。刘仁会（刘曰）补充说，观察一个人的行为和动机，这些虚浮浅薄的本性终究无法隐藏。 韦处玄（韦曰）批评这个虚伪的时代：人们假借仁义之名谋取私利，利用礼信之说追逐虚名，就像言语说得比飞龙还快，实际行动却比跛脚的鳖还慢。徐邈（徐曰）对比古今：古代君子说话谨慎而行动敏捷，如今小人却言语急切而行动迟缓。 文中痛心地描述：仁义礼信这些美德已经荒废，道德沦丧已久。人们不再以道义相待，反而用钱财互相攀附。韦处玄解释说，世人空有仁义礼信的名号而无实质，就像用镜子照影、听风声回响一样虚幻不可把握。这种虚假的教化方式迷惑世人已经很久了。 几位学者用生动的比喻说明：镜中影像可见不可得，风声回响难以捕捉，正如虚伪的世俗教化徒有其表。李荣最后总结：轻率的承诺、浅薄的行为，这些功利之事明知无益，但沉迷世俗的人们仍然执迷不悟，这种迷失状态已经持续很久了。 天下之人物誰獨爲常主迷迷以相傳輾轉相受與 韋曰凡物云云皆自然而無有其主使其 然者也而迷惑之徒謂道可以授人自然 可以與人因相傳授豈不大惑哉劉曰聖 人夷俗與物同波神無死生形隨變化教 貽於後迷者相傳以迷授迷故展轉不絶 也邪僞來入眞虚無象如有 劉曰昩者不明爲邪所入巧偽亂眞像如 有道自僞不别眞爲貪利往守 徐曰迷師自偽不辯眞邪爲貪欲所纏殉 俗逐利往而不返以此守身誰云長乆哉 李曰邪偽有爲也入眞無爲也迷者將欲 邪道以求正眞有爲而入無爲必竟不得 也以此爲得是虚空有像而非眞有自著 有爲之偽不識無爲之眞何以得然止爲 貪欲財利以此相守遂失無爲眞道也非常正復亡癡盲持自咎 劉曰守偽失眞正復亡滅癡盲所致欲咎 何人如木自出火還復自燒腐 劉曰火自木生還自燒木邪自身作還自 滅身 ### 聖辭章第十一 老子曰聖人之辭云道當以法觀如有所生者故曰爲自然 韋曰道法當何所觀哉直以無法無觀自 然自冥耳道經曰常無欲以觀其妙此之 謂也如今所生者何以而生哉不爲生而 自生耳故知道自然也劉曰凡是有生皆 從於道眼見心爲動口則爲心言鼻爲通風氣鼻口風氣門 **白话解读** 天下万物众生，哪有什么永恒不变的主宰？人们却沉迷于这种迷思代代相传。韦应物（唐代诗人）解释说：万物自然生长，本就没有主宰者。但那些迷惑的人却以为"道"可以传授给别人，自然规律可以给予他人，于是互相传授，这不是很荒谬吗？刘处玄（金代道士）补充说：圣人与世俗和谐相处，精神超越生死，形体随缘变化。他们留下的教化被后人误解，以迷惑传承迷惑，所以这种错误观念一直流传。 虚假的东西会侵入真实境界，而真正的虚空（道教指道的本原状态）本无形象。刘处玄指出：愚昧之人分辨不清，被邪说侵入，用巧诈伪装扰乱真理，看似有道实则不然。徐道邈（注经者）说：迷惑的师父自己虚假，分不清真伪，被贪欲缠身，追逐世俗利益无法回头。用这种方式修身养性，怎么可能长久？李荣（唐代道士）解释道：邪伪属于"有为"（刻意作为），真理属于"无为"（自然无为）。迷途者想通过邪道求得正果，用有为手段进入无为境界，终究不能成功。把虚假当作真实，就像把虚空当作实有。执着于人为造作，不认识自然无为的真理，怎么可能得道？都是因为贪图财利，用这种方式修身，反而失去了无为的真道。 这不是永恒正道，最终会消亡。愚昧盲目导致的结果，又能怪谁呢？刘处玄比喻说：就像木头生出火，火反过来烧毁木头；邪念从自身产生，最终毁灭自己。 在第十一章"圣辞章"中，老子说：圣人的言论指出，认识道应当通过"法观"（遵循法则来观察）。韦应物解释：道法该如何观察？其实无需刻意观察，自然就能领悟。《道德经》说"常无欲以观其妙"就是这个意思。万物为何而生？不为生而生，自然而生，由此可知道的自然本性。刘处玄说：一切生命都源自于道。 眼睛看见会引起心动，嘴巴说出心中所想，鼻子是气息流通的门户。 李曰眼則視見外色心則動縁前境口既 能宣言語鼻乃通傳風氣此則誰使之然 耶皆不知所以然而然也氣從鼻口爲風 氣之門劉曰引聲色者耳目也通風氣者 鼻口也喘息爲宅命身壽立息端 徐曰喘息促急貌也宅人所居託也立住 也端首也人生迅速若白駒之過隙氣息 促急在於呼吸氣聚則生氣散則死故氣 爲生命之所居託也七尺之身百年之壽 生死之去住以氣息爲也劉曰命依氣氣 依身氣絶命亡身謝氣散譬如穀草木四氣時往縁 劉曰草木資四氣以生成形骸藉喘息爲 宅命氣别生者死增减羸病勤 韋曰别離也人全離氣則死若氣有增减 則有羸病之勤苦也徐曰四氣有盛衰四 時有代謝故百穀草木有生成凋枯縁往 則死縁來則生譬如人假四大而生四縁 離别則死四縁和合則生陽並則增旺陰 並則衰减故羸疾勤苦生老病死也以是生死有不如無爲安 劉曰有爲有欲生死遷流無爲無欲常安 不動無爲無所行何縁有咎愆 韋曰夫無爲者無行無止無去無來無生 無死變化惔然安之於命咎愆何縁而有 哉子不貪身形不與有爲怨 徐曰貪樂身形厚其生養恣六情所欲任 三業所爲有爲有事致成生死怨仇也若 知身非我有生是委和無生養過患又何 怨賊之有哉 **白话解读** 这段文字主要讨论人体生命与气息的关系，以及无为（顺其自然）的处世之道。 人的眼睛能看到外界色彩，心会受先前经历影响，嘴巴能说话，鼻子能呼吸空气。这些功能都是自然形成的，没人刻意安排。鼻子和嘴巴是气息进出的门户，就像耳朵眼睛接收声音和图像一样。 呼吸是生命存续的根本。人的生命就像白驹过隙般短暂，气息急促地进出。气聚集则生，气散尽则死。七尺身躯和百年寿命，都依赖这一呼一吸。生命依靠气息，气息依托身体，气断命亡，身死气散。 就像草木依赖四季更替生长凋零，人体也靠呼吸维持生命。气息一旦断绝就会死亡，气息不调就会生病。四季有盛衰，万物有生死，人体也由四大（地水火风）元素构成，元素离散则死，和合则生。阳气旺盛则健康，阴气过盛则衰弱，由此产生疾病痛苦和生老病死。 因此，与其执着生死，不如保持无为（顺其自然）的心境。有为（刻意作为）会带来欲望和生死轮回，无为则能保持安宁。无为就是不去刻意行动、停止、来去、生死，顺应自然变化，安于天命，这样就不会有过错。 不贪恋身体形貌，就不会与有为（刻意作为）产生矛盾。如果贪图身体享乐，放纵六情（眼耳鼻舌身意）欲望，任由三业（身口意）妄为，就会陷入生死轮回的怨恨中。明白身体并非真正属于自己，生命只是自然和合的产物，就不会过分执着生存，也就没有怨恨和伤害了。 五行不相尅萬物悉可全 劉曰夫七尺之身五行畢備有爲過當逆 順相攻若外智遺形付之自治各司其分 陰陽順序不相侵尅則百體俱全也萬物無有常成者不乆完三光無明冥天地常照然 韋曰有成必有毁無成則無毁自然之常 道也是以聖人雖成不成故能無時而不 成也夫天地無心故能常照三光無心故 無明冥聖人無心故能常成也 ### 觀諸章第十二 老子曰觀諸次爲道存神於想思 李曰爲行之道多方修身之途非一前雖 陳化道乃恐迷者未回今觀爲學之徒修 道之次第欲得長生不死唯有存神思道 則智將道合存神則神與形同神與形同 自入清虚之境智得道合默歸智慧之源 妙果斯成方爲道也劉曰觀心次第令亂 想不生以思要道也道氣與三光念身中所治 李曰道氣者導引也三光者身中之三一 神也修身之道必須導引和氣令得致柔 存三守一一不離身自當得道三一之神 化在人身三宫之内念念不散其神自降 神降則眞道成也劉曰内明外照天地氣 通澄神淨慮綱維不散彷彿象夢寤神明忽往來 李曰人能念道道自來歸之若解存神其 神自降忘情忘識如夢如寤彷彿神降罔 象得眞神則出入無方故知往來不滯惔泊志無爲念思有想意 **白话解读** 人的身体由五行（金木水火土）构成，如果五行不互相冲突，身体就能保持健康。但如果人为干预过度，就会打乱阴阳平衡。应该放下外在的智巧，让身体自然调节，各器官各司其职，阴阳有序运行，这样全身机能就能保持完好。 世间万物没有永恒不变的形态，已经成形的东西终会毁坏。只有天地日月（三光）无心运作，才能永恒照耀。圣人效法这种自然之道，虽然有所成就却不执着，所以能持续成功。 修行要讲究方法和步骤。想要长生不死，关键在于集中精神、思考大道。当智慧与道相合，精神与形体统一，就能进入清净虚无的境界。通过导引术调和气息，存守三一神（指上中下三丹田的神明），让神明常驻体内三宫（上丹田、中丹田、下丹田）。心神清净时，神明就会自然降临。 修行时要保持淡泊无为的心态。当人专心念道时，道自然会来感应。若能忘却杂念，就像半梦半醒之间，神明会若隐若现地往来于体内。这种状态下，精神可以自由出入，不受拘束。 徐曰惔當作憺恬憺無味虚靜無爲志在 思玄念眞逍遥無事而未能灰心槁形情 忘愛染猶有思情念慮追縁之想貪欲之 意也自謂定無欲不知持念異 韋曰次當遣存神之心惔泊志於無爲此 存神之思猶有相有意故當又遣之以定 于無欲亦乃忘其思念故不知我之持心 念神之異也徐曰言存神之人自謂安心 定意無愛染之情而不知神有慮欲雖持 戒閉空而邪念思想不覺已生也或氣尚麤盛自知尚多事 徐曰麤作粗學者未能弱志精行虚和保 神或意氣剛强好尚粗盛粗盛有爲之法 事乖淡泊故自知所尚多事多患也李曰 有想新生異念初起由細微也積念爲大 增想成多紛綸有爲昏惑斯甚此惑尚粗 盛也人間之代有爲萬境六情繫者觸途 皆染故曰多事事興則形動動則外通謀 徐曰物事滋興則動用身形身形噪動則 心智外通謀慮得失李曰外事既興内心 亦動心與事合共圖有爲故曰通謀謀思危之首危者將不乆不乆將欲衰衰者將不壽徐曰不能靜神内念而役智外謀謀慮既 繁神勞志失此乃傷性之由縁危殆之端 首危者不乆將致衰損也形弊于外神勞 於内内外俱傷將恐不乆衰煞則神忘氣 散亦將不能享壽存生也李曰無思無慮 則安有圖有謀則危安則長存危則不乆 **白话解读** 这段经文讲的是修道过程中容易出现的几种偏差状态，以及如何达到真正的清静无为境界。 修道者虽然表面保持淡泊宁静的状态，自以为已经断绝欲望（爱染），但实际上内心仍有细微的思虑和贪念潜伏。就像有人自认为已经做到无欲无求，却不知道潜意识里仍存有执着（持念异）。徐法师指出，这种状态就像虽然闭门持戒，但邪念仍会不知不觉产生。 修行者如果心气浮躁（气尚粗盛），就容易陷入世俗事务。李法师解释说，最初可能只是细微的杂念，但积累起来就会变成纷乱的妄念（纷纶有为）。人生活在尘世中，六情（眼耳鼻舌身意六种感官欲望）会不断牵引心神，这就是"多事"的根源。 经文接着说明，一旦卷入外事（事兴），身体就会躁动（形动），心智就会向外追逐（外通谋）。徐法师警告说，这样耗费心神谋划得失（谋虑得失），是危害修道的开端（危之首）。长期如此会导致内外俱伤：形体衰败于外，精神耗损于内（形弊于外，神劳于内），最终影响寿命（不寿）。 李法师总结指出，真正的安泰来自无思无虑（无思无虑则安），而有算计图谋必然带来危险（有图有谋则危）。只有保持安定才能长久，陷入危殆则难以持久。这段内容特别强调修道要超越表面功夫，达到真正的神气安宁。 不乆則傷夭故曰不壽以身觀聲名物事難可聚 李曰身是内也名是外也内身猶爲空假 外名故是虚花以此而觀身尚不可乆存 物亦不可乆聚何故以此一身扳縁萬境 並欲聚前有爲聲色名利可欲皆聚一身 戒有累勿令貪染也徐曰物事者財貨之 事也身爲道器名爲身賊故名成則身敗 身安則道隆以斯而觀名聲財貨難可聚 積也劉曰身爲名亡孰爲聚物以名聲偁號必爲是所誘 劉曰夫嗜欲肆情徇名貪利志重聲色高 尚侈靡者曷嘗以爲非哉故曰必爲足所 誘也徐曰言以高名令譽稱號尊榮而爲 是者以此貨利爲心也既貨利爲心是必 爲名利之所誘引也皆坐於貪欲貪欲爲殃咎 徐曰坐者罪之所由殃禍也咎罪也言重 名譽者坐由貪欲無厭則爲三世之禍罪 也李曰饕餮之徒貪婪之輩亡不以道自 爲殃咎劉曰五刑之屬三千條例唯坐貪 欲被刑未有廉貞致辟貪欲既爲大禍人 人何不戒之貪者爲大病習貪來已乆合會微漸漬非鍼艾所可愈 徐曰貪爲三毒之首爲生死大病由其前 身積習慳貪至於今世故云已乆也滋益 也愈當作瘉病瘳也積習貪心其來乆遠 合會微細漸漸益多譬膏肓之病非鍼艾 所瘳瘉也李曰貪可煞身故爲大病積習 生常故云來乆微微而長漸漸而進自微 **白话解读** 人如果不懂得适可而止，就会伤害自身导致短命，所以说这样的人不会长寿。 从身体与名声、物质享受的关系来看，这些东西都难以长久保持。李荣（注经者）解释说：身体是内在的，名声是外在的。连内在的身体都如同虚幻泡影，外在的名声更是虚妄不实的花朵。这样看来，身体尚且不能永存，物质又怎能长久聚集呢？因为人总是用这个有限的身体去追逐无数外物，想要把声色名利等欲望都聚集在自己身上。要警惕这些负累，不要被贪欲污染。 徐邈（另一位注经者）说：所谓"物事"就是指钱财货物这些身外之物。身体是修道的器具，而名声反而会损害身体。所以名声成就时身体就受损，身体安宁时道业才能兴盛。由此看来，名声和财富都难以长久积累。刘仁会（注经者）进一步说：为了追求名声而损耗身体，又怎么能真正聚集财富呢？ 人们常被名声称号所诱惑。刘仁会指出：那些放纵欲望、追逐名利、沉迷声色、崇尚奢侈的人，何曾觉得自己做错了呢？所以说必定会被欲望所诱惑。徐邈补充道：用高尚的名声、显赫的地位来标榜自己，实际上内心却被利益驱使。既然以利益为追求目标，就必然会被名利所引诱。 这些祸患都源于贪欲，贪欲就是灾祸的根源。徐邈解释："坐"是指罪过的来源，"殃咎"就是灾祸罪业。过分追求名誉的人，其罪过都源于永不满足的贪欲，这会带来三世的祸患。李荣说：那些贪得无厌之徒，没有不因违背道义而自取灭亡的。刘仁会引用法律说：古代五刑的条款虽有三千条，但受刑者都是因为贪欲，从没有因廉洁正直而获罪的。贪欲既然是大祸患，人们为何不引以为戒呢？ 贪心是最严重的病，这种习性由来已久。它像微小的水流逐渐渗透，不是针灸可以治愈的。徐邈说：贪是三毒（贪嗔痴）之首，是导致生死轮回的重病。由于前世积累的吝啬贪婪习气延续到今生，所以说"由来已久"。"合会"指逐渐积累，"渐渍"是说像水慢慢渗透。贪心的习气积累已久，从细微处开始渐渐增长，就像病入膏肓，不是针灸能治愈的。李荣总结：贪欲能害人性命所以是大病，长期积累成为习惯，所以说由来已久。它从微小处开始，逐渐发展壮大。 至著從小至大患生於内病至膏盲難可 救除故非鍼灸所瘉劉曰乆植根栽觸類 斯長病非形質豈鍼艾所可治也還身意所欲清淨而自守 李曰貪爲至病救所不除今欲除之其用 何道但能無欲而貪自除若能忘身而害 斯遣唯清唯靜守道守眞端坐無爲翛然 絶累也劉曰芸芸者歸根復命者自守大聖之所行不慕人所主 徐曰慕猶尚也聖人尚虚靜無欲凡人尚 名利有欲眞與俗反去取不同故不尚凡 人之所主也李曰小人所履耳目注於聲 色心意住於貪欲反以此爲病不得成道 大聖所以行清虚無欲心不主於有爲故 無人間之累也劉曰彼我尚喪豈求主哉有常可使無無常可使有 韋曰我本無身忽然而有常忘其有身同 於未生之時此有常可使無常也不以生 爲生故常生而不朽此無常可使有常也 徐曰失道者有常使無得道者無常使有 故莊子曰庸詎知吾所謂天之非人乎人 之非天乎斯之謂矣李曰俗人之所慕但 貪名利唯求情欲志在於有不肯於無今 聖人内遺心識外絶名聲非有非無能無 能有不有能有可使有歸於無不無而無 可使無歸於有無歸於有無有不成有歸 於無有無不滅或隱或顯變化自在也 ### 經誡章第十三 老子曰經誡所言法義所推赫赫興盛不如妙微 **白话解读** 疾病从微小发展到严重，往往源于内心的执念。当病根深种时，针灸也难以治愈。就像树木扎根已久，枝叶自然繁茂，这种心病并非形体之疾，岂是针灸艾灸能治疗的？ 修身的关键在于内心清净、持守本真。贪婪是最顽固的心病，常规方法难以消除。要根治它，唯有放下欲望——无欲则贪念自消，忘掉肉身则祸患远离。保持纯粹清净，持守大道真性，安然端坐无所妄为，才能超脱世俗牵绊。就像纷繁落叶终要归根，回归本元才是真正的自我持守。 圣人的行为准则与常人不同。常人追求名利欲望，眼睛盯着声色享乐，心里装满贪婪执念，反而因此得病无法得道。圣人则践行清净虚无，心不执着于有为之事，自然没有俗世负累。当放下"你""我"分别时，又何须追求主宰外物呢？ "有"与"无"可以相互转化。我们本无肉身，偶然获得形体；若能忘却肉身存在，就回归未生时的状态——这是将"有"化为"无"。不执着于生存反而能获得永恒生命——这是将"无"转为"有"。俗人贪恋名利情欲，只求占有不肯放手；而圣人内舍心智分别，外弃虚名浮誉，超越有无对立。这种境界能使"有"归于"无"，"无"显为"有"，在有无之间自在变化。 《经诫章第十三》指出：经典中的告诫和法理启示我们，轰轰烈烈的兴盛表象，不如精微玄妙的内在真谛。 李曰尋經誡所言依法義推究濟濟貴盛 赫赫高門寵極則辱來樂往則哀集常嬰 得失而患興衰不如懷道自安含眞善見 退不枯槁進不榮華逍遥木鴈之間放廣 市朝之際存妙微質樸也劉曰赫赫者亡 妙微者常以義推窮必至於此實不如虚數不如希 劉曰心實無妄故致虚妙事煩多弊故不 如希茂多卒夭疾不如遲 徐曰卒急也邪教正言悉應自然故修習 科法應急而易成禱鬼祈神多有卒驗修 爲正道應遲而難成難成而無敗入於不 死不生習學邪文易成而易敗不免輪轉 生死故邪不如正疾不如遲也興者必廢盛者必衰 劉曰萬物皆然非止人事聖人絶智而爲無爲 徐曰絶邪智去有爲明正智爲無爲也劉 曰絶智故無興盛無爲必無廢衰也言無所言行無所施 徐曰言於無言之理終何所言行於無事 之事又奚所施乎劉曰冥然順物與道同 遊喪偶亡懷行安將寄孰能知此偶不如奇 韋曰道本無言應物而言故言無所言也 道本無行應物而行故行無所施也偶者 二也奇者一也能知無言無行者故當損 二歸一以趨道也劉曰身以偶神欲以偶 身勞形者爲贍形骸喪身者爲多愛欲故 遺形者神靜棄欲者身安莊子云養志者 忘形養形者忘利致道者忘心焉 多不如寡孰賢難隨 **白话解读** 这段经文通过多位注释家的解读，阐述了道家处世修行的核心智慧： 李荣（李曰）的注释指出，经文告诫人们要遵循道法真义。那些声势显赫的高门大户，当恩宠达到极致时羞辱就会降临，欢乐过后悲哀便接踵而至。人们常常被得失困扰，为兴衰忧心，不如怀抱大道安然自处，保持纯真本性。无论退隐时不显得枯槁，还是进取时不追求荣华，都能像树木与大雁般逍遥自在，既能在市井中自在生活，又能保持精微质朴的本性。刘仁会（刘曰）补充说，显赫的事物终将消亡，精微的事物才能长存。 经文提出几个对比：实在不如虚空，繁多不如稀少。刘仁会解释说，心灵保持纯净无妄念才能达到虚静玄妙的境界，事情过于繁杂就会产生弊端。徐道邈（徐曰）进一步阐释：急功近利的修行（如邪教）虽然见效快，但像祈求鬼神那样容易获得速效；而修习正道虽然进展缓慢，却能永不败坏，达到不生不死的境界。邪道修行容易成功也容易失败，终究难逃生死轮回。 万物兴盛的必定衰败，强盛的必然衰落。刘仁会指出这是普遍规律，不仅限于人事。圣人摒弃智巧，以"无为"的态度处世。徐道邈解释说这是要断绝邪见智慧，明白真正的智慧就是顺应自然。刘仁会补充说，没有智巧就不会追求兴盛，无为而治就不会遭遇衰败。 真正的"言说"其实没有具体内容，真正的"作为"其实没有刻意施为。徐道邈认为这是在阐述"无言之道"和"无事之为"的哲理。韦处玄（韦曰）解释道，大道本身没有言语，只是为了应对万物才显现；大道本身没有行为，只是为了化育万物才运行。"偶"指二元对立，"奇"指浑然一体，修道就是要舍弃分别心回归本源。刘仁会引用庄子思想，说明保养精神要忘却形体，修养形体要抛弃欲望，追求大道要放下执念。 最后总结：繁多不如精简，谁能明白这个道理？执着于对立（偶）不如回归本源（奇）。这就像庄子所说的"木雁之间"的处世智慧——既不像树木那样完全静止，也不像大雁那样过度迁徙，保持中道而行。 徐曰寡少也隨從也多方博學泛觀衆流不如專精味道抱一守玄故曰多則惑少 則得誰謂仁義貞廉以爲賢善然徇名蕩 德易生偽薄難以從德反道故曰仁可爲 也義可虧也禮相偽也孰仁難可其義少依 李曰無爲之行難行不二之心少悟誰有 賢名之士仁善之人能以可於心而隨其 行仁賢尚爲難可蒙昩故非易行是故知 幽玄妙義少能依者也能知無知道之樞機 李曰若能隨不言之教依无爲之理自然 悟道智無不知雖無所不知而即無知能 忘於知得道樞機今言得者得道要妙劉 曰道以無知爲宗體之者得其樞要空滅成無何用仙飛 徐李劉本作空虚滅無何用仙飛韋曰遣 大賢仁義之名歸大賢仁義之實則漸階 於道也樞者要也機者動之微吉之先見 者也既漸近於道故能知道無知也此是 道之機要也則知道體不可以有心期故 復損機以至空損空以至無然後能飛仙 矣仙者無生無死之名也夫眞人者通古 今等變化與萬物同體與造化同生故能 無時而不生無往而非可乘虚履空貫金 穿石何足爲難矣徐曰神人守精反眞空 虚滅無仙人養神長生舉形昇天有形不 如無形故曰何用仙飛也劉曰去留離形 隨變任化曠然無時待飛仙何爲大道曠蕩無不制圍 **白话解读** 徐法言（注经者之一）解释说：追求广博不如专精。四处求学、泛览群流，不如专心体悟大道真味，持守"抱一"（专注根本）、"守玄"（保持虚静）的境界。所以说知识太多反而迷惑，专精少求才能有所得。那些标榜仁义贞廉的所谓贤士，追逐虚名反而败坏德行，容易变得虚伪浮薄，难以真正遵循道德。所以说：表面仁爱可以伪装，正义可以打折，礼仪容易流于虚假。 李荣（另一位注家）补充：真正"无为"的境界很难达到，能领悟"不二"（超越对立）之心的人很少。那些有贤善之名的人，即使内心认可道德，实际行动也难完全符合。仁义贤德尚且难以践行，何况更深奥的玄妙道理？能明白"无知"（超越世俗认知）才是领悟大道的关键。 如果能遵循"不言之教"（自然无言的教化），顺应无为的法则，自然就能悟道。这种智慧看似无所不知，实则超越了一般认知。忘掉刻意求知的执着，才能掌握大道的核心奥秘。所谓"得道"，就是领悟了道的精要。 徐、李、刘三家的注释本都提到：达到"空虚寂灭"的至高境界时，连"飞升成仙"的形式都不再需要。韦处玄（另一位注家）解释说：超越仁义的名相，回归其实质，就能逐步接近大道。"枢机"指道的关键和微妙征兆。当接近大道时，就会明白道的本体不能用世俗心智揣度，需要不断舍弃——先舍弃机巧心，再舍弃空相，直至绝对虚无，才能达到真正的"飞仙"境界。这里的"仙"指超越生死束缚的存在。 真正的得道者（真人）能贯通古今，随物变化，与万物同体，与造化同生。他们随时显现生机，无处不可自在遨游，穿行虚空、透越金石都轻而易举。徐法言说：神人通过守持精神、返归本真达到虚空寂灭；仙人通过养神长生使形体飞升。但最高境界是超越形体的束缚，所以何必执着飞升的形式？刘仁会（注家）总结：大道无边无际，超越一切限制。真正的解脱在于随时变化、无滞无碍，何必等待飞升成仙？ 徐曰大道高遠曠蕩無邊陶育萬物制御 於神範圍天地無爲而無不爲者也李曰 玄而遠故言曠平而夷故言蕩控御一切 故言制也包羅萬有故言圍也若能明之是所反非 李曰若能明之於大道至理無不通悟之 於曠蕩塵累無不淨則知從來小見舊日 俗情所善者非善所是者非是也經言審諦孰知能追 李曰審諦眞實也夷心則照之於寂路虚 已則達之於道原滅聞見於樞機絶是非 於曠蕩此爲玄妙之教眞實之言而迷俗 逐欲者多忘情者少誰能隨之劉曰道絶 情慮理超言象隱顯殊致固非淺識者所 知也 ### 深妙章第十四 老子曰道言深妙經戒乙密天地物類生皆從一 徐曰天得一以清地得一以寧萬物得一 以生故曰生皆從一也李曰絶慮爲深不 測爲妙一者玄也密者微也經法深逺誡 律玄微所說之言極爲幽奥皆云天地人 物俱從道生信而有徵也子能明之爲知虚實 李曰明之體解一爲物本知物從一生者 爲實也言不從一生者爲虚也子若不照顯之不别 李曰我非汝說若不能照了我雖顯示汝 亦不能分别劉曰心若暗昩縱顯現亦不 别子志於有無爲所疾 徐曰疾猶病也有是無爲之病勸去有歸 無也劉曰靜以憎亂簡以惡煩有爲多是 無爲者疾爲有所嬰億載無畢 **白话解读** 这段文字讲的是道家对"大道"本质的理解和修行要旨。徐法师说，大道高远广阔无边无际，它孕育万物却不受任何事物束缚，统御天地却不刻意作为，却能做到无所不为。李法师补充说，大道玄妙深远所以称为"旷"，平坦开阔所以称为"荡"，掌控一切所以称为"制"，包容万物所以称为"围"。 如果能真正明白大道的真谛，就能看透世间所谓的善未必是真善，认为对的未必真对。经文中说要仔细审视真实，谁能追随大道呢？李法师解释说，内心平静才能在寂静中观照，虚怀若谷才能通达道之本源。要超越感官认知，放下是非判断，这才是玄妙的教诲。但世人大多沉迷欲望，少有能超脱的。 在"深妙章"中，老子说大道深奥玄妙，经戒（道教戒律）精微严密。徐法师指出，天因得道而清明，地因得道而安宁，万物因得道而生发，所以说一切皆源于"一"（道的本源）。李法师说，超越思虑就是"深"，不可测度就是"妙"。"一"就是玄奥，"密"就是精微。经法深远，戒律玄妙，所说的话极为幽深，都说明天地人物都是从道而生。 如果能明白这个道理，就能分辨虚实——知道万物从"一"而生是实相，认为不从"一"而生是虚妄。如果内心不能觉悟，即使真理显现眼前也无法辨别。徐法师提醒，执着于"有"或"无"都是病态，要超越这种分别。刘法师说，心若愚昧，即使真理显现也无法识别；有为多事之人往往厌恶无为的境界。若被这些执着束缚，亿万年也无法得道。 李曰若能志在無爲則脩然證道恕存有 欲以此嬰繞千億萬載爲有爲繫縛無由 了畢劉曰得彼逐此羈鎖相連愛心流注 何時可畢道言微深子未能别撮取於略誡慎勿失 韋曰子既未能别了道言微深妙遠之㫖 且可撮略其粗淺之誠言勿令心有放逸 也徐曰衆妙難明撮略要訣保德守眞順 戒勿失李曰玄章秘典未可具明采取要 略唯當順從經戒捨惡從善出有入無終 始常行莫令差失謂達經也 先損諸欲勿令意逸 徐曰持戒制情先損諸欲塞兊則塵境不 入閉門則心意無逸也閑居靜處精思齋室 李曰無事即是閑居安心便爲靜處專情 乃曰精思洗心名爲齋室丹書萬卷不如守一 徐曰飛鍊八石鑪轉九丹刀圭一奏上昇 清天雖曰神妙猶是方術豈若正性眞根 元一内法守而不失與天相畢故曰丹書 萬卷不如守一劉曰爲道日損不假繁文 但能守一道自得之經非不達終有虚實言有必無子未能别言無必有子未能决 徐曰經雖簡略理非不達世教虚偽道文 眞實實中有實是以有不定有還歸於無 無不定無還復生有有無相生未始有定 尹子始學未能辨决李曰上言虚實其在 此乎言無必有此乃虚爲實也言有必無 此乃實爲虚也實而爲虚子當未能分别 **白话解读** 老子说，如果能做到心中毫无执着追求（无为），就能自然而然地证悟大道。如果心中还存有欲望，就像被千万条绳索捆绑，永远无法解脱。 刘真人解释说，追逐外物就会被束缚，贪爱之心如同流水般不断涌现，这样何时才能解脱呢？道教的真言微妙深邃，初学者难以完全理解，但可以先抓住要点，谨慎修行不要偏离。 韦真人补充说，既然还不能完全领悟深奥的道法，就先把握那些浅显的戒律，不要让心思散乱放纵。徐真人指出，大道玄妙难以完全明白，但要掌握核心要诀：保持德行、守护真性、遵循戒律、不犯过失。 老子进一步说明，玄妙的经典不必全部通晓，关键在于采取要点：顺从经戒、弃恶从善、超越有形进入虚无境界，始终如一地修行不要出错，这就是真正通达经典。 首先要减少各种欲望，不让心意放逸。徐真人解释，持守戒律控制情欲，先要减少欲望。堵塞感官（塞兑）外界的尘缘就无法侵入，关闭心门（闭门）意念就不会放纵。 在安静独处的地方专心修行（精思），洁净心念的斋室最为重要。老子说，没有俗务就是闲居，心安就是静处，专注就是精思，净化心灵就是斋室。 读万卷炼丹书籍，不如专心守住根本（守一）。徐真人说，炼制各种丹药（八石、九丹）虽然神奇，终究只是方术。不如守住先天真性这个根本（元一），内在修行不失，就能与天地同存。所以万卷丹书不如守住根本。刘真人说，修道要不断减损，不需繁琐文字，只要守住根本，道自然显现。 经典并非不通达，但世间教化有虚有实。说有未必真有，初学者难以辨别；说无未必真无，初学者难以决断。徐真人解释，经文虽然简略但道理通达。世间教化虚妄，道经真实。真实中还有更真实，有不一定真有，终归要回归无；无不一定真无，还会生出有。有无相互转化，没有固定形态。尹喜（尹子）初学还不能分辨决断。老子说，虚实之辨就在这里：说无却存在，这是以虚为实；说有却不存在，这是以实为虚。把实在当作虚幻，初学者还难以区分。 虚而爲實子亦未能决了能决能了知實 知虚既達於經自保於道劉曰理有通變 言有抑揚達文者喪其眞執教者乖其趣 微言隱奥剖其良難體解内明方可玄會 也但當按行次來次滅 李曰但可依按經法奉而行之先捨於惡 次忘於善先破有欲次滅無爲有爲無爲 並忘若善若惡皆泯念念欲起次次蕩除 劉曰既不能决明幽㫖但當依教次第修 行耳曰聞見不便尋思而生分别也道有眞僞福有吉凶 劉曰乖宗者偽會理者眞無爲所致者吉 有爲所致者凶故德經曰福兮禍所伏也罪有公私明者纖密 劉曰爲道者公也爲俗者私也夫修道者 不契玄宗情行尚起應物失當事或有違 謇謇匪躬志在濟物篤誠於道理異私懷 義屬中孚難過可亮也纖密猶麤細也占徃知來不如朴質 李曰達於過去占往也明於未來知來也 雖有智慧終始皆知而多敗必有顛蹶唯 當存之朴素敦之質眞可以立身可以事 君可以養親可以成道勤修也劉曰逆慮 多 **白话解读** 这段经文讲的是修行过程中如何正确理解虚实、善恶等对立概念，以及修行的次第方法。 关于虚实的关系，经文指出：一般人很难真正分辨什么是真实、什么是虚幻。只有完全明白这个道理的人，才能真正领悟大道。刘注解释说：真理本身是相通的，但表达方式各有不同。执着于文字表面意思反而会失去真义，死板遵循教条也会偏离真正的旨趣。这些精微深奥的道理很难用语言说透，必须通过亲身体悟才能真正领会。 修行要有循序渐进的方法：李注强调要按照经典教导的步骤来修持。首先要断除恶念，接着连善念也要放下；先破除"有"的执着，再放下"无为"的刻意。最终达到有为无为都不执着、善恶分别都泯灭的境界。每当妄念生起，就要立即清除。刘注补充说：如果暂时不能完全明白深奥义理，至少要按照修行次第一步步实践，不要急着用世俗思维去分别判断。 关于修道真伪与福祸的关系：刘注指出违背大道本质的就是"伪道"，符合真理的才是"真道"。自然无为带来的才是吉祥，刻意造作反而招致灾祸。就像《道德经》说的"福兮祸所伏"。李注认为：修道者应该保持公心，世俗之人才会怀私心。如果修行不能契合玄妙宗旨，言行还有执着，处事不当，就难免会有过失。真正修道者应当正直无私，心怀济世之志，真诚奉行大道。 最后强调返璞归真的重要性：李注说，即便能知晓过去未来，拥有各种智慧，但如果不能保持质朴本性，终究会遭遇失败。只有回归朴素本真，才能立身处世、侍奉君主、奉养双亲乃至成就大道。刘注进一步指出：过多思虑反而带来忧患，追求神通智慧不如保持纯朴本性。 憂知來近辱絶聖棄智純素以居西昇經集註卷之三 ## 卷4 西昇經集註卷之四維四 華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子 任眞子李榮劉仁會註 碧虚子集 ### 虚無章第十五 老子曰虚無生自然自然生道道生一一生萬物 徐李劉本並作道生天天生地地生萬物 韋曰虚無者無物也自然者亦無物也寄 虚無生自然寄自然以生道皆明其自然 耳一者即道之用也天地萬物皆從道生 莫有能離道者復謂之一一之布氣二儀 由之而分故曰一生二也萬物莫不由天 地氤氲之氣而生故曰天地生萬物也李 曰此謂有像之物也自上生下次第相生 也劉曰推窮生本以致虚無此乃名理相 階其實不知所以也萬物抱一而成得微妙氣化 李本作化生韋曰天地萬物皆微妙一氣 而化生也徐曰二儀萬物皆一而成人獨 得微妙之氣故能精靈變化也李曰天地 人物並皆抱眞一之道受微妙之氣所以 方得化生是知一氣者萬物之本也人有長乆之寳不能守也而欲益尊榮者是謂去本生天地之道也 徐曰長乆之寳一也人不能懷微妙之氣 守一以長生不保其所寳也而保人所寳 增益情欲慕樂尊榮是謂去其本也生眞 寳二儀之正道也劉曰長乆之寳謂眞性 也夫貪益尊榮者喪其本生之性也 ### 恍惚章第十六 老子曰虚無恍惚道之根萬物共本道之元 **白话解读** 这段经文主要讨论道教关于宇宙生成和修行的核心思想。几位注释家（韦处玄、徐道邈、李荣、刘仁会）从不同角度解读了"虚无"与"道"的关系。 宇宙生成的顺序是：虚无（空无状态）产生自然（自发性），自然产生道（宇宙本源），道生出一（统一性），一又生出万物。另一种说法是道生天，天生地，地生万物。韦处玄解释说，虚无和自然都是无形无相的状态，道通过"一"这个作用来创造天地万物，万物都离不开道的作用。 万物都是通过精微玄妙的气（能量）变化形成的。李荣认为天地万物都由微妙的气化生而成，徐道邈特别指出人类获得最精微的气，所以能产生灵性变化。李荣强调"一"这个统一的气是万物的根本。 经文批评人们不能守住自身最珍贵的"一"（即与道合一的境界），反而追求世俗的尊荣富贵，这是舍本逐末的行为。徐道邈说这个"长久之宝"就是"一"，刘仁会则解释为人的真性（本真天性），贪图世俗荣耀会丧失本性。 在第十六章"恍惚章"中，老子指出虚无和恍惚（朦胧混沌的状态）是道的根源，万物共同的根本就是道的本元。这里强调修道要回归虚无混沌的本源状态，而不是执着于具体事物。 李曰至本空寂名曰虚無虚無即非空寂 有無不定偁之恍惚云虚無生自然自然 生道故知虚無者此即道之根本萬物得 生皆由於道是知道爲物之本元也在己不忘我默焉 默韋本作異韋曰言一切萬物莫不共道 同其本源而羣生流蕩不能自同於道是 以輪迴生死之波若能存道於我則其命 不滅不亡矣衆人皆不能存道唯我獨能 存之故我異於衆人李曰道者物之元氣 者生之本失道則死喪氣則亡若也不亡 聖人默然不說今之廣說至言大敷妙教 而教其養氣抱道復本歸根人若能納氣 於内抱道於懷水火之所不能灾生死之 所不能害長存入道端坐成眞得意忘言 故云默焉知而不默乃失之也 ### 生置章第十七 老子曰生我於虚置我於無 徐曰置者立也虚氣和合變生我形精妙 無物化立我神也劉曰實不生實生實者 虚也有不容有容有者無也生我者神殺我者心 韋曰生者存也我所以長生者心同於虚 也我所以長存者形同於無也神無形兆 故生我也心有所存故殺我也李曰形不 自生得神始生身不自殺由心故殺心不 爲惡足可長存也夫心意者我之所患也我即無心我何知乎 韋曰夫有心有意則有所存故患害生焉 若我無心則無所知又何患哉李曰心有 **白话解读** 这里讲的是道教修炼中"虚无"与"道"的关系。虚无并非绝对的空无，而是处于有无之间的状态，被称为"恍惚"。虚无生出自然（指宇宙本然状态），自然又生出道。所以说虚无是道的根本，万物都是通过道而得以产生，道就是万物的本源。 修道之人要时刻保持对道的体认，默然守静。万物虽然都源自道，但众生往往迷失在轮回中。只有将道存养于自身，才能超越生死。普通人难以做到这点，唯有修道者能保持与道的合一。道是万物的元气，生命之本，失去道就会死亡。圣人不会多言，但为了教化众生，才广说妙法，教导人们养气、抱道、返本归元。 如果能将元气纳于体内，怀抱大道，就能不受水火之灾、生死之害，最终得道成真。懂得这个道理却不去默修静守，就会失去道。 第十七章讲到：老子说"虚无"产生了我的生命，"无"确立了我的存在。虚气（无形之气）和合变化，形成了我的形体；精妙的虚无之道，化生出我的元神（先天意识）。真实的事物不会产生真实，能产生真实的只有虚无；有限不能包容有限，能包容有限的只有无限。 使我生存的是元神（先天意识），使我消亡的是后天心智。长生在于心与虚无合一，长存在于形与无相融。元神无形无相，所以能生养我；心智执着有为，所以会伤害我。形体不会自我生长，需要元神滋养；身体不会自我毁灭，是心智导致死亡。只要心智不作恶，就能长久存在。 心意执着正是修道者的祸患。如果达到无心的境界，还有什么可忧虑的呢？有心有意就会产生执着，带来祸患；无心无意则无所知，也就没有忧患。心智是产生欲望的根源，欲望会带来祸患。 分别之知能造有爲之過過成患我是實 由心若也忘心無知自當無患念我未生時無有身也直以積氣聚血成我身耳 韋曰此遺形存神之方也徐曰厭我有身 大患思念未生無身無累也及氣血積聚 成此肉身假借不足爲有而人貴重益成 患累也我身乃神之車也神之舍也神之主人也 徐曰夫馬之運車如神之載形也神處人 身若人居室舍舍全則人安身康則神樂 故智士保身以養神運形而昇仙也李曰 身能載神神能乘人故曰車也身能容神 神以身爲屋故云舍也自外來寄於身故 云主人也主人安靜神即居之躁動神即去之 徐曰身形靜神即止其宫府也躁動有爲 神即去其居館即者言應用急也李曰車 牢始能載物舍靜方可安人爲主既也諠 譁作客何能乆住必須堅守於身而神自 乘之淨洗於心神自正之内外安靜神自 居之若身有染穢心腹躁動神即離人故 云去之劉曰神住曰生神去曰死生由靜 載死由躁危是以聖人無常心者欲歸初始反未生也 李曰愛染罪垢躁競有爲是常人流俗之 心也聖人清淨捐欲無常俗之心也有心 者逐末入於生死無心者反本歸於眞道 無復生死也劉曰寂然無物人未生時豈有身乎無身當何憂乎當何欲哉 韋曰夫有欲有憂皆由存身生生之厚也 **白话解读** 这段经文讲的是人的身体与精神（神）的关系，以及如何通过修养达到无患无忧的境界。 人的分别心和执着会带来各种人为的过错，这些过错积累就成了祸患。如果能忘记这些执着心念，回归无知无欲的状态，自然就不会有祸患。想想我们未出生时，哪有什么身体？现在的身体不过是气血积聚而成的暂时存在。 韦法师说这是"遗形存神"的修炼方法。徐法师补充道：厌恶这个肉身，就会思念未出生时无身无累的状态。其实气血积聚而成的肉身只是暂时借用的躯壳，不值得过分看重，越是执着反而越会成为负担。 身体就像是精神的车辆、居所和主人。徐法师用比喻解释：就像马拉着车，精神驾驭着形体。精神住在身体里，就像人住在房子里，房子完好人才安稳，身体康健精神才愉悦。所以明智之人保养身体来涵养精神，通过修炼形体可以飞升成仙。李法师说身体承载精神，精神驾驭人身，所以叫"车"；身体容纳精神，精神以身体为屋舍，所以叫"舍"；精神从外而来寄居体内，所以叫"主人"。 当主人（身体）安静时，精神就安居其中；躁动不安时，精神就会离开。徐法师解释：身体安静时精神就停留在体内宫府，躁动有为时精神就会离开居所。李法师说：车子牢固才能载物，房屋安静才能住人。如果主人喧哗吵闹，客人怎能久留？必须坚守身体清净，精神自然安居；内心澄明，精神自然端正。内外都安静，精神自然长住。如果身体污秽、内心躁动，精神就会离开，这就是所谓的"神去"。刘法师说：精神驻留就是生，离开就是死。生因静养而得，死因躁动而亡。 所以圣人没有常人的执着心，他们想要回归最初的、未出生时的状态。李法师指出：常人的心被欲望污染，躁动追逐，而圣人清净寡欲，没有世俗的执着心。有心追逐外物就会陷入生死轮回，无心返本就能回归真道，超越生死。刘法师说这是"寂然无物"的境界。 想想人未出生时，哪来的身体？既然本来无身，又有什么可忧虑、可贪求的呢？韦法师总结：所有的欲望和忧虑，都是因为太执着这个肉身，过分看重生存所致。 若反未生則惡有身矣何憂患之有也李 曰已生之後方可有形未生之前理無身 也有身則百憂競起五欲爭興無身則萬 累都捐千愁並盡尚無有身之患豈有身 外之災故外其身存其神者精耀留也道德一合與道通也 韋曰精耀神明也夫外其身者則精耀不 去其形也精常留則其道德自然與一合 體與一合體則其道通同也徐曰疏外逆 旅之形親愛生我之神故虚心靜形存神 守素則玄精光耀留止宫室與道通一是 謂無身之身也李曰營生之士學道之人 必須外忘於身不得多養於味先宜内存 於神志之於道恍惚精微智慧自歸精彩 光明無不照了故言精耀留若得智慧止 乃將道德一合均之無德契以虚通故言 與道通也 ### 爲道章第十八 老子曰古之爲道者莫不由自然 李曰古昔修道之士皆由有自然道德清 虚無欲未待師教而自然修道無有不由 自然也若强爲之則不然矣故其道常然矣强然之即不然矣 劉曰非有心而作之强爲之則有心也是 故不然矣李曰凝情合道無欲全眞行之 有常常得自然之道若外不立行内不修 心强令爲之道終不得夫何故哉以其有思念故與道反矣 劉曰何故即不然蓋道無思念有心者違 是以橐籥之器在其用者 徐曰籥有六孔如箎樂器也言器空虚在 **白话解读** 人活着就会有各种烦恼，但如果能回归到未出生时的状态，哪里还会有这些忧愁呢？李（注：指注释者李荣）解释说：人出生后才有了形体，未出生前本来就没有身体。有了身体，各种烦恼就会接踵而来，欲望也会不断涌现；没有身体，所有的负担都会消失，千般愁绪都会消散。连身体的烦恼都没有了，更何况身体之外的灾难呢？ 所以那些能看淡身体、保存精神的人，他们的精气神采就能长存。当人的德行与大道合一时，就能与道相通。韦（注：指注释者韦处玄）解释说：精气神采就是人的神明。看淡身体的人，精气神采就不会离开形体。精气常驻，人的德行自然就能与道合一。与道合一，就能与大道相通。徐（注：指注释者徐道邈）补充说：要疏远这个像旅店一样的身体，亲近爱护赋予我们生命的神明。保持内心虚静、形体安宁，守护本真的精神，这样玄妙的精气就会在体内长存，与道相通。这就是所谓的"无身之身"。 李荣进一步阐述：追求长生和修道的人，必须放下对身体的执着，不要过分追求物质享受，首先要内守精神，专注于大道。在似有似无的微妙境界中，智慧自然会显现，精神光彩照亮一切。所以说"精气神采长存"。如果能保持这种智慧状态，就能与大道合一，达到无德而德的境界，与虚空相通。所以说"与道相通"。 在《为道章第十八》中，老子说：古代修道的人，都是顺其自然而得道。李荣解释说：古时候修道的人，都具备自然的道德修养，内心清净无欲，不需要老师教导就能自然修道，没有不是这样的。如果勉强去修，反而达不到效果。 所以大道永远是自然的状态，勉强去追求反而得不到。刘（注：指注释者刘仁会）解释说：不是有心去做，勉强去做就是有心了，所以反而达不到。李荣补充说：凝神静气与道相合，无欲无求保全真性，持之以恒就能获得自然之道。如果外在行为不端正，内心不修持，勉强想要得道，终究不能成功。 这是为什么呢？因为有了刻意的念头，就与大道背道而驰了。刘仁会解释说：为什么勉强就达不到呢？因为大道没有思虑，有心追求反而违背了道。就像风箱和笛子这样的乐器，关键在于它们的空虚。（徐道邈注：籥是一种六孔乐器，像箎一样。说的是器具因为空虚才能发挥作用。） 人所用喻聖人空虚無心有感必應在縁 所用應物處方也虚實有無方圓大小長短廣狹聽人所爲不與人爭 李曰橐排橐籥管籥也橐能出氣籥能出 聲皆悉無心任人所動氣之大小聲之長 短若方若圓或廣或狹從人所爲造不與 人爭此舉喻也劉曰無心求用故不爭也善人在於天下譬如橐籥乎非與萬物交爭其德常歸焉 劉曰應物而已聲氣之美常歸橐籥無爲 之德常歸聖人以其虚空無欲故也 韋曰天無心順物者使萬物各得其性天 下莫不歸之以爲主也李曰此合喻也善 行君子立德淑人外則與物無競内則無 欲謙虚德自歸身道當在己也欲者凶害之根無者天地之原莫知其根莫知其原 李曰有欲則傷身故云凶害之根無欲則 會道故云天地之原而凡情迷亂蒙昩無 知不知有欲是凶害之根不知無欲爲福 善之原故曉示也聖人者去欲入無以輔其身也 李曰外去貪欲自守無爲唯有聖人方能 以道輔翼此身可以長存若同流俗未免 凶害然則大聖豈有安危亦無穢淨今言 去欲入無者亦教凡流以爲行也能依聖 行可以成道矣劉曰不去欲者非輔身之 道也 ### 聲色章第十九 老子曰人皆以聲色滋味爲樂不知聲色滋味禍之大朴 李曰常俗之人愛之以聲色悦之以滋味 **白话解读** 这段经文通过比喻来阐述圣人的处世之道。首先用风箱（橐籥）作比喻：风箱本身是空的，但能根据人的操作发出不同声响，就像圣人内心虚静却能顺应外界需求作出回应。圣人不与万物争抢，就像风箱不会主动发声，但最终美好的声音都源自它。 接着解释"无欲"的重要性：欲望是灾祸的根源（凶害之根），而虚无状态（无）才是天地的本源（天地之原）。普通人沉迷声色享乐（声色滋味），却不知这些正是最大的祸患（祸之大朴）。圣人通过摒弃欲望（去欲）进入虚无境界（入无），以此修身养性。 韦应物和李荣的注解补充说：天顺应万物而不强求，圣人也是如此。真正有德之人（善行君子）对外不争不抢，对内保持谦虚无欲，这样德行自然汇聚。但只有圣人才能真正做到用"道"来护持自身（以道辅翼此身），普通人需要效仿圣人的行为才能接近道。 最后指出：声色享乐看似令人快乐，实则是蒙蔽本性的伪装（大朴指本真状态），沉溺其中反而会失去真正的道。 暢情適意故爲上樂然欲是害根聲是聾 原口以味爽眼爲色昏不由外來皆因内 起劉曰桀紂以之喪國非禍朴之如何故聖人不欲以歸於無欲也 李曰唯有聖人能虚心無欲清靜無爲灾 害不生禍亂不作化致太平正當歸道劉 曰棄禍本歸福原 ### 道虚章第二十 老子曰道者虚無之物也若虚而爲實無而爲有也 徐曰兩而皆如也無體若虚如爲有實精 妙無物如爲有狀故有無體之體無狀之 狀也天者受一氣蕩蕩而致清也氣下化生於萬物而形各異焉 徐曰天氣下降地氣上騰二氣交和化生 萬物萬物萬形萬形各異未如有同也李 曰虚而爲實無而爲有即是虚無之中能 判三才而生萬物三才有象故言實萬物 有形故言有舉大明小即言天受一氣是 知物禀元和天既蕩蕩清高無心分别不 失於一人亦須勤勤强志清淨無爲不失 於道也氣雖是一形乃不同故言各異也是以聖人者知道德混沌玄妙同也 徐曰混沌無分别貌聖人體元一未分道 德混沌玄一太妙本同一也亦知天地清靜皆守一也 徐曰天得玄玄之氣故清高在上地得混 黄之氣故濁靜在下二儀雖異守一同也故與天同心而無知 徐曰心同玄無無知無欲也劉曰四時運 行非有知也與道同身而無體 **白话解读** 放纵情欲追求享乐看似是最大的快乐，但欲望其实是祸害的根源，过度的感官享受会让人迷失本性。就像美味会败坏味觉，美色会蒙蔽眼睛，这些都不是外界强加的，而是从内心产生的。历史上夏桀商纣就是因为放纵欲望而亡国，这难道不是背离了质朴本性的恶果吗？所以真正的圣人摒弃欲望，回归无欲无求的本真状态。 只有圣人能做到内心空明、无欲无求，保持清净无为，这样灾祸就不会产生，动乱也不会兴起，最终实现天下太平。这就是回归大道的境界——抛弃祸患的根源，回归福德的源头。 《道虚章》第二十章中，老子指出：道本身是虚无的存在，看似空虚却能显现实在，看似无物却能化生万有。这种虚无并非绝对的空无，而是蕴含着精微奥妙的无形之形、无体之体。就像天空容纳清阳之气而显得澄澈，这些气下降化育万物，使万物各具形态。 天地之气交合化生万物，虽然本源相同，但呈现的形态千差万别。圣人明白这个道理：大道本质混沌玄妙，天地虽然清浊有别，但都遵循着"守一"（保持根本统一性）的法则。因此圣人效法天道，心境如同虚空般无知无欲；与道合一时，连形体概念都消融了。就像四季运行不靠刻意为之，圣人的修为也是自然无为的体现。 （注：文中"守一"是道教重要修行方法，指保持心神专一、回归本源；"玄一"指道的最初状态，即阴阳未分的混元一体。） 徐曰身同虚無無身爲體也劉曰混同方 妙故無體也而後天道盛矣 劉曰弘道在人以制志意而還思慮者也 李曰與人同心心無分别與道同身身無 形假將天合德共道齊眞是名天道盛矣 何以得同天道之盛制心意無意深還思 慮去繁想始可得矣劉曰群品云謂無心 者制去而不可逐留而不可遣 劉曰應物之遠留者其體長存徐曰隨之 後無故去不可逐無體之體故留不可遣 也遠者出於無極之外不能窮之 劉曰曠然無際近在於已人不見之 劉曰杳然無象是以君子終日不視不聽不言不食内知而抱玄 李曰懷道君子絀聰明絶視聽慎言語不 華綺節飲食斷滋味虚心玄覽故曰内知 不失微妙稱之抱玄夫欲視亦無所見欲聽亦無所聞欲言亦無所道欲食亦無所味 徐曰體空達妄即色非有情忘塵境又何 所言未聞見乎李曰悟萬境皆空心即俱 靜惔怕寂哉不可得而味也復歸於無物 韋曰外忘聞見則視聽之欲絶内忘心口 則言食之欲滅内外絶滅然後能惔怕寂 然復歸於無物也李曰躁競浮動輪轉有 爲之内惔怕寂哉復歸無物之道若常能清靜無爲無自復也 劉曰明得眞之者非云爲所致反於未生而無身也 李曰内外無染故曰清淨恬神息慮是曰 **白话解读** 身体与虚无融为一体，没有具体的形体才是真正的本体。刘注解说：只有与混沌同化才能达到玄妙境界，所以真正的本体是无形的。达到这种境界后，就能与天道完全契合。 刘注解说：弘扬大道在于人自身，关键是要控制自己的意志和念头，回归纯净的思虑状态。李注解说：与众人同心却不存分别之念，与大道同体却不拘泥于形相。若能符合天德，与道同真，这就是所谓的天道昌盛。 怎样才能达到与天道相合的境界呢？要控制心念使其归于无意，净化思虑去除杂念。刘注解说：所谓"无心"，就是去除执念却不能刻意追逐，保持静定却不可强求。徐注解说：顺应外物而不执着，虽然看似离去却无法追逐；保持无相之体，看似停留却无从挽留。 深远的大道源自无极（宇宙本源）之外，无法穷尽其尽头。刘注解说：它浩瀚无边。而近在自身的大道，人们却视而不见。刘注解说：它幽微无形。 所以得道之人整天不看不听、不言不食，内心保持觉悟而怀抱玄妙。李注解说：修道君子收敛感官，断绝视听，谨慎言语，不贪美食，虚心观照，所以称为"内知"。保持这种微妙的境界就是"抱玄"。 当你想看时其实无所可见，想听时其实无所可闻，想说时其实无可言说，想吃时其实无味可尝。徐注解说：体悟空性则超越虚妄，明白色相本非实有；忘却尘境，又有什么可说的呢？李注解说：觉悟万境皆空，内心自然寂静。 淡泊宁静到极致，就无可品味，最终回归到无物状态。韦注解说：外忘见闻则视听之欲断绝，内忘心念则言食之欲消失。内外欲望都寂灭后，才能达到淡泊宁静，回归无物之境。李注解说：摆脱浮躁妄动，回归无为境界，这种淡泊宁静的状态就是重返无物之道。 若能常保清净无为，不必刻意追求就能自然返本归真。刘注解说：明白真道之人，不是靠造作能达到的。回归到未生之前的无身状态。李注解说：内外都不受污染才叫清净，安神静虑就是无为。 無爲合氣於漠反於未生體同自然而無 其身無爲養身形骸全也 徐曰清淨無爲抱德養身和氣已復故形 骸保全也天地充實長保年也 韋曰道氣復歸其身則忘身忘身則德合 天地矣夫天地不自生故能長生若然者 身不保而自全年不保而自生也徐曰天 地精氣充實我身壽同二儀故曰長保年 也李曰無爲養身無事安人功格四表道 溢六虚此謂充實也修身者年命長理國 者鼎祚遠此長保年也 ### 哀人章第二十一 老子曰人哀人不如哀身 徐曰哀悲愍也學人哀愍衆人淪俗忘反 不如自悲已身不能養神守身也哀身不如愛神 徐曰愛惜也神勞則去身去身則生亡若 耽嗜六欲傷神損性也愛神不如含神 李曰雖愛於神而未免勞役猶嬰患害不 及含神含神者外則不執不染内則無思 無慮内外清淨神自歸之不出於身故曰 含神含神不如守身 李曰神雖至妙仍不自立要託於身方能 運用今但含神不守於身身敗形離神無 所寄欲神長存先須守身守身者必淨必 清同道同德通幽洞微則與虚極不二存 三守一乃共眞神合契也守身長乆長存也 劉曰情欲所爲者人也若無情欲直是身 耳人將安寄哀謂哀憐也愛神者爲愛子 重母也含神者謂既貴矣而又深之含育 **白话解读** 《西升经集注》这段讲的是修身养性的道理。无为（顺其自然不妄为）能让人的精气与虚空相合，回归到出生前的状态，身体与自然融为一体，反而能超越形体的局限。 通过无为之道来保养身体，就能使形体完整。徐法师解释说：保持清净无为，持守德行滋养身心，体内和气恢复，所以形体得以保全。当天地间的精气充满你的身体，就能长久保持寿命。韦法师说：当道的能量回归自身，就能忘却形体，忘却形体后德行就与天地相合。天地不刻意追求长生所以能长久存在，同样道理，不刻意保养身体反而自然完整，不追求长寿反而自然长生。 第二十一章《哀人章》中，老子说：怜悯他人不如怜悯自己。徐法师解释：这里的"哀"是悲悯的意思，修行者与其怜悯世俗中人迷失本性，不如悲叹自己不能修养精神、守护身心。怜悯自己不如爱护元神（人的精神本源）。徐法师指出：过度沉溺六欲（眼耳鼻舌身意产生的欲望）会损耗元神、伤害本性。 李法师进一步解释：虽然爱护元神，但如果仍被世俗劳役所困，还是难免受到伤害。不如"含神"——对外不执着不沾染，内心无思无虑，内外清净，元神自然回归体内不出离。但仅仅含藏元神还不够，李法师强调：元神虽妙，仍需依托身体才能发挥作用。如果只含藏元神却不守护身体，身体衰败后元神就无处寄托。要让元神长存，必须先守护身体。守身要做到内外清净，与道合一，通晓玄妙，达到虚空至极的境界，保持精、气、神三者合一，才能与真神契合。 刘法师总结：被情欲驱使的是凡俗之人，去除情欲才是真身。"哀"是怜惜的意思，"爱神"如同重视根本，"含神"则是更深层的涵养。这样守身才能长久存在。 光輝不令散失也守身者謂屋靜人安主 諠客散身爲神之舍故守身以安神也身 不躁動神明靜泰形神兩全故得乆存夫 客必不孤遊不依主神不獨化必藉於身 故客非主不依神非身不立然則身爲神 本主爲客基故愛神者先須守身存客者 必須愛主故曰含神不如守身也 ### 神生章第二十二 老子曰神生形形成神 沖曰神爲生形之用無用則形不生形爲 養神之利無利則神不成也劉曰形非神 不生也神非形不成也形不得神不能自生神不得形不能自成 冲曰形假神以得生神含形以得成形神 不合無由生成也劉曰隨其神化以生形 類故曰形不能自生隨其形類以成神功 故曰神不能自成形神合同更相生更相成 冲曰利用相須更相生成劉曰形神雖異 相藉生成生成之道不合不得故曰形神 合同夫神由形用形爲神生形用既彰神 功所致則神生形也形由神生神由形用 神功既著著乃由形則形生神也故曰更 相生形不自興必資神化神動形作功用 乃成成由神生則神成形也神不獨化動 必資形形作神隨神功乃見見由神用則 形成神也故曰更相成神常愛人人不愛神 李曰神既託人亦欲人不死人乃資神亦 須神不離不離必須修身清心能修之者 始是愛神今人多穢濁不肯修身身既不 **白话解读** 这段经文讲的是形（身体）与神（精神）相互依存的关系，强调修身养神的重要性。 神就像住在身体这座房子里的主人，身体安静了，神才能安宁。如果身体躁动不安，神明就不得安宁。只有形神和谐统一，人才能长久存在。就像客人不会独自游荡，必须依附主人一样，神也必须依托身体才能存在。所以说身体是神的根本，就像主人是客人的根基。想要养护精神，首先要守护好身体；想要留住客人，就必须善待主人。因此经文说"含养精神不如守护身体"。 老子说：精神产生形体，形体成就精神。冲虚子解释说，精神是形成身体的作用力，没有这种作用力，身体就无法生长；身体是滋养精神的依托，没有这个依托，精神就无法成形。刘处玄补充说，形体没有精神就不能生长，精神没有形体就不能成就。 形体没有精神就不能自行生长，精神没有形体也不能独自成形。冲虚子说形体借助精神得以生长，精神包含在形体中得以显现，形神不合就无法生成。刘处玄进一步解释：精神通过变化产生不同形态的躯体，所以说形体不能自行生长；不同的躯体形态又促成精神的功能，所以说精神不能独自成就。 形体和精神相互配合，彼此促进生长和成就。冲虚子说二者相互需要、相互成就。刘处玄指出：形神虽然不同，但相互依存才能生成，不合一就无法成就。精神通过形体发挥作用，形体因精神而生长。当形体功能彰显时，就是精神作用的结果，这时可以说是精神生成了形体；当精神功能显著时，又是依托形体而显现，这时可以说是形体成就了精神。所以说二者相互生成、相互成就。 精神始终爱护着人，但人却不爱惜精神。李荣解释说：精神既然寄托于人，就希望人不要死亡；人依赖精神，也需要精神不离不弃。要做到不离不弃，就必须修身清心。能够这样修行的人，才是真正爱护精神。可惜现在的人大多污浊不堪，不肯修身养性。 修是不愛神也劉曰神常愛人欲使安靜 人不愛神役用無涯故絶聖棄智歸無知也 李曰聖人無名名既無矣復何所絶大智 若愚智乃如愚即是無知復何所棄今言 棄絶謂聖有功名之累智有分别之機分 别者勞心徇名者損身身心若損形離神 散此是不愛於神不守於身有爲失道也 勸令棄名絶慮以歸無知此是愛神也 ### 常安章第二十三 老子曰聖人常安與天地俱安而鬼神通 李曰聖人内遣心識外喪形骸與冥寂合 其眞虚玄同其體陰陽之所不能變盛衰 之所不能移玄德常靜故曰常安共天地 均其覆載鬼神齊其正眞包大納細通幽 洞微無屯否之期絶困窮之日故曰與天 地合其德鬼神將來舍也劉曰無事無爲 幽冥通暢衆人皆安其所不安即不安矣 韋曰得生以爲安者得死即不安矣得富 貴以爲安者得貧賤即不安矣劉曰安於 有爲有爲非常失待則困蓋天道减盈滿補虚空毁强盛益衰弱 劉曰虧盈益謙其猶張弓也冲曰曰中則 昃月滿則虧陽盛則衰陰强則弱此天之 道也聖人則天理物行平等之法損有餘 補不足抑高强舉下弱也損思慮歸童蒙塞邪智聖人之朴也 冲曰蒙本作朦不明也思繁則巧制盛慮 多則謀賊生奇物來於寇盜矯誣長於誑 衒故令損之歸於童蒙童蒙不明無爲膏 **白话解读** 这里讲的是修道之人应当如何对待"神"（指人体内在的元神、精气神）。刘注解释说，神明本然爱护世人，希望人能够保持内心安宁。但如果人不珍惜自己的神明，过度消耗精神，就会陷入无止境的劳役之中。 所以真正的修道者要放下世俗的聪明才智，回归淳朴无知的状态。李注进一步阐释：真正的圣人（得道者）本就没有虚名，既然无名可求，也就无所谓"弃绝"；大智慧看起来就像愚钝，既然智慧已与愚钝无异，也就无所谓"抛弃"。这里说的"弃绝"，是指要舍弃那些带来功名负累的世俗智慧，以及产生分别心的机巧之心。因为分别心会劳损心神，追逐虚名会伤害身体。身心受损就会导致形神离散，这就是不爱惜神明、不守护自身的表现，是有为造作而背离大道的。 第二十三章讲"常安"的境界。老子说，圣人（得道者）永远安泰，与天地同安，与鬼神相通。李注解释：圣人内在消除心智分别，外在放下形骸执著，与玄冥寂静合为一体。阴阳变化不能动摇他，世事盛衰不能改变他。因其玄妙德行恒常清静，所以称为"常安"。他能像天地一样包容万物，与鬼神同享纯真本性，洞悉一切幽微玄妙，永远不会陷入困顿穷途。 而普通人所谓的"安"，其实是建立在无常变化之上的。韦注说：把生存当作安乐的人，面对死亡就会不安；把富贵当作安乐的人，遭遇贫贱就会不安。刘注指出，执着于有为造作的人，一旦失去依靠就会陷入困境。 天道规律是减损盈满的，补充空虚的，摧毁强盛的，增益弱小的。就像拉弓射箭要讲究平衡，太阳到正午就会偏斜，月亮圆满后就会缺损，阳气过盛就会转衰，阴气过强就会转弱。圣人效法天道，施行平等之法，削减有余的来补充不足的，抑制强势的来扶持弱小的。 修道之人应当减少思虑，回归孩童般的纯真，堵塞邪妄的智巧，这才是圣人的质朴本性。冲注说：过多的思虑会滋生巧诈，繁杂的谋略会催生贼心。就像奇珍异宝招来盗贼，虚伪矫饰助长欺诈。所以要减损这些，回归蒙昧纯真。孩童般的蒙昧不是真糊涂，而是无为之道的精髓。 火自煎不飾智以驚物閉塞斜智開明正 慧則偽法不行眞道流布去邪取正聖化 之本也劉曰懲忿窒欲養蒙以正分正外 智都去者是聖人之質朴也是以天下尚存可謂養母常能愛母身乃乆長 劉曰生身者神也無欲安神可以養母也 無欲故神安神安則長乆李曰事親者以 孝爲先修身者以道爲本孝子善養揚名 於後代學者能修成眞而不死養神存道 故曰愛母身與道同故曰長 **白话解读** 这段经文讲的是修道养生的核心道理。首先指出，就像火会自我消耗一样，过度炫耀智慧反而会惊扰外物。应该关闭那些歪门邪道的智慧，开启光明正大的真智慧，这样虚假的修行法门就无处容身，真正的道法才能广为流传。 刘注（指注释者刘仁会）解释说：克制愤怒、节制欲望，用正道来培养蒙昧之心，把外在的机巧智谋都去除，这才是圣人保持质朴本性的方法。 接着经文用"养母"作比喻：天下万物都依赖道而存在，可以说"道"就像养育万物的母亲。能够始终爱护这个"母亲"（即持守大道），生命就能长久延续。 刘注进一步阐释：我们的生命本源是"神"（指先天元神），没有欲望干扰才能使心神安宁，这样才能真正养护生命的根本。李注（另一注释者李荣）补充说：就像侍奉父母要以孝为先，修身养性要以道为根本。真正的孝子善于奉养父母，修道者也应善于养护元神、持守大道，这样才能成就真道而长生不死。所以说爱护"道母"这个生命本源，与道合一，自然就能获得长久生命。 乆西昇經集註卷之四 ## 卷5 西昇經集註卷之五維五 華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子 任眞子李榮劉仁會註 碧虚子集 ### 身心章第二十四 老子曰身之虚也而萬物至心之無也而和氣歸 冲曰體與道合是身之虚也心與天同是 心之無也身虚而萬物自至心無而和氣 自歸故虚無者無爲之至妙也故善養身者藏身於身而不出也藏人於人而不見也能 冲曰藏身謂陸沉晦迹而不出其才能也 藏人謂混俗同塵而不見其智德也故君子之治必先死於國 劉曰死猶遺忘也夫遺忘其國者雖居物 首不爲貴也富有四海不爲利也不爲利 侈靡皆捐不爲貴則憍逸斯棄棄憍逸則 力役不勞捐侈靡則財用不竭夫財用不 竭則儲積充力役不勞則蒼生靜蒼生靜 則國安儲積充則國實國實者則理之基 也國安者則理之本也保夫至理之基本 者其由遺忘國乎如違此道敗忘立至稽 諸故實詎俟斷焉既死不亡其國盛也民不敢散更復充也 劉曰遺而有之故不亡無爲而理故國盛 矣及群生遂性樂俗安居甘食美服不相 往來李曰死猶忘也修身之者體即身無 身即人無人忘身而身存理國之者體同 虚寂德並太空兼忘天下故云必先死於 國既亡於國在宥天下薄賦輕徭兆人安 樂故云既死不亡其國盛也政化太平人 **白话解读** 《西升经集注》中"身心章"这一部分主要探讨修身养性与治国理政的智慧。老子说：当身体达到虚空状态时，万物自然来归附；当心灵达到无念境界时，和谐之气自然聚集。 韦处玄（道号冲玄子）解释说：身体与道相合就是"身之虚"，心灵与天相通就是"心之无"。身体虚空则万物自来，心灵无念则和气自归，所以虚和无是"无为"境界中最精妙的体现。 善于修身养性的人，能够隐藏自身才能不显露（藏身），混同于世俗而不彰显智慧德行（藏人）。君子治理国家，首先要做到"死于国"——刘仁会解释说这里的"死"是指遗忘，即忘记自己统治者的身份。虽然位居万民之上却不自视尊贵，拥有四海财富却不贪图私利。不追求奢侈享乐，不沉溺骄奢淫逸，这样百姓就不会劳役繁重，国家财政也不会枯竭。百姓安宁国家就稳定，储备充足国家就富强，这是治国的根本。 刘仁会进一步阐释：看似遗忘实则拥有（遗而有之），无为而治反而使国家昌盛。当百姓能安居乐业、自得其乐时（甘食美服），不需要过多干预（不相往来）。李荣（任真子）补充说：修身者要忘记形体存在，治国者要心怀虚寂，德行如天空般包容。先"忘国"才能实现"不亡其国"，通过轻徭薄赋让百姓安乐，政教自然达到太平。 不流亡故曰不散國實人富積粟足兵故 曰復充若能知常施行反也 冲曰人能知素眞常存玄德大道凡所施 行與俗皆反也劉曰能知常道者凡所施 爲行事皆令歸反其眞性也衆人歡樂用生生也動而失之壽命竭也 韋曰死而不亡者壽之常也而行與俗殊 故曰反也衆人以生生之厚故動而失生 而命盡也冲曰衆人以百年爲常安身厚 味爲樂用聲色六欲以生生動則傷生失 性致壽命竭盡也李曰衆人用有生之命 持以生身放情極欲以爲歡樂而有害命 傷身上既失道下亦失身故云動而失之 壽命竭也夫天下大物哉甚綿綿也冥冥混沌不可知也 徐曰夫大物者太極大道太極者天地之 父母也道之奥也綿綿常存不斷不絶冥 冥幽深混沌無分别不可以智知難可以 言論也知之者去之欲之者離之近之者遠之 李曰使智求之而不得故曰去之以欲取 之而不得故曰離之不可以爲親故曰逺 之是以聖人非託於天下亦非託於鬼神亦非託於萬物常以虚爲身亦以無爲心 李曰託謂因假也聖人所以得道者顯不 因於天下幽不假於鬼神外無賴於萬物 常以虚爲身亦以無爲心而自然成道人 若心忘有事志在虚無雖不欲成道而道 自成也此兩者同謂之無身之身無心之心可謂守神 **白话解读** 这段经文主要讲的是修道者与世俗之人不同的处世态度和生命观。 世俗之人追求物质享受，沉迷声色欲望，以为这样能获得快乐。但实际上过度放纵会伤害生命本源，导致寿命缩短。就像人们拼命追求财富积累，囤积粮食、扩充军备，以为这样国家就能富强，却不知这反而违背了自然之道。 真正的大道（宇宙本源）就像"天下"这样宏大的存在，它绵延不绝、幽深混沌，无法用普通智慧去理解，也难以用语言描述。越想用智力去探究它，反而离它越远；越想用欲望去占有它，反而与它更疏离。 所以得道的圣人（修行圆满者）既不依赖天下权势，也不依托鬼神之力，更不依附外物。他们以"虚"（空明状态）作为存在的根本，以"无"（无执念）作为心灵的境界。当人能达到忘却俗务、心向虚无的状态时，即使不刻意求道，自然就能与道相合。 这种"无身之身"（超越形体的存在）和"无心之心"（超越思虑的本心）的境界，才是真正的守神（保持元神纯一）之道。文中提到的"玄德"（深远的德性）、"太極"（宇宙本源）等概念，都是指那个超越表象的终极实在。 李曰兩者虚無也以虚爲身此乃無身之 身以無爲心此乃無心之心無心之心則 無心無身之身則無身至無身心是謂守 神雖曰守神可以虚無故神自歸之故曰 守神劉曰係累外絶神明内安守神之道 也守神玄通是謂道同 韋曰神不離形故曰守也神形相保則通 玄而合道也李曰能以虚無守神神通虚 無之妙身同於大道之體故曰玄通也 ### 無思章第二十五 老子曰智士無思無慮之變 韋曰大智之士以百姓心爲心故曰無思 無慮之變也常空虚無爲恬靜修其形體而萬物育焉 李曰無智之者必貪有欲有智之士未肯 無爲是以滯凡庸少能歸道聖人勸戒意 在虚空故曰有智之士勿多生思慮好爲 變詐常須空彼我端寂無爲身不躁競爲 恬心無浮動爲靜内外清靜是修其形體 於物無害爲物所養故曰育焉變者貪天下之珍以快其情 李曰積思慮好詭詐逐欲不止萬境遷改 爲變也夫難得之貨是天下之珍懷貪無 已縱欲暢心禽色荒亂此快其情也情快 於前政敗於後必然之理的如可見故舉 下文以示之也然後革兵四起禍生於内 劉曰舟中之人皆爲敵國國動亂者而民勞疲也 李曰以道濟物以文柔遠百姓日用而不 知萬國自然而歡泰少私寡欲貴粟賤金 **白话解读** 这里讲的是道家"守神"的修炼要诀。老子说，真正的智者不会过度思虑算计。所谓"守神"，就是让心神保持虚无（空明无执）的状态——把身体看作虚无之身，把心念当作无心之心。达到这种境界时，身心都融入虚空，自然能与大道相通。 李荣（注经者）解释说：普通人总是被贪欲驱使，有智慧的人又容易陷入算计。所以圣人告诫我们，智者更应该放下思虑机巧，保持内外清净。当人我分别之心消失，身心恬淡宁静时，万物自然和谐共生。 经文接着指出：那些热衷权谋变诈的人，往往贪图天下珍宝来满足私欲。他们机关算尽追逐利益，就像在船上与所有人结仇（"舟中之人皆为敌国"的典故），最终引发战乱祸患。刘仁会（另一位注经者）补充说，这种贪欲会导致国家动荡、百姓疲惫。 相反，用道法滋养万物，以文化柔服远邦，百姓就能在不知不觉中安居乐业。减少私心、看轻物质享受（"贵粟贱金"指重视粮食等基本需求而非金银财宝），才是治国修身的根本。韦处玄（注者）强调，真正的"守神"不是脱离形体，而是让精神与形体相互滋养，这样才能与玄妙大道融为一体。 俗樂家安樂和禮洽此無爲之化也若肆 情極欲奢淫好勝四郊多事五兵動作疊 起簫墻禍生於内也君既昏亂臣不忠正 國動亂也征役不止困於轉輸人勞疲也夫國以民爲本民勞去者國立廢矣 冲曰身以神氣爲本神守氣聚則長生也 若有爲有事勞損神氣神去氣散則形廢 矣李曰爲國之本要在安人人安則逸人 危則勞逸則人居勞則人去國之興也寔 在於人人既去焉是知國廢理亂由道興 廢在人以道愛人天長地乆矣劉曰民惟 邦本本散國亡所謂出其無極之寳入賊利斧戟也 冲曰斧戟兵器也生命貴重於萬金神存 氣聚則生命無窮神亡氣散則身殂命盡 故曰岀其無極之寳也六賊外入三毒内 興攻伐甚於六軍殺傷利於斧戟也李曰 寳者無爲之道也賊者有爲之兵也我無 爲而人自化此用無爲之道也若不用無 爲之道是出其無極之寳如用有爲之兵 也兵能害物日費千金甚於鋒刃故云入 賊利斧戟也 是以聖人無爲無事欲安其國民也 李曰不貪欲故無爲不好兵故無事貪欲 則人損戰伐則人勞無爲無事不損不勞 百姓安寧聖人之化也故曰子能知一萬事畢 李曰無爲用道知一也功成事遂事畢也 内明達於至道知一也行成德就從因證 果得於眞道事畢也無心德留而鬼神伏矣 **白话解读** 一个国家想要安定和谐，关键在于实行无为而治（顺其自然不妄为的治理方式）。如果放纵欲望、奢侈享乐、争强好胜，就会导致边境战事不断，军队频繁调动，内部矛盾激化。君主昏庸无道，臣子不忠不正，国家就会陷入动荡。徭役征调不停，百姓疲于奔命——国家以人民为根本，人民不堪重负就会逃离，国家也就名存实亡了。 修道之人也是如此，身体以精神元气为根本。精神安定、元气凝聚就能长生久视；若是劳心费神、损耗元气，精神消散、元气涣散，身体就会衰败。治理国家的根本在于让百姓安居，百姓安逸就会留下，危难就会逃离。国家的兴衰取决于民心向背，人民离散就意味着国家衰败。用"道"来爱护人民，才能国运长久。 生命比万金还要珍贵。精神存续、元气凝聚时生命无穷无尽；精神消亡、元气散尽时生命就会终结。所以说，抛弃无为之道（顺应自然的大道）就像拿出无价之宝，而采用有为手段（人为干预）就像拿起锋利的刀斧——外在的六贼（色声香味触法等诱惑）入侵，内在的三毒（贪嗔痴）滋生，对人的伤害比千军万马还要严重。刀斧只能伤害肉体，贪欲却能摧残本性。 因此圣人实行无为而治，不妄为、不生事，就是为了让百姓安居乐业。不贪求私欲就不会妄为，不好战就不会生事。没有压榨和劳役，百姓自然安宁，这就是圣人的教化之道。 所以说：领悟了"一"（道的根本），万事都能通达。内心明白至高无上的道，就是知"一"；修行圆满、功德成就，就是证得真道。当修到无欲无求的境界时，德行自然彰显，连鬼神都会为之折服。 徐曰一者眞一也德常德也知一者無一 而不知故萬事畢矣虚空無心常德留止 故能官天地府萬物威振千靈鬼神畏伏 矣内解鬼者精也眞一一之至極常德德 之至貴乃精神之根本道氣之元先故精 神臣伏萬氣歸宗也李曰聖人無心不起 貪欲道在於己德止於身故曰留也用道 則道流遐邇懷德則德被幽明既爲人之 所歸依亦爲鬼神之所伏從也劉曰有心 爲德德斯去矣故經云上德不德是以有 德其鬼不神故曰伏之矣 ### 我命章第二十六 老子曰我命在我不屬天地 李曰天地無私任物自化壽之長短豈使 之哉但由人行有善有惡故命有窮通若 能存之以道納之以氣氣續則命不絶道 在則壽自長故云不屬天地我不視不聽不知神不出身與道同乆 李曰不視故不爲色所盲不聽故不爲聲 所聾不知故不爲智所困絶聲色而清淨 去分别而無爲神不離人故云不出於身 身將神合命與道同故云長乆所言不屬 天地其行如是遂與道同劉曰耳目之用 廢心智之慮忘心神不出身契乎常道矣吾與天地分一氣而治自守根本也 韋曰天地與我俱禀自然一氣之所生各 是一物耳焉能生我命乎我但去心知絶 耳目各守本根之一氣則與道同乆矣莊 子曰天地與我並生萬物與我爲一此之 **白话解读** 徐法言解释道：这里说的"一"就是真一（道的本源），"德"指的是恒常之德。真正懂得"一"的人不会执着于"一"这个概念，正因不执着，所以能成就万事万物。虚空（道的境界）没有主观意识，恒常之德自然存留其中，因此能够统御天地、包容万物，威势震慑千万神灵，连鬼神都畏惧降服。 内在的"鬼"指的是精气。真一是最极致的境界，常德是最珍贵的品德，它们是精神的根本、道气的源头。所以精神能够降服，万气自然归附。李荣说：圣人没有私心不起贪念，道存于自身，德止于己身，所以说"留止"。运用道则道流传远近，心怀德则德泽被阴阳两界，既成为世人的依靠，也被鬼神所降服。刘仁会说：刻意追求德反而会失去德，所以经文说"上德不刻意表现德，因此真正有德"。鬼神不能作祟，所以说"降服"。 《我命章第二十六》 老子说：我的生命由我自己主宰，不归天地管辖。 李荣解释：天地没有私心，任由万物自然变化。寿命长短哪是天地能决定的？全在于人行为的善恶，所以命运才有好坏之分。如果能以道存养身心，以气滋养生命，气息延续则生命不断，道在体内则寿命自然长久，所以说"不属天地"。 不看不听不思虑，元神不离身体，就能与道长久共存。李荣说：不看就不会被色彩迷惑，不听就不会被声音干扰，不思虑就不会被智巧困扰。断绝声色保持清净，去除分别心达到无为，元神不离开身体。身体与元神融合，生命与道合一，所以能长久。所谓"不属天地"，就是通过这样的修行达到与道合一。刘仁会说：废弃耳目的作用，忘却心智的思虑，心神不离本体，就符合恒常之道了。 我和天地共同分得元气而各自运行，各自守住根本。韦处玄说：天地和我都是禀受自然元气而生，各自独立存在，天地怎能主宰我的生命？只要去除心智活动，断绝耳目欲望，各自守住本源的元气，就能与道长久共存。庄子说"天地与我共生，万物与我一体"，就是这个道理。 謂也李曰萬物俱資於大道三才同禀於 一氣而人皆逐末遂至傷生老君守本故 能成道若能法聖人而爲行虚極自然可 致也非效衆人行善非行仁義非行忠信非行恭敬非行愛欲萬物即利來 李曰爲善必近名爲惡必近刑聖人遠之 刑名故不學衆人行善仁者殺身以成人 義者裁非而正己聖人修生故不殺亡邪 故無正非行仁義也忠信者道之華聖人 棄華取實不行忠信也孝非天性禮異至 誠心狠貌恭故非妙行所以不行欲爲兇 禍之根愛是煩惱之源愛欲在己身尚不 安如何得道聖人清靜非行愛欲也於物 無害物利自來常惔怕無爲大道歸也 李曰上文行善及至愛欲皆是有爲之事 也老君懷道抱德恬靜無爲常行此行遂 得成眞故云大道歸也劉曰有益者物赴 無爲者道歸故神人無光聖人無名 劉曰内明無光德隱群遊李曰大道若歸 用無不可變化不測謂之神智無不通謂 之聖人非有事神實無爲智照凝寂故無 光隱形藏用故無名矣 ### 兵者章第二十七 老子曰夫兵者天下之大凶事也非國之寳 劉曰兵動害物喪國亡家禍莫大焉豈曰 國寳寳之者而不用也 韋曰守道無爲則天下各安其所安而兵 不用矣此之謂大寳也安用此不祥之凶 器哉劉曰國寳者不用兵 **白话解读** 老子说，万物都依靠大道（宇宙本源）而存在，天地人三才都源自同一种元气。但人们往往追逐细枝末节，反而伤害了生命本源。老君（老子）坚守根本之道，所以能够成就大道。如果人们能效法圣人的行为，达到虚无至极的境界，自然就能得道。 这里说的不是像普通人那样行善，不是刻意追求仁义，不是表现忠信，不是故作恭敬，也不是放纵爱欲。万物自然就会受益。李荣注解：刻意行善难免求名，作恶难免受罚。圣人远离这些名相，所以不学常人那样行善。仁者可能为成全他人而牺牲自己，义者通过批判他人来标榜自己，但圣人注重修养生命，不会伤害本性。忠信只是道的表面装饰，圣人舍弃虚华而取实质。孝道并非天生，礼节也非至诚，表面恭敬内心狠毒并非真正的善行。欲望是灾祸的根源，贪爱是烦恼的开始，连自身都无法安定，怎能得道？圣人保持清净，不沾染爱欲。对万物无害，利益自然到来。 保持淡泊无为，大道自然回归。李荣解释：前面说的各种行为都属于刻意作为。老君心怀道德，恬淡无为，坚持这种境界才得以成真（得道）。刘仁会补充：刻意求益反而招致外物干扰，无为才能使大道回归。 所以神人（得道者）不显露光芒，圣人（得道者）不追求名声。刘仁会解释：内在光明却不外显，德行深厚却与众人无异。李荣说：当与大道合一，就能无所不能，变化莫测称为"神"，智慧通达称为"圣"。圣人并非刻意通神，而是保持无为；智慧明澈却凝神静寂，所以不显光芒；隐藏形迹不露作为，所以不求名声。 关于用兵的第二十七章： 老子说：战争是天下最凶险的事，不是国家的珍宝。刘仁会注解：战争伤害万物，导致亡国败家，没有比这更大的祸患了，怎能称为国宝？ 真正珍视它的人不会轻易使用。韦处玄解释：以无为之道治国，天下自然安宁，无需用兵，这才是真正的国宝。何必动用这种不祥的凶器？刘仁会补充：国家的珍宝就是不用兵戈。 用之者動有亡國失民之患也 李曰克定禍亂義實由兵以慈用之其戰 自勝然兵既主殺殺爲凶事非國寳也好 生惡殺重粟愛人無爲戰兵爲國寳也故 云寳之者不用用之者動有亡國失人之 患此是凶之大也劉曰若用兵必至於此 也夫安天下者當以無事況用兵乎不得 以用之非樂然也是以聖人懷微妙抱質朴而不敢有爲與天下交爭焉 冲曰聖人空虚無爲懷道守德不敢趨競 有爲與天下之人交爭名利也李曰存之 要道懷微妙也無失淳風抱質朴也無爲 去兵息於機戰伐不與天下交爭矣劉曰 有爲有欲爭者奪之無事無爲樂推不去雖有猛獸不能㨿也雖有蜂蠆蟲蛇不能螫也雖有兵刃不能害也 李曰心存正道行移質朴恕已及物内無 害心雖有外毒不能加也劉曰子雖凶頑 不能害於慈父獸雖猛厲不能害於聖人以其積德玄通故也是以天下莫能害焉 韋曰德冲六合玄通宇宙宇宙者將與萬 物爲一體與天地爲一心然則猛獸兵刃 乃是我體之塵垢耳安能傷我哉 ### 柔弱章第二十八 老子曰天下柔弱莫過於一氣氣莫柔弱於道 劉曰氣雖柔弱聚散有時道之爲物無時 而積道之所以柔弱者包裏天地貫穿萬物 韋曰天地在空玄之内夫空玄之空不能 **白话解读** 这段经文主要讨论用兵之道的危害和圣人的处世态度。 使用武力的人往往会招致亡国失民的祸患。李注解释说，虽然平定祸乱确实需要军事力量，但如果能以仁慈之心用兵，就能在战争中自我克制。然而战争本质是杀戮，属于凶险之事，并非治国之宝。真正珍视国家的人不会轻易用兵，因为动用武力必然导致国家衰败和人民离散，这是最大的凶险。刘注进一步指出，安定天下应当无为而治，用兵实属不得已而为之。 因此，圣人（指得道之人）持守精微玄妙的道法，保持质朴本性，不妄为强求，不与世人争名夺利。冲注解释说，圣人内心虚静无为，持守道德，不参与世俗竞争。李注补充说，圣人存养大道精要，不失淳朴本性，停止战争杀伐，自然不与天下相争。刘注强调，无欲无求的人不会被外物所伤，就像猛兽不能伤害慈父，毒虫不能伤害圣人，因为他们的德行与玄妙之道相通。 韦注进一步阐释，当德行充满天地，与宇宙融为一体时，猛兽刀兵不过是身上的尘埃，怎能造成伤害？ 第二十八章《柔弱章》指出：天下最柔弱的莫过于气，而道比气更加柔弱。刘注解释说，气虽然柔弱但有聚散变化，而道作为本体却永恒不变。韦注补充说，道之所以柔弱，是因为它能包容天地、贯通万物。天地存在于虚空之中，而这虚空本身却不会积聚变化。 空道故包裹天地焉金石堅剛不能障道 故貫穿萬物焉劉曰若非柔弱豈能包裹 貫穿哉夫柔之生剛弱之生强而天下莫能知其根本所以從生者乎 韋曰柔弱者道與氣也剛强者天地與萬 物也根本即自然之道也劉曰剛强之質 從柔弱而生之物各有之不知其本所謂 性與天道不可得而聞也是故有以無爲母無以虚爲母虚以道爲母自然者道之根本也 李曰凡物有形必自無生故以無爲母元 無所有以有有故遂乃有無無本空虚起 無見者從虚而來故以虚爲母虚既空矣 何能運行通而不壅必由於道故以道爲 母道者非無非有非實非虚不來不去不 始不終非物使之非人所造不知所以號 曰自然道既自然而來自然即是道之根 本此名無能生有次第互生欲結前能行 柔弱則以生剛强也劉曰階淺以至深至 妙莫知所由故曰自然者也 ### 民之章第二十九 老子曰民之所以輕命早終者民自令之耳非天地毁鬼神害 韋曰天地之大者生也豈無故毁人命哉 以道莅天下其鬼不神亦安得害我命哉以其有知以其形動故也 韋曰用智逐欲勞動其身形廢神竭故中 道夭而不終也劉曰智生形動逐欲取敗 自貽伊歲鬼神何爲是故無有生有無形生形何况於成事而敗之乎 **白话解读** 虚空的道（指宇宙本源规律）能够包容整个天地，即便是坚硬的金石也无法阻挡道的运行。正因为道的柔弱特性，才能渗透贯穿世间万物。刘姓注者说：如果不是柔弱，怎能做到包容贯穿呢？ 柔能生刚，弱能生强，但世人往往不明白这个根本道理。韦姓注者解释道：柔弱指的是道与元气，刚强指的是天地与万物，其根本就是自然之道。刘注进一步说明：刚强的本质其实源自柔弱，万物都遵循这个规律，只是人们不明白这个本质，就像孔子说的"性与天道"难以用言语完全表达。 宇宙生成的顺序是：有形万物以"无"为母体，"无"又以"虚空"为母体，"虚空"又以"道"为母体。自然无为就是道的根本。李姓注者详细解释：所有有形之物都从"无"中产生，所以"无"是母体；而"无"本身又源自绝对的空虚状态；这种看不见的根源来自"虚"，所以"虚"是更根本的母体。但"虚"本身是空寂的，要运行畅通不堵塞，就必须依靠"道"来推动。道既不是有也不是无，既非实体也非虚空，无始无终，不是人为创造的，只能用"自然"来称呼。道的自然本性就是其根本，这个生成序列说明"无"能生"有"，层层相生，最终印证柔弱能生刚强的道理。刘注总结：从浅显到深奥，玄妙不可测度，所以称为"自然"。 第二十九章讲到人的寿命。老子说：人们之所以短命早逝，都是自己造成的，并非天地要毁灭人或鬼神作祟。韦注说：天地的根本属性是生养，怎会无故害人？用道治理天下时，连鬼神都无法显灵作怪。人之所以早亡，是因为过度使用智巧、放纵欲望，使身体劳损、精神耗尽，所以中途夭折。刘注补充：智巧产生就会驱使身体追逐欲望，自取灭亡，与鬼神何干？ 因此要知道"无"能生"有"，"无形"能生"有形"，既然万物都是从无到有生成的，更何况那些已经成就的事物反而要自我毁坏呢？ 徐曰人未生時本無有身雜於恍惚之間 變而有氣氣變而有形形變而有生不能 清淨無爲養神守身使長生乆視况復生 養失理動爲罪咎敗其成身善事致喪命 早終乎劉曰心本無爲情欲斯起神體無 象形色乃生無象無爲尚生形欲成事取 敗詎足怪哉人欲長乆斷情去欲心意以索命爲反歸之 李曰縱欲傷身斷情益壽絶有爲之想内 外都盡心意以索也年非外情命在己身 故曰反歸之形神合同固能長乆 劉曰夫欲保命長乆不令早終者當須除 情去欲心意都盡命自歸之更無他術索 盡也謂俱無欲也李曰魂離於人則身死 神將形合則命長也 ### 天下章第三十 老子曰人雖在天下令意莫在天下人雖在國令意莫在國人雖在鄉令意莫在鄉人雖在家令意莫在家神雖在身令神莫在身是謂道人 韋曰所在皆忘故能所在皆存劉曰涉遠 之賔誰留迎旅趣眞之士孰顧形體形骸 尚忘况乎家國猶棄人天何爲 ### 意微章第三十一 老子曰患生不意 冲曰夫富貴之人自謂歡樂無憂不意二 字者反爲我身累患也禍生絲微 絲李劉本作私李曰患以累身禍爲破滅 意不以爲患而患已來私不以爲禍而禍 自至人知在生實畏禍患終日戒懼仍慮 横來况公然行惡如何可免是以君子慎 **白话解读** 徐法师解释说：人在未出生之前，本来是没有形体的，只是混杂在混沌未分的状态中。后来元气变化产生气，气再变化形成形体，形体变化才有了生命。如果人不能保持清净无为的状态，不能保养精神、守护身体，又怎么能实现长生久视呢？更何况在生命形成后，养护失当、妄动造作，反而会招致罪过，败坏已成之身。即使行善积德，也可能因养护不当而丧失性命，导致早逝。 刘法师进一步阐释：心神原本是清净无为的，但因为情欲的萌动才产生波动；神体本无形相，却因形色的执着而产生形象。连无形无相、清净无为的状态都会产生形欲，更何况刻意造作的行为，怎能不招致失败呢？ 想要获得长寿，必须断绝情欲。当心意彻底放下执着时，生命就能回归本真状态。李法师补充说：放纵欲望会伤害身体，断绝情欲才能延年益寿。要彻底消除有为的念想，内外都达到清净无染，心意自然归于空寂。寿命长短不在外物，而在于自身修养，所以说"反归之"。 当形体与精神和谐统一时，自然能够长久存在。刘法师强调：要想保全性命、避免早逝，必须清除情欲，使心意完全清净，这样生命自然回归本真，除此之外别无他法。"索尽"就是指彻底消除欲望。李法师指出：魂魄离开人体就会死亡，只有精神与形体相合才能延长寿命。 《天下章第三十》记载老子说：虽然人身处在天下，但意念不要执着于天下；虽然身在国度，心意不要系于国家；虽然身处乡里，心意不要牵挂乡邻；虽然居住家中，心意不要困于家事；虽然精神寓于身体，但不要让精神被形体束缚，这样的人才是真正的修道之人。韦法师解释：因为能放下一切执着，所以反而能包容一切存在。刘法师比喻：远行的旅人不会留恋途中的接待，求道之人又怎会执着形骸？连身体都能放下，何况家国天下这些外物呢？ 《意微章第三十一》中老子说：灾患往往生于不经意间。冲法师解释：富贵之人自以为欢乐无忧，却不知"不意"二字反而会成为自身的拖累。李法师补充：人们都知道活着就应该畏惧祸患，终日戒慎恐惧仍担心横祸降临，更何况公然作恶之人，怎能幸免？所以君子必须时刻谨慎。 祸患常常从细微处萌生。李、刘版本的经文将"丝微"写作"私微"。李法师阐释：忧患会拖累身心，灾祸会导致毁灭。当人不把隐患当作隐患时，祸患已经悄悄降临；不把私欲当作祸端时，灾祸自然就会到来。 微爲之於未有也冲曰絲别本作私誤也 不畏絲微之惡致生綸著之禍故曰小罪 不積則大罪不成是以經言民不畏威則 大畏至矣善生於惡 劉曰喪命之由爲貪善名利生於害 劉曰吞鉤者爲貪芳餌也大生於小 劉曰合抱之木生於毫末難生於易 李曰天下難事必作於易劉曰始乎履霜 至於堅冰高生於下 李曰九重之臺起於壘土遠生於近 李曰千里之行始於足下外生於内 李曰由内故有外也劉曰言出乎外行加 乎民貴生於賤 李曰因卑以至尊也劉曰貴以賤爲本動生於安 李曰因靜而有動也劉曰安其身而後動盛生於衰 李曰熱極則寒劉曰曰中則昃陰生於陽 韋曰陰陽猶死生也夫天下同善而無惡 同利而無害者則善之名無因而生然則 善名由有惡而生利名由有害而生凡此 上事皆是有欲有私之患也李曰靜極則 熱劉曰命吕則律是故有無之相生虚實之相成 李曰有生於無無生於有故曰相生虚者 陰也實者陽也熱極寒實成虚也靜極躁 虚成實也故曰相成劉曰有之以爲利無 之以爲用是以有歸有無歸無也 韋曰有善則有惡是有歸有也無利則無 害是無 **白话解读** 这段经文通过多位注释家的解读，揭示了事物对立转化的深刻道理。其中"冲"指出，要防微杜渐，在祸患尚未成形时就要警惕。如果不畏惧细小的过失，就会酿成大祸，正如经文所说：当百姓不畏惧权威时，更大的灾祸就会降临。 几位注释家从不同角度阐述了事物相生相克的规律：善从恶中生（刘注：贪图善名反而会丧命），利从害中生（刘注：就像鱼因贪食香饵而上钩）。大从小处生长（刘注：合抱大树始于细小的萌芽），难事从易处开始（李注：天下难事必从简单做起；刘注：就像从薄霜发展到坚冰）。 高处起于低处（李注：九层高台起于垒土），远方始于近处（李注：千里之行始于足下）。外在源于内在（李注：有内才有外；刘注：言语表现于外，行为影响民众）。尊贵生于卑微（李注：从低处达到高处；刘注：贵以贱为根本），运动生于安静（李注：静极生动；刘注：先安定才能行动）。 兴盛源于衰败（李注：热极生寒；刘注：太阳到正午就开始西斜），阴生于阳（韦注：阴阳如同生死）。天下如果只有善没有恶，只有利没有害，那么"善"的概念就不会产生。所有这些现象，都是因为存在欲望和私心才出现的。 最后指出有无相生、虚实相成的道理（李注：有生于无，无生于有；虚属阴，实属阳；刘注：有给人便利，无发挥功用）。韦注总结：有善就有恶，这是"有归于有"；无利就无害，这是"无归于无"。刘注补充：源于天的亲近上方，源于地的亲近下方。 歸無也劉曰本乎天者親上本乎 地者親下西昇經集註卷之五 ## 卷6 西昇經集註卷之六維六 華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子 任眞子李榮劉仁會註 碧虚子集 ### 在道章第三十二 老子曰人在道中道在人中 李曰道則大無不包人則非道不生故知 人在道中也道有細無不入物無不在是 知道在人中也魚在水中水在魚中 劉曰人之神氣天地交通也方彼遊魚内 外資水道去人死水乾魚終 李曰此舉喻也魚之於水猶人之於道道 在則人存道去則人亡水有則魚生水無 則魚死人必須歸道魚定當歸水故曰人 相造乎道魚相造乎水水之與道人之與 魚不可暫失矣故聖人自知反歸未生捐棄憍奢絶除憂思 韋曰捐棄憍奢然後絶除憂思憂思既除 然後能反未生未生既反則道留而長存 也李曰自知者不可思須失道也反歸未 生抱守於本捐棄憍奢去泰去甚絶除憂 思無欲無愁以道賞心何憂之有是故形隱神留 劉曰寂然不動天下歸焉 韋曰隱安也形能安神故神亦留止於形 也冲曰同世之形託死隱變精神之身留 世化物天下慕德皆來從歸也李曰凝神 九重故言形隱道在聖德故曰神留覘風 而至慕道而來萬方朝覲天下歸焉劉曰 歸其靜也無爲無事國實民富保道畜常是謂玄同 李曰法令滋彰盜賊多有不用姧智名曰 **白话解读** 老子说：人存在于大道之中，大道也存在于人之中。李荣注解认为，大道无所不包，人离开了道就无法生存，所以说人在道中。道既宏大又精微，能渗透万物，所以说大道也在人之中。就像鱼生活在水中，水也存在于鱼体内。 刘仁会解释说，人的精神气息与天地相通，就像鱼儿内外都需要水一样。如果大道离去，人就会死亡；就像水干了鱼就会死去。李荣用这个比喻说明：鱼离不开水，就像人离不开道。有道的存在人才能存活，失去道就会消亡；有水鱼才能活，无水鱼就会死。人必须回归大道，鱼必须回归水中，人与道、鱼与水的关系一刻都不能分离。 所以圣人明白这个道理，回归到生命未生时的本真状态，抛弃骄奢淫逸，断绝忧愁思虑。韦处玄说，先要抛弃骄奢才能消除忧思，忧思消除后才能回归本初。回归本初后，大道就能长存体内。李荣补充说，真正的自知不是靠思考得来，而是要回归生命本源，保持质朴本性。去除奢侈放纵，断绝忧愁烦恼，以大道滋养心灵，还有什么可忧虑的呢？ 因此当形体安隐时，精神就能长存。刘仁会形容这种状态是"寂然不动"。天下万物都会归附于这样的境界。韦处玄解释，形体安定时精神就能驻留。冲玄子说，虽然肉身终会消亡，但精神可以长存世间感化万物。李荣说，当精神凝聚到极致时，形体看似隐没，但因圣德显扬，精神永驻。万民都会慕道而来，天下归心。刘仁会认为这是归于宁静的境界。 不刻意作为，不多生事端，国家自然富足，人民自然丰裕。保持大道的永恒规律，这就是"玄同"（与道合一的至高境界）。李荣指出，法令越多盗贼反而越多，不用奸诈智巧才是正道。 無爲不飾兵戈名曰無事不以有爲撓物 常以無事安仁任用賢哲百姓繁昌國實 却被走馬以事桑田財足穀多故云民富 守於眞正故云保道因循日新是曰畜常 保道得道畜常得常達於常道故曰冥同 也劉曰主上無爲群生安業儲積充實而 民富貴至理之道如此 ### 有國章第三十三 老子曰有國者其根深也 韋曰王叅四大繼天理物當與道同根無 爲也李曰以道爲根所得深矣天地覆載萬物畜養金玉重寳不積留也 韋曰天地無爲於覆載故常覆載是以藏 金於山藏珠於淵則重寳無所逃其域矣 奚假積留於府藏哉李曰夫有國者宜以 道爲根德爲本德無不被道無不通爲天 地之所覆載保其清寧萬物之所養育獲 其長乆不須積聚金玉而金玉自然留止 也劉曰天地自覆載萬物自畜養聖人根 深寧極金玉重寳一氣所須是棄而不用 也夫外天地者有天地外其身者而壽命存也 李曰外遺忘也用之有爲而天下失行道 之德而天下存故言有也以生爲有愛養 傷生故其身亡也能忘於身身將道合壽 命無極故其身存也劉曰夫遺天地者無 事無事者則物歸之遺形骸者無欲無欲 者則命存矣夫天地形骸尚自外之金玉 重寳何足留意也是以君子善人之所不善喜人之所不喜樂 **白话解读** 这段经文主要讲述治国和修身的道理，强调无为而治、顺应自然的重要性。 治理国家要像大树扎根一样深厚稳固。统治者应当效法天地，以"道"为根本原则，不刻意作为，不炫耀武力，这样国家才能安定繁荣。贤能的人得到任用，百姓安居乐业，农田丰收，财富充足。这就是保持正道、顺应自然带来的好处。 天地养育万物却不刻意作为，就像让黄金留在山中、珍珠藏在深水一样自然。真正有道的君主也是如此，不需要刻意积聚金银财宝，财富自然会留存。因为以道德为根本，就能像天地一样包容万物，获得长久的安宁。 关于修身养性，经文指出：能够超脱天地束缚的人才能真正拥有天地，能够忘却自身的人才能获得长寿。君子往往喜欢常人不喜欢的事物（指清静无为），因为他们明白刻意作为会损害生命，而顺应自然才能与道合一、长生久视。连天地和身体都可以超脱，更何况金银财宝这些身外之物呢？ 刘注进一步解释：超脱天地的人没有烦扰，万物自然归附；超脱形体欲望的人，生命自然长久。这些都是最高明的道理。 人之所不樂爲人之所不爲信人之所不信行人之所不行是以道德備矣 李曰至學之士學人之所不能學立行之 者爲人之所不能爲爲與不爲皆爲學與 不學皆學教無不達理無不通故曰道德 備矣細而言之常俗小人所好者有爲懷 道君子所好者無爲此善人之所不善也 人皆悦於聲色我獨悦於無聲無色此喜 人之所不喜也人皆愛於名利我獨忘於 名利此樂人之所不樂也人皆作憎愛我 獨作不憎不愛此爲人之所不爲也人皆 信邪我獨信正此信人之所不信也人皆 行惡我獨行善此行人之所不行也道與 俗反志遠功高事無不圓故云備矣劉曰 善者善無情也喜者喜無事也樂者樂無 味也爲者爲無爲也信者信無心也行者 行道德也夫此六句亦有義焉解行不然 也道德不備也 ### 皆有章第三十四 老子曰道非獨在我萬物皆有之 韋曰道無不在豈聖人獨有而萬物皆無 哉莊子云道在屎溺屎溺猶有其道而况 萬物者乎劉曰所明道無不在修者得之萬物不自知道自居之 冲曰萬物無知情均芻狗不知聖匠剖大 混一朴散爲無窮之物不能自知生本由 道氣合生物道自居之劉曰藏諸用也衆人皆得神而生不自知神自生也 韋曰但不自知又不知物則神道自然冥 **白话解读** 人们不愿意做的事，人们不去做的事，人们不相信的事——这些正是修行者要去实践、去相信的。走别人不愿走的路，这样才能真正具备道德（指道教修行的根本准则）。 李荣（注：唐代道士）解释说，真正有追求的人学习常人学不会的东西，做常人做不到的事。无论做与不做，学与不学，最终都能通达教理，无所不通，这就是"道德完备"的含义。具体来说，世俗之人喜欢追逐有为之事，而怀道君子（指修道之人）则崇尚无为（指顺应自然不妄为）。人们都沉迷声色，我却独爱无声无色；人们追逐名利，我却能忘却名利；人们陷于爱憎，我却能超脱爱憎；人们相信邪说，我却坚守正道；人们作恶多端，我却坚持行善。修道之人的行为总是与世俗相反，志向高远，功德圆满，所以说"道德完备"。 刘仁会（注：唐代道士）进一步解释：真正的善是不执着于善恶，真正的喜悦是无事烦心，真正的快乐是淡泊无味，真正的作为是顺应自然而为，真正的信念是不刻意强求，真正的行动是遵循道德。这六种境界若不能理解践行，就不能算真正具备道德。 《皆有章第三十四》中老子说：大道并非只存在于我体内，万物都具备道的本质。 韦处玄（注：晋代道士）阐释：道无处不在，岂是只有圣人才拥有？庄子说过，道甚至存在于屎尿之中，连屎尿都含有道，何况万物呢？刘仁会补充说明：道无处不在，但只有修行者才能体悟。万物虽然自身不知晓，但道自然存在于其中。 冲虚子（注：即列子）认为：万物没有知觉，就像祭祀用的草狗（刍狗）一样。造物主将混沌元气分散为无数事物，这些事物不知道自己源自大道。刘仁会用《周易》"藏诸用"的概念解释：就像众人都是依靠神灵之气获得生命，却不知道是神灵在自然运作。 韦处玄总结：人们既不了解自己，也不明白万物本质，其实神灵之道始终在默默运行着。 會也冲曰神爲生形之本衆皆得而生不 自知生我者神神自生我也劉曰近在諸 身而不能知君有德施於百姓百姓不自知受君之德也 冲曰君有無爲之德施於百姓百姓得其 自爲日用不知謂我自然不知受君之德 也韋曰上不知下下不知上上下相忘乃 爲道治也劉曰功成事遂百姓皆爲我自 然也是故聖人藏神於内魄不出也 冲曰聖人知生我者神故養神守身藏神 形内煉形化魄合於眞神混而爲一不役 魂魄又何出焉李曰魄寂也輕躁之徒其 神自離聖人法道安靜無爲神不離身寂 然在内故云不出也劉曰靜之至也守其母其子全 李曰保道存神守其母也於身無害其子 全也而民熾盛保其國也 劉曰本固邦寧玄虚積充壽命長也 冲曰玄虚者道也眞積妙氣積充我身故 能飛行空虚壽命長乆也人能徒知天地萬物而不自知其所由生反命歸本是大不知也 韋曰命者自然也本者道也我都無知故 能歸一反於自然也李曰有靈之中人最 爲智測之於景親之於天察之於地通之 物理無有不知是稱爲智而不知身由道 生歸根反本而守愚至死信命將終是大 不知也劉曰謂假學之流雖復窮教盡藝 辯智多能奇伎異端規模聖軌而不悟生 之所由反命歸本之道而逐於外者於世 **白话解读** 这里讲的是"神"作为生命本质的道理。冲虚子解释说：神是生成形体的根本，众生都因神而获得生命，却不知道是神赋予了自己生命。就像百姓接受君王的恩德却不自知一样，圣人明白这个道理，所以把神藏在体内，不让魂魄外散。 李荣进一步阐释：圣人效法道的清静无为，保持心神安定，神就不会离开身体。守住根本（母），就能保全生命（子）。国家根基稳固，百姓自然兴旺；积累玄妙真气，寿命就能长久。 韦处玄指出：人们能研究天地万物，却不明白自己生命的本源，这是最大的无知。李荣补充说：人类虽然聪明，能观察天文地理，通晓物理，却不知道身体是由道所生。那些只追求外在知识而不悟生命本源的人，就像追逐表象而迷失根本。 刘仁会总结：有些人虽然学识渊博，掌握各种技能，模仿圣贤行为，却不明白生命来源和回归本真的道理，这种执着于外在的追求是世间常见的迷误。 雖得其美名於身是謂愚焉 ### 治身章第三十五 老子曰治身之道先隱天地靜居萬物之始 韋曰隱安也先安其身形如天地之無爲 然後能心居萬物之始始也者道也李曰 修身之理必先忘於形形有既忘都無所 見此隱於天地也然後息心歸本居於萬 物之始也劉曰天地尚隱何所見焉居物 之始何所有焉夫聖人通玄元混氣思以守其身 徐曰聖人常清靜無爲故能通玄元之道 混合神氣思念眞神以此守眞故能長存 乆視也劉曰開元通而不壅氣思混而不 亂以此守眞是聖人之道也俗人以情愛貪欲以守其身 劉曰情愛深於溟渤貪欲重於丘山如此 守身愚人之趣也此兩者同有物而守其身其道德各異焉 劉曰聖智愚情兩行相反俱專事業爲用 不同美惡二途功滿則方效也 ### 道德章第三十六 老子曰道德天地水火萬物高山深淵各有所歸之 李曰道德是幽微之理天地已下是有形 之事有象之物猶各有所歸喻無形之道 若能無心去欲道亦當自然而至夫道非欲於虚虚自歸之德非欲於神神自歸之 李曰道既虚無德亦神妙虚無神妙必竟 清靜而人若能虚心無身自然歸道抱神 守妙自然歸德也劉曰虚歸於道神歸於 德道以虚往德亦神歸天非欲於清清自歸之 劉曰輕清者上昇也 **白话解读** 修身的道理，首先要像天地那样安然无为，让身心处于万物初始的状态。"隐"就是安定的意思，先要让身体像天地运行那样自然无为。这样才能让心灵回归万物的本源，这个本源就是"道"（宇宙根本规律）。修炼身体的关键在于先忘记形体存在，连形体都忘却了，就能真正隐于天地之间，让心神回归根本。 得道的圣人能够通达玄妙本源，混融精气神，用这种境界来守护自身。他们保持清净无为，所以能领悟"玄元"（道的本源）真谛，将精神气息融为一体，通过存想真神来保持本真，从而达到长生久视。这是圣人修持的正道。 而世俗之人却用情爱贪欲来守护自身，他们的情爱比深海还深，贪欲比高山还重。用这种方式修身，是愚人的做法。虽然圣人和俗人都在用某种方式修身，但两者的道德境界完全不同，就像美与恶截然对立的两条路，最终达到的效果也天差地别。 道德就像天地、水火、万物、高山深渊一样，各有其自然归宿。道德是幽深微妙的真理，而天地以下都是有形的事物。这些有形之物尚且各有归宿，何况无形的道呢？如果人能保持无欲无求的心态，道自然就会来临。 道本身并不追求虚无，但虚无自然归属于道；德本身并不追求神妙，但神妙自然归属于德。因为道本身就是虚无，德本身就是神妙，它们本质都是清净的。人若能虚心忘我，自然就能合道；保持精神专注，自然就能得德。就像天并不刻意追求清明，但清明之气自然上升归于天。 地非欲於濁濁自歸之 劉曰重濁者下沉也濕非欲於水水自歸之 劉曰水流濕也燥非欲於火火自歸之 劉曰火就燥也萬物非欲見於形形自見之 劉曰無相者不能見也有形者不能隱也高山大澤非欲於飛鳥虎狼飛鳥虎狼自來歸之 劉曰羽族毛羣必歸林藪深淵河海非欲於魚鼈蛟龍魚鼈蛟龍自來歸之 劉曰類聚羣分各有遊處人能虚空無爲非欲於道道自歸之 劉曰有用者事竄無爲者道歸由此觀之物性豈非自然哉 劉曰物類相感非由情割 ### 善惡章第三十七 老子曰百姓行善者我不知也行惡者我不知也行忠信者我不知也 徐曰四民皆有自然之性苟無根性難可 化諭猶如烏黔鶴白非染浴之功也李曰 聖人運慈悲之意開化導之方咸令捨惡 業而建善因去虚妄而行忠信而迷途難 曉失路不歸各隨生業任其顛倒不能虚 忘罪福競生善惡行善者致賞行惡者被 刑忠信者則是賢臣譎詭者便爲狂賊並 由行有善惡而名有是非本是衆生所爲 非聖人所知者也此爲權教事至自悟故 言不知耳是以積善善氣至積惡惡氣至 李曰前以權法語曰不知任被愚情恐惡 根未絶故將此實教勤勤曉示善不積不 足以成名惡不積不足以滅身故知積善 **白话解读** 大地并非有意要承载污浊之物，是污浊之物自然沉降归于大地。（刘注：重浊之物本性就是向下沉淀的） 潮湿之处并非有意要聚集水流，是水自然流向低湿之地。（刘注：水性本就趋向湿润） 干燥之物并非有意要招引火焰，是火自然烧向干燥之物。（刘注：火焰本就趋向干燥） 万物并非刻意要显现形状，是它们的形态自然显露。（刘注：无形之物无法被看见，有形之物无法被隐藏） 高山大泽并非有意吸引飞鸟虎狼，是飞禽走兽自然来此栖息。（刘注：鸟类兽群必然回归山林水泽） 深渊河海并非有意招徕鱼鳖蛟龙，是水族生灵自然来此聚居。（刘注：物以类聚，各自都有适合生存的环境） 人若能保持内心虚空无为（道教修行境界），并非刻意追求大道，大道自然与之相合。（刘注：执着有为只会被俗务牵绊，无为虚静才能得道） 由此看来，万物的本性不都是自然形成的吗？（刘注：物类相互感应，并非人为强行划分） 《善恶章第三十七》中老子说：百姓行善我不去干涉，作恶我也不去干预，践行忠信我也不加管束。 （徐注：士农工商都有天然本性，若缺乏根本善性就难以教化。就像乌鸦天生黑、白鹤天生白，不是染色洗浴能改变的。李注：圣人怀着慈悲心肠开设教化之道，希望众生都能弃恶从善、去伪存真。但迷途者难以醒悟，各自随业力流转，沉溺颠倒妄想，不能看破虚妄，执着善恶报应。行善者得福报，作恶者遭惩罚；忠信者成为贤臣，奸诈者沦为狂徒。这些都是众生自身行为导致的善恶果报，并非圣人所能强行改变。这里说"不知"是指顺应众生根器施教，等待他们自行觉悟。） 因此积累善行自然招致祥和之气，积累恶行必然引来凶煞之气。（李注：前面用权宜之法说"不知"是顺应众生认知，现在揭示真实道理：善行不积累不足以成就美名，恶行不积累不会招致灭身之祸。） 善至積惡惡來皎然非虚信之影響明言 此者心欲捨惡歸善也劉曰明聖人無心 應物而已善惡自積孰知之哉是故聖人言我懷天下之始復守天下之母而萬物益宗以活其身 李曰我懷天下之始抱道也復守天下之 母含德也道德在内爲人所尊故曰益宗 物能歸道道能濟物人物得存故云以活 其身劉曰潔源者流清守母者子贍吾意常不知 劉曰知即非守母之道也安能知彼行善惡焉 李曰聖人内忘於身則無人無我故云吾 意常不知外忘於物亦無善無惡彼此並 皆都忘何能知彼之行善惡也劉曰守母 尚自不知安更知子所作積善神明輔成 韋曰積善以感神明神明自然成輔亦我 不知也天道猶祐於善人 韋曰天道無親常與善人天亦不知者也 ### 寂意章第三十八 老子曰吾道惔怕寂 韋曰死灰枯木之謂也意死者生靜而復命也 韋曰雖不失其生意同死人也故能無時 不生以其意死寂然故能復其自然之命 也冲曰意死猶灰心也生生積浸潤滋酌留滯 李曰靜心息意以道生生故曰生生道流 不絶乆潤於身故云積浸玄津法水是謂 滋汋流注己身有礙故名滯爲道所止故 云留也劉曰積聚氣血將以爲身生生之 義如此玄冒沾洽 劉曰玄冒謂覆被形骸也沾洽謂津汋通 **白话解读** 这段经文讲的是善恶积累与修道境界的关系。善良积累到极点就会显现，恶行积累到一定程度也会显露，这不是虚幻的说法，而是真实不虚的影响。 圣人（指得道之人）心中没有刻意区分善恶的念头，只是顺应自然应对万物。善恶自然积累，谁能真正察觉呢？所以圣人说：我心中怀抱着天地万物的本源（"始"指道），又守护着孕育万物的根本（"母"指德）。万物因此归附，生命得以滋养。 这里用"抱道含德"来比喻修道境界——道德存于内心自然受人尊崇。万物回归于道，道又能滋养万物，人与物都因此得以生存延续。就像清澈的源头自然流出清水，守护根本就能滋养后代。 真正的修道者内心达到"不知"的境界。这里的"不知"不是愚昧，而是超越了善恶分别的觉悟状态。圣人内心忘却自我，对外忘却外物，连善恶的概念都放下了，哪里还会去分别别人的善恶行为呢？守护根本的人连自己都忘了，更不会去在意枝节小事。 持续行善会得到神明（指自然法则）的暗中相助，但修道者并不执着于此。天道（自然规律）总是庇佑善人，但天道本身并无偏爱。 第三十八章"寂意章"描述修道境界：道是淡泊寂静的，就像死灰枯木般不起波澜。意念静止才能回归生命本源，虽然看似没有生机，实则蕴含无限生机。正因为意念寂灭，才能回归自然本性。 修道者要静心息虑，让道的力量自然滋养生命。道的力量如同甘露般持续浸润身心，但如果执着追求反而会形成滞碍。"玄冒"（道的覆盖）就像甘露滋润全身，"沾洽"形容道的力量贯通周身。修道要像积聚气血滋养身体一样，让道的力量自然流转。 流開諸關脉也元氣包之 李曰息意有爲而生自存靜心歸道而命 自復以能歸道爲道所覆故曰玄冒靈液 流潤故曰沾洽人之受生本縁元氣愛精 保氣氣不離人人得氣生爲氣所裹故曰 包之劉曰生者雖曰神功非氣無以化育其根益深 韋曰冒覆也言萬物之生積浸和氣之滋 汋留結玄冒而沾洽也又有元氣裹之故 其根益深與道同本冲曰汋如人手足液 也冒覆也學人抱元守一以其神氣積充 浸潤一身滋液津汋留滯百骸玄道覆燾 沾洽内外元始道氣包裹我形萬氣長存 眞神栖鎮所以生根益深長生乆視也乃四固 劉曰眞性綿邈形骸不虧中無心 韋曰得地水大風故能堅固以成其身冲 曰塞兊閉門耳曰口鼻四情堅固塵境不得入中心空無也故能致萬物精華 韋曰雖四物成其身而其中寂然同於無 心是以萬物精華莫不歸之李曰玄道所 覆元氣所包道遠氣長故曰其根益深深 根寧極身外則存四大不毁乃云四固忘 情虚已内外清淨湛然空寂名曰無心身 心既忘絶諸羣有契虚無之境得杳冥之 精故曰致萬物精華也無極之物自然來歸之 冲曰學道之人精修行氣故萬物齊仙霞 精光華玄景希夷微妙無極道無自來歸 也以其空虚無欲固也 **白话解读** 这段话讲的是人体修炼时元气运行和身心修养的道理。当人体经脉通畅时，元气就会自然包裹全身。李荣注解认为，放下刻意作为的念头，生命自然就能延续；静心回归大道，性命自然恢复。因为能够回归大道，所以被道的玄妙力量覆盖，就像灵液滋润全身一样。 刘仁会解释说，生命虽然依靠神明力量，但没有元气就无法生长化育。韦处玄进一步说明，万物生长都靠和气的滋养，就像被玄妙的元气覆盖浸润，所以根基越来越深厚。徐道邈用比喻说，这就像人体关节的润滑液，修炼者守住元气根本，让神气充盈全身，滋养每一个部位。 关于"四固"，刘仁会解释为真性深远而形体不损。韦处玄说人体由地水火风四大元素构成所以坚固，徐道邈补充说要关闭眼耳鼻口等感官，使外界干扰不能侵入内心。李荣进一步说明，虽然身体由四大构成，但内心要保持空寂状态，这样才能吸引万物精华。 最后讲到，修炼者保持空虚无欲的状态，那些玄妙莫测的自然能量就会自动来归附。徐道邈说，修道之人精进修习行气功夫，就能与万物同登仙道，吸引各种精微能量自然来归。 李曰有形之物並爲麤惡無極之物是曰 精華無極精華是爲眞道來歸已何以致 然皆由清靜空虚所以自然而生矣 ### 戒示章第三十九 老子曰喜吾重告爾古先生者吾之身也 冲曰老子十號一號古先生又應號記及 顯迹記並云上三皇時號古先生此即明 老君之身歷代行化當過關之時寓記此 言以誡尹公故稱開導竺乾指言昇就及 尹公師禀受道傳授五千文付以九丹訣 又授九室之要將化西土昇入太微欲重 訣言以解其惑故却告言古先生者吾之 身也所以祛尹公之疑示西化之兆矣後 人妄改云古先生者吾之師也一何謬乎 且帝王年代記所推老君文王受命之年 太歲丁卯下爲周師昭王時宅關二十五 年癸丑與尹公說經二十六年四月昇入 太微二十九年尹公會蜀青羊肆重見老 君遂化西國後人妄云平敬幽厲定王之 時西入流沙亦皆謬耳何者尹公是周康 王大夫至昭王時請出爲關令以候老君 非平敬之時明矣 今將返神還乎無名 李曰無名者是寂境之常道也隨機導物 從眞起應名爲降德化縁既息攝迹歸本 故曰返神來則於無象而示有象還則自 有名而返無名故曰還於無名絶身滅有綿綿長存 冲曰神者靈妙之稱也返靈妙之神還於 玄虚歸於空寂無名無形絶同世之身滅 **白话解读** 这段经文主要讲述了老子（道教尊称"老君"）向西行教化尹喜（尹公）的故事，并阐释了"返神还无名"的修道理念。 老子告诉尹喜：古代被称为"古先生"的，其实就是我的化身。这里提到老子有十个名号，其中"古先生"是他在上古三皇时期的称号。老子在出关西行时，特意向担任关令的尹喜表明身份，以消除他的疑惑。随后老子传授给尹喜《道德经》五千言、九转丹诀和九室修炼要诀，为西行教化做准备。文中批驳了后人将"古先生"误传为老子老师的说法，并详细考证了老子与尹喜相遇是在周昭王时期，而非其他错误记载的周平王、敬王时期。 关于"返神还乎无名"的修道要旨：无名指的是永恒寂静的"常道"境界。老子随缘度化众生时显现形象，教化完成后就收敛形迹回归本源。"返神"就是从有形象的显现状态，回归到无形无名的本原状态。这里的"神"是指灵妙莫测的道体，通过断绝世俗形骸、灭除有为执念，就能达到绵绵不绝、永恒长存的道境。 这段经文通过老子化现的历史事迹，说明了修道者应当超越形名、回归本真的修行方向，体现了道教"无为自然"的核心思想。 有形之體成無上道綿綿若存也李曰息 化去應名曰絶身滅有法身不動眞道凝 然是曰綿綿若存吾今逝矣亦返一原 李曰逝往也老君從東往西故云逝矣眞 法無一正道唯一從東而來還歸於道是 亦返一原矣忽焉不見 劉曰存亡自在非常情所測斯須館舍光炎五色玄黄 冲曰館舍莅事所歸也老君在周和光世 俗微迹徵藏觀化風塵藏人於人人莫之 識欲息迹返原解形遯化是以忽焉不見 斯須之間館舍光明照曜内外五色玄黄 驚駭視聽也李曰斯須俄頃也老君神妙 不測道力自然於有能不有則忽焉不見 不有而能有則放光五色映照十方示以 神變者令以戒受也喜出中庭叩頭曰願神人復一見授以一要得以守元 冲曰既睹神變方知大聖是以出於庭中 叩頭頓顙唯願神人重復一見雖蒙教誨 㫖逺途多莫知所從故重一要得以抱一 守元也即仰視睹懸身坐空中去地數十丈其狀金人存亡恍惚老少無常 李曰良願既發玄聖非逺仰視天上即睹 老君端坐虚空去地高邈容儀非彼皓首 形狀純是金身或無或有故云存亡恍惚 非大非小故曰老少無常曰吾重誡爾爾其守焉 榮曰再數妙法觀令保道除垢止念靜心守一 李曰有爲紛累人間穢濁浪生分别妄起 **白话解读** 老子（道教尊称"老君"）此时要离开尘世，返归大道本源。他原本从东方显化而来，现在要回归道的本体，这种状态称为"返一原"。 老子消失的方式非常神奇：前一瞬还在人间，转瞬间就不见踪影。他在周朝时一直隐藏身份，混迹于普通人中无人能识。此刻要回归本源，便突然隐去身形，同时显现神异景象——居所突然大放光明，五色祥光（青赤黄白黑五种仙光）照耀天地，令目睹者震惊不已。 目睹神迹的尹喜（老子弟子）急忙跑到庭院中叩头恳求："请仙人再现真容，传授我修道的要诀！"他意识到眼前是真正的圣人，虽然之前受过教诲，但修行路途遥远，需要更直接的指导。 这时尹喜抬头，看见老子金光闪闪的法身悬坐空中，离地数十丈高。老子的形象玄妙莫测：时而如金身塑像般庄严，时而似隐似现；身形忽大忽小，面貌忽老忽少，展现出超越常理的存灭变化。 老子郑重告诫："你要牢记这些修行要诀：清除心中杂念（修道术语"除垢"），停止妄念纷飞（"止念"），保持内心宁静（"静心"），专注守持先天元气（"守一"）。"特别强调人世间的各种分别执着都是污染，会扰乱清净本性。 愛憎皆染汙人咸稱曰垢制情忍色達有 通無並悉蕩之故言除也意無所繁故云 止念内外弗著故爲靜心凝神於道用志 不分故名守一劉曰凡非眞性者皆是垢 夫止念慮衆垢方除守一不動眞心乃靜也衆垢除萬事畢 李曰百惡銷曰除萬善具曰畢吾道之要誡警竟即隱 李曰前請抱元守一誡以除垢止念邪念 息正業興可以成眞可以得道可以理家 可以化國事無不可故云畢玄元應物本 在救人人依教行理無不濟物濟人度德 克化給遯形入寂故云隱喜不知所之泣涕追慕退官託疾 李曰聖師入妙莫測所之仰德故流涕思 慕去於有事歸以無爲故寄偁託疾也棄念守一萬事畢矣 李曰奉戒在心依經立行更不外縁是名 守一有累之塵既盡無爲眞道自成智滿 德充 **白话解读** 这段经文主要讲述了修道者如何通过消除杂念、克制情欲来达到守一（专注修道）的境界，最终实现得道成真的目标。 首先指出，人的爱憎之情都会污染心灵，这些都被称为"垢"。修道者要控制情感、忍耐欲望，既能通达世间万象，又能超越物质束缚。只有彻底清除这些杂念，才能称为"除垢"。心思不再被外物牵绊，就是"止念"；内外都不执着，就是"静心"；精神专注于道，意志不分散，就是"守一"。 刘姓注者解释说：凡是不符合真性的都是污垢。只有停止杂念，各种污垢才能消除；坚守"守一"不动摇，真心才能平静。当所有污垢都清除后，万事就圆满了。 李姓注者进一步阐释：消除各种恶念就是"除"，具备一切善行就是"毕"。经文的核心教诲是：只要遵循"抱元守一"的戒律，消除污垢、止息杂念，邪念就会消失，正业就会兴起。这样不仅可以成就真道，还能治理家庭、教化国家，无所不能。 玄元（指道祖）的本意是救度世人。如果人们依照教义修行，没有不能解决的问题。当功德圆满、教化完成时，就会隐遁形迹，归于寂静。因此说"隐"。 当圣人进入玄妙境界不知所踪时，仰慕者会流泪追思。修道者应当放下俗务，回归无为，这就是所谓的"托疾"（假称生病以避世）。 只要放弃杂念、坚守"守一"，万事都能圆满达成。李注说：心中持守戒律，依经修行，不再被外缘干扰，就是真正的"守一"。当尘世牵累都消除后，无为的真道自然成就，智慧圆满、德行充足，一切修行都完备了，所以说"毕矣"。 这段经文强调通过清除杂念、专注修道，最终可以达到超越世俗、成就真道的境界。 萬行皆備故云畢矣西昇經集註卷之六 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0115/