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title: "《文子纘義》卷10 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《文子纘義》卷10

洞神部 · 卷 10 / 12 · 3,816 字

## 来源、AI 说明与许可

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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0119`](https://github.com/kanripo/KR5c0119)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：12 卷，约 68,509 字
- **底本 / 校本**：底本 四庫全書・文淵閣 (`WYG`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0119）](https://github.com/kanripo/KR5c0119)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《文子纘義》卷10，据 Kanripo KR5c0119（底本 WYG），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0119/juan/10/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0119/juan/10/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 10 / 12

欽定四庫全書

文子纘義卷十　　　　　　宋　杜道堅　撰

上仁篇老子曰君子之道靜以修身儉以養生靜即下不擾下不擾即民不怨下擾即政亂民怨即德薄政亂賢者不為謀德薄勇者不為鬭亂主則不然一日有天下之富處一國之勢竭百姓之力以奉耳目之欲志專於宫室臺榭溝池苑囿猛獸珍怪貧民饑餓虎狼厭芻豢百姓凍寒宫室衣綺繡故人主畜茲無用之物而天下不安其性命矣老子曰非淡漠無以明德非寧靜無以致逺非寛大無以并覆非正平無以制斷以天下之目眎以天下之耳聽以天下之心慮以天下之力爭故號令能下究而臣情得上聞百官修達羣臣輻湊喜不以賞賜怒不以罪誅法令察而不苛耳目聰而不闇善否之情日陳於前而不逆故賢者盡其智不肖者竭其力近者安其性逺者懐其德得用人之道也夫乘輿馬者不勞而致千里乘舟楫者不游而濟江海使言之而是雖商夫芻蕘猶不可棄也言之而非雖在人君卿相猶不可用也是非之處不可以貴賤尊卑論也其計可用不羞其位其言可行不貴其辯闇主則不然羣臣盡誠效忠者希不用其身也而親習邪枉賢者不能見也踈逺卑賤竭力盡忠者不能聞也有言者窮之以辭有諫者誅之以罪如此而欲安海内存萬方其離聰明亦以逺矣

**白话解读**

《文子纘义》这段讲的是治国与修身的智慧。老子说，君子用清静来修养自身，用节俭来滋养生命。统治者若能保持清静，百姓就不会受干扰；百姓不受干扰就不会抱怨。反之，若下层受扰就会政局混乱，百姓怨恨就会道德衰败。政局混乱时贤者不愿献策，道德衰败时勇者不愿效命。

昏庸的君主恰恰相反，他们坐拥天下财富，滥用国家权力，榨取民力来满足私欲：沉迷修建宫殿楼台、挖掘沟池园林、豢养猛兽珍禽，导致百姓饥寒交迫。君主囤积这些无用之物时，天下人连基本生存都难以保障。

老子接着提出四项治国原则：淡泊才能彰显德行，宁静才能谋划长远，宽厚才能包容万物，公正才能明断是非。要善用天下人的眼睛来观察，用天下人的耳朵来聆听，用天下人的心智来思考，汇聚天下人的力量来成就事业。这样政令才能贯彻，下情才能上达。百官各司其职，群臣同心协力：不因个人喜好随意赏罚，法令严明却不苛刻，视听通达不受蒙蔽。每天如实掌握善恶实情而不违背，就能让贤者献智、能者出力，近处百姓安居，远方民众感德。这才是用人之道。

就像驾车乘船，善用工具就能轻松到达远方。如果建议正确，哪怕是樵夫商贩的话也值得采纳；如果言论错误，即便是王公大臣的意见也不该听从。判断是非不能以身份贵贱为标准。计策有用就不嫌献策者地位低微，言论可行就不必苛求辞藻华丽。

昏君的做法完全相反：大臣们很少真心效忠，因为贤能之士得不到重用，反而亲近奸佞小人。那些地位卑微却忠心进谏的人，不是被言辞驳倒就是因谏获罪。这样还想安定天下，实在是与圣明之道背道而驰了。

老子曰能尊生雖富貴不以養傷身雖貧賤不以利累形今受先祖之遺爵必重失之生之所由來久矣而輕失之豈不惑哉貴以身治天下所以寄天下愛以身治天下所以託天下文子問治國之本老子曰本在於治身未嘗聞身治而國亂者也身亂而國治者未有也故曰修之身其徳乃真道之所以至妙者父不能以教子子亦不能受之於父故道可道非常道也名可名非常名也文子問曰何行而民親其上老子曰使之以時而敬慎之如臨深淵如履薄氷天地之間善即吾畜也不善即吾讐也昔者夏商之臣反讐桀紂而臣湯武宿沙之民自攻其君歸神農氏故曰人之所畏不可不畏也老子曰治大者道不可以小地廣者制不可以狹位高者事不可以煩民衆者教不可以苛事煩難治法苛難行求多難贍寸而度之至丈必差銖而稱之至石必過石稱丈量徑而寡失大較易為智曲辯難為慧故無益於治有益於亂者聖人不為也無益於用有益於費者智者不行也故功不厭約事不厭省求不厭寡功約易成事省易治求寡易贍任於衆人則易故小辯害義小義破道道小必不通通必簡河以逶迤故能逺山以陵遲故能高道以優游故能化夫通於一伎審於一事察於一能可以曲說不可以廣應也夫調音者小絃急大絃

**白话解读**

老子说：真正懂得珍视生命的人，即使身处富贵也不会用奢华享受伤害身体，即使贫贱也不会为利益拖累身心。现代人继承祖先留下的爵位往往看得很重，却轻视失去生命的危险，这不是很糊涂吗？真正尊贵的人是用自身修养来治理天下，所以天下才愿意托付给他；真正有德的人是用自身仁爱来治理天下，所以天下才愿意依靠他。

文子请教治国的根本，老子回答：根本在于修养自身。从没听说过自身修养好而国家混乱的，也没见过自身混乱却能治理好国家的。所以说修养好自身，德行才会真实。大道之所以玄妙，在于父亲无法直接传授给儿子，儿子也无法直接从父亲那里继承。可以说出来的道就不是永恒的道，可以命名的名就不是永恒的名。

文子又问：怎样做才能让百姓亲近君主？老子说：役使百姓要合时宜，心存敬畏就像站在深渊边，如同踩在薄冰上。天地间的善行就是我们的财富，恶行就是我们的仇敌。当年夏商臣民反过来把桀纣视为仇敌而臣服于商汤周武，宿沙百姓自发反抗暴君归顺神农氏。所以说百姓畏惧的事，君主也不能不警惕。

老子进一步阐述：治理大国不能用小道理，疆域广阔就不能用狭隘制度，地位崇高就不能政事繁琐，人口众多就不能教令苛刻。政事繁琐就难以治理，法令苛刻就难以推行，索求过多就难以满足。用寸来量到丈必有误差，用铢来称到石必有偏差。大方向容易把握，细节辩说反而难显智慧。对治国有害无益的事圣人不做，对实用无益徒增耗费的事智者不为。所以功业不嫌简约，事务不嫌精简，需求不嫌寡少。简约容易成就，精简容易治理，寡少容易满足。任用众人分担就容易成功。琐碎辩论会损害大义，拘泥小义会破坏大道。道若狭隘必然行不通，通达必然简单。黄河因蜿蜒故能长远，高山因坡度平缓故能崇高，大道因从容自在故能化育万物。精通一门技艺、明察一件具体事务，只能应对特定情况，无法广泛适用。就像调琴弦，小弦太紧大弦就会断。

緩立事者賤者勞貴者佚道之言曰芒芒昧昧因天之威與天同炁同炁者帝同義者王同功者霸無一焉者亡故不言而信不施而仁不怒而威是以天心動化者也施而仁言而信怒而威是以精誠為之者也施而不仁言而不信怒而不威是以外貌為之者也故有道以理之法雖少足以治無道以理之法雖衆足以亂老子曰鯨魚失水則制於螻蟻人君舎其所守而與臣爭事則制於有司以無為持位守職者以聽從取容臣下藏智而不用反以事專其上人君者不任能而好自為則智日困而自負責數窮於下則不能申理行墮於位則不能持制智不足以為治威不足以行刑則無以與天下交矣喜怒形於心嗜欲見於外則守職者離正而阿上有司枉法而從風賞不當功誅不應罪則上下乖心君臣相怨百官煩亂而智不能解非譽萌生而明不能照非已之失而反自責則人主愈勞人臣愈佚是代大匠斵夫代大匠斵者希有不傷其手矣與馬逐走筋絶不能及也上車攝轡馬服衡下伯樂相之王良御之明主乘之無御相之勞而致千里善乘人之資也人君之道無為而有就也有立而無好也有為即議有好即諛議即可奪諛即可誘夫以建而制於人者不能持國故善建者不㧞言建之無形也唯神化者物莫能勝中

**白话解读**

《文子纘义》这段讲的是治国与修身的核心道理。大意是说：

天地运行的规律是混沌无形的（芒芒昧昧），却蕴含着自然伟力。能与天地元气（同炁）相合的能称帝，与道义相合的能称王，与功业相合的能称霸，三者都不具备的就会灭亡。

真正高明的统治者不需要刻意表现：不用言语就能取信于民，不用施舍就能体现仁德，不发怒就自然威严，这是顺应天道的结果。反之，那些靠施舍假装仁德、靠言语强求信任、靠发怒树立威严的，只是表面功夫。所以治国不在法令多少，有道者用简单规则就能治理，无道者再多法令也只会制造混乱。

文中用鲸鱼离水会被蝼蚁所制的比喻，说明君主如果放弃根本（无为之道），反而与臣子争权夺利，就会被下属牵制。贤明的君主应当善于用人：就像驾车能手懂得借助马力，明君要善用臣子的才能。如果君主事必躬亲，智慧会越来越困乏；如果对下属过于苛刻，政令就无法推行；当智慧不足以治国、威严不足以执法时，就会失去天下人心。

最后强调"无为而治"的精髓：君主表面上无所作为（无立），实际上成就一切；看似没有偏好（无好），却能包容万物。一旦表现出具体作为就会引发争议，流露个人喜好就会招来谄媚。所以最高明的治国之道，是建立无形的基础（建之无形），像自然造化那样让万物自发运行。

欲不出謂之扄外邪不入謂之閉中扄外閉何事不節外閉中扄何事不成故不用之不為之而有用之而有為之不伐之言不奪之事循名責寔使自有司以不知為道以禁苛為主如此則百官之事各有所考老子曰食者民之本也民者國之基也故人君者上因天時下盡地理中用人力是以群生以長萬物蕃殖春伐枯槁夏收百果秋蓄蔬食冬取薪蒸以為民資生無之用死無傳尸先王之法不掩群而取镺⬤(上襖/下滔)不涸澤而漁不焚林而獵豺未祭獸罝罘(音/浮)不得通於野獺未祭魚網罟不得入於水鷹隼未擊羅網不得張於臯草木未落斤斧不得入於山林昆蟲未蟄不得以火田育孕不殺鷇(音/遘)卵不探魚不長尺不得取犬豕不期年不得食是故萬物之發生若蒸炁出先王之所以應時修備富國利民之道也非目見而足行之也欲利民不忘乎心則民自備矣老子曰古者明君取下有節自養有度必計歲而收量民積聚知有餘不足之數然後取奉如此即得承所受於天地而離於飢寒之患其⬤怛於民也國有飢者食不重味民有寒者冬不被裘與民同苦樂即天下無哀民闇主即不然取民不裁其力求下不量其積男女不得耕織之業以供上求力勤財盡有旦無暮君臣相疾且人之為生也一人蹠耒而耕不益十畝中田之收不

**白话解读**

《文子纘義》这段讲的是治国养民的道理，核心是顺应自然规律和节制欲望。

关于个人修养，文中提出"关闭外在欲望，阻挡邪念入侵"的修炼方法。当人能做到不随意放纵欲望（扄外），不让邪念干扰内心（闭中），就能自然成就事业。真正的智慧在于不刻意作为却能达成效果，不争夺言辞和事功，按照事物本质行事，让各部门各司其职。

治国方面强调农业是民生根本，百姓是国家基础。贤明的君主会顺应天时（上因天时），合理利用地利（下尽地理），善用民力（中用人力）。具体做法是：春天砍伐枯木，夏天收获果实，秋天储备蔬菜，冬天收集柴火，让百姓四季都有生计。先王制定的法则特别注重生态保护：不整群猎杀动物，不排干池塘捕鱼，不在繁殖季节打猎，等野兽完成祭祀般的自然繁衍后才开始捕猎。这些规矩体现了"万物生长如蒸气升腾"的自然规律。

文中对比了明君和昏君的区别：明君征收赋税有节制（取下有节），生活用度有分寸（自养有度），会根据年景收成和百姓积蓄来调整税收。他们与百姓同甘共苦，自己饮食简朴，看到百姓挨饿就不吃多种菜肴，百姓受冻时自己冬天不穿皮裘。昏君则横征暴敛，不考虑百姓承受能力，导致男女无法正常耕作纺织，财力耗尽，朝不保夕，君臣互相怨恨。

最后用农耕为例说明民生艰难：一个人用脚踏犁耕地，最多不过十亩，中等田地的收成也不过四石。这些内容都体现了道家"无为而治"和"与自然和谐相处"的政治理念。

過四石妻子老弱仰之而食或時有災害之患無以供上求即人主愍之矣貪主暴君涸漁其下以適無極之欲則百姓不被天和履地德矣老子曰天地之炁莫大於和和者陰陽調日夜分故萬物春分而生秋分而成生與成必得和之精故積陰不生積陽不化陰陽交接乃能成和是以聖人之道寛而栗嚴而温柔而直猛而仁夫太剛則折太柔則卷道正在於剛柔之間夫繩之為度也可卷而懐也引而申之可直而布也長而不横短而不窮直而不剛故聖人體之夫恩推即懦懦即不威嚴推即猛猛即不和愛推即縱縱即不令刑推即禍禍即無親是以貴和也老子曰國之所以存者得道也所以亡者理塞也故聖人見化以觀其徵德有昌衰風為先萌故得生道者雖小必大有亡徵者雖成必敗國之亡也大不足恃道之行也小不可輕故存在得道不在於小亡在失道不在於大故亂國之主務於地廣而不務於仁義務在高位而不務於道德是舎其所以存造其所以亡也若上亂三光之明下失萬民之心孰不能承故審其已者不備諸人也古人之為君者深行之謂之道德淺行之謂之仁義薄行之謂之禮智此六者國家之綱維也深行之則厚得福淺行之則薄得福盡行之天下服古者修道德即正天下修仁義即正一國修禮智即正一鄉德厚者大

**白话解读**

《文子》这段主要讲治国之道和阴阳调和的道理。

关于治国，文中指出：有些百姓生活艰难，遇到灾害时连基本温饱都无法保障，这时贤明的君主会怜悯他们。而贪婪残暴的君主却像把水抽干来捕鱼一样压榨百姓，以满足自己无止境的欲望，这样百姓就享受不到天地自然的恩泽了。

老子说：天地间最重要的就是"和"（阴阳平衡和谐的状态）。阴阳调和、昼夜分明，万物才能在春分时生长，秋分时成熟。万物的生长成熟都离不开"和"的精妙作用。如果阴气或阳气过度积聚就无法转化，只有阴阳交合才能达到和谐。因此圣人的治国之道要宽厚中带着威严，严厉中带着温和，柔和中带着正直，刚猛中带着仁爱。太刚硬容易折断，太柔软又会卷曲，正道就在于刚柔之间。就像绳子作为度量工具，可以卷起来收着，拉直了又能展开使用。

文中强调治国要把握分寸：过分仁慈会导致软弱无威，过分严厉会导致暴虐不和，过分宠爱会导致放纵无度，过分刑罚会导致灾祸离心。所以最可贵的是保持"和"的状态。

关于国家存亡：国家能长存是因为遵循正道，灭亡是因为治国之道被阻塞。圣人通过观察社会风气的变化就能预见国家的兴衰征兆。遵循生存之道的国家虽小也能强大，有灭亡征兆的国家即使一时强盛终将败亡。国家存亡不在于大小，而在于是否得道。那些昏庸的君主只追求扩张领土而不讲仁义，只顾巩固权位而不修道德，这等于放弃了国家生存的根本而自取灭亡。

最后指出：古代贤明的君主，能深刻践行这些原则就是"道德"，一般践行就是"仁义"，浅显践行就是"礼智"。这六项（道德、仁义、礼智）是治国的根本准则。践行得越深入，获得的福报就越大；完全践行，就能使天下归服。道德修养越深厚，影响范围就越大。

德薄者小故位不以雄武立不以堅强勝不以貪競得立在天下推己勝在天下自服得在天下與之不在於自取故雌牝即立柔弱即勝仁義即得不爭即莫能與之爭故道之在於天下也譬猶江海也天之道為者敗之執者失之夫欲名之大而求之爭之吾見其不得已而雖執而得之不留也夫名不可求而得也在天下與之與之者歸之天下所歸德也故云上德者天下歸之上仁者海内歸之上義者一國歸之上禮者一鄉歸之無此四者民不歸也不歸用兵即危道也故曰兵者不祥之器不得已而用之殺傷人勝而勿美故曰死地荆棘生焉以悲哀泣之以喪禮居之是以君子務於道德不重用兵也文子問仁義禮何以為薄於道德也老子曰為仁者必以哀樂論之為義者必以取與明之四海之内哀樂不能遍竭府庫之財貨不足以贍萬民故知不如修道而行德因天地之性萬物自正而天下贍仁義因附是以大丈夫居其厚不居其薄夫禮者寔之文也仁者恩之效也故禮因人情而制不過其寔仁不溢恩悲哀抱於情送死稱於仁夫養生不强人所不能及不絶人所不能已度量不失其適非譽無由生矣故制樂足以合歡不出於和明於死生之分通於侈儉之適也末世即不然言與行相悖情與貌相反禮餙以煩樂擾以淫風

**白话解读**

道德浅薄的人，小处着眼，所以真正的地位不是靠武力建立的，胜利不是靠强硬取得的，收获不是靠贪婪争夺获得的。真正的地位是天下人推举你，胜利是天下人自然信服，收获是天下人主动给予，而不是自己强行索取。

因此，像雌性那样谦和就能立身，像水那样柔弱就能制胜，心怀仁义就能获得，不与人争就没人能与你相争。大道在天下运行，就像江海容纳百川那样自然。天道规律显示：刻意强求反而会失败，紧紧抓住反而会失去。那些追求虚名、通过争斗获取名声的人，我看他们即使暂时得到也保不住。真正的名声不是强求得来的，而是天下人自然给予的——天下人归附的，才是真正的德行。

所以说：具备最高德行的人，天下人都会归附；具备最高仁爱的人，四海之内都会归附；具备最高道义的人，一国之人都会归附；具备最高礼仪的人，一乡之人都会归附。如果失去这四种品质，百姓就不会归附。百姓不归附却动用武力，那就是危险的道路。所以说兵器是不祥之物，只能在不得已时使用。即使战胜也不值得夸耀，因为战场会变成荆棘丛生的死地，应当怀着悲哀的心情哭泣，用丧礼的仪式来处理。所以君子致力于修养道德，不轻易动用武力。

文子请教："为什么仁义礼看起来不如道德深厚？"老子回答："行仁的人必须用哀乐之情来感化，行义的人必须用取舍标准来彰显。但四海之内的哀乐之情难以周全，府库的财物也不足以供养万民。所以不如修养大道、践行德行，顺应天地本性，让万物自然生长，天下自然富足，仁义自然就会依附。真正的大丈夫选择厚重的道德根基，不追求浅薄的表面形式。"

"礼仪是实质的外在表现，仁爱是恩情的具体显现。所以礼仪要根据人情来制定，不能超过实际；仁爱不要滥施恩惠。表达悲哀要发自真情，安葬死者要符合仁道。养生之道不强求人做不到的事，不断绝人改过的机会，行为适度就不会招致非议。制定音乐是为了和谐欢乐，不能超出中和之道。明白生死之理，通晓奢俭之度。"

"而衰败的世道却相反：言行不一，表里相违，用繁琐的礼仪来装饰，用淫靡的音乐来扰乱风气。"

俗溺於世非譽萃於朝故至人廢而不用也與驥逐走即人不勝驥託於車上即驥不勝人故善用道者乘人之資以立功以其所能託其所不能也主與之以時民報之以財主遇之以禮民報之以死故有危國無安君有憂主無樂臣德過其位者尊祿過其德者凶德貴無髙義取無多不以德貴者竊位也不以義取者盜財也聖人安貧樂道不以欲傷生不以利累已故不違義而妄取古者無德不尊無能不官無功不賞無罪不誅其進人也以禮其退人也以義小人之世其進人也若上之天其退人也若内之淵言古者以疾今也相馬失之瘦選士失之貧豚肥充厨骨骴不官君子察寔無信讒言君過而不諫非忠臣也諫而不聽君不明也民沉溺而不憂非賢君也故守節死難人臣之職也衣寒食饑慈父之恩也以大事小謂之變人以小犯大謂之逆天前雖登天後必入淵故鄉里以齒老窮不遺朝廷以爵尊卑有差夫崇貴者為其近君也尊老者為其近親也敬長者為其近兄也生而貴者驕生而富者奢故富貴不以明道自鑑而能無為非者寡矣學而不厭所以治身也教而不倦所以治民也賢師良友舎而為非者寡矣知賢之謂智愛賢之謂仁尊仁之謂義敬賢之謂禮樂賢之謂樂古之善為天下者無為而無不為也故為天下有容能得其容無為而有功不

**白话解读**

《文子纘義》这段讲的是为人处世和治国理政的道理。世俗之人沉迷于名利地位，朝廷里充满虚名浮誉，所以真正的得道之人（至人）反而被废弃不用。就像人和千里马赛跑肯定跑不过，但坐在车上就能胜过马，这说明善于运用道的人要懂得借助他人长处来成就事业，用自己擅长的弥补不擅长的。

君主按时令安排农事，百姓就会回报财富；君主以礼相待臣民，百姓就愿以死效忠。所以国家危亡时君主也不得安宁，君主忧心时臣子也不会快乐。德行超过职位是尊贵，俸禄超过德行是灾祸。真正的尊贵不在于地位高低，获取利益要适可而止——没有德行却身居高位是窃取官位，不合道义获取财物就是盗窃。

圣人安于清贫、乐守正道，不因欲望伤害生命，不为利益拖累自己，所以不会违背道义胡乱索取。古代选贤任能的规矩是：没有德行就不尊崇，没有才能不授予官职，没有功劳不给予奖赏，没有罪过不施加惩罚。任用人才讲究礼仪，罢免官员依据道义。而小人当道的世道，提拔人时捧上天，贬退人时推下深渊。

挑选马匹不能因瘦弱就错过良驹，选拔人才不能因贫穷就遗漏贤士。猪养肥了终成盘中餐，骨瘦如柴反而能保全性命。君子要明察实情，不听信谗言。君主有过错不劝谏不是忠臣，劝谏后君主不听说明君主昏庸。百姓陷于苦难却不忧虑，就不是贤明君主。坚守节操、为国赴难是臣子的本分，让子女免于饥寒是慈父的恩情。

处理事务要懂得权衡：大国侍奉小国叫作通权达变，小国冒犯大国叫作逆天而行。即使一时得势登上高位，最终也会跌落深渊。乡里以年长为尊，再穷也不遗弃老人；朝廷按爵位排序，尊卑各有等差。推崇权贵是因他接近君主，尊敬老人是因他近似父母，敬重长者是因他如同兄长。天生尊贵容易骄傲，生来富裕往往奢侈，富贵之人若不遵循道义自我约束，很少有不胡作非为的。

勤学不倦是为了修身，诲人不倦是为了教化百姓。有良师益友相伴还去做坏事的人很少。识别贤能是智慧，爱护贤能是仁德，尊重仁德是道义，敬重贤能是礼节，以贤能为乐是真正的快乐。古代善于治理天下的人，看似无为却能达到无所不为的效果。治理天下要有包容之心，懂得包容才能实现无为而治、成就功业。

得其容動作必凶為天下有容者豫兮其若冬渉大川猶兮其若畏四鄰儼兮其若容渙兮其若氷之液敦兮其若樸混兮其若濁廣兮其若谷此為天下容豫兮其若冬渉大川者不敢行也猶兮其若畏四鄰者恐自傷也儼兮其若容者謙恭敬也渙兮其若氷之液者不敢積藏也敦兮其若樸者不敢廉成也混兮其若濁者不敢明清也廣兮其若谷者不敢盛盈也進不敢行者退不敢先也恐自傷者守柔弱不敢矜也謙恭敬者自卑下尊敬人也不敢積藏者自損弊不敢堅也不敢廉成者自虧缺不敢全也不敢明清者處濁辱而不敢新鮮也不敢盛盈者見不足而不敢自賢也夫道退故能先守柔弱故能矜自卑下故能高人自損弊故寔堅自⬤缺故盛全處濁辱故新鮮見不足故能賢道無為而無不為也

**白话解读**

这段经文讲的是得道之人的行为表现和处世态度。得道者（指领悟大道的人）在行动时总是谨慎小心，就像冬天徒步过河一样战战兢兢；待人接物时如同畏惧四周邻居的目光，时刻保持警觉。他们的仪态庄重如同赴宴的宾客，内心却像融化的冰水般柔和流动。

得道者敦厚朴实如同未经雕琢的原木，混沌包容好似浑浊的水流，心胸宽广如同空旷的山谷。冬天过河般的谨慎，是因为不敢贸然行动；畏惧邻居般的警觉，是担心自我伤害；庄重如宾客的态度，体现的是谦恭有礼；像冰水般流动不居，是不敢积蓄占有；保持原木般的质朴，是不敢追求完美；混浊般的包容，是不敢过分清明；山谷般的虚怀，是不敢骄傲自满。

前进时不敢争先，后退时不敢落后。保持柔弱是因为明白逞强反而容易受伤，谦恭下是因为懂得尊重他人。不积蓄占有是为了防止固守成见，不追求完美是因为知道残缺才是常态。甘处浊世而不标新立异，看到自身不足而不自以为贤能。

大道（指宇宙根本规律）看似退让却能领先，保持柔弱反而能强大。谦卑自处才能被人敬重，主动减损才能真正坚固，承认缺陷才能趋于完善，安于浊世才能保持本真，认识不足才能成为贤者。大道看似无所作为，实则无所不为。

文子纘義卷十

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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