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title: "《文子纘義》卷3 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《文子纘義》卷3

洞神部 · 卷 3 / 12 · 3,898 字

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原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0119）](https://github.com/kanripo/KR5c0119)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0119`](https://github.com/kanripo/KR5c0119)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：12 卷，约 68,509 字
- **底本 / 校本**：底本 四庫全書・文淵閣 (`WYG`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0119）](https://github.com/kanripo/KR5c0119)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《文子纘義》卷3，据 Kanripo KR5c0119（底本 WYG），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0119/juan/3/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0119/juan/3/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 3 / 12

欽定四庫全書

文子纘義卷三　　　　　宋　杜道堅　撰

九守篇老子曰天地未形窈窈冥冥渾而為一寂然清澄重濁為地精微為天離而為四時分而為隂陽精氣為人粗氣為蟲剛柔相成萬物乃生精神本乎天骨骸根於地精神入其門骨骸反其根我尚何存故聖人法天順地不拘於俗不誘於人以天為父以地為母隂陽為綱四時為紀天靜以清地定以寧萬物逆之者死順之者生故靜漠者神明之宅虚無者道之所居夫精神者所受於天也骨骸者所稟於地也道生一一生二二生三三生萬物萬物負隂而抱陽沖氣以為和老子曰人受天地變化而生一月而膏二月而脈三月而肧四月而胎五月而筋六月而骨七月而成形八月而動九月而躁十月而生形骸已成五藏乃分肝主目腎主耳脾主舌肺主鼻膽主口外為表中為裏頭圓法天足方象地天有四時五行九曜三百六十日人有四支五藏九竅三百六十節天有風雨寒暑人有取與喜怒膽為雲肺為氣脾為風腎為雨肝為雷人與天地相𩔖而心為之主耳目者日月也血氣者風雨也日月失行薄蝕無光風雨非時毁折生災五星失行州國受其殃天地之道至閎以大尚由節其章光愛其神明人之耳目何能久燻而不息精神何能馳騁而不乏是故聖

**白话解读**

这段经文主要讲述了天地万物的生成规律以及人体与自然的关系。

老子说，在天地未形成之前，宇宙处于混沌幽深的状态，后来清气上升成为天，浊气下沉成为地。精微之气形成天，厚重之气形成地，阴阳二气分化出四季。精气化生为人，粗气化生为虫类，刚柔相互作用就产生了万物。人的精神来源于天，身体骨骼来源于地。所以圣人效法天地，不受世俗束缚，不被他人诱惑，把天当作父亲，把地当作母亲，以阴阳为纲常，以四季为法则。

天地安静清明时，万物才能生长；违背这个规律就会死亡。虚静空无是神明居住的地方，也是道的所在。老子用"道生一，一生二，二生三，三生万物"来说明宇宙生成的过程，万物都包含着阴阳二气，在冲和之气中达到平衡。

接着描述了人类在母体中的发育过程：一个月形成胚胎，两个月出现血脉，三个月形成初形，四个月成胎，五个月长筋，六个月生骨，七个月成形，八个月会动，九个月躁动，十个月出生。人体各器官各司其职，与天地相对应：头圆像天，足方像地；人体四肢对应四季，五脏对应五行，九窍对应九曜（日月及七大行星），三百六十个关节对应一年的天数。

最后强调，人的心是主宰，就像天地运行有其规律一样。如果日月运行失常就会出现日食月食，风雨不按时节就会造成灾害，星辰错乱就会给国家带来灾祸。因此，圣人都懂得节制感官享受，保养精神，不让它们过度消耗。

人守内而不失外夫血氣者人之華也五藏者人之精也血氣專乎内而不外越則胸腹充而嗜慾寡嗜欲寡則耳目清而聽視聰達聽視聰逹謂之明五藏能屬於心而無離則氣意勝而行不僻精神盛而氣不散以聽無不聞以視無不見以為無不成患禍無由入邪氣不能襲故所求多者所得少所見大者所知小夫孔竅者精神之户牖血氣者五藏之使候故耳目淫於聲色即五藏動揺而不定血氣滔蕩而不休精神馳騁而不守禍福之至雖如丘山無由識之矣故聖人愛而不越聖人誠使耳目精明𤣥達無所誘慕意氣無失清淨而少嗜欲五藏便寧精神内守形骸而不越即觀乎往世之外來事之内禍福之間可足見也故其出彌遠者其知彌少以言精神不可使外淫也故五色亂目使目不明五音亂耳使耳不聰五味亂口使口生創(音/爽)趣舍滑心使行飛揚故嗜欲使人氣淫好憎使人精勞不疾去之則志氣日耗夫人所以不能終其天年者以其生生之厚夫唯無以生為者即所以得長生天地運而相通萬物總而為一能知一即無一之不知也不能知一即無一之能知也吾處天下亦為一物而物亦物也物之與物何以相物欲生不可事也憎死不可辭也賤之不可憎也貴之不可喜也因其資而寧之弗敢極也弗敢極即至樂極矣

守虚

**白话解读**

这段经文讲的是道家养生修心的要诀。人体内的气血（生命能量）是人外在表现的根本，五脏（心肝脾肺肾）则是人体精华所在。当气血专注于体内不外泄时，胸腹就会充实，欲望自然减少。欲望少了，耳目就会清明，视听能力变得敏锐通达，这就叫作"明"。

如果五脏之气能归附于心而不离散，人的意志就会强盛，行为不会偏邪；精神饱满，元气不会耗散。这样就能做到听无不闻、视无不见、做事无不成功。灾祸无从侵入，邪气不能侵袭。相反，贪求太多反而得到很少，看得太广反而懂得很少。

人体的孔窍（眼耳口鼻等）是精神进出的门窗，气血是五脏的使者。如果耳目沉迷声色，五脏就会动摇不定，气血动荡不休，精神四处奔驰不能安守。这样即使灾福如山摆在面前也无法察觉。

所以得道之人懂得节制：保持耳目清明通达不受诱惑，心志不偏离清净，减少欲望使五脏安宁，精神内守形体不散乱。这样就能洞察古今未来，看清祸福根源。精神越是外驰，真知反而越少。

五色（青赤黄白黑）会扰乱视觉，五音（宫商角徵羽）会干扰听觉，五味（酸甜苦辣咸）会伤害味觉。贪欲让人元气涣散，爱憎使人精力耗损。不及时戒除这些，人的志气就会日渐消耗。

人们之所以不能享尽天年，是因为过分追求享乐。只有那些不刻意求生的人，反而能获得长生。天地运行相互联通，万物归根都是"一"（道）。能领悟这个"一"，就没有不知道的；不能领悟"一"，就什么都不能真正明白。

我们生活在天下，也是万物之一。万物之间本无差别，不必执着生死贵贱。顺应自然本性安居，不敢追求极端，反而能达到至乐境界。这就是守虚（保持虚空宁静）的奥义。

老子曰所謂聖人者因時而安其位當世而樂其業夫哀樂者德之邪好憎者心之累喜怒者道之過故其生也天行其死也物化靜即與隂合徳動即與陽同波故心者形之主也神者心之寳也形勞而不休即蹷精用而不已則竭是以聖人遵之不敢越也以無應有必究其理以虚受實必窮其節恬愉虚靜以終其命無所疏無所親抱徳煬和以順於天與道為際與徳為鄰不為福始不為禍先死生无變於己故曰至神神則以求無不得也以為無不成也

守無老子曰輕天下即神無累細萬物即心不惑齊生死則意不懾同變化則明不眩夫至人倚不撓之柱行無關之途稟不竭之府學不死之師無往而不遂無之而不通屈伸俯仰抱命不惑而宛轉禍福利害不足以患心夫為義者可迫以仁而不可刼以兵可正以義不可懸以利君子死義不可以富貴留也為義者不可以死亡恐也又况於無為者乎無為者即無累無累之人以天下為影柱上觀至人之倫深原道徳之意下考世俗之行乃足以羞也夫無以天下為者學之建鼓也

守平老子曰尊勢厚利人之所貪比之身則賤故聖人食足以充虚接氣衣足以蓋形禦寒適情辭餘不貪得不多積清目不視靜耳不聽閉口不言委心不慮棄聰明反太素休精神去知故無好無憎是謂大通除穢去累莫

**白话解读**

老子在这里阐述了圣人的处世之道。圣人懂得顺应时势安守本分，在所处的时代安居乐业。他认为，过度的喜怒哀乐会扰乱人的德性，好恶爱憎会成为心灵的负担。因此圣人生时顺应自然规律，死后随万物变化；安静时与阴德相合，行动时与阳气共舞。

心是身体的主宰，精神是心灵的珍宝。如果身体过度劳累就会倒下，精神过度消耗就会衰竭。所以圣人谨守这些规律，用虚无来应对实有，以空虚来接纳实在，保持恬淡虚静的心境度过一生。他们不刻意疏远谁，也不特别亲近谁，持守道德修养，与自然和谐相处。既不刻意追求福分，也不刻意躲避灾祸，连生死都不能改变他们的心境，这就是"至神"的境界。达到这种境界的人，想求什么都能得到，想做什么都能成功。

真正超脱的人看待天下事都很淡然，这样精神就不会有负担；把万物都看得很微小，内心就不会迷惑；把生死等同看待，意志就不会畏惧；与变化融为一体，心智就不会混乱。至人（道德修养极高的人）就像靠着不会弯曲的柱子，行走在没有障碍的路上，拥有永不枯竭的智慧源泉，向永恒的老师学习。他们无论到哪里都能顺利，无论做什么都能通达，面对任何境遇都能保持清醒。

坚守道义的人可以用仁德来感化，但不能用武力胁迫；可以用正义来规劝，但不能用利益诱惑。君子可以为道义牺牲，富贵不能留住他们，死亡也不能恐吓他们，更何况那些已经达到无为境界的人呢？无为者没有世俗的牵累，他们把天下事看得如同影子一样虚幻。向上观察至人的境界，深入探究道德的真意，向下考察世俗的行为，就会觉得那些世俗追求实在可耻。不把天下事放在心上的人，就像建立了一面大鼓（比喻其影响深远）。

关于权势地位和丰厚利益，这些都是世人贪求的，但与生命相比就显得微不足道了。所以圣人只求饮食足够充饥养气，衣服足够遮体御寒，适可而止，不贪求多余的东西。他们清净眼睛不随便看，安静耳朵不随便听，闭口不随便说话，放下心思不胡乱忧虑，舍弃小聪明回归朴素本质，休养精神去除智巧，没有特别的喜好和憎恶，这就是真正的通达。清除污秽，去除负累，这就是修行的要诀。

若未始出其宗何為而不成知養生之和者即不可懸以利通内外之符者不可誘以勢無外之外至大無内之内至貴能知大貴何往不遂

守易老子曰古之為道者理情性治心術養以和持以適樂道而忘賤安徳而忘貧性有不欲無欲而不得心有不樂無樂而不為無益於性者不以累徳不便於生者不以滑和不縱身肆意而制度可以為天下儀量腹而食制形而衣容身而居適情而行餘天下而不有委萬物而不利豈為貧富貴賤失其性命哉夫若然者可謂能體道矣

守清老子曰人受氣於天者耳目之於聲色也鼻口之於芳臭也肌膚之於寒温也其情一也或以死或以生或為君子或為小人所以為制者異神者智之淵也神清則智明智者心之府也智公則心平人莫鑒於流潦而鑒於澄水以其清且靜也故神清意平乃能形物之情故用之者必假於不用者夫鑒明者則塵垢不汙也神清者嗜欲不誤也故心有所至則神慨然在之反之於虚則消躁藏息矣此聖人之遊也故治天下者必達性命之情而後可也

守眞老子曰夫所謂聖人者適情而已量腹而食度形而衣節乎已而貪汙之心無由生也故能有天下者必無以天下為也能有名譽者必不以越行求之誠達性命之情仁義因附也若夫神無所掩心無所載通洞條達澹

**白话解读**

《文子纘義》这段经文主要讲述了修身养性、体悟大道的三个关键要点：

第一段讲"守易"（保持平易自然）。古代修道之人，懂得调理性情、修养心性，保持和谐适度的状态。他们安于道德而忘记贫贱，内心没有贪欲反而能获得一切。凡是对本性无益的事不拿来拖累德行，对生活无益的事不拿来扰乱和谐。不纵欲放肆，而是遵循法度，这样的人可以成为天下的典范。他们只取所需，不贪求多余，即使拥有天下也不据为己有。这样的人不会因为贫富贵贱而丧失本性，是真正体悟大道的人。

第二段讲"守清"（保持清净）。人从天地获得精气，感官对声色香味的感受本相同，但结果却有生死贤愚之别，关键在于心神的修养。心神是智慧的源泉，心神清净则智慧明达。就像人们不用浑浊的水而用清水照镜子一样，只有心神清净、意念平和，才能看清事物本质。镜子明亮就不会沾染灰尘，心神清净就不会被欲望迷惑。圣人治理天下，必先通达性命的本真。

第三段讲"守真"（保持本真）。所谓圣人，只是顺适本性而已。他们按需饮食，量体裁衣，节制有度，自然不会产生贪念。真正能拥有天下的人，不会把天下据为己有；获得名誉的人，不会靠出格行为来追求。只要真正通达性命的本性，仁义自然就会依附。至于那些心神不受蒙蔽、内心没有负担的人，他们通达无碍，淡泊宁静。

（注：文中"文子"是道家代表人物之一，传为老子弟子；"纘義"意为继承阐发要义。这些内容体现了道家清静无为、返璞归真的核心思想，强调通过内在修养达到与道合一的境界。）

然無事勢利不能誘聲色不能淫辯者不能說智者不能動勇者不能恐此眞人之遊也夫生生者不生化化者不化不達此道者雖知統天地明照日月辯解連環辭潤金石猶無益於治天下也故聖人不失所守

守靜老子曰靜漠恬淡所以養生也和愉虚無所以據徳也外不亂内即性得其宜靜不動和即徳安其位養生以經世抱徳以終年可謂能體道矣若然者血脈無鬱滯五藏無積氣禍福不能矯滑非譽不能塵垢非有其世孰能濟焉有其才不遇其時身猶不能脫又况無道乎夫目察秋毫之末者耳不聞雷霆之聲耳調金玉之音者目不見太山之形故小有所志則大有所忘今萬物之來擢㧞吾生攓取吾精若泉原也雖欲勿稟其可得乎今盆水若清之經日乃能見眉睫濁之不過一撓即不能見方圓也人之精神難清而易濁猶盆水也

守法老子曰上聖法天其次尚賢其下任臣任臣者危亡之道也尚賢者癡惑之原也法天者治天地之道也虚靜為主虚無不受靜無不持知虚靜之道乃能終始故聖人以靜為治以動為亂故曰勿撓勿攖萬物將自清勿驚勿駭萬物將自理是謂天道也

守弱老子曰天子公侯以天下一國為家以萬物為蓄懐天下之大有萬物之多即氣實而志驕大者用兵侵小小

**白话解读**

真正的修行者不会被权势利益诱惑，不会被声色迷惑，再善辩的人也无法说服他，再聪明的人也动摇不了他，再勇猛的人也无法恐吓他。这就是得道真人的境界。创造生命的力量本身不会消亡，化育万物的本源不会改变。不明白这个道理的人，就算能统御天地、智慧如日月般明亮、口才足以解说最复杂的道理、文辞精美如金石雕刻，对治理天下也毫无益处。所以圣人始终坚守根本——那就是保持内心的宁静。

老子说：清静无为、淡泊寡欲是养生的根本；平和愉悦、虚怀若谷是持守德行的基础。外在纷扰不扰乱内心，本性就能保持和谐；内心宁静不被扰动，德行就能稳固。用养生之道处世，持守德行终老，这才算真正领悟了大道。这样的人血脉畅通无阻，五脏之气调和，灾祸福报都影响不了他，是非毁誉也玷污不了他。但如果没有合适的时代，再有才能也难以施展。就像眼睛盯着秋毫细末时，耳朵就听不见雷霆巨响；耳朵专注金玉之音时，眼睛就看不见泰山全貌。过分关注小事就会忽略大事。世间万物就像不断汲取我们生命源泉的激流，想不损耗精气怎么可能？就像一盆水，澄清一整天才能映出眉毛，但只要搅动一下就会浑浊得连方圆都看不清。人的精神也是如此，难以保持清明却极易浑浊。

老子说：最高明的统治者效法天道，次一等的崇尚贤能，最下等的依赖臣子。依赖臣子是走向危亡之路，崇尚贤能是迷惑的开端，效法天道才是治理天下的根本。以虚静为根本，虚空就能包容一切，宁静就能持守万物。明白虚静之道，才能善始善终。所以圣人以静治国，动乱往往源于妄动。不干扰、不强迫，万物自会清明；不惊吓、不胁迫，万物自会有序。这就是天道法则。

老子说：天子诸侯把天下国家当作自己的家业，把万物当作自己的财产。拥有广袤天下和丰富万物，就容易气焰嚣张、骄傲自满。大国动不动就武力侵犯小国...（原文未完，此处保持开放结构）

者倨傲陵下用心奢廣譬猶飄風暴雨不可長久是以聖人以道鎭之執一無為而不損沖氣見小守柔退而勿有法於江海江海不為故功名自化弗強故能成其王為天下牝故能神不死自愛故能成其貴萬乘之勢以萬物為功名權任至重不可自輕自輕則功名不成夫道大以小而成多以少為主故聖人以道莅天下柔弱微妙者見小也儉嗇損缺者見少也見小故能成其大見少故能成其美天之道抑高而舉下損有餘補不足江海處地之不足故天下歸之奉之聖人卑謙清靜辭讓者見下也虚心無有者見不足也見下故能致其高見不足故能成其賢矜者不立奢者不長強梁者死滿足者亡飄風暴雨不終日小谷不能須臾盈飄風暴雨行強梁之氣故不能久而滅小谷處強梁之地故不得不奪是以聖人執雌牝去奢驕不敢行強梁之氣執雌牝故能立其雄牡不敢奢驕故能長久老子曰天道極即反盈即損日月是也故聖人日損而沖氣不敢自滿日進以牝功徳不衰天道然也人之情性皆好高而惡下好得而惡亡好利而惡病好尊而惡卑好貴而惡賤衆人為之故不能成執之故不能得是以聖人法天弗為而成弗執而得與人同情而異道故能長久故三皇五帝有戒之器命曰侑巵其沖即正其盈即覆夫物盛則衰日中則移月滿則虧樂終而悲是

**白话解读**

那些傲慢自大、欺凌下属、贪心不足的人，就像狂风暴雨一样难以持久。所以圣人用道来约束自己，持守无为（顺应自然不妄为）的原则，不损耗内在的平和之气。懂得收敛微小、保持柔弱、适时退让的人，反而能像江海那样包容万物——正因为江海甘居低处，反而成就了它的伟大；不强求功名，功名自然而来；甘做天下的谦卑者（牝指雌性，象征柔顺），所以能获得永恒；懂得自爱自重，才能成就尊贵。

即便拥有万乘之国的权势，也要以滋养万物为功业。权力越重越不可轻率，轻率就会失去成就。大道看似宏大，却由微小积累；看似丰富，却以简约为本。所以圣人用道治理天下：看似柔弱微妙的，其实是懂得收敛；看似节俭克制的，其实是懂得取舍。正因为能收敛，才能成就宏大；正因为能取舍，才能达到完美。

天道规律是压低高的、抬举低的，减少有余的、补充不足的。江海甘居低洼之地，所以百川归附；圣人谦卑清静、辞让不争，看似处于下位，反而赢得崇高；看似有所不足，反而成就贤德。骄傲的人站不稳，奢侈的人难长久，强横的人必遭祸，自满的人终败亡。狂风暴雨不会持续整天，小溪流瞬间就会满溢——因为狂风暴雨是强横之气，所以很快消散；小溪处在强势位置，反而容易被掠夺。

所以圣人持守柔顺（雌牝象征柔德），去除奢侈骄傲，不敢逞强斗狠。正因为保持柔顺，才能立于刚健；正因为不奢侈骄傲，才能长久存在。

老子说：天道规律是物极必反，满盈则亏，日月运行就是明证。所以圣人每天减损欲望、保持虚静，不敢自满；每天以柔德（牝指柔顺之道）精进，功德就不会衰退。人的本性都喜欢高高在上、厌恶身处低位，喜欢获得、厌恶失去，喜欢利益、厌恶损害，喜欢尊贵、厌恶卑贱。普通人追逐这些，反而不能成功；执著这些，反而不能得到。圣人效法天道，不刻意作为却能成就，不强求执取反而获得。虽然和常人一样有情感，但遵循不同的大道，所以能长久。

三皇五帝（传说中上古贤明君主）曾制作警示器物叫"侑卮"（劝诫的酒器），空置时端正，满盈就倾覆。万物盛极必衰，太阳到正午就偏斜，月亮圆满就开始缺损，欢乐到极点就会转为悲哀——这就是天道运行的规律。

故聰明廣智守以愚多聞博辯守以儉武力勇毅守以畏富貴廣大守以狹徳施天下守以讓此五者先王所以守天下也服此道者不欲盈夫唯不盈是以弊不新成老子曰聖人與隂俱閉與陽俱開能至於無樂也即無不樂也無不樂即至樂極矣是内樂外不以外樂内故有自樂也即有自志貴乎天下所以然者因天下而為天下之要也不在於彼而在於我不在於人而在於身身得則萬物備矣故達於心術之論者即嗜欲好憎外矣是故無所喜無所怒無所樂無所苦萬物𤣥同無非無是故士有一定之論女有不易之行不待勢而尊不須財而富不須力而強不利財貨不貪世名不以貴為安不以賤為危形神氣志各居其宜夫形者生之舍也氣者生之元也神者生之制也一失其位即三者傷矣故以神為主者形從而利以形為主者神從而害其生貪饕多欲之人顚冥乎勢利誘慕乎名位幾以過人之知位高於世即精神日耗以逺久淫而不還形閉中拒即無由入矣是以時有盲忘自失之患夫精神志氣者靜而日充以壯躁而日耗以老是故聖人持養其神和弱其氣平夷其形而與道浮沈如此則萬物之化無不偶也百事之變無不應也

守樸老子曰所謂眞人者性合乎道也故有而若無實而若虚治其内不治其外明白太素無為而復樸體本抱神

**白话解读**

这段内容讲的是道家修身的核心智慧。首先提出五种守天下的要诀：聪明人要保持愚钝的姿态，见多识广者要收敛锋芒，勇武之人要心存敬畏，富贵之人要懂得节制，德行广施天下者要保持谦让。这五种品质是古代圣王治理天下的根本法则。遵循这些道理的人不会追求满盈，正因为不追求极致圆满，所以能够历久弥新。

接下来通过老子的言论阐述圣人的境界。圣人能够与阴阳变化同步，达到无乐之境反而能获得至乐。真正的快乐源于内在修养，而不是外在物质。关键在于自身修养，而非外物。当身心修养到位，万物自然齐备。达到这种心境的人，就能超越世俗的喜怒哀乐，看透万物本质的统一性。

真正的士人有坚定的操守，女子有不变的德行。他们不靠权势而尊贵，不凭财富而富足，不借外力而强大。不贪图财物，不追逐虚名，不因显贵而骄纵，不因卑微而忧虑，让形体、精神、气息都处在恰当的位置。这里解释了生命的三大要素：形体是生命的居所，元气是生命的本源，精神是生命的主宰。三者失衡就会互相伤害。

过度贪婪的人沉迷于权势名利，虽然才智超群、地位显赫，但精神日益耗损。当形体封闭、内心抗拒时，大道就无法进入，就会产生迷惑错乱的病症。精神气质需要静养才能日益充实，躁动则会日渐消耗。所以圣人注重涵养精神，调和气息，平和形体，与大道同游。这样就能顺应万物变化，应对各种事变。

最后解释"真人"（得道之人）的境界：本性合于大道，看似虚无却内涵充实。他们专注内在修养，保持纯朴本性，明白最根本的道理，自然无为而回归本真，守住生命的根本与精神。

以遊天地之根芒然仿佯塵垢之外逍遥乎無事之業機械智巧不載於心審於無瑕不與物遷見事之化而守其宗心意專於内通達禍福於一居不知所為行不知所之不學而知弗視而見弗為而成弗治而辯感而應迫而動不得已而往如光之燿如影之效以道為循有待而然廓然而虚清靜而無以千生為一化以萬異為一宗有精而不使有神而不用守太渾之樸立至精之中其⬤不夢其智不萌其動無形其靜無體存而若亡生而若死出入無間役使鬼神精神之所能登假於道者也使精神暢達而不失於元日夜無隙而與物為春即是合而生時於心者也故形有靡而神未嘗化以不化應化千變萬轉而未始有極化者復歸於無形也不化者與天地俱生也故生生者未嘗生其所生者即生化化者未嘗化其所化者即化此眞人之遊也純粹之道也

**白话解读**

这段话描述的是得道真人（修行达到至高境界的人）的精神境界和生活方式。他们自由自在地遨游于天地本源之中，超脱于世俗尘垢之外，在无为的境界中逍遥自在。

他们的心境纯净，不会把机巧算计放在心上，保持毫无瑕疵的清醒状态，不被外物所动摇。面对世事变迁，始终守住根本之道。内心专注如一，将祸福视为一体。安居时不知要做什么，行走时不知要去哪里。不需要学习就能明白，不用看就能知晓，不去刻意作为却能成就，不刻意治理却能明辨。有感就回应，受迫才行动，不得已才前往，如同光芒自然照耀，影子自然跟随，完全遵循大道的规律。

他们保持着空廓虚静的状态，清净无为。把千差万别的事物看作同一本源，把万千变化视为同一根本。拥有精气却不滥用，具备神明却不妄用。守着最原始的纯朴状态，立于最精微的境地。睡觉时不做梦，心智不生妄念，行动时不留痕迹，静止时没有形质。存在时如同消失，活着时如同死去。可以自由出入任何空间，驱使鬼神。这是精神能够与大道相通的表现。

让精神畅达而不丧失本元，日夜不间断地与万物共处和谐状态，这就是心灵与大道相合而产生的境界。所以形体可能消亡，但精神永不变化。以不变应万变，经历千变万化而始终没有穷尽。会变化的事物终将回归无形，不变的事物则与天地同生。真正产生生命的东西本身并不出生，它所产生的东西才出生；真正使万物变化的东西本身并不变化，它所变化的东西才变化。这就是得道真人的境界，纯粹至极的大道。

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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