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title: "《文子纘義》卷7 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《文子纘義》卷7

洞神部 · 卷 7 / 12 · 5,928 字

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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0119`](https://github.com/kanripo/KR5c0119)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：12 卷，约 68,509 字
- **底本 / 校本**：底本 四庫全書・文淵閣 (`WYG`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0119）](https://github.com/kanripo/KR5c0119)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《文子纘義》卷7，据 Kanripo KR5c0119（底本 WYG），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0119/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0119/juan/7/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 7 / 12

欽定四庫全書

文子纘義卷七　　　　　宋　杜道堅　撰

微明篇

舊註視於無形之形聴於無聲之聲故曰微明老子曰道可以弱可以彊可以柔可以剛可以陰可以陽可以幽可以明可以包裹天地可以應待無方知之淺不知之深知之外不知之内知之粗不知之精知之乃不知不知乃知之孰知知之為不知不知之為知乎夫道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言而非也孰知形之不形者乎故天下皆知善之為善也斯不善矣知者不言言者不知

纘義微明者其道乎視不以目聽不以耳得之天而

著之心故能包裹天地應待無方不可以智力求惟

知不知為不為言不言則得之矣文子問曰人可以微言乎老子曰何為不可惟知言之謂乎夫知言之謂者不以言言也爭魚者濡逐獸者趨非樂之也故至言去言至為去為淺知之人所爭者末矣夫言有宗事有君夫唯無知是以不吾知

纘義道不可言可言即物言固非道非言不明文子

問人可以微言乎老子語以唯知言為可則是言而

不言不言而言者矣爭魚逐獸是不知言者執於言

而著於物則所爭者末矣安得去言去為之人而與

之言哉文子問曰為國亦有法乎老子曰今夫挽車者前呼邪許(按明刋本邪許作/邪軤軤火乎切)後亦應之此挽車勸力之歌也雖

**白话解读**

《文子纘义》第七卷中《微明篇》讨论的是"道"的玄妙特性。老子说：道既能表现为柔弱，也能表现为刚强；既能呈现为阴柔，也能展现为阳刚；既能幽暗隐微，也能光明显赫。它包容整个天地，应对变化无穷。对道的理解，浅薄的人只能看到表象，深刻的人才能领悟内涵；粗浅的认识停留在外部，精微的体悟才能触及内核。

这里提出一个深刻的反问：真正明白"道"的人，反而觉得自己并不真正了解；而那些自以为懂得的人，其实并未真正领悟。因为道无法通过寻常的感官来认知——用耳朵听到的不是真道，用眼睛看见的也不是真道，用语言描述的更不是真道。就像人们都知道什么是善，这种"知道"反而使善变得不纯粹了。所以真正有智慧的人不会夸夸其谈，而喜欢说教的人往往缺乏真知。

杜道坚在注解中指出，"微明"就是指这种玄妙的道。真正的领悟不需要依赖眼睛和耳朵，而是通过心灵与天道相通。这样才能包容天地万物，应对无穷变化。这种境界不能用智力强求，唯有保持"知道自己不知道"的谦卑态度，不说多余的话，不做刻意的事，反而能接近道的真谛。

文子请教老子：人能否用精微的言语来表达道？老子回答说：关键在于明白言语的本质。真正懂言语的人，不会执着于言语本身。就像捕鱼的人会弄湿衣服，追猎野兽的人必须快跑，这不是他们喜欢这样做，而是不得不如此。所以最高深的道理要超越言语，最根本的行为要超越形式。浅薄的人总是在细枝末节上争执不休。言语有其主旨，行事有其根本，正因为大道难以言传，所以常人不理解我们。

杜道坚注解这段对话时指出：道本身不可言说，能说出来的就已经是具体事物了。文子问能否用精微语言表达道，老子回答关键在于明白言语的实质，这样就能达到"说即是不说，不说即是说"的境界。那些像捕鱼追兽般执着于言语表面的人，争论的都是枝节问题，怎能与超越言语、超越形式的悟道者深入交流呢？

文子又问治理国家是否也有法则。老子用拉车的比喻回答：前面的人喊"邪许"（劳动号子），后面的人应和，这是协调用力的歌谣。虽然...

鄭衞胡楚之音不若此之義也治國有禮不在文辯法令滋彰盗賊多有

纘義有國家者猶天地也天不言而四時行地不語

而百物生文子問為國之法老子語以挽車之歌前

呼後應亦猶聖人先天弗違後天奉時之意治國有

禮初不在於文華之辯不知治體而滋彰其法令者

適以為盗法賊民之資老子曰道無正而可以為正譬若山林而可以為材材不及山林山林不及雲雨雲雨不及陰陽陰陽不及和和不及道道者所謂無狀之狀無物之象也無逹其意天地之間可陶冶而變化也

纘義道無正形物隨而形觀山林變而至於雲雨陰

陽之和則知凡天地間之無形無象者皆可陶冶而

變化道其神矣夫老子曰聖人立教施政必察其終始見其造恩故民知書而徳衰知數而仁衰知劵契而信衰知機械而實衰瑟不鳴於己而二十五絃各以其聲應軸不運於己而三十幅各以其力旋絃有緩急然後能成曲車有勞佚然後能致逺使有聲者乃無聲也(按明刋本乃無聲/也作乃無聲者也)使有轉者乃無轉也上下異道易治即亂位髙而道大者從事大而道小者凶小徳害義小善害道小辯害治苛峭傷徳大正不險故民易導至治優㳺故下不賊至忠復素故民無偽匿

纘義聖人立教施政弗獲已也必察其始終行其所

**白话解读**

这段经文主要讲治国之道和道的本质。

关于治国，文中指出：郑国、卫国等地的音乐虽然动听，但不如治国之道重要。治理国家关键在于礼仪规范，不在于华丽的言辞。法令过于繁琐反而会滋生盗贼。拥有国家的人应该像天地一样，天不说话而四季运行，地不言语而万物生长。老子用拉车的比喻说明治国之道：前后呼应，就像圣人遵循自然规律一样。真正的治国之道在于礼仪根本，不在于表面文章。

关于道的本质，文中说：道没有固定形态，却能成为万物的准则。就像山林可以出产木材，但木材不及山林广大，山林又不及云雨滋养，云雨不及阴阳调和，阴阳又不及道的本源。道是无形无象的，却能化育天地万物。圣人观察这种变化规律，就能明白道的玄妙。

关于施政教化，文中强调：圣人推行教化必须考察始终。民众过于追求书本知识会导致道德衰落，过于算计会损害仁爱，过于依赖契约会削弱诚信，过于使用机巧会失去朴实。就像琴瑟不自己发声却能通过琴弦奏乐，车轴不自己转动却能带动车轮前进。治理国家要明白：看似无声无息的力量才是根本，看似不动的中心才是关键。上下各有其道，强行改变就会混乱。道德修养要适中，过分追求小善反而会损害大道，过分辩说会危害治理，过分苛刻会伤害德行。最好的治理是宽厚平和，最真的忠信是返璞归真。

無事而已知書數劵契機械則是有心於事徳仁信

實衰矣君藉臣以為治猶瑟之有聲輻之致逺執要

用大則無不治之世矣老子曰相坐之法立即百姓怨减爵之令張即功臣叛故察於刀筆之迹者不知治亂之本習於行陳之事者不知廟戰之權聖人見福於重闗之内(按明刋本見福/作先福當以此)(本正/其誤)慮患於㝠㝠之外愚者惑於小利而忘大害故事有利於小而害於大得於此而忘於彼故仁莫大於愛人智莫大於知人愛人即無怨刑知人則無亂政

纘義治不可以多事法不可以數變事多變數則百

姓怨功臣叛上有以召之矣治亂之本廟戰之權聖

人𤣥鑒於無形之表是必有先見之明也老子曰江河之大溢不過三日飄風暴雨日中不出須臾止徳無所積而不憂者亡其及也夫憂者所以昌也喜者所以亡也故善者以弱為强轉禍為福道冲而用之又不滿也

纘義國之苛政横出猶江河之大溢風雨之暴作曾

不少久亡其及矣唯憂無徳而知變者尚可轉禍為

福以弱為强其不可自滿也明矣老子曰清靜恬和人之性也儀表規矩事之制也知人之性即自養不悖知事之制則其舉措不亂發一號散無競(按明刋本無/競作無竟)總一管謂之心見本而知末執一而應萬謂之術居知所以行知所之事知所乘動知所止

**白话解读**

《文子纘義》这段文字讲的是治国理政和为人处世的智慧。老子说，如果统治者过分依赖文书契约、机械手段来管理国家，那就说明已经偏离了自然之道，真正的仁德诚信反而会衰落。君主依靠臣子治理国家，就像瑟琴靠弦发声、车轮靠辐条远行，抓住关键才能治理好天下。

设立连坐的法律会让百姓怨恨，削减爵位的政令会使功臣背叛。那些只懂文书案牍的人不明白治乱的根本，只懂行军布阵的人不懂得庙堂决策的奥妙。圣人在重重宫门内就能预见福祸，在事情未发生时就考虑隐患。愚蠢的人往往被小利迷惑而忘记大害，所以做事要权衡利弊——最大的仁德莫过于爱护百姓，最高的智慧莫过于知人善任。爱护百姓就不会有冤狱，了解臣子就不会有乱政。

治理国家不能折腾太多，法令不能频繁变更。政策多变会导致民怨沸腾、功臣离心，这都是统治者自己招来的祸患。圣人能在无形中洞察先机，所以有预见未来的能力。

江河泛滥不过三天，狂风暴雨不会持续整天。德行不积累却不知忧虑的人，灾祸很快就会降临。保持忧患意识才能昌盛，盲目乐观反而导致灭亡。所以真正的智者能以弱胜强，转祸为福。道看似空虚，但运用起来却永不枯竭。

国家的暴政就像泛滥的江河、肆虐的暴风雨，不会长久。只有保持警醒、懂得变通的人，才能扭转危局。清静平和是人的本性，礼仪规矩是处事的准则。了解人性就能修身养性不违背天道，懂得规则就能举措得当。发出一个号令能让众人和谐，把握根本就能应对万变，这就是治国之术。知道何时行动、如何行事，明白凭借什么、何时停止，这才是真正的智慧。

謂之道使人髙賢稱譽已者心之力也使人卑下誹謗已者心之過也言出於口不可禁於人行發於近不可禁於逺事者難成易敗名者難立易廢凡人皆輕小害易微事以至於大患夫禍之至也人自生之福之來也人自成之禍與福同門利與害同鄰自非至精莫之能分是故智慮者禍福之門户也動靜者利害之樞機也不可不慎察也

纘義天理人欲同乎一心君子小人由乎一已亦同

出而異名者耶執一而應萬謂之術見動而知止謂

之道言出乎口行發乎心夫禍福利害有如影響自

非至精孰能分之可不察諸已而慎諸心乎老子曰人皆知治亂之機而莫知全生之具故聖人論世而為之事推事而為之謀(按明刋本推/事作權事)聖人能陰能陽能柔能剛能弱能强隨時動靜因資而立功睹物往而知其反事一而察其變化即為之象運則為之應是以終身行之無所困故事或可言而不可行者或可行而不可言者或易為而難成者或難成而易敗者所謂可行而不可言者取捨也可言而不可行者偽詐也易為而難成者事也難成而易敗者名也此四者聖人之所留心也明者之所獨見也

纘義時有治亂政存乎人知治亂之機而莫知全生

之具者失在人而不在時也聖人隨時動靜察其所

變終身行之而無所困當時而秉政者惡可自惰而

**白话解读**

这里讲的是人心如何影响祸福的道理。人们获得高尚名声和赞誉，这是内心修养的力量；而招致贬低诽谤，则是内心过失所致。说出口的话就像泼出去的水，行为的影响会从近处扩散到远方。世间的事情往往难以成功却容易失败，名声难以建立却容易毁坏。人们常常轻视小的祸患，忽略细微的事情，最终酿成大灾难。

祸患和福气其实来自同一个源头，利益和危害也常常相伴而生。除非具备极其精微的洞察力，否则很难分辨清楚。所以智慧思考是把握祸福的关键，行为动静是决定利害的枢纽，必须谨慎观察。

天理和人欲都存在于同一颗心中，君子和小人的区别也在于个人选择。同样的事情会产生不同结果，掌握根本原则来应对万变叫做"术"，看到动向就知道适可而止叫做"道"。言语从口中说出，行为发自内心，祸福和利害就像影子随形、回声应响。没有极高明的智慧，谁能分辨清楚呢？怎能不审察自己的言行，谨慎对待内心呢？

老子说，人们都知道治乱的关键，却不懂得保全生命的根本方法。所以圣人研究世事来制定策略，根据情况来谋划方案。圣人能够灵活运用阴阳、刚柔、强弱的变化，随着时势调整行动，依据条件建立功业。观察事物发展就能预见其结果，研究一个现象就能洞察其变化，根据征兆采取行动，顺应规律作出应对，因此终身行事都不会陷入困境。

世间的事情分为四种：可以说但不能做的，可以做但不能说的，容易做但难成功的，难成功但易失败的。可以做但不能说的是取舍决断，可以说但不能做的是虚伪欺诈，容易做但难成的是具体事务，难成但易败的是名声建立。这四种情况，是圣人格外留意的，也是明智者独具慧眼之处。

时代有治乱之分，但政治好坏取决于人。知道治乱关键却不懂保全生命方法的人，问题出在人而不在时代。圣人随着时势调整行动，观察变化规律，终身奉行而不会困窘。那些执掌政权的人，怎么可以自己懈怠呢？

不知全生之具耶老子曰道者敬小微動不失時百射重戒禍乃不滋計福不及慮禍過之同日被霜蔽者不傷愚者有備與智者同功夫積愛成福積憎成禍人皆知救患莫知使患無生夫使患無生易施救於患難今人不務使患無生而務施救於患雖神人不能為謀患禍之所由來萬萬無方聖人深居以避患靜黙以待時小人不知禍福之門動而陷於刑雖曲為之備不足以全身故上士先避患而後就利先逺辱而後求名故聖人常從事於無形之外而不留心於己成之内是以禍患無由至非譽不能塵垢

纘義夫道者敬小微動不失時謹初也愚者有備與

智者同功人之禍患不能弭於前而求救於後者雖

神人不能為謀故上士以避患逺辱為先而名之與

利則置之後而毋必禍患何從而至非譽何從而塵

垢之哉老子曰凡人之道心欲小志欲大智欲圎行欲方能欲多事欲少所謂心小者慮患未生戒禍慎微不敢縱其欲也志大者(按明刋本志大者作/志欲大者欲字當⬤)兼包萬國一齊殊俗是非輻輳中為之轂也智圎者終始無端方流四逺淵泉而不竭也行方者立直而不撓素白而不汙窮不易操逹不肆志也能多者文武備具動靜中儀舉措廢置曲得其宜也事少者秉要以偶衆執約以治廣處靜以

**白话解读**

老子说，修道之人要重视细微之处，行动要把握时机。就像百次射箭都谨慎戒备，灾祸就不会滋生。算计福分往往赶不上，思虑祸患反而能避开。同一天遭遇霜冻，有准备的人不会受伤——愚笨的人若有防备，效果和智者是一样的。积累善念能成福，积累怨恨会招祸。人们都知道补救灾患，却不懂如何让灾患根本不发生。其实预防灾患比灾后补救容易得多，如今人们不致力于防患未然，却忙着灾后补救，这样即使神仙也帮不上忙。祸患的来由千变万化，圣人深居简出躲避灾祸，静默等待时机；而小人不懂祸福的道理，轻举妄动就会陷入刑罚，即便百般防备也难以保全自身。所以高明的人先避开祸患再谋利益，先远离耻辱再求名声。圣人总在事情未成形前就着手，而不纠结已成定局的事，因此祸患无从降临，毁誉也不能玷污他。

补充解释说：修道要重视细节、把握时机，这是谨慎的开始。愚者有防备就和智者效果相同。人若不能在祸患发生前消除它，等到事后才求救，神仙也束手无策。所以高明之人以避祸远辱为先，把名利放在后面不强求，这样祸患无从降临，毁誉也无法沾染。

老子谈到做人之道：心思要缜密，志向要远大，智慧要圆融，行为要端正，才能要全面，处事要精简。所谓心思缜密，就是在祸患未发时警惕，谨慎防备，不放纵欲望；志向远大要包容天下，统一不同风俗，像车轴汇集各方是非；智慧圆融要循环无端，像泉水遍布四方永不枯竭；行为端正要正直不屈，清白不污，穷困不改操守，显达不放纵；才能全面要文武兼备，动静得体，举措得当；处事精简要抓住关键统御大众，以简驭繁，以静制动。

持躁也故心小者禁於微也志大者無不懷也智圎者無不知也行方者有不為也能多者無不治也事少者約所持也故聖人之於善也無小而不行其於過也無微而不改行不用巫覡而鬼神不敢先可謂至貴矣然而戰戰慄慄日慎一日是以無為而一之誠也(按明刋/本誠作)(成/誤)愚人之智固已少矣而所為之事又多故動必窮故以正教化(按明刋本正作政不知此句正字/與下句衺字對則正似不當作政)其勢易而必成以衺教化其勢難而必敗舎其易而必成從事於難而必敗愚惑之所致

纘義志欲大而心欲小智欲圎而行欲方能欲多而

事欲少斯六者凡人之不可不勉也志大則物無不

容心小則幾微必戒智圎則事無不通行方則直而

不撓能多則為無不成事少則約而有守夫聖人之

行不用巫覡而鬼神不敢先一之以誠而巳老子曰福之起也緜緜禍之生也紛紛禍福之數微而不可見聖人見其始終故不可不察明主之賞罰非以為己以為國也適於己而無功於國者不施賞焉逆於己而便於國者不加罰焉故義載乎宜謂之君子遺義之宜謂之小人通智得而不勞其次勞而不病其下病而益勞(按明刋本/益作亦誤)古之人味而不舎也今之人舎而不味也紂為象箸而箕子啼(按明刋本/啼作唏)魯以偶人葬而孔

**白话解读**

这段经文主要讲的是修身治国之道，强调个人修养与为政智慧的几个要点：

首先讲到个人修养的六个关键：志向要远大但心思要细腻（心小指心思缜密），智慧要圆融但行为要方正（行方指坚守原则），才能要多但处事要精简（事少指专注要务）。圣人对待善行，再微小也会去做；对待过错，再细微也会改正。他们不需要借助巫觋（古代通灵的巫师）的力量，因为自身至诚就能感通鬼神。

接着对比明智与愚昧的区别：愚人智慧本就不足，却贪多求全，结果处处碰壁。用正道教化百姓容易成功，用邪道教化则必然失败。现在的愚人却放弃容易成功的正道，偏要选择注定失败的邪道。

文中引用老子的观点：福祸的征兆往往细微难察。圣明的君主施行赏罚不是出于私心，而是为了国家利益。合于道义的称为君子，背离道义的则是小人。古代智者明白道理就不轻易放弃，现在的人却放弃不去体悟道理。最后用两个典故说明见微知著的重要性：商纣王用象牙筷子吃饭，箕子（商朝贤臣）就预见到奢靡亡国的征兆而悲泣；鲁国用偶人陪葬，孔子叹息这会导致用活人殉葬的恶习。

（注：文中"象箸"指象牙筷子，象征奢侈；"偶人"指陶俑，孔子认为用俑陪葬会引发用活人殉葬的恶习）

子嘆見其所始即知其所終

纘義禍福之機有開必先可不察歟賞罰人主之大

柄非以為己以為國也君子小人有義利之間治而

不勞政之上也勞而不病政之次也病而益勞政斯

下矣夫箕子之泣象箸孔子之嘆偶人國有不待終

而知其亡老子曰仁者人之所慕也義者人之所髙也為人所慕為人所髙或身死國亡者不周於時也故知仁義而不知世權者不逹於道也五帝貴徳三王用義五伯任力今取帝王之道施五伯之世非其道也故善否同非譽在俗趨行等逆順在時知天之所為知人之所行即有以經於世矣知天而不知人即無以與俗交知人而不知天即無以與道㳺直志適情即堅强賊之以身役物即陰陽食之

纘義道之不行也我知之矣時異故也五帝貴徳

三王用義五伯任力當五伯之世而施帝王之道

者不知於時也不知時則是不知天不知人矣何

以經於世哉得道之人外化而内不化外化所以知人也内不化所以全身也故内有一定之操而外能屈伸與物推移萬舉而不陷所貴乎道者貴其龍變也守一節推一行雖以成滿猶不易拘於小好而塞於大道道者寂寞以虗無非有為於物也不以有為於己也是故舉事而順道者非道者之所為道之所施也

纘義龍虎變化大人之道也得道之人與物推移而

**白话解读**

这段话讲的是治国理政和为人处世的智慧。

观察事物的开端就能预知其结局。祸福的征兆往往在事情开始时就显现了，明君应当明察。赏罚是君主的重要权力，不能为一己私利，而要为国家着想。君子和小人的区别在于重义还是重利。最高明的治国之道是治理得当而不劳累，次一等的是劳累但不疲惫，最差的是越治理越疲惫。就像箕子看到象牙筷子就预知商朝将亡，孔子看到人偶就叹息国家衰败，有些国家不用等到最后就能看出其灭亡的命运。

老子说，仁爱是人们向往的，道义是人们推崇的。但有些人虽然被人敬仰，却落得身死国亡的下场，是因为不合时宜。只懂得仁义而不懂权变之道，就不能真正通达。五帝时代崇尚道德，三王时代推行仁义，五霸时代依靠武力。如果在五霸时代还推行帝王之道，就是不合时宜。所以善恶标准会变化，毁誉取决于世俗风气，行为的对错要看时代。既要明白天道规律，又要了解人事变化，这样才能处世。只知天道不懂人事就无法与人相处，只知人事不懂天道就无法领悟大道。如果固执己见，就会被现实打击；如果被外物奴役，就会被阴阳消长所困。

真正得道的人，外表随俗而内心不变。外表随俗是为了了解人情世故，内心不变是为了保全本性。内心有坚定的操守，外表能屈能伸，随环境变化而调整，做什么都不会陷入困境。道之所以可贵，在于它像龙一样善于变化。如果固执于某种行为方式，即使做得再好，也是拘泥于小节而阻塞了大道的领悟。大道是虚静无为的，不刻意干预外物，也不为私利作为。所以做事符合道的人，并不是道在刻意作为，而是道自然发挥作用。

真正得道的人能像龙虎般变化，这是圣人的境界。他们能随环境变化而调整，内心始终保持纯真本性。

不陷是故老子有猶龍之稱夫體道虗無外不有於

物内不有於己道無不施天下化矣天地之所覆載日月之所照明陰陽之所煦雨露之所潤道徳之所扶皆同一和是故能戴大圎者履大方鏡太清者視大明立太平者處大堂能㳺於㝠㝠者與日月同光無形而生於有形是故真人托期於靈臺而歸居於物之初視於㝠㝠聽於無聲㝠㝠之中獨有曉焉寂寞之中獨有照焉其用之乃不用不用而後能用之也其知之乃不知不知而後能知之也

纘義和也者天下之逹道也天之覆地之載同乎一

和而已王者戴圎履方處大堂而立太平者和其可

失乎真人歸居於物之初必有獨見於㝠㝠之中是

故用有不用而後能用知有不知而後能知夫是之

謂大和道者物之所道也徳者生之所扶也仁者積恩之證也義者比於心而合於衆適者也道滅而徳興徳衰而仁義生故上世道而不徳中世守徳而不懷下世繩繩惟恐失仁義故君子非義無以生失義即失其所以生小人非利無以活失利則失其所以活故君子懼矢義小人懼失利觀其所懼禍福異矣

纘義道徳仁義裂而皇帝王伯分世變使之然也

道以導之德以生之仁以恩之義以宜之四代之治

固若不同而其君臣有分則一焉夫道而不徳者皇

徳而不懷者帝恐失仁義者王義失其宜智詐興

矣

**白话解读**

老子之所以被尊称为"犹龙"，是因为他真正领悟了"道"的本质。道是虚空无形的，对外不执着于具体事物，对内不固守自我意识。当道普遍施行时，天下自然就得到教化。

天地承载万物，日月普照世间，阴阳二气调和气候，雨露滋润大地，道德扶持众生，这些都源于同一个和谐本源。所以能头顶苍穹的人必能脚踏大地，心如明镜般清澈的人才能洞悉真理，建立太平盛世的人必处于光明正大的境界。那些能达到深远境界的人，就能与日月同辉。无形之道化生有形万物，因此得道真人（指修行达到至高境界的人）将心灵寄托于灵台（指心神居所），回归万物初始的状态。在看似虚无中观察，在无声中聆听——正是在这虚无中能独自觉悟，在寂静中能独自观照。真正的运用恰恰表现为不刻意使用，不执着于使用才能真正发挥其用；真正的知晓恰恰表现为不刻意求知，不执着于知才能真正明白。

和谐是贯通天下的根本原则。天覆盖、地承载，都遵循着同一个和谐法则。君王头顶圆天、脚踏方地，居于明堂（古代帝王宣明政教之所）而开创太平，怎能失去这种和谐？真人回归万物本初状态，必能在虚无中获得独到见解。所以说，有"不用"的境界才能真正运用，有"不知"的境界才能真正知晓，这就是至高和谐。

道是万物遵循的规律，德是生命成长的依托，仁是积累恩德的体现，义是内心衡量与众人需求相合的准则。当道隐没时德就兴起，德衰微时仁义就产生。上古时代行道而不言德，中古时代持守德而不刻意追求，近世则战战兢兢唯恐失去仁义。所以君子没有义就无法立身，失去义就失去生存的根本；小人没有利就无法存活，失去利就失去活命的依靠。君子担忧失去道义，小人害怕损失利益，从他们担忧的内容就能看出祸福的差别。

道德仁义的分化导致皇、帝、王、霸（指四种治国境界）的区分，这是时代变迁造成的。道用来引导，德用来养育，仁用来施恩，义用来调节。虽然尧舜禹汤四代的治国方式不同，但君臣各有本分的原则是一致的。行大道而不言德的属于皇的境界，持守德而不刻意追求的是帝的境界，唯恐失去仁义的是王的境界。当义失去其正当性时，智谋诈术就会兴起。

老子曰事或欲利之適足以害之或欲害之乃足以利之夫病濕而强餐之熱病渴而强飲之寒此衆人之所養也而良醫所以為病也快於目説於心愚者之所利有道者之所避聖人者先迕而後合衆人先合而後迕故禍福之門利害之反不可不察也

纘義事有欲利而害欲害而利非人力之所可必者

物或使之也是故先迕而後合者聖人之道先合而

後迕者衆人之道禍福倚伏利害相反其不可不察

也如此老子曰有功離仁義者即見疑有罪有仁義者必見信故仁義者事之常順也天下之尊爵也雖謀得計當慮患解圗國必存其事有離仁義者其功必不遂也言雖無中於䇿其計無益於國而心周於君合於仁義者身必存故曰百言百計常不當者不若舎趨而審仁義也

纘義仁義者道之孫德之子歟四者若不相及而未

嘗相離故仁義天下之尊爵也貴以身為天下者可

不舎趨而審諸仁義乎老子曰教本乎君子小人被其澤利本乎小人君子享其功使君子小人各得其宜即通功易事而道逹矣人多欲即傷義多憂即害智故治國樂所以存虐國樂所以亡水下流而廣大君下臣而聰明君不與臣爭而治道通故君根本也臣枝葉也根本不美而枝葉茂者未之有也

纘義君子小人均是人也為君子而教不被於小人

**白话解读**

老子在《文子纘義》中讲了几层深刻的道理：

关于利害关系，他指出世间事情往往与表面相反。就像想让病人好起来，却给他吃不对症的药——湿气重的人强行吃热性食物，发烧口渴的人反而喝寒凉的东西，这种常人认为的"养护"方式，恰恰是好医生眼中的致病原因。那些让眼睛愉悦、心里痛快的事，往往是愚者追逐而智者回避的。圣人（得道之人）会先经历矛盾最终达成和谐，常人则先贪图表面和谐最终陷入矛盾。所以祸福之门、利害之变，需要明辨。

关于仁义的价值，老子说即便建立了功业但背离仁义，也会被猜疑；即便犯过错但秉持仁义，仍能获得信任。仁义是处事的根本准则，是天下最尊贵的品格。就算谋略得当、解除危机、保全国家，一旦背离仁义，功业终将失败。与其说一百句无用的漂亮话，不如切实遵循仁义之道。这里提到的"仁义"并非儒家所说的伦理规范，而是指符合"道"（宇宙规律）的自然德性。

关于君臣关系，老子用水流比喻：水往低处流才能汇聚成广阔江海，君主谦待臣下才能耳聪目明。君主不与臣争功，治国之道自然畅通。就像树木的根本与枝叶——根基不牢却枝叶繁茂的情况，从来不存在。真正的治国之道在于让君子（德行高尚者）与小人（普通人）各得其所，君子负责教化，小人从事生产，这样社会功能才能良性运转。

何徳以資小人之養哉治國樂其存虐國樂其亡

君善下而不爭則羣臣獻其忠柢固根深而國安

矣老子曰慈父之愛子者非求其報不可内解於心聖主之養民非為己用也性不能已也及恃其力賴其功勲而必窮有以為即恩不接矣故用衆人之所愛即得衆人之力舉衆人之所喜即得衆人之心故見其所始即知其所終

纘義父子之心天性也父之愛子君之養民一有望

報之心恩其失矣是故因其利而利之則得衆人之

力推其善而善之則得衆人之心子其有不孝臣其

有不忠乎老子曰人以義愛黨以羣强是故徳之所施者博即威之所行者逺義之所加者薄即武之所制者小

纘義君以天下為心人以義愛則忠孝乃興黨以羣

强則奸雄遂起安危所繫可不察而辯之老子曰以不義而得之又不布施患及其身不能為人又無以自為可謂愚人無以異於梟愛其子也故持而盈之不如其已揣而鋭之不可長保徳之中有道道之中有徳其化不可極陽中有陰陰中有陽萬事盡然不可勝明福至祥存禍至祥先見祥而不為善即福不來見不祥而行善即禍不至利與害同門禍與福同隣非神聖莫之能分故曰禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極

纘義禍福倚伏如影隨形貨倍而入必倍而出善

積而不善用如畜梟為子寡不自害利害之機反

**白话解读**

治理国家时，如果君主以仁德治国，百姓就会安居乐业；若是暴虐统治，百姓就会盼望它灭亡。真正高明的君主总是谦逊待人、不争不抢，这样臣子们自然就会忠心耿耿。就像树木根深柢固才能枝繁叶茂，国家根基稳固才能长治久安。

老子说，慈父疼爱子女是出于天性，并非为了得到回报；圣明的君主养育百姓也是如此，完全是发自本心。如果总想着依赖别人的功劳，要求回报，反而会适得其反。懂得顺应百姓的喜好行事，才能赢得民心。看事情的开端，就能预见它的结局。

父子亲情是天性使然，君主养育百姓也是同理。一旦存有求报之心，这份恩情就变质了。顺应百姓的利益行事，自然能得到众人支持；推行善政，民心自然归附。这样做的话，哪还会有不孝之子、不忠之臣呢？

人与人之间靠道义维系感情，群体因团结而强大。施德政越广泛，威望就传播得越远；道义推行得越浅薄，武力能控制的范国就越小。君主心系天下，百姓以道义相亲，忠孝之风才能兴起；若是结党营私，奸雄就会乘势而起。这关乎国家安危，不可不察。

用不义手段获取财富却不肯布施，灾祸迟早降临。既不能助人，又不能利己，这种人和猫头鹰溺爱幼雏没什么两样（注：传说猫头鹰会反被长大的幼鸟啄食）。与其贪得无厌，不如适可而止；锋芒太露，终难长久。德与道相互交融，阴阳互为依存，万事万物都是如此。福气来临前会有吉兆，灾祸将至也有预兆。看见吉兆却不行善，福气不会到来；遇见凶兆而积极行善，灾祸也能避免。利与害同出一源，祸与福互为邻居，不是圣贤很难分辨。所以说灾祸中藏着福气，福气里潜伏着祸患，谁能看透其中的奥妙呢？

祸福相生相随，就像影子跟着形体。加倍获取的财富，终将加倍流失；积累善行却不知善用，就像养猫头鹰当孩子，终将反受其害。利与害的关键，往往就在一念之间。

兮覆兮非神聖莫之能知人之將疾也必先甘魚⬤之味國之將亡也必先惡忠臣之語故疾之將死者不可為良醫國之將亡者不可為忠謀修之身然後可以治民居家理然後可移於官長故曰修之身其徳乃真修之家其徳乃餘修之國其徳乃豐民之所以生活衣與食也事周於衣食則有功不周於衣食則無功事無功徳不長故隨時而不成無更其刑順時而不成無更其理時將復起是謂道紀

纘義國非民不立民非食不生不易之理也是故民

足於衣食則可活不足於衣食則㒺功功不立則徳

不長矣帝王富其民覇王富其地危國富其吏治國若不足亡國囷倉虗故曰上無事而民自富上無為而民自化起師十萬日費千金師旅之後必有凶年故兵者不祥之器也非君子之寳也和大怨必有餘怨奈何其為不善也古者親近不以言説來逺不以言使近者恱逺者來與民同欲即和與民同守即固與民同念者知得民力者富得民譽者顯行有召冦言有致禍無先人言後人而已附耳之語流聞千里言者禍也舌者機也出言不當駟馬不追

纘義無古今治亂而不易者土宇也古之今之或治

或亂而不一者君民也帝王富其民霸王富其地危

國富其吏治國若不足亡國囷倉虗是故唐虞之代

天下富戰國之世無富民

**白话解读**

这段文字主要讲治国安邦和修身养性的道理。开头说天地间深奥的道理，只有圣贤才能完全明白。人快生病时往往先贪恋美味，国家要灭亡时往往先排斥忠臣。所以病入膏肓时良医也难救治，国家将亡时忠言也难挽回。

修身养性后才能治理百姓，管理好家庭才能担任官职。所以说：修身能使德行纯真，治家能使德行有余，治国能使德行丰盈。百姓生活靠的是衣食，做事符合百姓温饱需求才算有功，否则就是徒劳。不合时宜的事情做不成，就要调整方法；顺应时势还做不成，就要改变思路。时机总会再来，这就是大道的规律。

国家靠百姓而立，百姓靠粮食生存，这是永恒真理。百姓衣食充足才能生存，否则再努力也徒劳无功。功业不立，德行就难以增长。圣明的帝王让百姓富裕，霸主只求扩张疆土，危亡之国只肥了官吏，真正治理好的国家反而显得不富足，而亡国的粮仓总是空虚。所以说统治者不折腾，百姓自然富足；不妄为，百姓自然教化。

动用十万大军，每天耗费千金，战后必定出现灾年。所以兵器是不祥之物，不是君子所珍视的。强行调解深仇大恨，必定留下余怨，何必做这种不善之事呢？古时候让近处的人归附不用空谈，让远方的人来投靠不用命令。与百姓愿望一致就能和睦，与百姓共同守护就能稳固，与百姓同心同德就能明智。得到民力国家就富强，得到民心名声就显赫。行为可能招致敌人，言语可能引来祸患。不要抢在别人前头说话，只要随后附和就好。附耳私语能传到千里之外，言语是祸患的源头，舌头如同机关。说错的话，四匹马都追不回来。

无论古今治乱都不变的是土地疆域，而古今治乱不同的关键在于君臣关系。尧舜时代天下富足，战国时期却民不聊生，这就是明证。

昔者中黄子曰天有五方地有五行聲有五音物有五味色有五章人有五位故天地之間有二十五人也上五有神人真人道人至人聖人次五有徳人賢人智人善人辯人中五有公人忠人信人義人禮人次五有士人工人虞人農人商人下五有衆人奴人愚人⬤人小人上五之與下五猶人之與牛馬也聖人者以目視以耳聽以口言以足行真人者不視而明不聽而聰不行而從不言而公故聖人所以動天下者真人未嘗過焉賢人所以矯世俗者聖人未嘗觀焉所謂道者無前無後無左無右萬物𤣥同無是無非

纘義中黄子者古之真人歟其言曰人有五位位各

五等合之凡二十有五焉最上者神人最下者小人

所謂上五之與下五猶人之與牛馬謂小人違道悖

徳若牛馬而襟裾耳聖人不及真人賢人不及聖人

惟其造道有

**白话解读**

古代有位叫中黄子的真人（得道高人）说过：天有东西南北中五方，地有金木水火土五行，声音有宫商角徵羽五音，食物有酸甜苦辣咸五味，色彩有青赤黄白黑五色，人也有五个等级。这样天地之间就形成了二十五种人。

最上等的五类人是：神人（通晓天机者）、真人（与道合一者）、道人（修行得道者）、至人（道德圆满者）、圣人（德行完备者）。次一等的五类是：德人（品德高尚者）、贤人（才德出众者）、智人（智慧超群者）、善人（心地善良者）、辩人（能言善辩者）。中间五类是：公人（公正无私者）、忠人（忠诚可靠者）、信人（诚实守信者）、义人（重情重义者）、礼人（知礼守节者）。再次的五类是：士人（读书明理者）、工人（技艺精湛者）、虞人（掌管山泽者）、农人（耕种劳作者）、商人（贸易流通者）。最下等的五类是：众人（普通百姓）、奴人（卑贱奴仆）、愚人（愚昧无知者）、歹人（心术不正者）、小人（品行低劣者）。

上等五类人与下等五类人的差距，就像人类与牛马的区别。小人违背道德，就像穿着衣服的牛马。圣人与真人的区别在于：圣人要靠眼睛看、耳朵听、嘴巴说、双脚行来感知世界；而真人不用看就能明白，不用听就能知晓，不用行走就能到达，不用言语就能公正处事。所以圣人用来影响天下的方法，真人根本不需要；贤人用来矫正世俗的手段，圣人根本看不上。

所谓"道"（宇宙本源规律），没有前后左右之分，万物在道的层面都是相通相同的，不存在绝对的是非对错。中黄子应该是古代的得道真人，他提出的人分五等二十五类，最上是神人，最下是小人。圣人的境界不如真人，贤人的境界不如圣人，这都是因为他们对道的领悟有深浅之分，所以品级也随之不同。

淺深故品亦隨之

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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