--- title: "《沖虛至德真經解》卷1 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/1/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/1/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 28 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 28 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《沖虛至德真經解》卷1，据 Kanripo KR5c0121（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《沖虛至德真經解》卷1 洞神部 · 卷 1 / 8 · 12,996 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 28 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 28 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0121）](https://github.com/kanripo/KR5c0121)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0121`](https://github.com/kanripo/KR5c0121) - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：8 卷，约 100,859 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)；校本 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`) - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0121）](https://github.com/kanripo/KR5c0121)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《沖虛至德真經解》卷1，据 Kanripo KR5c0121（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/1/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/1/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/1/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 1 / 8 重刋道藏輯要 沖虛至德眞經周列禦㓂著 宋杭州州學內舍生江遹解 天瑞子列子居鄭圃四十年人無識者 解曰子列子古之善爲士者也微妙玄通其藏深矣不可測 究故居鄭圃四十年人無識者圃澤多賢居四十年而無有 識者然後有以見其藏用之深易所謂退藏於密國君卿大夫眎之猶眾庶也 解曰德足以君國道足以養人者宜勞於求賢也智足以率 眾者宜哲足以知人也國君卿大夫眎之猶眾庶此所以爲 深不可識國不足將嫁於衞 解曰國不足年饑也世之學列子者以其能御風而行妄意 其不食五穀而以吸風飮露爲事殊不知一涉乎人間世則 人道之患均所不免故其書首言此將俾後之學者務求其 道而不行怪以駭俗也說符亦曰子列子窮容貌有飢色弟子曰先生往無反期弟子敢有所謁先生將何以教先生不聞壺丘子林之言乎 解曰以虚容爲體以中庸爲道兼覆萬物者壺邱子林也此 所以爲子列子之師子列子笑曰壺子何言哉雖然夫子嘗語伯昏瞀人吾側聞之試以吿女 **白话解读** 《冲虚至德真经》这段主要讲列子（道家代表人物）隐居修道的境界和处世态度。 列子在郑国的圃泽隐居四十年，周围没人真正了解他。这是因为真正得道的人深藏不露，就像《易经》说的"退藏于密"，把智慧深藏起来。连国君和官员们看他，也只觉得是个普通人。这说明他的修养已经达到"深不可识"的境界。 后来郑国闹饥荒，列子准备迁往卫国。解读者特别指出：很多人以为列子能御风飞行、不食人间烟火，其实他同样要面对人间疾苦。这段开头就点明这个道理，是告诫后人修道要踏实，不要追求怪异来哗众取宠。就像《说符》篇记载的，列子穷困时也会面露饥色。 有学生问他："老师要远行不归，能否指点我们？您没听过老师壶丘子林（列子的师父）的教导吗？"解读者说壶丘子林以虚怀若谷为本，持守中庸之道，包容万物，所以能成为列子的老师。列子笑着回答："壶子老师说过什么呢？不过他曾对伯昏瞀人说过一些话，我倒是听过些，可以告诉你们。"这里展现了道家师徒相传的智慧，以及得道者谦逊的态度。 解曰列子之師壺子相視而笑莫逆於心若伯昏瞀人者年 齒長而聰明衰故壺子不得已而語之列子得側聞之也莊 子曰知而不言所以之天列子之於壺子如此又曰知而言 之所以之人壺子所以語伯昏瞀人以此其言曰有生不生有化不化不生者能生生不化者能化化生者不能不生化者不能不化 解曰天之神地之富聖之所以爲聖物之所以爲物一言而 盡其道者生化而已故天瑞之訓首明此焉夫形體區别遷 謝不停此爲有生有化太易未兆眞常不變此爲不生不化 囿於有生日趨於化安能生生役於有化終歸於盡安能化 化生者受化彼無生者奚有於化化者終滅彼不化者初無 起滅紜紜之生皆其眞心之所顯示是爲能生生擾擾之變 皆其妙心之所發起是爲能化化旣已有生則不能不生旣 已有化則不能不化雖天地之大日月之明一囿於生化之 域則若有機緘而不能自已或運轉而不能自止時變嵗遷 終古不息而况於萬物乎生者不能不生則生生者亦不能 不生生化者不能不化則化化者亦不能不化化生生化化 莫窮其端且生且化不知其紀是天地之所以含萬物而無 窮道之所以含天地而無極也雖然所謂不生不化初不可 名因有形無彊爲之名是以生化者之外非更有不生不化 **白话解读** 列子的老师壶子（古代得道高人）和伯昏瞀人（另一位修道者）相视而笑，心意相通无需言语。伯昏瞀人年纪大了，智慧开始衰退，所以壶子不得不开口对他讲解道理，而列子则是在旁边听到了这些教诲。 庄子说过：知道却不说，这是合于天道；列子对待壶子就是如此。又说：知道而说出来，这是为了教化世人；壶子对伯昏瞀人说话就是出于这个原因。 其中讲到的核心道理是：存在着"不生"的本源（指道体本身不产生变化），它能产生万物；存在着"不化"的本体（指道的本质永恒不变），它能促成万物的变化。那些被产生的万物不得不生，那些被变化的事物不得不变。 天地神奇的功能、大地的丰厚滋养、圣人之所以成为圣人、万物之所以成为万物，说到底都是"生化"这个根本原理在起作用。所以《天瑞》这篇经典一开始就阐明这个道理。我们看到的具体形体有区别，生死代谢永不停息，这就是"有生有化"；而在宇宙形成之前的"太易"阶段（指天地未分时的混沌状态），真实永恒的本体不会改变，这就是"不生不化"。 局限于有形生命的事物终将走向变化，怎能成为生命的本源？受制于变化的事物终将消亡，怎能成为变化的根本？被产生的事物终将变化，而那些不被产生的事物又怎会变化？变化的事物终将消失，而不变化的事物原本就没有生灭。纷繁复杂的生命现象，都是真实本心的显现，这才能够不断创生；纷乱的变化现象，都是玄妙之心的发动，这才能够不断演化。 既然有了生命，就不得不继续产生；既然有了变化，就不得不继续演变。即便是广大的天地、明亮的日月，一旦落入生化的领域，就像被机关控制不能自主，或像轮子转动不能停止。岁月变迁，永远不停，更何况万物呢？被产生的事物不得不继续产生，那么产生它们的力量也不得不继续产生；被变化的事物不得不继续变化，那么变化它们的力量也不得不继续变化。 这种生生化化的过程没有尽头，一边产生一边变化，不知何时开始何时结束。这就是天地能够包容万物而无穷尽，大道能够包容天地而无边无际的原因。虽然如此，所谓的"不生不化"原本无法命名，因为有了具体形象才勉强给它命名。所以除了"生化"的现象之外，并非另外存在一个"不生不化"的本体。 者也卽生化而不生不化之妙寓乎其中矣故其言曰有生 不生有化不化以言有生者實未嘗生有化者實未嘗化而 其所以爲生化亦不在外亦不在我自生自化而已觀其首 言有生不生有化不化旣已盡其道矣不得已明夫生生化 化之理終必歸之自生自化也若夫寓生化之境而順其生 化卽生化之中而不制於生化則萬物之生皆吾心之眞體 萬物之化皆吾心之妙用此聖人之所以爲聖而子列子垂 訓之旨也故常生常化常生常化者無時不生無時不化 解曰所謂常生常化者通古今萬物而爲言造化之至理也 卽一物以觀旣化而生又化而死以氣之暫聚者爲生則不 得爲常生以形之遷滅者爲化則不得爲常化蓋造化之於 萬物方生則其化固不停已死而其化猶自若化固有常生 亦無間如俾一物在造化之中其生其化容秋毫之間則生 化之理或幾乎熄矣嘗謂物之生死猶日之晝夜日出爲晝 日沒爲夜晝安可以言生夜安可以言滅此所謂無時不生 無時不化也老君道經首章言常道常名常無常有語道而 不至於常不足以爲眾妙之門也陰陽爾四時爾 **白话解读** 这段经文探讨了"生化"（生成变化）的深层哲理。文中指出，看似有生命产生，实则没有真正的"生"；看似有形态变化，实则没有真正的"化"。真正的生化之道既不依赖外在力量，也不取决于主观意志，而是万物自然生成、自然变化的过程。 列子（道家代表人物）通过"有生不生，有化不化"的表述，揭示了造化的终极真理。圣人之所以超凡入圣，正是因为他们能在万物生灭变化中，保持本心真体（真实本性）不变，将万物的变化都视为自心妙用（本性的自然作用）。 所谓"常生常化"，是指贯穿古今万物的永恒变化规律。从单个物体来看，有生有死，聚散无常，这不能称为"常生化"。真正的造化之理在于：万物刚诞生时就在变化，死后仍在变化。就像昼夜交替，日出不算新生，日落不算消亡，这就是"无时不生，无时不化"的真谛。 老子《道德经》开篇所说的"常道"（永恒之道）、"常名"（永恒之名）、"常无"（永恒的无）、"常有"（永恒的有），都是指向这个超越生灭的永恒真理。只有领悟这个"常"字，才能进入玄妙之道的门径。阴阳循环、四季更替，都是这种永恒变化规律的具体表现。 解曰陰陽播而爲四時凡屬乎有生之域者隨其陶運而不 能自已然而道㪚而爲陰陽其生化特寓於有形者爾常生 常化之妙不卽是而見之也其曰陰陽四時爾云者蓋小之 也不生者疑獨不化者往復其際不可終疑獨其道不可窮 解曰唯獨也故能偶而應而爲羣動之所屬是萬物之所係 而一化之所待也然道不偶物物自偶道老君所謂似萬物 之宗此之所謂疑獨也往復卽所謂無端之紀也其際不可 終其道不可窮是所以常生常化黃帝書曰谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤 解曰谷虛而能應應而不藏人之生沖氣運乎一身而出入 於鼻口有谷之象所謂谷神者谷之神也以言得一以靈妙 而不可測也谷神不死長生久視之道也謂之不死者含生 之類皆命於造化役於陰陽其生也不得不生其死也不得 不死唯人爲萬物之靈雖與萬物均命於造化而有生及其 旣生則有造化之所不能死者蓋吾與天地分一氣而治自 守本根故我命在我不屬天地能常存其谷神則其息以踵 沖 **白话解读** 阴阳二气运行变化形成四季，所有生命都受这种自然规律的支配而无法自主。但大道（宇宙本源）散化为阴阳时，它的创生变化只体现在有形事物中。真正永恒的生化和玄妙，并不能通过这些现象完全展现。说"阴阳四季"这种表述，其实是将大道局限在小范围内了。 那永不消亡的存在看似孤独独立，永不变化的现象循环往复。这种境界没有尽头，这种道法深不可测。正因为道的独立超然，才能与万物相应，成为一切运动的根源、万物的依托，以及所有变化的依据。但道本身不与具体事物配对，是事物主动与道相应。老子说的"似万物之宗"，就是这种看似孤独实则包含万有的状态；"往复"则是指没有起点终点的循环。这种境界永无止境，这种道法无穷无尽，所以才能永恒生化。 《黄帝书》说："谷神（指体内先天元气）永不消亡，称为玄牝（神秘的母性本源）。玄牝的门户，就是天地的根源。它绵绵不绝似有似无，运用时却永不枯竭。"空虚的山谷能产生回响却不留痕迹，人体内的元气（冲气）在全身运行，通过口鼻呼吸，就像山谷的特性。"谷神"就是指这种空虚中的神妙，形容得道者灵妙难测的境界。谷神不死就是长生久视的修炼之道。所谓不死，是因为所有生命都受造化支配、被阴阳制约，生死不由自主。唯独人类作为万物之灵，虽然同样受造化支配而生，但出生后就有超越造化的可能——因为我们与天地共享同一种元气，能守住根本，所以命运掌握在自己手中。只要保持谷神常在，呼吸就能深达脚跟（指修炼到高深境界）。 和徧軀有修身千二百嵗而形未嘗衰者是雖有生而入 於不死不生而與道同久矣故其言谷神不謂之生而謂之 不死也玄者天之色牝者地之類飛曰雄雌走曰牝牡牝則 至陰而能生生者也形而上者陰先於陽是以託言於此物 之生生者爲牝谷神之生生不窮是爲玄牝蓋谷神之妙用 之於身則生身施之於人則生人能常存其神則其爲生豈 有窮哉其要妙若此非玄牝曷足以命之門以出入往來爲 言谷神之在我出入往來間不容髮能常生而不死則一體 之盈虛消息不制於造化而造化在我矣天地之所以能長 且久者本於此道爾故曰玄牝之門是謂天地根綿綿若存 則谷神之體也用之不勤則存神之道也綿綿以言弱而不 絕也一息往來乎一身之內可謂弱矣能常生而不死是爲 不絕夫唯綿綿是以若存而非有非無也用之不勤則孟子 所謂以直養而無害其爲氣也不可廢而不用其用之亦不 可以勤不用則是宋人之不耘苗也用之而勤則是宋人之 揠苗也唯用之不勤而後能充塞乎天地之間而谷神不死 也道授云太素傳者浩然虛暎景中之道言也老君所謂谷 神是也谷神若是所以滅生死之根而常生不死也故生物者不生化物者不化自生自化自形自色自智自力自消自息謂之生化形色智力消息者非也 **白话解读** 这段经文讲的是"谷神"（指人体内先天元气）与"玄牝"（指阴阳交合、生生不息的本源）的奥秘。文中说，那些能活一千二百岁而身体不衰老的人，虽然看似活着，实则已进入不死不生的境界，与大道永恒共存。所以称"谷神"为"不死"而非"生"。 "玄"代表天的颜色（深青色），"牝"代表地的属性（雌性）。飞禽分雄雌，走兽分牝牡，牝代表至阴却能孕育生命。在形而上的层面，阴先于阳，所以用这个能孕育万物的雌性象征来比喻。"谷神"能生生不息，这就是"玄牝"的奥妙。 当"谷神"作用于自身就能长生，作用于他人就能育人。若能长久保持这种神妙状态，生命就能永无止境。关键在于"玄牝"这个生命之门，它以气息的出入往来为表现。"谷神"在人体内的运行极其精微，若能保持这种生生不息的状态，就能超越自然规律，掌控自身造化。天地之所以能长久存在，正是源于这个根本道理。 "绵绵若存"形容"谷神"似有似无的持续状态，"用之不勤"是说运用时不可过度也不可懈怠。就像呼吸那样微弱却持续不断，看似若有若无。孟子说的"养浩然之气"也是这个道理——既不能像宋人那样完全不耕耘（完全不用），也不能像拔苗助长那样过度使用（用得太勤），只有恰到好处地运用，才能让"谷神"充满天地之间而永不消亡。 最后指出，所谓生化万物的本源（道）本身是不生不化的。万物看似有生灭变化，其实都是自然显现的假象。真正的大道超越这些相对概念，是永恒不变的绝对存在。 解曰繼谷神不死而言此者謂能存其谷神則卽吾身之生 化而有不生不化之妙無待於生生化化是爲自生自化也 由一身之自生自化則知物物皆自生自化矣嘗原生化之 道一本於自然謂之生生化化是二生化矣以爲自生自化 若無所緣矣猶墮言說蓋生化之道離於言說無有稱謂謂 之生化離道已遠必於謂之生化亦知其非然後爲至且萬 物之變不可勝窮等爲生化爾别而言之則有形色智力消 息之異將明道之贍足萬物而於小不遺故言其别如此子列子曰昔者聖人因陰陽以統天地 解曰語萬物之生化必本於陰陽要陰陽之推遷則囿於天 地究天地之造化則統於聖人蓋天地雖大未離乎有形則 不能無待以統聖人雖一化之所待也其於天地亦不能無 所因以統其統之也又不能不因陰陽之宜也且天地之道 初無所待亦不可統矣唯天地之化必因於陰陽而不能無 所待聖人斯得因其所因而統之矣能因陰陽而不拂萬物 自然之宜萬物各得由其道而各正性命矣夫萬物聽命於 造化者也得聖人而後各正性命則造化唯聖人之從非能 統天地而何統言舉此而彼從之也近取諸身首足象天地 呼吸猶陰陽以直養而無害則一身之氣浩然充塞乎天地 之間莫或養之則氣馬妄作而反動其心養之而不以直則 **白话解读** 这段经文主要探讨"谷神不死"的深层含义和万物生化的自然之道。所谓"谷神"（指人体内先天元气），若能保持其存在，就能超越生死变化，达到不生不化的玄妙境界，实现真正的自生自化。从人体自身的生发变化，可以推知万物都是自然生化的结果。 生化的根本原理源于自然本身。如果把生化分为"生"和"化"两种状态，就已经偏离了道的本质。真正的生化之道超越言语描述，一旦用"生化"这个词来形容，就已经与道有了距离。万物的变化无穷无尽，虽然都表现为生化，但具体形式各有不同，有的表现为形体变化，有的表现为智能消长。 列子（道家代表人物）说：古代圣人通过把握阴阳规律来统御天地。万物的生化都基于阴阳变化，而阴阳的运行又受制于天地法则。虽然天地广大，但仍属有形之物，需要依靠更高层次的统御。圣人作为道的化身，必须顺应阴阳规律来统御万物。只有这样才能让万物各得其所，各安其性。 万物本受造化支配，但通过圣人的引导才能各正性命。所谓"统御"，就是让万物和谐共处。这个道理也可以从人体来理解：头脚象征天地，呼吸对应阴阳。如果以正道修养身心，体内元气就能充沛于天地之间；若不修养，气机就会紊乱反而扰乱心神；若修养不得其法，同样达不到效果。 爲益生之不祥故統一身者必本於我之直養統天地者必 在於聖人之因陰陽也由是天地之造化雖不變於古今聖 人在上則能俾陰陽常調日月常明而致安平泰之俗也姑 射之神人使物不疵癘而年穀熟黃帝欲取天地之精以佐 五穀豈他道哉因陰陽而已噫人之生也莫不比形於天地 受氣於陰陽雖聖人亦無以異於人也陰陽役我者也而聖 人能因之天地生我者也而聖人能統之則謂聖人糠粃足 以陶鑄堯舜信不疑矣夫有形者生於無形則天地安從生故曰有太易有太初有太始有太素 解曰昭昭生於冥冥有倫生於無形萬物皆天地之化生也 天地雖能生萬物猶未離於有形也旣已有形則不能無自 而生如亦有生則知其安所從生哉莫知其所自生則謂有 形生於無形亦不信矣蓋天地爲有中之最巨而難終難窮 者也不可謂其無所從生也莫能覩其所自生也能卽我之 一身而窮其生生之理則天地與我並生爾又奚爲而不可 知哉雖然太初之無不可以言論也所可言者有而未形者 爾故自有太易而下明其序焉所謂太易太初太始太素果 何物哉亦以大道之自無生有者因其生出之序擬諸形容 而彊爲之名爾 **白话解读** 这段经文探讨了天地万物生成的奥秘和圣人与阴阳的关系。核心意思是说，真正懂得养生之道的人会顺应自然规律来调养自身，而圣人治理天下也是遵循阴阳变化的法则。天地造化虽然亘古不变，但圣人居于上位时，就能调和阴阳，使日月正常运行，带来太平盛世。 文中举了两个例子：姑射山（神话中的仙山）的神仙能让万物不受灾害、五谷丰登；黄帝（传说中的人文始祖）获取天地精华来辅助农作物生长，其实都是运用阴阳之道的体现。其实所有人的生命都源自天地阴阳，圣人和普通人在这点上是相同的。区别在于圣人能主动顺应并统御阴阳法则，所以传说圣人能用糟糠塑造出尧舜这样的贤君，这说法确实可信。 接着探讨宇宙生成的哲学问题：有形之物生于无形，那么天地从何而来？于是提出"太易、太初、太始、太素"四个演化阶段（这是道教宇宙观中描述万物从无到有的四个层次）。明亮生于黑暗，有序生于混沌，万物都是天地所化育。但天地本身也属于有形存在，既然有形就不可能自我生成。既然万物都有起源，那么有形生于无形的说法就值得怀疑了。 天地是"有"的范畴中最宏大难测的存在，不能说它没有起源，只是我们看不见它的源头。如果能通过自身生命现象参透生生不息的道理，就会明白天地与我本是同源共生的。不过"太初"这种虚无状态难以言说，我们只能描述从"太易"开始的有形演化序列。所谓太易、太初、太始、太素这些名称，其实都是对"大道从无生有"这个过程的形象比喻，是勉强给不同阶段起的名字而已。 太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而未相離故曰渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未相離也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易無形畔 解曰太者大之甚言也形名而降不足以擬其大故以太名 之易者變通不窮之謂也故於其未見氣則名之太易萬物 同乎太初而後各有初有初矣而未形故以氣之始爲太初 萬物成象於天而成形於地始之爲字從女從台胎而女可 知也胎者形之始也故以形之始者爲太始至於素則在色 爲未受采雖可名以素而色未著焉故謂之太素而以質之 始者名之氣形質之始雖具而其序可擬其道猶未判也爲 天爲地爲聖爲物同乎素樸而未離是爲渾淪也形形而無 有安可視而循聲聲而無聞安可聽而知雖然氣形質之始 旣具則其去太易也遠矣然猶渾淪而未離於易故雖不可 名之太易猶曰易也易變而爲一一變而爲七七變而爲九九變者究也乃復變而爲一 解曰一者水之生數七者火之成數精神旣具火騰水降坎 離交濟萬化由是而顯矣七又變而爲九而萬物之變盡矣 九天數之窮也窮則變故復變而爲一數變無窮如環之循 **白话解读** 这段经文讲述了宇宙从混沌到成形的演化过程。"太易"是最初阶段，连气都还没出现；"太初"是气的开始；"太始"是形的开端；"太素"是物质的基础。当气、形、质三者具备但还未分离时，称为"浑沦"状态，就像万物混在一起无法区分。这种状态看不见、听不到、摸不着，所以叫做"易"（变化）。 "太"表示极大，普通词语难以形容，所以用"太"来命名。"易"指无穷的变化。在气出现之前叫太易；万物在太初阶段都相同，之后各自发展。太初是气的开始，太始是形的开始（"始"字由"女"和"台"组成，暗示胚胎成形）。太素就像未经染色的白绢，是物质的最初状态。 虽然气、形、质都已出现，但天地万物仍处于未分化的朴素状态，这就是浑沦。这种状态无形无相，无法用感官感知。虽然已经远离最初的太易阶段，但仍保持着变化的本性。 接着讲数字变化：易变为"一"（水的生数），"一"变"七"（火的成数），代表精神显现，水火交融产生万物。"七"变"九"（天数极限），万物变化穷尽后，又变回"一"，如此循环往复。就像圆圈没有尽头，数字变化也永不停息。 此天地造化之至理也於水言生數於火言成數水物生之 方火物盛之方且火之生數爲次二二不能變故也道德眞 經言一生二二生三三生萬物蓋言水一而火二次之精具 而神從之天肇一於北地耦二於南人成位乎三三才具而 萬象分矣老君言物之生列子言物之變其數雖不同莫不 自一以始而資水火之用也由是知聖人之教一出焉一入 焉互明於道而已矣一者形變之始也 解曰一之爲數雖離於道而未耦於物故一爲形變之始天 一生水精所含也人之生天一在藏本立始也萬物之化生 皆本於天地含精此一所以爲形變之始莊子謂通於一而 萬事畢非以其達形變之始而然歟淸輕者上爲天濁重者下爲地沖和氣者爲人故天地含精萬物化生 解曰天得一而積氣故淸輕而覆物地得一而積塊故濁重 而載物肅肅出乎天赫赫發乎地兩者交通成和沖和氣者 爲人萬物之化生均於得一而不能無待於生生化化故必 天地含精而後萬物化生不曰生化而曰化生則化已而復 生以言生化之無窮也夫人之與物均禀陰陽之和以成若 生載若形特言沖和氣爲人者有生雖均而萬物之生則有 飛潛動植之異類羽鱗介倮之異屬其於陰陽不能無偏係也則沖和氣者唯人而已 **白话解读** 这段经文讲的是道家关于宇宙生成和万物变化的根本道理。文中用水火两种元素来解释万物生成的规律：水代表生命萌发的初始（生数为一），火代表事物成熟的阶段（成数为二）。水火相济，精气具备，万物就随之产生。 老子《道德经》说"道生一，一生二，二生三，三生万物"，这里的水火生成顺序与之相通。北方属水为初始（天一），南方属火为其次（地二），人在天地之间形成第三要素（人三）。天地人三才具备后，万物就开始分化显现。老子侧重讲万物生成，列子侧重讲万物变化，虽然角度不同，但都认为万物起源于"一"，并依赖水火的作用。 "一"是形体变化的开端。虽然"一"已经脱离道的本体，但尚未形成具体事物。天一生水蕴含着精气，人体内的先天元气（天一）也是生命的基础。庄子说"通于一而万事毕"，就是明白了这个形体变化的源头。 清轻的阳气上升形成天，浊重的阴气下沉形成地，阴阳二气中和就产生人。天得"一"形成覆盖万物的清气，地得"一"形成承载万物的浊气。天地二气交感中和，就产生了人。万物都依赖这种生成变化，必须天地蕴含精气才能化育万物。这里用"化生"而不用"生化"，是强调变化与新生循环不息。 虽然人和万物都禀受阴阳之气形成生命和形体，但只有人完全具备中和之气（冲和气）。其他生物如飞禽走兽、鱼虫草木等，在阴阳禀受上都有所偏颇，不能达到完全的中和状态。 子列子曰天地無全功聖人無全能萬物無全用故天軄生覆地軄形載聖軄教化物軄所宜然則天有所短地有所長聖有所否物有所通何則生覆者不能形載形載者不能教化教化者不能違所宜宜定者不出所位故天地之道非陰則陽聖人之教非仁則義萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而不能出所位者也 解曰論天地聖人之道則無不該也無不徧也語天地聖人 之用則旣已降本流末囿於形變之中而各有所軄矣故天 能天而不能地地能地而不能天聖宜通而有所否物宜否 而有所通以陰陽求天道則千嵗之日可坐而致以仁義求 聖人之教則帝王之功可端拜而議以柔剛求萬物則擾擾 之變可一二以數蓋一麗於形則必不能出其宜定之位也 雖然不違其宜萬物之微亦各有妙用求其備天地之大無 全功能常卽其宜定之位而不逆其自然之性則物物皆與 天地同功雖萬變之殊莫不融會於一致矣故有生者有生生者有形者有形形者有聲者有聲聲者有色者有色色者有味者有味味者生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者未嘗有聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色者彰矣而色色者未嘗顯味之所味者嘗矣而味味者未嘗呈 **白话解读** 列子（道家代表人物）说：天地万物都有各自的局限，没有什么是完美无缺的。天负责孕育生命，地负责承载形体，圣人负责教化众生，万物都有自己适合的存在方式。因此，天有做不到的事，地也有擅长的方面；圣人教化也有局限，而普通事物反而可能通达某些道理。 这是因为：能孕育生命的（天）不能承载形体，能承载形体的（地）不能施行教化，能教化的（圣人）不能违背自然规律。就像天地运行离不开阴阳变化，圣人教化离不开仁义准则，万物特性离不开刚柔之道——这些都是各安其位、各司其职的表现。 具体来说：天擅长天职却做不到地的事，地擅长地职却做不到天的事；圣人本应通晓一切却仍有局限，普通事物看似局限却可能在某些方面特别通达。通过阴阳规律可以推演天道，千年后的日食都能坐着推算出来；通过仁义准则可以理解圣人的教化，帝王功业坐着就能讨论明白；通过刚柔特性可以把握万物，纷繁变化都能一一理清。 重点在于：任何具体事物都有其固定位置和功能。只要不违背本性，哪怕最微小的事物都有妙用。不必强求像天地那样全能，只要各安其位、顺应自然，每个事物都能发挥与天地同等的作用。看似千变万化，其实都统一于自然之道。 最后说明存在的层次：有具体生命（如动物），有产生生命的本源（如道）；有具体形体，有形成形体的原理；有具体声音，有产生声音的本源；有具体颜色，有显现颜色的本质；有具体味道，有产生味道的根源。具体生命会死亡，但生命本源永不消亡；具体形体确实存在，但形成形体的原理无形无相；具体声音能被听见，但声音的本源从未发出；具体颜色能显现，但颜色的本质从未显露；具体味道能品尝，但味道的根源从未呈现。 解曰經曰無無有無有有無有蓋所謂有無者非以有爲有 也非以無爲無也由不有中有不無中無卽有是無卽無是 有故有生者有生生者非生故有非生生故無有生不離於 生生生生不外乎有生其有不有其無不無形聲色味亦莫 不若是矣是故不有形色聲味則無無之化不顯不有生生 形形聲聲色色味味者則有有之物不運由是有生不可以 言徼生生不可以言妙故形聲色味雖有物之至麤始終相 續其生不窮資於人者無已也且形色聲味一體固足以兼 之所以屢言之者萬物之生固有偏於聲色臭味者矣言此 以明含生之類情與無情無非運於無爲之軄也皆無爲之軄也能陰能陽能柔能剛能短能長能圓能方能生能死能暑能涼能浮能沉能宮能商能出能沒能玄能黃能甘能苦能羶能香無知也無能也而無不知也而無不能也 解曰道常無爲而無不爲無爲之軄卽萬變之宗主而莊子 所謂眞宰也夫唯無爲則不拘於陰陽不制於柔剛非方非 體不死不生不麗於時不著於物不屬於聲色不主於臭味 出氣物包形神萬物皆資其用而我初不離此所以無不知 無不能老君所謂其用不可旣也是以軄教化者必本於無 **白话解读** 这段经文探讨了"有"与"无"的深层关系，指出真正的"有"和"无"并非表面所见。所谓"有"不是单纯的存在，"无"也不是纯粹的虚无，而是"有"中包含着"无"的本质，"无"中蕴含着"有"的可能。存在的事物（有生者）和产生这些事物的本源（生生者）都不是固定不变的，它们相互依存、不可分割。 文中指出，形体、声音、颜色、味道这些具体现象，都体现了"有"与"无"的相互转化。如果没有这些具体表现，就无法展现"无"的化生作用；如果没有持续不断的生成变化，"有"的世界就无法运转。因此生命现象难以用言语完全描述，生成变化的过程也无法简单概括。虽然形体声色是物质世界最粗显的表现，但它们始终相续，生生不息。 所有事物都遵循"无为"（不刻意作为）的法则运行，无论是人还是其他存在。这个"无为"的法则能展现阴阳、刚柔、长短、方圆等各种对立属性，能产生生死、寒暑、沉浮等一切变化，能呈现各种声音、颜色和味道。它看似没有特定认知和能力，却又无所不知、无所不能。 这就是老子所说的"道常无为而无不为"。"无为"的法则（真宰）是万物变化的根本，不受阴阳刚柔限制，超越时空形体，不依附于具体事物。它既产生物质又包含精神，万物都依赖它运作，而它始终不离万物本身。因此，真正的教化必须立足于"无为"这个根本法则。 爲子列子適衞食於道從者見百嵗髑髏攓蓬而指顧謂弟子百豐曰唯予與彼知而未嘗生未嘗死也此過養乎此過歡乎種有幾若鼃爲鶉得水爲㡭得水土之際則爲鼃𧓍之衣生於陵屯則爲陵舄陵舄得鬱栖則爲烏足烏足之根爲蠐螬其葉爲胡蝶胡蝶胥也化而爲蟲生竈下其狀若脫其名曰駒掇𪀊掇千日化而爲鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之沫爲斯彌斯彌爲食醯頤輅食醯頤輅生乎食醯黃軦食醯黃軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸羊肝化爲地皐馬血之爲轉鄰也人血之爲野火也鷂之爲鸇鸇之爲布穀布穀久復爲鷂也鷰之爲蛤也田鼠之爲鶉也朽瓜之爲魚也老韭之爲莧也老羭之爲猨也魚卵之爲蟲鸇猨之獸自孕而生曰類河澤之鳥視而生曰鶂純䳄其名大腰純雄其名穉蜂思士不妻而感思女不夫而孕后稷生乎巨跡伊尹生乎空桑厥昭生乎濕醯雞生乎酒羊奚比乎不荀久竹生青甯青甯生程程生馬馬生人人久入於機萬物皆出於機皆入於機 解曰髑髏至於百嵗其遊魂之所之更而爲人亦已百嵗而 死矣若化爲物則其更死更生其化抑不可勝計矣而爲空 髑髏者方且髐然有形則遊魂所更之化亦已眾矣列子者 獨悟一身之妙而髑髏旣更百嵗之變故列子指之曰唯子 **白话解读** 列子（道家代表人物）去卫国时，在路上吃饭，随从看见一具百年骷髅。列子拨开杂草指着骷髅对弟子百丰说："只有我和它明白，其实从未真正活过，也从未真正死去。这究竟是过度养生呢？还是过度享乐呢？" 他解释道：万物变化有规律。比如青蛙会变成鹌鹑，遇到水就变成水草（㡭），在水土交界处又变回青蛙。水草生长在土丘上就变成车前草（陵舄），车前草遇到粪土就变成乌足草。乌足草的根会变成金龟子幼虫，叶子会变成蝴蝶。蝴蝶孵化后又变成虫子，生活在灶台下，看起来像蜕皮的虫，名叫驹掇。驹掇虫千日后变成鸟，名叫乾余骨。乾余骨的唾液变成斯弥虫，斯弥虫又变成醋虫（食醯颐輅）。 醋虫生出黄軦虫，黄軦虫生出九猷虫，九猷虫生出瞀芮虫，瞀芮虫生出腐蠸虫。羊肝能化成地皋虫，马血能变成萤火虫，人血能化作磷火（野火）。鹞鹰会变成鸇鸟，鸇鸟变成布谷鸟，布谷鸟最终又变回鹞鹰。燕子会变成蛤蜊，田鼠会变成鹌鹑，烂瓜会变成鱼，老韭菜会变成苋菜，老公羊会变成猿猴。鱼卵能变成虫子，鸇猿这类野兽能自体受孕繁殖，称为"类"；河泽的鸟通过注视就能生育，叫"鶂"。 有种叫"大腰"的虫全是雌性，叫"穉蜂"的虫全是雄性。思念男子的女子不结婚就能怀孕，思念女子的男子不娶妻也能生育。后稷（周朝始祖）是从巨人脚印里诞生的，伊尹（商朝贤相）是从空桑树里出生的。厥昭虫生在潮湿处，醯鸡生在酒里。羊奚草与不长笋的老竹结合，会生出青宁虫，青宁虫生出程虫，程虫生出马，马生出人，人老了又回归造化之机（指死亡）。万物都从造化之机产生，最终又回归造化之机。 列子解释说：这具百年骷髅的游魂（道家指能转世的灵魂）经历轮回转世为人，又活了百年才死去。如果它转世为其他生物，那么生死轮回的次数就数不清了。如今这具空骷髅虽然只剩骨架，但它的游魂已经历无数变化。列子参透了生命变化的玄妙，看到骷髅历经百年的变迁，所以指着它说："只有你（指骷髅）和我明白这个道理。" 與彼知而未嘗死未嘗生也列子於是卽其嘗所見聞而知 其種者託問於百嵗髑髏以明萬物之變也夫萬物之生或 以情而生或以想而有因濕而生者以合而感由化而成者以離而應情想合離更相變易或以有情而化無情若鼃之 爲陵舄或以無情而化有情若瞀芮生乎腐蠸或以小而化 大或以大而化小鷰之爲蛤則飛者更潛鼠之爲鶉則走者 更飛相視而化有若河澤之鳥自孕而生有若鸇猿之獸或 一種而異化若鳥足之爲蠐螬爲胡蝶若鼃之爲㡭爲鼃蠙 之衣爲陵舄其不同如此其間若后稷生乎巨跡尤化之特 異詩之所稱爲可考者要之情與無情或大或小皆出入於 機而均含至理無以相易也所謂機者果何物哉萬物若之 何而出入哉素問曰出入廢則神機化滅蓋萬物之成敗倚 伏生乎動動而不已則變化作矣故非出入則無以爲生長 壯老矣然而出入雖異其機則一出入雖徼其機則妙機由 出入而顯出入得機而運不可謂出入爲機也亦不可離出 入而求機也一出一入而神機默運矣易以知機爲神者意 以此歟黃帝書曰天性人也人心機也而此書言萬物之出 機入機亦特言人久入於機豈不以人爲萬物之靈故舉以 該之歟黃帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生響無動不生無而生有 **白话解读** 这段文字主要探讨万物变化的玄妙机理。列子（道家代表人物）通过观察百岁骷髅来领悟万物变迁的规律。万物生成的方式各不相同：有的因情感而生，有的因意念而现；潮湿环境孕育的生命通过融合感应，自然变化形成的存在则通过分离相应。情感与意念、融合与分离相互转化，就像青蛙变成车前草（有情化无情），或像腐草化为萤火虫（无情化有情）。 变化形态也千差万别：小变大如燕子化为蛤蜊（飞禽变水族），大变小如老鼠变成鹌鹑（走兽变飞禽）；河泽之鸟能自我受孕，鸇猿类野兽则有独特生殖方式。同源物种会产生不同形态，比如鸟足虫变成金龟子幼虫再化蝶，蛙类会经历蝌蚪、蛙卵等不同阶段。后稷（周朝始祖）诞生于巨人足迹的传说，更是《诗经》记载的特异变化案例。 这些现象说明：无论有情无情、形体大小，所有变化都遵循着"机"（自然造化之枢机）的至理。《素问》指出：没有出入变化，生命机制就会消亡。万物盛衰都源于永恒的运动，正是持续不断的运动引发了变化。虽然具体变化形式各异，但背后的机理是统一的。这个"机"既通过变化显现，又支配着变化运行——不能把变化本身当作机理，也不能脱离变化去寻求机理。 《黄帝书》揭示：天性通过人心展现机理。人为万物之灵，最能体现"出入于机"的奥妙。就像形体运动产生影子，声响传播产生回音，万物的变化都源于"无"中生"有"的玄机。这种造化机理无声运作，正如《易经》将洞悉天机视为最高智慧。 解曰寂然不動常無觀妙常有觀徼徼妙並觀了不相涉有 感而動則無不能常無必入於有有不能常有必入於無自 然之運莫之能禦矣夫形聲之於影響未爲無也然處陰以 休影響久而聲消終亦必無而已矣以夫無之不可以言生 也故言形聲影響以託無也莊子曰萬物以形相生此以爲 不生形者蓋形雖相生實非形能自生有生生者自無而生 之爾形必終者也天地終乎與我偕終終進乎不知也道終乎本無始進乎本不久 解曰有則有盡故有形必終天地與我均囿於形旣已明其 安從生則亦宜知其終與否也體道者謂天地與我並生則 其終也必與我偕終終進乎不知是未始有終也以夫天地 與我猶不離形故其言止於不知而已若夫道則離於形生 而無始無終矣始與終爲對者也道本無始安見其終也久 與近爲對者也道本不久安見其盡也有生則復於不生有形則復於無形不生者非本不生者也無形者非本無形者也生者理之必終者也終者不得不終亦如生者之不得不生而欲恒其生盡其終惑於數也 解曰本不生者初無生滅本無形者初無聚散有生矣則必 復於不生有形矣則必復於無形消息盈虛自然 **白话解读** 这段经文主要探讨了"有"与"无"的辩证关系，以及万物生灭变化的自然规律。 首先说到，当保持静默不动时，可以同时观察到"常无"的玄妙和"常有"的边际，这两者并行不悖却互不干扰。一旦有所感应而动，"无"就会转化为"有"，"有"也会转化为"无"，这种自然运行的力量无法阻挡。就像形体和声音会产生影子和回响，虽然看似存在，但若处于阴暗处休息，时间久了声音终会消失，最终归于虚无。 庄子说万物以形体相生，但形体本身并不能自我产生，真正产生形体的是那个"无"的本源。所有有形之物终将消亡，天地和我都受限于形体，既然知道它们如何产生，也应该明白它们终将消亡。修道之人认为天地与我同生共死，其实这种"终"是难以真正理解的，因为天地和我都还离不开形体。而"道"则超越形体，无始无终。 经文进一步解释，有生命的事物终将回归无生命状态，有形的事物终将回归无形状态。这种"不生"并非原本就不生，"无形"也非原本就无形。生命按照规律必然终结，就像生命必然产生一样。想要永远保持生命或完全了解终结，都是对自然规律的误解。 最后指出，真正"本不生"的事物原本就没有生灭，"本无形"的事物原本就没有聚散。已经产生的事物必定回归无生状态，已经成形的事物必定回归无形状态，这种消长盈亏的变化是自然规律。 之數也生 也數起不得不生死也數窮不得不終生死之去來弗由我 矣惑者乃復認其緣塵之體以爲我蘄於久生而不死斯不 識夫固然之理矣精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚精神離形各歸其眞故謂之鬼鬼歸也歸其眞宅黃帝曰精神入其門骨骸反其根我尙何存 解曰人之生也百骸九竅六藏賅而存焉緣氣暫聚初非我 體淸輕屬天濁重屬地逮其終也精神離形暖觸斯散動轉 自息淸還於天濁還於地各歸其眞所謂我者尙復何存所 貴乎道之善吾死者以於物物各歸其眞之時而不喪其我 也於斯而不亡我之所存則制命在我而造化不能沉淪矣 孔子曰朝聞道夕死可矣孟子曰壽夭不貳顔回曰回坐忘 矣皆此道也人自生至終大化有四嬰孩也少壯也老耄也死亡也其在嬰孩氣專志一和之至也物不傷焉德莫加焉其在少壯則血氣飄溢欲慮充起物所攻焉德故衰焉其在老耄則欲慮柔焉體將休焉物莫先焉雖未及嬰孩之全方於少壯間矣其在死亡也則之於息焉反其極矣 解曰人生之屬乎造化也新新不停念念遷謝舉其大較則 有四焉其序自然不爲貴賤而加損也嘗考德之 **白话解读** 生命的长短是由自然规律决定的。生与死都是自然法则的运行，该生时不得不生，该死时不得不死。生死来去都不由个人意志决定。那些困惑的人，却把因缘聚合的肉体当作真实的自我，祈求长生不死，这是不明白自然本然的道理啊。 人的精神属于天的部分，身体骨骼属于地的部分。属于天的部分清轻而容易消散，属于地的部分浊重而容易凝聚。当人死后，精神离开形体，各自回归本源，这就叫做"鬼"（回归）。黄帝说过：精神回归天门，骨骸回归大地，哪里还有"我"存在呢？ 解释认为，人的生命是由百骸、九窍、六脏暂时聚合而成，最初并非真正的"我"。清轻的部分属于天，浊重的部分属于地。到生命终结时，精神离开形体，体温消散，生命活动停止，清气回归天空，浊气回归大地，各自回到本源。那个所谓的"我"，还剩下什么呢？ 真正可贵的是明白生死之道的人，在万物各归本源时，却不丧失真正的自我。达到这种境界，就能掌握自己的命运，不被造化所束缚。孔子说"朝闻道，夕死可矣"，孟子说"不区分长寿短命"，颜回说"我已经达到坐忘境界"，说的都是这个道理。 人的一生要经历四个大的变化阶段：婴孩、少壮、年老、死亡。婴孩时期气息专注，心志纯一，最为和谐，外物不能伤害，德行最为纯粹。少壮时期血气旺盛，欲望和思虑充斥，容易被外物侵扰，德行开始衰退。年老时期欲望思虑减弱，身体逐渐休息，外物不再争先，虽然比不上婴孩的完整，但比少壮时期要好。死亡阶段就是归于安息，回归到终极状态。 人生属于自然造化的范畴，新陈代谢永不停息。概括来说有这四个阶段，这个顺序是自然规律，不会因为人的贵贱而增减。曾经考察德行的变化... 與形內外 不相及矣人之生也其德之盛衰乃與形體相爲消長其理 果安在哉蓋人之生氣之聚也氣專於嬰孩溢於少壯休於 老息於死夫或不能存我而志不足以帥氣則內之所存幾 何而不爲物流轉方生則唯化所役已死則唯化是變不知 何時而已也唯體道者能轉物而不轉於物雖亦順化之變而不遷流於造化其在嬰孩與人同其專一至於少壯老耄 也終不失其赤子之心雖有死也適所以遂其寂靜之常樂 爾是所謂之於息而反其極矣孔子遊於太山見榮啟期行乎郕之野鹿裘帶索鼓琴而歌孔子問曰先生所以樂何也對曰吾樂甚多天生萬物唯人爲貴而吾得爲人是一樂也男女之别男尊女卑故以男爲貴吾旣得爲男矣是二樂也人生有不見日月不免襁褓者吾旣已行年九十矣是三樂也貧者士之常也死者人之終也處常得終當何憂哉孔子曰善乎能自寬者也 解曰所謂榮啟期者榮則英而不實啟則開以有接攬道之 英榮形開而接物期於趨當生之樂而不造夫道之根深蒂 固者也此其所以以處常得終爲樂也蓋所貴乎道者豈唯 生之獨樂哉蓋將以善吾死也若夫人者雖不汨欲於利害 之塗而無中道之夭亦已異乎俗矣語其聞道則未也是所 謂善自寬以爲樂非眞樂之無所不樂也 **白话解读** 这段经文主要讲了两部分内容：一是关于人的生命与道德修养的关系，二是孔子与隐士荣启期的一段对话。 第一部分解释人的生命本质是"气"的聚散变化。婴儿时期精气专一，壮年时气血旺盛，老年时逐渐衰退，死亡时气息消散。如果一个人不能保持本心，意志不足以引导精气，内在的德性就会随着形体消长而流转变化。只有真正体悟大道的人，才能超脱外物的束缚，虽顺应自然变化却不受造化支配。这样的人即使经历少壮衰老，始终保持着婴儿般的纯真心境，死亡对他们而言不过是回归永恒的寂静之乐。 第二部分记载孔子在泰山遇见隐士荣启期的故事。这位老者穿着鹿皮衣，系着草绳，快乐地弹琴唱歌。他对孔子说了三件值得高兴的事：第一是生而为人（古人认为人是万物之灵），第二是身为男子（当时男尊女卑的社会观念），第三是活到九十高龄（古代非常长寿）。他认为贫穷是读书人的常态，死亡是人生的终点，能安于常态、善终就是福气。孔子称赞他善于自我宽慰。 经文注解指出，荣启期这样的人虽然能超脱世俗利害，比普通人高明，但还没有真正领悟大道。他的快乐只是通过自我安慰获得的，并非得道者那种无往而不乐的境界。真正的修道者应该追求超越生死的根本智慧，而不仅满足于现世的安乐。 （注：文中"赤子之心"指婴儿般纯真无染的本心；"鹿裘带索"是古代隐士常见的简朴装束；"襁褓"指婴儿时期） 林類年且百嵗底春被裘拾遺穗於故畦並歌並進孔子適衞望之於野顧謂弟子曰彼叟可與言者試往訉之子貢請行逆之壠端面之而歎曰先生曾不悔乎而行歌拾穗林類行不留歌不輟子貢叩之不已乃仰而應曰吾何悔耶子貢曰先生少不勤行長不競時老無妻子死期將至亦有何樂而拾穗行歌乎林類笑曰吾之所以爲樂人皆有之而反以爲憂少不勤行長不競時故能壽若此老無妻子死期將至故能樂若此子貢曰壽者人之情死者人之惡子以死爲樂何也林類曰死之與生一往一反故死於是者安知不生於彼故吾知其不相若矣吾又安知營營而求生非惑乎吾又安知吾今之死不愈昔之生乎子貢聞之不喻其意還以吿夫子夫子曰吾知其可與言果然然彼得之而不盡者也 解曰少而勤行以名譽導其前也長而競時以利欲汨於外 也不羡名故不勤行不徇財故不競時內無名利之徇外無 妻子之累旣佚於老將之於息知旣死之暫往謂求生之爲 惑此林類之所樂也子貢方且悅生而惡死安足以得此人 之心哉雖然林類以死期將至爲樂亦未爲道也得道者泊 然無心於生死其於死生廢而任之而已奚遽憂樂於其間 哉孔子以謂得之而不盡者其不在茲乎又其以營營而求 **白话解读** 林类是一位年近百岁的老人。初春时节，他披着皮袄在收割过的田地里捡拾遗落的麦穗，一边走一边唱歌。孔子带着弟子们来到卫国，在野外看见了他，就对弟子们说："那位老者值得交谈，你们谁去请教一下？"子贡主动请缨，走到田垄上拦住林类，见面就叹气说："老先生您难道不觉得后悔吗？这样边唱歌边捡麦穗。" 林类没有停下脚步，歌声也未中断。子贡再三追问，老人才抬头回答："我有什么可后悔的？"子贡说："您年轻时不够勤奋，壮年时不去竞争，如今年老无妻无子，死期将至，怎么还能快乐地捡麦穗唱歌呢？"林类笑着说："让我快乐的原因人人都有，只是你们反而为此忧愁。正因年轻时不够勤奋，壮年不去竞争，我才能如此长寿；正因年老无妻无子，死期将至，我才能如此快乐。" 子贡追问："长寿是人之常情，死亡是人所厌恶。您却以死为乐，这是为什么？"林类解释道："死与生就像一来一往，在此处死去，怎知不会在彼处重生？所以我知道生死并非绝对。我又怎么知道忙忙碌碌求生不是迷惑呢？又怎么知道我现在的死亡不比过去的生命更好？"子贡听不懂这番话，回去禀告孔子。孔子说："我就知道他值得交谈，不过他所悟的道理还不够彻底。" 解读指出：年轻时勤奋是为了追求名声在前引导，壮年竞争是被利益欲望所驱使。林类不羡慕名声所以不勤奋，不贪图钱财所以不竞争。内心没有名利束缚，外在没有妻儿拖累，既能在老年安闲，又能在临终时安息。他认为死亡只是暂时离去，执着求生才是迷惑，这就是林类的快乐所在。子贡还停留在贪生怕死的层面，自然无法理解这种心境。不过林类以死期将至为乐，也还未完全得道。真正得道之人淡泊无为，对生死漠然处之，既不忧虑也不欣喜。孔子说他"得之而不尽"，指的就是这个意思。至于那些为求生而忙碌奔波的人，又怎能明白这种境界呢？ 生爲惑亦其所得也謂今之死爲愈於昔之生亦其所未盡 也所謂林類者野外謂之林以言違物離人處乎廣莫之鄉 而類聖人之道者也是所以以死爲樂得之而不盡也子貢倦於學告仲尼曰願有所息仲尼曰生無所息子貢曰然則賜息無所乎仲尼曰有焉爾 解曰子貢居言語之科者也聞夫子語林類之可與言者於 是始悟賢於辯之爲非將求爲道之日損故告於仲尼願有 所息也殊不知有生之委運於大化其序爲不可紊方其勞 我以生安得有夫息雖然爲子貢者亦易悟矣一聞孔子之 言則知君子之息小人之伏也故孔子許之曰賜汝知之矣望其壙睪如也宰如也墳如也鬲如也則知所息矣 解曰睪如宰如墳如鬲如則以言壙之所象不同以人之貴 賤異等也同之於息而已子貢曰大哉死乎君子息焉小人伏焉仲尼曰賜汝知之矣人胥知生之樂未知生之苦知老之憊未知老之佚知死之惡未知死之息也晏子曰善哉古之有死也仁者息焉不仁者伏焉 解曰息猶氣之息一往而一來伏猶勝物而伏之其動止有 制之者矣君子之息雖化而不亡小人之伏昧然而趨化君 子者仁之成名小人反是故晏子亦曰仁者息焉不仁者伏 焉老氏之寶以慈爲先超死生之域者莫先於能仁而博愛 是以言君子之仁 **白话解读** 这段文字讲述了关于生死、休息与修道的深刻道理。 林类（古代隐士）这样的人，远离尘世居住在荒野之中，过着类似圣人的生活方式。他们认为死亡比活着更好，因为活着总有不满足的地方，而死亡反而能获得真正的快乐。 子贡（孔子的学生）对学习感到疲倦，向孔子请求休息。孔子告诉他："活着就没有真正的休息。"子贡问："那我永远得不到休息了吗？"孔子回答："有的，但不是现在。" 后来子贡明白了：君子（有德行的人）通过死亡得到安息，而小人（品行低下的人）则只是被动地消亡。孔子赞许地说："子贡啊，你终于懂了。"观察坟墓的不同形制（高耸的、方正的、隆起的、低矮的），就能明白死亡对不同人的意义。 死亡其实是种休息。人们都知道活着的快乐，却不知道活着的痛苦；知道老年的疲惫，却不知道老年的安逸；知道死亡的可怕，却不知道死亡其实是安息。晏子（春秋时期齐国名相）也说："古人说死亡很好，仁德之人得到安息，不仁之人只能消亡。" 真正的休息就像呼吸一样，有来有往；而消亡则像被制服，完全失去自主。君子的精神即使身体消亡也不会真正消失，小人的消亡则是糊里糊涂地走向毁灭。老子（道家创始人）把"慈爱"视为最重要的品德，要超越生死，首先要培养仁爱之心。所以古人说君子的仁德永存。 死也者德之徼也古者謂死人爲歸人夫言死人爲歸人則生人爲行人矣行而不知歸失家者也一人失家一世非之天下失家莫知非焉 解曰人生世間如物逆旅要必有所歸宿古無以易此也世 之貪生失理者眾而蚤悟其理者希眾寡相傾行非爲是終 莫之覺列子言此亦不以一人而非一世也直欲齊死生於 一貫爾有人去鄕土離六親廢家業遊於四方而不歸者何人哉世必謂之爲狂蕩之人矣又有人鍾賢世(鍾賢世宜言重形生)矜巧能修名譽誇張於世而不知已者亦何人哉世必以爲智謀之士此二者胥失者也而世與一不與一唯聖人知所與知所去 解曰狂蕩之人則以去鄉土而廢其家業智謀之士則以修 名譽而誇張於世彼其所爲狂蕩也則俗謂之小人彼其所 徇智謀也則俗謂之君子殊不知狂蕩之去鄉離親特廢其 家業而智謀之殘生損性乃離其性宅又烏取君子小人於 其間哉莊子謂臧穀之挾策讀書博塞以遊爲均於亡羊卽 此所謂二者之胥失也列子繼此言貴虛之道以虛靜爲得 其居取與爲失其所則聖人之所與所去可知也已或謂子列子曰子奚貴虛列子曰虛者無貴也子列子曰非其名也莫如靜莫如虛靜也虛也得其居矣取也與也失其所矣事之破䃣而後有舞仁義者弗能復也 **白话解读** 死亡其实是德性的归宿。古人把死去的人称为"归人"，既然说死人是归人，那么活着的人就是"行人"了。只知道前行而不知回归的人，就像是迷失了家园的流浪者。一个人迷失家园，世人都会指责他；但整个天下都迷失家园时，反而没人觉得不对了。 人生在世就像旅客暂住旅店，终究要有归宿，这是亘古不变的真理。世上贪恋生命而违背天理的人很多，能早早明白这个道理的却很少。多数人互相影响，把错误的行为当作正确，始终不能觉悟。列子说这个道理，并不是要用一个人的标准来否定整个时代，而是希望人们能看透生死本是一体的。 有些人离开故乡，抛弃亲人，荒废家业四处游荡不归，世人必定称他们是放荡之人。还有些人过分看重世俗成就（"钟贤世"意思是过度重视形体和生命），炫耀才能，追求虚名，在世人间夸耀而不自知，世人反而认为他们是聪明人。这两种人都迷失了本性，但世人只批评前者不批评后者。唯有圣人知道什么该认可，什么该舍弃。 放荡之人因离乡背井荒废家业，世人称之为小人；追求智谋的人因追逐虚名炫耀才能，世人反称君子。殊不知放荡者只是荒废家业，而追求智谋者却残害生命、损伤本性，连根本的"性宅"（指人本真的精神家园）都失去了，又何必区分君子小人呢？庄子说臧和穀一个读书一个赌博，结果都丢了羊，这就是指这两种人本质上都是迷失。列子接着讲"贵虚"的道理：保持虚静才能守住根本，索取给予都会失去本真，圣人取舍的标准由此可知。 有人问列子："您为何推崇'虚'？"列子回答："虚本身无所谓贵贱。"又说："不必执着虚的名相，不如保持静和虚的状态。静和虚才能安住本心，索取和给予都会失去根本。事情已经破碎毁坏，再去挥舞仁义大旗，终究无法恢复原状了。" 解曰虛靜者萬物之本也虛故足以受羣實靜故足以應羣 動虛靜在我則萬變雖起而吾心常寂萬態雖殊而吾心常 徹此應物之本也故曰莫如靜莫如虛虛而能容靜而常寂 周旋變故不出性宅是爲得其居也有所取則不虛矣有所 與則不靜矣取與交戰耳目外徇火馳而不反斯失其所矣 所卽其居之所也與老君所謂不失其所者久之所同意旣 失其所方且鼓舞仁義於物之凋殘虧喪之後是殆智謀之 士所以誇張於世者爾彼則自傷其性矣又焉能使人復其 初乎粥熊曰運轉亡已天地宻移疇覺之哉故物損於彼者盈於此成於此者虧於彼損盈成虧隨世隨死往來相接間不可省疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦不覺其成不覺其虧亦如人自世至老貌色智態亡日不異皮膚爪髮隨世隨落非嬰孩時有停而不易也間不可覺俟至後知 解曰物與化爲體體隨化而遷百年之間大化有四復於其 中時變嵗遷日攺月化雖一息之頃呿吟前後新故不同譬 彼風之擊水前波非後波燈之在缸前熖非後熖俯仰之間 已形萬變昧者潛移於造化但覩夫已形之陳跡而不知大 **白话解读** 虚静是万物的根本。保持虚（空灵无执）的状态才能容纳各种实相，保持静（安宁不动）的状态才能应对各种变化。当人内心达到虚静，即使外界万般变化，心依然保持澄澈。这就是应对万物的根本法则——没有比虚静更好的状态了：虚能包容一切，静能恒常安定。这样无论遭遇什么变故，都不会迷失本心，这就是找到了真正的归宿。 如果总想着获取什么，心就不虚了；总想着给予什么，心就不静了。当获取与给予在心中交战，感官被外物牵引，就像烈火般狂奔不返，这样就会失去根本的立足之地。老子说的"不失根本才能长久"就是这个道理。一旦失去根本，却在万物衰败后才开始鼓吹仁义，那不过是智谋之士用来夸耀的手段罢了，这样做只会伤害本性，又怎能帮人回归本初呢？ 粥熊（古代智者）说：天地运转永不停息，万物在不知不觉中变化。这边减少的，那边就会增多；这边完成的，那边就会缺损。盈亏成败生死交替，中间连缝隙都没有，谁能察觉呢？就像元气不会突然增长，形体不会突然亏损，人们也感觉不到自己在成长或衰老。就像人从出生到老去，容貌智力每天都在变化，皮肤毛发不断脱落，只是婴儿时期的变化不明显罢了，等发现时已经晚了。 万物都随着造化而变化，百年间要经历四大阶段的变化。即便是一呼一吸之间，吐纳的气息都已新旧不同。就像风吹水面，前浪后浪各不相同；灯盏中的火焰，前一瞬和后一瞬也不相同。俯仰之间，万物已经历万千变化。愚昧的人只看到已经成形的旧迹，却察觉不到造化在暗中推动的变化。 化之宻運於物之成而樂其成不知虧之之理已運矣於事 之虧而覩其虧不知成之之理已進矣楊子於元經言月闕 其博不如開明於西蓋言造化之宻移成虧之迭進也求之於身百年之役顔色智態皮膚爪髮無日不異亦已明甚奈 何其不自悟耶此莊子藏舟於壑之義也子在川上曰逝者 如斯夫蓋明此也杞國有人憂天地崩墜身亡所寄廢寢食者又有憂彼之所憂者因往曉之曰天積炁爾亡處亡炁若屈伸呼吸終日在天中行止奈何憂崩墜乎其人曰天果積炁日星月宿不當墜耶曉之者曰日月星宿亦積炁中之有光耀者只使墜亦不能有所中傷其人曰奈地壞何曉者曰地積塊爾充塞四虛亡處亡塊若躇步跐蹈終日在地上行止奈何憂其壞其人舍然大喜曉之者亦舍然大喜長廬子聞而笑之曰虹蜺也雲霧也風雨也四時也此積炁之成乎天者也山岳也河海也金石也火木也此積形之成乎地者也知積炁也知積塊也奚謂不壞夫天地空中之一細物有中之最巨者難終難窮此固然矣難測難識此固然矣憂其壞者誠爲大遠 **白话解读** 《冲虚至德真经解》这段文字主要讲了两层意思： 第一层通过自然现象说明万物都在不断变化。就像月亮有圆缺变化一样，天地万物的生成与亏损是相互交替、隐秘运行的规律。我们的身体也是如此——容貌、智力、皮肤、指甲、头发每天都在变化，可惜人们常常意识不到这个道理。庄子说的"藏舟于壑"（把船藏在山谷里）和孔子感叹"逝者如斯"（时光如流水），都是在阐明这个变化不居的真理。 第二层讲了个寓言故事：杞国有个人整天担心天塌地陷，吓得吃不下睡不着。有人开导他说：天不过是积聚的气体（炁），日月星辰也只是发光的气团，就算掉下来也不会伤人；地则是堆积的土块，我们整天在上面行走都不见损坏，何必担心？这人听后如释重负。但智者长庐子听说后笑道：虹霓云雾、风雨四季这些是天上的气团，山岳河海、金石火木这些是地上的形体，虽然知道它们由气与形构成，但要说永不损坏就太天真了。天地看似宏大，在宇宙中不过是微小一物，其运行规律深奥难测，为此过度忧虑实在没必要。 这段文字通过生动的比喻告诉我们：既要明白万物永恒变化的道理，也不必为不可抗拒的自然规律过分担忧，体现出道家顺其自然的智慧。 言其不壞者亦爲未是天地不得不壞則會歸於壞遇其壞時奚爲不憂哉子列子聞而笑曰言天地壞者亦謬言天地不壞者亦謬壞與不壞吾所不能知也雖然彼一也此一也故生不知死死不知生來不知去去不知來壞與不壞吾何容心哉 解曰號物之數謂之萬人處一焉此其比萬物也不似毫末 之在於馬體乎則人之一身寄於天地之間微亦甚矣又况 天穹隆而位乎上經爲日月緯爲星辰而萬物覆焉地磅礴 而位乎下結爲山嶽融爲江河而萬物載焉天之長地之久 有非人之所能俄而測度者杞國之人乃有憂其身之無所 寄而至於廢寢食者豈天地之大不足以容其身哉亦其人 無以自容爾曷亦不思自有天地至於今也更死更生不可 勝紀奚獨至汝而憂之哉其憂之者固悲人之自喪者也而 憂彼之所憂者則又悲夫悲人之悲者旣已憂之矣而又以 物理之鄙近者更相喻曉而舍然大喜噫天長地久何多寡 於斯人而斯人奚遽以妄心而憂喜於其間哉長廬子聞而 笑之亦似是矣其言天地爲空中之一細物有中之最巨理 無以易矣且曰遇其壞時奚爲不憂哉是得之而不盡者也 蓋成理所在無往不一或彼或此終無有二以二致一無有 **白话解读** 这段文字讨论的是人对天地存亡的忧虑问题。列子（道家代表人物）听到有人讨论天地是否会毁灭时笑着说：说天地会毁灭是错的，说天地不会毁灭也是错的。因为毁灭与否，本就不是我们能够知晓的事情。生死、来去、存亡，都是自然规律的一部分，何必为此操心呢？ 接着解释部分指出：世间万物数以万计，人类只是其中之一，渺小得就像马身上的一根毫毛。天穹在上，布满日月星辰覆盖万物；大地在下，汇聚山岳江河承载众生。天地如此广大长久，岂是人力能够揣测的？那个杞国人（典故"杞人忧天"的主角）担心自己无处安身，以至于寝食难安，其实不是天地容不下他，而是他自己容不下自己。 从古至今，生死轮回不计其数，为何独独你要为此忧虑呢？那些为天地毁灭而担忧的人，其实是在为人类自身的局限而悲伤。但用浅显的道理互相开导后，又突然转忧为喜——天地永恒，与个人有何干系？何必用虚妄之心在其中忧喜无常呢？ 长庐子（另一位修道者）听到这些议论也笑了。他认为把天地看作宇宙中的微小存在或巨大实体，从道理上都说得通。但说"天地毁灭时怎能不忧"，这种想法还是不够透彻。因为宇宙真理无处不在，无论从哪个角度看本质都是一致的，用对立的概念来追求统一，反而得不到真谛。 别一明夫一之不二則生死去來各不相知寓形宇內飮天 和食地德泰然終其身而已矣奚用知其壞與不壞哉此長 廬子所以又見笑於子列子也舜問乎烝(莊子作丞)曰道可得而有乎曰汝身非汝有也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有孰有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地之委和也性命非汝有是天地之委順也孫子非汝有是天地之委蛻也故行不知所往處不知所持食不知所以天地彊陽氣也又胡可得而有耶 解曰道之與我異名同實卽道卽我無有差殊有無二境虛 實相形如可得而有亦可得而無矣道不離我安得復有天 道道可得而有是道與我爲二也舜之問乎丞蓋將以道擅 而有之於吾身也吾之一身天地彊陽氣之所積爾暫聚復 散曾非我有安可以有道哉究觀吾之一身天命而爲性有 性斯有生有生斯有身性命出於天地之委順有生出於天 地之委和是身出於天地之委形至於孫子抑遠矣是天地 **白话解读** 《冲虚至德真经》这段文字探讨了人与道的关系。文中说：如果明白万物本是一体不二的道理，那么生死来去都是自然现象，人在天地间生活，呼吸天气（自然之气），饮食地德（大地养分），安然度过一生就够了，何必执着于身体是否会衰败呢？这正是长庐子被列子笑话的原因。 舜帝问丞（庄子中记载的人物）："道可以被我们拥有吗？"丞回答说："你的身体都不属于你，又怎么能拥有道呢？"舜追问："那我的身体属于谁？"丞解释道：你的形体是天地暂时托付给你的，生命是天地赋予的和谐状态，性命是天地安排的运行规律，子孙也是天地自然延续的结果。所以人行走时不必刻意选择方向，居住时不必刻意保持姿态，饮食时不必刻意追求滋味——因为一切都是天地间流动的阳气（生命能量）自然运作，怎么可能被个人占有呢？ 这段解说道：道与我虽然名称不同但本质相同，道就是我，我就是道，没有分别。有无、虚实都是相对的概念。如果说能拥有道，同样也可以说没有道。道本就与我同在，何必还要另外追求天道呢？如果认为道可以被个人拥有，就是把道当成了与我对立的外物。舜向丞请教，就是想把道据为己有。其实人的身体不过是天地阳气暂时聚合的产物，很快又会消散，连身体都不真正属于自己，又怎能占有道呢？仔细想想：我们的本性来自天命，有本性才有生命，有生命才有身体。性命源于天地运行的规律，生命源于天地的和谐，身体源于天地的造化，子孙延续更是遥远的事了。 之委蛻爾故或行或處或昧常因於彼而我曾不知是以欲 知其身顧若影則知之矣身之於我猶影之於形也彼彊陽 則我與之彊陽彊陽者又胡可得而有耶老君謂吾有大患 爲吾有身蓋將反於未生無身而同於道也舜古之大聖人 也而乃問道乎丞者蓋舜不得已而臨蒞天下繼堯之後明 德所自而始旣已離於道矣故其託言如此丞卽以道佐人 主者齊之國氏大富宋之向氏大貧自宋之齊請其術國氏告之曰吾善爲盗始吾爲盗也一年而給二年而足三年大壤自此以往施及州閭向氏大喜喻其爲盗之言而不喻其爲盗之道遂踰垣鑿室手目所及亡不探也未及時以贜獲罪沒其先居之財向氏以國氏之謬已也往而怨之國氏曰若爲盗若何向氏言其狀國氏曰嘻若失爲盗之道至此乎今將告若矣吾聞天有時地有利吾盗天地之時利雲雨之滂潤山澤之産育以生吾禾殖吾稼築吾垣建吾舍陸盗禽獸水盗魚鼈亡非盗也夫禾稼土木禽獸魚鼈皆天之所生豈吾之所有然吾盗天而亡殃夫金玉珍寶穀帛財貨人之所聚豈天之所與若盗之而獲罪孰怨哉向氏大惑以爲國氏之重罔巳也過東郭先生問焉東郭先生曰若一身庸非盗乎盗陰陽之和以成若生載若形况外物而非盗哉誠然天地萬物不相離也仭而有之皆惑也 **白话解读** 这段文字讲述了一个关于"盗取"天机与世俗之财的寓言故事。 齐国有个姓国的人非常富有，宋国有个姓向的非常贫穷。向氏跑到齐国向国氏请教致富的方法。国氏说："我擅长'盗取'。刚开始'盗取'时，一年能维持生计，两年就富足了，三年后家产丰盈。"向氏听了很高兴，但只理解了表面意思，没明白其中深意。 于是向氏翻墙凿壁，见到什么偷什么，结果没多久就因赃物获罪，连祖产都被没收了。向氏怪国氏骗他，国氏解释说："你误解了'盗取'的真义。我所说的'盗'，是盗取天时地利——利用云雨滋润庄稼，获取山泽物产。这些本就是天地所生，我顺应自然获取就不会遭殃。而你偷的是别人积累的金银财宝，这些并非天赐之物，自然会获罪。" 向氏还是不明白，又去请教东郭先生。东郭先生说："连你的身体都是盗取阴阳二气形成的，何况身外之物呢？天地万物本是一体，强行占有才是真正的迷惑。"这个寓言揭示了道家顺应自然、不强行占有的智慧。 文中还引用了老子"吾所以有大患者，为吾有身"的观点，说明圣人舜之所以要向丞（辅佐君主的大臣）问道，是因为治理天下已使他偏离了自然之道。这体现了道家"返璞归真"的思想，认为真正的智慧在于回归未生之前的无我状态，与道合一。 國氏之盗公道也故亡殃若之盗私心也故得罪有公私者亦盗也亡公私者亦盗也公公私私天地之德知天地之德者孰爲盗耶孰爲不盗耶 解曰黃帝書曰天地萬物之盗萬物人之盗人萬物之盗三 盗旣宜三才旣安蓋天施地生役萬物之力以更相變化萬 物之生資人力以成其生育人之生資萬物以爲養天地無 全功聖人無全能萬物無全用卽其所不全而假於外豈非 其盗耶故凡非其有而取之者皆盗也奚必手目所及無不 探而後爲盗哉然而天地之生化也無窮萬物之生於天地 也無極人以私意力取而仭有者有限國氏之盗天地公道也故可以大壤而施及州閭向氏盗人之聚歛私心也彼旣 以私心而聚歛之矣汝又從而利之宜其獲罪併與其先居 之財而沒之也雖然以有公與私爲盗則無公與私宜非盗 矣蓋一犯人之形而身非我有安往而非盗哉雖無心於公 私奈何其不能逃於形體也且盗一也公道之盗旣已異乎 私心而免人道之患矣無公私之爲盗雖未能忘形體亦異 夫公道者之貴生愛身也若夫天地之德則不有心於爲公 也任萬物之自公不有心於無私也任萬物之自私語至於 此則萬物之盗於人人之盗於萬物不乃爲天地大盗積者 乎天地生化萬物始終於此故天瑞至此而終焉嘗試論之 **白话解读** 这段文字探讨了"盗"的概念，认为天地万物之间都存在相互取用的关系。黄帝的典籍中说：天地从万物中获取能量，万物从人类获取养分，人类也从万物中获取生存所需。这种相互依存的关系就像是一种"盗取"，但这是自然规律。 文中对比了两种不同的"盗"：国氏（虚构人物）遵循天地公道的取用方式，所以能够广泛施惠；向氏（虚构人物）出于私心聚敛他人财物，因此获罪受罚。作者指出，只要是通过非自身所有的途径获取，本质上都是"盗"。 但更深层来看，人一旦有了形体存在，就不可避免地要向外获取资源。天地之德的高明之处在于：既不刻意追求公道，也不刻意避免私心，而是让万物自然发展。万物与人相互"盗取"的过程，其实正是天地化育万物的自然机制。这种相互依存的关系贯穿天地运行的始终，构成了宇宙的根本规律。 （注：文中"盗"是特殊哲学概念，指万物间能量与资源的自然流转，不同于日常所说的偷盗） 一兎適於野百人逐之而人弗非也曁乎一童子得之雖有 壯者力抗百夫拱手而不敢取何則名分定也悠悠之生以 多駢旁枝之心自私於天地之間若彼逐兎之流晝爲分守 其有得之於適然者眞以爲已有也莫之得者亦以爲眞彼 之所有也由是貪多務得封殖名利終身欣玩唯恐人之已 窺痛詎知吾身之亦盗哉噫天地之生萬物非天地之道也 以夫其生無方其化無窮使人盗之家富而無殃况天地之 道渾淪廣博苟能得之則其富可勝道之哉 天端解六經皆載道而傳後世者也寓精神之妙於形名度數之間寄心術之微於仁義禮樂之際其顯也雖匹夫匹婦之愚亦與能焉其妙也雖聖人之智有所不與知焉其可能者以其言近也其不可知者以其指遠也經之所傳皆如此矣六經之外其立言著書博極妙道之行歛道之散而一之落其華而實之辯物復性志靜事簡表裏六經之訓者莫備乎老列莊子之書夫三至人之經雖均傳妙理而其立言之旨互明於道抑可得而言矣老君九九之篇明道德之旨歸纔數千言究觀其始終以可道爲非道謂上德爲不德以聖道爲不爭雖言聖人應世之道蓋未嘗及於羲皇之君雖著萬物生化之理亦未嘗及於動植之物此老君之經所以爲至妙而約也至於莊子之書以危言 **白话解读** 这段经文通过一个生动的比喻来说明"名分"（社会规范与道德准则）的重要性：当一只野兔在野外奔跑时，上百人追逐它，没有人觉得不对；但如果一个小孩先抓到兔子，即使有身强力壮能对抗百人的壮汉，也会拱手退让不敢抢夺。这是因为"名分"已经确立。 作者批评世人就像那些追逐野兔的人一样，总是怀着贪婪自私的心态活在世上。白天争夺利益，偶然得到什么就真以为是自己的，得不到的也认为是别人不该拥有的。于是终身沉迷于追逐名利，唯恐别人窥视自己的所得，却不知道自己的身体其实也是从天地间"盗取"而来的。 天地化生万物，本不是刻意为之的道。因为万物的产生没有固定方式，变化也无穷无尽。人们从天地间获取资源致富却不会遭殃，何况天地之道本就浑然一体、广阔无边。如果能真正领悟这个道理，那么获得的富足将难以用语言形容。 接下来"天端解"部分论述：六经（儒家经典）都是承载大道并流传后世的典籍，将精妙的精神内涵寄托在具体的礼仪规范中，将微妙的心性修养体现在仁义礼乐之间。其浅显处即使普通百姓也能理解，其深奥处连圣人也难以完全掌握。六经之外的著作中，能够广博地阐述妙道、统合分散的道理、去除浮华直指本质、辨析万物回归本性、主张清静简约，且与六经教导内外相合的，没有比老子、列子、庄子的著作更完备的了。 这三位至人的经典虽然都传达妙理，但立言宗旨各有侧重：老子的《道德经》仅用五千余字阐明道德真谛，始终强调"可道之道非恒道"，认为最高尚的德是不自认为有德，圣人之道在于不争。虽然讲述圣人处世之道，却未具体谈及伏羲等古代圣王；虽然论述万物生化之理，却不涉及具体动植物。这正是老子经典的玄妙简约之处。至于庄子著作... 爲曼衍以重言爲眞以寓言爲廣其書連犿而無傷其辭諔詭而可觀老君之約得莊子而其道益明矣若夫列子之教元妙亦在於老君之道德諔詭亦有於莊子之寓言廓明老君之要妙而不爲莊子之曼衍三經之旨同歸於道而列子之訓適居其中必明乎此而後可以讀列子之書也夫道果何物也妙而不可知者是也所謂妙者非曰虛無無爲故妙也以其行於萬物之上而不可測知故妙爾大哉道元資育萬物其自然必以生化爲先其範成必以陰陽爲原是以此經首明天瑞之生化也天者莫爲之道瑞者合驗之物謂之天瑞自然之符也嘗原生化之道非離物而能明非卽物而能盡卽物則不足以言生化以生化不盡於有爲也離物則無以顯其生化以生化不住於無爲也其言曰有生不生有化不化不生不化者本於天之自然有生有化者有若瑞之合驗生化之道盡於此矣爰自太易旣有而太初繼之太始見而太素兆焉氣形質之始旣具斯可名於易易變而爲一一爲形變之始冥冥之中其序已無毫釐之紊矣旣已墮於形變則淸濁異源天地奠位人冲其和物含其精天地雖大其道可符於陰陽聖道雖妙其教可驗於仁義萬物雖多其變可合以柔剛故一範人之形未有能逃造化之變者至 **白话解读** 这段文字主要讨论《冲虚至德真经》（即《列子》）与老子、庄子思想的关联，揭示"道"的本质和万物生化规律。 文中指出，《列子》这部书通过寓言和重言（重要言论）来阐明道理，文风连贯而不失主旨，言辞奇特却值得玩味。老子的学说简约，经过庄子的发挥更加明晰，而列子的教导玄妙深奥，既继承了老子《道德经》的要义，又不像庄子那样过分铺陈。这三部经典的宗旨都归于"道"，列子的训导恰好居于老子简约与庄子铺陈之间。 关于"道"的本质：道是玄妙不可知的。这种玄妙并非因为虚无无为，而是因为它运行于万物之上却无法测度。伟大的道孕育万物，自然以生化为首要，以阴阳为根本。因此这部经典开篇就讲"天瑞"（自然祥瑞）的生化现象——"天"代表无为之道，"瑞"是应验的征兆，合称"天瑞"就是自然的符验。 探究生化之道：既不能脱离具体事物（否则无法显现生化），也不能局限于具体事物（否则不足以说明生化）。经文说"有能生的本身不生，有能化的本身不化"，不生不化的本源来自自然天道，有生有化的现象如同祥瑞应验。生化之道尽在于此。 从宇宙生成看：太易（原始虚无）之后出现太初（元气始萌），太始（形之始）显现而太素（质之始）萌发。气、形、质三者具备后，才能称为"易"（变化）。"一"作为形体变化的开端，在混沌中已有严密次序。一旦进入形体变化阶段，清浊分离，天地定位，人得中和之气，物含精华。天地虽大，其道可用阴阳印证；圣道虽妙，其教可用仁义验证；万物虽多，其变可用柔刚统合。所以只要具备人形，都逃不过造化的变化规律。 若萬物之出機入機有情無情更相變易可謂妙矣化已一定則亦不能紊其自然之符矣故均烏足之所化也爲蠐螬則不能爲胡蝶均鼃之所化也爲鶉則不能爲繼生化之理其符如此宜其杞國之人覩有形之必終觀天地之昭然有物是致區區之過計也且所謂自然之符者其始也必有所自而生其生也必有宜定之位其終也必有所由以復始而必終終而復始一七九之變循環而無端此生化之理所以終古不息也嘗謂物之無知沉淪於造化固其宜也人爲萬物之靈雖未免乎生化亦有不生不化之理備於我曷不思所以反身而誠奚爲甘心於造化之域與彼萬物同其轉徙哉列子之訓蓋將俾學者卽生化之中而明生生化化之妙順生化之符而不制於生化爾故篇終託言舜之問道乎丞以袪有生之累 **白话解读** 万物从生机中产生又回归生机，无论有情众生还是无情草木都在相互转化，这真是玄妙啊。一旦变化完成定型，就不会扰乱自然的规律。就像乌足草变化成蠐螬（金龟子幼虫）后，就不能再变成蝴蝶；蛙类变化成鹌鹑后，也不能再变回蝌蚪。生命转化的规律就是这样注定的。 所以杞国那个人（指杞人忧天的典故）看到有形之物终将消亡，观察天地间明显的变化，才会产生过分忧虑。所谓自然规律是这样的：万物最初必定有产生的源头，产生后必定有确定的存在形态，最终也必定会回归初始状态。从生到死，从死复生，就像一七九这些数字的循环变化（道教认为数字象征宇宙规律），永无止境，这就是生命转化之理永恒不息的原因。 人们常说无知之物随造化沉浮是理所当然的。但人作为万物之灵，虽然也逃不开生死变化，却具备不生不灭的本性存在于自身。为何不反思回归本真，反而甘心像其他生物一样在造化中轮回呢？列子的教诲就是要让修行者从生命变化中领悟生生化化的奥妙，顺应自然规律而不被生死变化所束缚。所以篇末借舜向丞（古代贤人）问道的典故，点明要超脱生命轮回的牵绊。 （注：文中"一七九之变"指道教以奇数象征阳、象征天道循环的数字观；"反身而诚"出自《中庸》，指返归本心达到至诚境界） 也猶 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/1/