--- title: "《沖虛至德真經解》卷4 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/4/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/4/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 16 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 16 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《沖虛至德真經解》卷4，据 Kanripo KR5c0121（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/4/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《沖虛至德真經解》卷4 洞神部 · 卷 4 / 8 · 7,064 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 16 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 16 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0121）](https://github.com/kanripo/KR5c0121)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0121`](https://github.com/kanripo/KR5c0121) - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：8 卷，约 100,859 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)；校本 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`) - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0121）](https://github.com/kanripo/KR5c0121)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《沖虛至德真經解》卷4，据 Kanripo KR5c0121（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/4/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/4/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/4/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/4/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 4 / 8 得乎此則無適而不可矣且語道而至於視聽不用耳目骨 肉都融可謂妙矣疑非學之能至也要其所以然乃出於心 不敢念是非口不敢言利害厯階以進而至於九年之大妙 然則學者安可以至道爲若登天之不可及而不勉哉初子列子好游 解曰游之爲道不在內不在外不居乎兩間行於萬物之上 而逍遙乎天地之間道之全盡者也故禦寇好游而壺子以 游爲至也壺邱子曰禦寇好游游何所好列子曰游之樂所玩無故人之游也觀其所見我之游也觀其所變游乎游乎未有能辯其游者壺邱子曰禦寇之游固與人同歟而曰固與人異歟凡所見亦恆見其變玩彼物之無故不知我亦無故務外游不知務內觀外游者求備於物內觀者取足於身取足於身游之至也求備於物游之不至也於是列子終身不出自以爲不知游 解曰觀其所見則於彼物象昏明通塞山川人物見其體之 不一也觀其所變則卽彼物象觀大觀小觀有觀無知其化 之不停也然空不成見見不離物有見皆變變不離見觀見 觀變均囿於物奚有同異且見與所見等爲虛假皆轉於物 展轉物變而求其備離道愈遠故外㳺而求備於物不若內 觀而取足於身也所謂內觀者亦非外於物而求見也卽我 **白话解读** 《冲虚至德真经》这段讲的是修道的境界和"游"的真谛。 首先说修道达到高深境界时，视听可以不用耳目，骨肉都能融化，这种玄妙境界不是单纯学习能达到的。关键是要做到心中不存是非之念，口中不谈利害得失，这样循序渐进修炼九年，才能达到至高妙境。所以求道之人不该觉得天道像登天一样遥不可及，而应该勤勉修行。 接着用列子（道家代表人物）喜欢"游"的故事来说明真谛。这里"游"不是普通的游玩，而是指一种超脱自在的精神境界。列子的老师壶子（壶丘子）指出：普通人游玩是看外在景物，而列子的"游"是观察万物变化。但壶子进一步点破：执着于观察外物变化，和执着于看固定景物本质上没有区别，都是被外物牵绊。真正的"游"应该向内求，在自身中获得满足，而不是向外追求外物的完备。 最后解释"内观"的真义：不是完全脱离外物去空想，而是通过观察万物变化来领悟大道。看到事物表象差异是浅层的，能看透万物永恒变化的本质才是真知。如果执着于追逐外物变化，反而离道更远。所以最高明的"游"，是通过返观自身来体悟大道，这才是修行的终极境界。 一身之物任彼物化之遷物自轉物我不逐物卽彼逐變之 體不易圓明之性於一性中該全萬化不假周視則其爲游 不亦至乎昧者不知取足於身以觀物之變爲愈於觀其所 見而止矣列子欲明至游之妙故自處於觀物之變假壺子 之言以袪其蔽終身不出自以爲不知游也壺邱子曰游其至乎至游者不知所適至觀者不知所眂物物皆游矣物物皆觀矣是我之所謂游是我之所謂觀也故曰游其至矣乎游其至矣乎 解曰孟子曰萬物皆備於我反身而誠樂莫大焉此內觀取 足於身之謂也能內觀矣不離性地而徧含海隅安知其所 適不離秋毫而洞觀萬化安知其所視是物物皆游也物物 皆觀也夫以一人之內觀本原乃能俾天下萬物皆游而皆 觀不至矣乎其所以重言游其至矣乎者妙之中有妙言不 足以盡其至也與易之乾言其唯聖人乎類矣莊子之書其 篇首之以逍遙游者豈不以其至乎龍叔謂文摯曰子之術微矣吾有疾子能巳乎文摯曰唯命所聽 解曰龍之爲物降升自如不見制畜能變者也謂之龍叔則 未若莊子所謂老龍爲能盡變也龍叔以聖智爲疾或由此 乎 **白话解读** 这段经文主要讨论"至游"（最高境界的精神自由）的概念。壶丘子（道家高人）说：达到至游境界的人不知道自己要去哪里，达到至高观察境界的人不知道要看什么。万物都在自由游动，万物都在被观察，这就是我说的"游"和"观"。 孟子说过：万物都完备地存在于我自身，反观自身而获得真实，没有比这更大的快乐了。这就是内观（向内观察自身）的奥义。能够内观的人，不离开本性就能包含整个天下，怎能知道要去哪里？不离开细微之物就能洞察万物变化，怎能知道要看什么？这就是万物皆游、万物皆观的状态。 通过一个人内观本原，就能让天下万物都进入自由游动和观察的境界，这不是很了不起吗？反复说"游其至矣乎"，是因为其中妙处难以言表。这与《易经》说"唯圣人乎"、《庄子》开篇讲"逍遥游"是类似的道理。 后面龙叔（喻指修行者）对文挚（医者）说：您的医术很精妙，我有病您能治好吗？文挚回答：听您吩咐。注释解释说龙象征自由变化，但龙叔还达不到庄子说的"老龙"那种完全自在的境界。龙叔把圣智当作疾病，可能就是这个原因。 这段主要阐述：通过内观自身本性，可以达到与万物合一的自由境界。真正的"游"不是外在的追逐，而是内在的觉悟。 然先言子所病之證龍叔曰吾鄉譽不以爲榮國毁不以爲辱得而不喜失而弗憂視生如死視富如貧視人如豕視吾如人處吾之家如逆旅之舍觀吾之鄉如戎蠻之國凡此眾疾爵賞不能勸刑罰不能威盛衰利害不能易哀樂不能移固不可事國君交親友御妻子制僕隸此奚疾哉奚方能已之乎 解曰道也者無不通也旣已得聖智之道矣眞以治身緒餘 以爲國家土苴以治天下無不可者而龍叔之道榮辱憂喜 不足以累其心生死貧富不足以易其慮內忘我外忘物不 威勸於刑賞不變易於利害不推移於哀樂其道至矣盡矣 不可以有加矣今以其道不可以事國君交親友御妻子制 僕隸是蓋以聖人之不離本宗與夫兆於變化離而爲兩之 過也夫內觀本宗外兆變化一出一入非異非同嘗試以道之大本大宗之在我者推而行之於天下國家與物委蛇而 同其波雖將迎成毁無所不攖而終不失吾太甯之道而萬 物亦無不得其治矣而龍叔乃欲守其治身之眞而勿攖思 求萬物之治安見其可哉是所以謂聖智爲疾也文摯乃命龍叔背明而立文摯自後向明而望之 解曰命之背明而立使之內觀也自後嚮明而望之察其不 能無心於應物也旣而曰嘻吾見子之心矣方寸之地虛矣幾聖人也子心六孔 **白话解读** 龙叔向文挚（古代名医）讲述自己的"病症"：在我的家乡，别人称赞我时我不觉得光荣，国家诋毁我时我也不感到耻辱；得到什么不会欢喜，失去什么也不忧愁；看待生命如同死亡，看待富贵如同贫穷，看待他人如同猪狗，看待自己如同他人；住在自己家里却像住在旅馆，看着自己的家乡却像在看蛮夷之国。这些症状，爵位赏赐不能激励我，刑罚不能威慑我，世道盛衰不能改变我，喜怒哀乐不能动摇我，导致我无法侍奉君主、结交亲友、管束妻儿、使唤奴仆。这到底是什么病？有什么药方能治？ 文挚解释说：真正的"道"是无所不通的。既然已经领悟了圣人的智慧之道，其精髓可以用来修身，余力可以用来治国，剩下的边角料都能治理天下。但龙叔理解的"道"是这样的：荣辱忧喜不能扰乱他的心，生死贫富不能改变他的想法，内心忘我、外物忘怀，不受赏罚影响，不被利害左右，不被哀乐动摇——这种境界确实登峰造极。问题在于，他因此无法履行社会职责，这正是把"保持本性"和"应对变化"割裂开来的错误。 真正的圣人既能守住根本，又能随机应变。如果能以大道为根本，灵活运用于治国理政，与万物和谐共处，那么即使遭遇成败得失，也不会丧失内心的安宁，万物也自然各得其所。龙叔只想守住修身的真谛而不愿接触世事，这怎么可能治理好万物呢？这就是为什么说他的"圣智"反而成了病。 于是文挚让龙叔背对光源站着（暗示要他内观自省），自己则面向光源观察他（检验他是否真能对外物无动于衷）。观察后文挚笑道："我看见你的心了！方寸之间一片空虚，几乎达到圣人境界——你的心有六个孔窍（比喻超脱凡俗），可惜还留着一窍未通（暗示尚未完全悟道）。" 流通一孔不達今以聖智爲疾者或由此乎非吾淺術所能已也 解曰人之生六根與我而爲七皆其心之所自爲也龍叔之 道等夷萬物可謂六孔流通矣猶持其治身之眞而未能推 以有應也豈非一孔之不達哉嘗謂心之與形一身之表裏 也常相與爲矛楯七竅俱鑿則渾沌死七竅流通則聖智盡 矣體道者以有身爲大患不以此乎所謂文摯則持其文以 應物聖人兆變化者也故龍叔必求術於文摯無所由而常生者道也由生而生故雖終而不亡常也由生而亡不幸也有所由而常死者亦道也由死而死故雖未終而自亡者亦常由死而生幸也故無用而生謂之道用道得終謂之常有所用而死者亦謂之道用道而得死者亦謂之常 解曰旣生則廢而任之不貪於生是爲無所由而常生將死 則究其所之以放於盡是爲有所由而常死謂之常生常死 則雖有死生實未嘗死未嘗生而入於不死不生矣此其所 以爲道由生而生此達生之情者故死而不亡由死而死此 貪生失理者故雖生猶死此理之常也由生而亡顏之夭是 矣由死而生跖之壽是矣此則幸不幸者也或死而謂之神 者以其得道也或死而謂之鬼以由其常也或死而謂之物則由死而生雖生猶死爾 **白话解读** 这段文字主要探讨了生死与道的深层关系。龙叔（道家人物）虽然能达到"六孔流通"（指感官通达）的境界，却仍有一窍未通，因为他只注重修身养性，未能将道推广到应对外界。文中指出，人的心灵与身体是相互矛盾又统一的整体——七窍（眼耳鼻口等感官）完全开凿反而会丧失本真，但完全通达又会导致圣智耗尽。 关于生死之道，提出了几种境界：自然而然地活着就是道；顺应生命规律而终老就是常态；因意外早逝是不幸；顺应死亡规律就是道；通过道而获得善终也是常态。真正悟道的人不贪恋生命，面对死亡时能坦然放下，这样虽经历生死却已超脱生死轮回。文中举例：颜回（孔子弟子）早逝是"由生而亡"的不幸，盗跖（传说中的大盗）长寿是"由死而生"的幸运。死亡可以称为"神"（得道者）、"鬼"（常态死亡）或"物"（虽生犹死），区别在于是否真正领悟了道。 季梁之死楊朱望其門而歌隨梧之死楊朱撫其尸而哭隸人之生隸人之死眾人且歌眾人且哭 解曰季梁則不居物之長其道上足以承下足以庇超越波 流而濟斯民於無難之地者則其於生死之道進之矣故楊 朱於其死也則望其門而歌所謂隨梧者梧之爲木櫜鄂皆 五而子不絶其所自生若能受中以立命者隨梧則隨於物 化實不能受中立命而淪與物忘者也故其死也楊朱則撫 其尸而哭隸人知悅生惡死莫知其所以生死也故歌其所 宜哭哭其所宜歌者皆是也且歌且哭自有道者觀之等爲 可哀爾噫人之生也物物分辯唯一嚬笑之微其中節與否 莫不從而是非之至於死生之大變且歌且哭而莫覺莫悟 可不爲之大哀耶目將眇者先睹秋毫耳將聾者先聞蚋飛口將爽者先辯淄澠鼻將窒者先覺焦朽體將僵者先亟犇佚心將迷者先識是非故物不至者則不反 解曰陰陽相照相蓋相治四時相代相生相殺隨序之相理 槁運之相使窮則反終則始自然之理也故明極則眇聰極 則聾味極則爽臭極則窒健極則僵識極則迷是以收視反 聽絶味除馨黜健去識則精神爲之不衰雖千萬𡻕可以深 根固蒂也鄭之圃澤多賢東里多才圃澤之役有伯豐子者行過 **白话解读** 这段文字讲述了杨朱（战国时期道家思想家）面对不同人的生死时表现出截然不同的态度，并借此探讨生死观和自然规律。 当季梁去世时，杨朱望着他的家门唱歌；而随梧死后，杨朱却抚尸痛哭。这是因为季梁生前不追求名利地位，他的处世之道既能帮助上位者，又能庇护百姓，超脱世俗纷争，所以杨朱用歌声送别。随梧则像梧桐树那样虽然枝叶繁茂但无法自立，随波逐流，所以杨朱为他痛哭。普通人贪生怕死却不明生死真谛，该哭时笑、该笑时哭，在有道之人看来都是可悲的。 人的生死本是自然规律，就像视力衰退前会先看清细微之物，听力丧失前会先听到蚊鸣，味觉失灵前会特别敏感，这是物极必反的自然法则。阴阳交替、四季轮转都是如此。所以修道之人要收敛感官，保持精神内守，这样才能长生久视。 最后提到郑国的圃泽多出贤人，东里多出才子，其中伯丰子经过圃泽时...这里暗示范围环境对人的影响，贤才聚集之地自然孕育杰出人物。 東里遇鄧析鄧析顧其徒而笑曰爲若舞彼來者奚若其徒曰所願知也鄧析謂伯豐子曰汝知養養之義乎受人養而不能自養者犬豕之類也養物而物爲我用者人之力也使汝之徒食而飽衣而息執政之功也長幼羣聚所爲牢籍庖廚之物奚異犬豕之類乎伯豐子弗應伯豐子之徒者越次而進曰大夫不聞齊魯之多機乎有善治土木者有善治金革者有善治聲樂者有善治書數者有善治軍旅者有善治宗廟者羣才備也而無能相位者無能相使者而位之者無知使之者無能而知之與能皆爲之使焉執政者廼吾之所使子奚矜焉鄧析無以應目其徒而退 解曰賢者嗇精神才者衒名器然則賢之與才其相去也遠 矣伯豐之賢鄧析之才相遇于塗鄧析衒名器而舞伯豐伯 豐嗇精神而距鄧析其從者未能忘言故越次而應之曰大 夫不聞齊魯多機巧之士乎善土木善金革善音樂善書數 善軍旅善宗廟皆小技而受役者也位之者無知使之者無 能無知無能者帝王也知之與能之者人臣也帝王者無爲 之道也人臣者有爲之職也以有爲之職事無爲之道能方者不能圓能白者不能黑能高者不能下能玄者不能黃以 無爲之道統有爲之職則方圓白黑高下玄黃無適而不能 **白话解读** 东里这个地方，伯丰子遇到了邓析（春秋时期名家代表人物）。邓析回头对自己的徒弟笑着说："我来给这家伙跳个舞，你们觉得他是什么货色？"徒弟们回答："我们正想知道呢。" 邓析就对伯丰子说："你懂得'养'这个字的含义吗？被人供养却不能自我生存的，是猪狗这类畜生；能驯养万物让它们为人所用的，才是人类的本事。你们这些人吃饱穿暖、安居乐业，全靠执政者的功劳。你们像牲畜一样群居生活，吃着圈养的食物，和猪狗有什么区别？"伯丰子没有回应。 这时伯丰子的一个弟子突然站出来说："大夫您没听说过齐鲁之地有很多能工巧匠吗？有擅长建筑的，精通金属加工的，通晓音律的，精通文书算术的，善于带兵打仗的，擅长宗庙祭祀的。这些人才各有所长，但没人能当宰相，也没人能互相指挥——因为安排职位的人不需要懂具体技能，指挥他们的人也不需要亲自动手。真正有智慧有才能的人，都是被统治者使唤的。执政者不过是被我们这样的人驱使罢了，您有什么好得意的？"邓析被问得哑口无言，只能带着徒弟灰溜溜地走了。 这段对话揭示了贤者与能者的本质区别：贤者（如伯丰子）注重修养内在精神，能者（如邓析）则炫耀外在才能。当两人相遇时，邓析卖弄口舌挑衅，伯丰子保持沉默涵养。倒是伯丰子的弟子忍不住反驳，指出各种专业技能都只是为政道服务的工具——就像工匠们各有所长却要听命于不懂技术的管理者。真正的治国之道在于"无为"（顺其自然），具体事务交给专业人士处理。就像方与圆、白与黑、高与下、玄与黄这些对立面，在"无为"的统领下都能各得其所。 物各以其質而得形而此無形物各以其聲而得名而此無 名然則鄧析謂養人而物爲我用者爲執政之功不知執政 者乃爲人之使而不能使人者也才奚足恃才奚足矜焉故 其聞伯豐子從者之言雖辯無所開其喙矣目其徒而退爾公儀伯以力聞諸侯堂谿公言之於周宣王王備禮以聘之公儀伯至觀形懦夫也宣王心惑而疑曰女之力何如公儀伯曰臣之力能折春螽之股堪秋蟬之翼王作色曰吾之力者能裂犀兕之革曳九牛之尾猶憾其弱女折春螽之股堪秋蟬之翼而力聞天下何也公儀伯長息退席曰善哉王之問也臣敢以實對臣之師有商邱子者力無敵於天下而六親不知以未嘗用其力故也 解曰公儀伯則閑於在公之儀所謂善爲士者不武是謂用 人之力也堂者高平之基肯構之所臨人所尊仰之地也堂 谿公則其德如堂能守雌而爲天下谿者也此所以能知公 儀伯之不用其力周宣王中興之主也將任人以事而効人 以功故其所取有在於孔武有力之士也商邱子則體性抱 神而示中庸之常德者此所以其爲力雖六親不知而爲公 儀伯之師也且折春螽之股堪秋蟬之翼則其力不足恃故不用其力而求用人之力此其力所以不可量裂犀象之革 曳九牛之尾則力足以有敵故必負其力則力不加增而勝 **白话解读** 这段文字通过公仪伯与周宣王的对话，揭示了一个深刻的道家道理：真正的力量不在于外在的蛮力，而在于内在的修养和智慧。 万物都依靠自身的特质获得形体，但大道本身却是无形的；万物都通过声音获得名称，但大道本身却是无名的。邓析（春秋时期名家代表人物）认为统治者应该养育百姓、利用万物，却不知道真正的执政者其实是被百姓驱使的，并不能真正驱使他人。所以当他听到伯丰子随从的言论时，虽然能言善辩却无言以对，只能带着弟子默默离开。 公仪伯以力量闻名诸侯，堂溪公向周宣王推荐他。宣王隆重地聘请他，却发现他看起来像个懦弱的人。宣王疑惑地问："你的力量究竟如何？"公仪伯回答："我的力量只能折断春天蝗虫的大腿，能承受秋天知了的翅膀。"宣王很不满地说："我能撕裂犀牛皮，拖住九头牛的尾巴，还嫌自己力量不够。你只有这点本事，凭什么闻名天下？" 公仪伯长叹一声说："大王问得好。我的老师商邱子（道家隐士）力量天下无敌，却连亲人都不知道，就是因为他从不使用蛮力。真正的力量不在于外在的展示，而在于内在的修养。折断蝗虫腿、承受知了翅膀这种微不足道的力量，恰恰说明我不依赖蛮力，而是善于运用他人的力量。那些能撕裂犀牛皮、拖住九头牛的人，虽然看似强大，但终究会遇到更强的对手，力量总有极限。" 堂溪公之所以能赏识公仪伯，是因为他具有高尚的品德，懂得守柔处下的道理。周宣王作为中兴之主，看重的是孔武有力的勇士，而商邱子则体现了道家"抱神守中"的境界，他的力量深藏不露，连亲人都不知道，这才是真正的力量。 已者至矣然則不亦懦者勇而力者弱歟臣以死事之乃吿臣曰人欲見其所不見視人所不窺欲得其所不得修人所不爲故學視者先見輿薪學聽者先聞撞鐘夫有易於內者無難於外於外無難故名不出其一家今臣之名聞於諸侯是臣違師之教顯臣之能者也然則臣之名不以負其力者也以能用其力者也不猶愈於負其力者乎 解曰以死事之則肢體墮而聰明黜可謂有其質矣故乃吿 之所謂見其所不見得其所不得者非以窈冥而難見而獨 見之也難能而不可爲而獨得之也見不離於眾人之視眾 莫之窺爾爲不出於眾人之能眾莫之爲爾故視莫難於秋 毫而易於輿薪聽莫難於蚋飛而易於撞鐘竭目力於秋毫 則見不出於秋毫窮耳力於蚋飛則聞不過於蚋飛借明於 眾則目力不用而見有餘明借聽於人則耳力不竭而聽有 餘聰眾人見物不見道故常攻其所難賢人見道不見物故 每爲其所易有易於內斯無難於外矣無所難則無非易矣 夫孰得而名之故名不出其一道由是能用其力者雖力旋 天地而世莫覩其健威服海內而人不名以武也古人有言 善力舉秋毫善聽聞雷霆此之謂也且折春螽之股堪秋蟬 之翼雖曰以弱爲彊亦旣有所折有所堪其跡可得而覩其 爲可得而名矣故公儀伯猶以此爲顯其能而違師之教也 **白话解读** 这段文字讲的是修道的境界与世俗认知的差异。已经达到至高境界的人，表面看起来反而像是懦弱的人显得勇敢，而真正有力的人却显得柔弱。 文中通过一个弟子的自述来说明：弟子曾发誓以生命侍奉师父，师父告诉他修道的真谛——真正的修行者要看见常人看不见的，获取常人得不到的，做常人做不到的事。就像学看东西要先从大车柴薪开始，学听声音要先从撞钟这样明显的声音入手。内心觉得容易的事，在外人看来就不会觉得困难。所以真正得道的人名声不会超出自己的家门。 这个弟子现在名扬诸侯，其实是违背了师父的教导，炫耀了自己的能力。但师父指出，弟子的名声不是靠蛮力获得的，而是善于运用自身力量，这总比单纯依靠蛮力要好。 接下来解释道：以死侍奉师父的人，虽然身体可能受损、感官可能迟钝，但已经具备了修道的本质。所谓"见其所不见，得其所不得"，并不是说要追求玄妙难见的东西，而是要在众人习以为常的事物中发现道。就像看东西最难的是观察秋毫之末，最容易的是看整车的柴薪；听声音最难的是捕捉蚊蚋飞动，最容易的是听撞钟声。如果把全部精力都放在细微处，反而会局限自己的认知。 贤明的人懂得借助众人的智慧，这样自己不用太费力气就能看得更远、听得更多。普通人只看见具体事物而看不见其中的道，所以总是做困难的事；贤人则能把握根本规律，所以做事显得容易。内心觉得容易了，外在就没有什么困难。真正得道的人运用力量可以撼动天地却不显露强势，威服四海却不以武力闻名。古人说"善于用力的人能举起秋毫，善于聆听的人能听见雷霆"，就是这个道理。 像折断春螽（蝗虫）的腿、损伤秋蝉的翅膀这样的事，虽然可以说是以弱胜强，但毕竟留下了痕迹，可以被看见和称道。所以公仪伯（弟子）这样做，终究还是在炫耀能力，违背了师父的教诲。 中山公子牟者魏國之賢公子也好與賢人游不恤國事而悅趙人公孫龍樂正子輿之徒笑之公子牟曰子何笑牟之悅公孫龍也子輿曰公孫龍之爲人也行無師學無友佞給而不中漫衍而無家好恠而妄言欲惑人之心屈人之口與韓檀等肄之公子牟變容曰何子狀公孫龍之過歟請聞其實子輿曰吾笑龍之詒孔穿言善射者能令後鏃中前括發發相及矢矢相屬前矢造凖而無絶落後矢之括猶衘弦視之若一焉孔穿駭之龍曰此未其妙者逄蒙之弟子曰鴻超怒其妻而怖之引烏號之弓綦衞之箭射其目矢來注眸子而眶不睫矢墜地而塵不揚是豈智者之言與公子牟曰智者之言固非愚者之所曉後鏃中前括鈞後於前矢注眸子而眶不睫盡矢之勢也子何疑焉樂正子輿曰子龍之徒焉得不飾其闕吾又言其尤者龍誑魏王曰有意不心有指不至有物不盡有影不移髮引千鈞白馬非馬孤犢未嘗有母其負類反倫不可勝言也公子牟曰子不諭至言而以爲尤也尤其在子矣夫無意則心同無指則皆至盡物者常有影不移者說在改也髮引千鈞勢至等也白馬非馬形名離也孤犢未嘗有母非孤犢也樂正子輿曰子以公孫龍之鳴皆條也設令發於餘竅子亦將承之公子牟默然良久吿退曰請待餘日更謁子論 **白话解读** 中山国的公子牟是魏国一位贤明的贵族子弟，他喜欢结交有才德的人，不太关心国家政事，却特别欣赏赵国人公孙龙。乐正子舆等人因此嘲笑他。公子牟问："你们为什么嘲笑我欣赏公孙龙呢？" 乐正子舆回答说："公孙龙这个人，行事没有师承，学问没有同道，能言善辩却不得要领，言论散漫没有主旨，喜欢标新立异胡说八道，专门迷惑人心、驳倒别人。他和韩檀那帮人是一路货色。"公子牟脸色变了："你怎么把公孙龙说得这么不堪？请说具体些。" 子舆举例说："我笑他欺骗孔穿，说什么神箭手能让后一支箭的箭头射中前一支箭的箭尾，连发连中，前箭刚中靶心，后箭的箭尾还搭在弦上，看起来就像一支箭似的。孔穿听了很吃惊。公孙龙还说这不算最厉害的，说逢蒙的弟子鸿超对妻子发怒时，拉开乌号强弓，搭上綦卫利箭射她眼睛，箭飞到眼珠前，她眼皮都不眨一下，箭落地时连尘土都不扬。这难道是智者该说的话吗？" 公子牟解释道："智者的言论本来就不是愚者能理解的。后箭射中前箭尾，是因为后箭的力道控制得刚好；箭到眼前不眨眼，说明箭的来势已尽。这有什么可怀疑的？" 子舆接着说："你们这些公孙龙的追随者就爱替他掩饰。我再举个更过分的例子：他欺骗魏王说'有意向不等于有心念，指向不等于到达，物体没有穷尽，影子不会移动，头发能牵引千钧重物，白马不是马，孤牛犊从来不曾有母亲'。这些违背常理的谬论数不胜数。" 公子牟反驳道："你不理解这些至理名言反而觉得荒谬，荒谬的其实是你自己。没有意向则心念同一，不指定方向则无所不至，穷尽事物是永恒存在的，影子不移动是因为光源在变化，头发牵引千钧是受力均衡，白马非马是形与名的分离，说孤犊无母是因为它一旦有母就不叫孤犊了。" 乐正子舆讽刺道："你把公孙龙放的屁都当成金科玉律了。要是他从别的地方放屁，你大概也会捧着接住吧？"公子牟沉默许久，最后告辞说："改天再来请教。" 解曰公孫龍辯者之徒也公子牟以其言爲至言者夫至言 去言雖終日言而未嘗言則雖徧爲萬物說說而不休多而 無已不害其爲言之至也觀樂正子輿以爲紿孔穿之言是 其未嘗窮理也以爲誑魏王之言是其未嘗聞道也何則善 射者能令後鏃中前括則知其所以中鈞後於前爾矢注眸 子而目不睫則能度遠近之宜審弓矢之力盡其勢而不使 之有過不及也是皆理之可推而知也若夫言在於道則離 形去智同於大通意在所忘指在所非盡物者常有則不有 一物與一尺之捶日取其半萬世不竭同意有影不移則前 影非後影與鏃矢之疾而有不行不止之時同意等物之勢 則千鈞非重一髮非輕離於形名則白不可以命馬馬不可 以名白孤犢未嘗有母則犢之與母軀命不同理非相代其 言之妙一至於此非知言之要者安能知其解哉故方其未 能窮理則答其紿爾及其言在於道則又以爲負類反倫雖 公子牟爲之疏其說子輿終莫之悟方且忿嫉而加鄙倍焉 公子牟知其不可與語至道也故默然告退矣雖然公子牟 亦仁於子輿至矣猶冀其一日克己而悟至言不醜抵固拒 而深絶之也故曰請待餘日更謁子論且公孫龍之辯公子 牟以爲至言列子稱之而莊子則以謂能勝人之口而不能 服人之心者 **白话解读** 公孙龙是战国时期著名的辩论家（名家代表人物），公子牟认为他的言论是最精妙的道理。真正高明的言论其实超越了语言本身——即使整天说话也像没说过一样，哪怕解释遍世间万物说个不停，也不会影响其作为至高真理的本质。 乐正子舆这个人很有意思。他一方面认为公孙龙用"后箭射中前箭尾"的例子欺骗孔穿，这说明他根本没理解其中逻辑；另一方面又觉得"箭射到眼前眼皮都不眨"的说法是在糊弄魏王，这更证明他完全不懂大道。为什么呢？就像优秀射手能让后箭射中前箭尾，这是通过掌握前后箭的轨迹规律；而面对飞箭不眨眼，则是精确计算了距离、评估了弓矢力量，完全掌控局势而不出差错——这些都是可以通过推理明白的道理。 但涉及大道的言论就不同了。它要超越形体、抛开智巧，与天地大道融为一体。就像说"物质可以无限分割"与"影子不动"的道理：前影并非后影，飞箭既在运动又像静止，这说明看待事物本质时，千钧不算重，一发不算轻。再比如"白马非马"的命题：白色不能定义马，马也不能定义白色；说"孤犊不曾有母"，是因为犊与母是不同的生命体，不能互相替代。公孙龙辩论的精妙就在于此，不懂言论真谛的人怎能理解？ 所以当乐正子舆还没明白这些道理时，就觉得公孙龙在骗人；等听到关于大道的论述，又认为违背常理。公子牟耐心给他解释，子舆始终不能领悟，反而愤怒鄙夷。公子牟知道无法与他谈论至高大道，只好沉默告退。不过公子牟对子舆也算仁至义尽了，还希望他有天能克服偏见、领悟真谛，没有直接断绝往来，而是说"改日再讨论"。 有趣的是，公孙龙的雄辩被公子牟视为至高真理，列子也称赞他，但庄子却评价说："这只能辩赢别人的嘴，却不能让人心服。" 列子之稱稱其至也莊子將假其說以袪著書 之跡故於其書之終篇旣取其辯又惡其與天下之辯者爲 恠悲其駘蕩而不得逐萬物而不反也言之不同各有攸當堯治天下五十年不知天下治歟不治歟不知億兆之願戴已歟不願戴已歟顧問左右左右不知問外朝外朝不知問在野在野不知堯乃微服游於康衢聞兒童謠曰立我蒸民莫匪爾極不識不知順帝之則堯喜問曰誰教爾爲此言童兒曰我聞之大夫問大夫大夫曰古詩也堯還宮召舜因禪以天下舜不辭而受之 解曰聖人之世不治而不亂堯治天下五十年不知天下之 治不治是乃所謂至治也當是時也爲左右爲外朝知靖共 爾位而已爲在野之民知日用飲食而已故自左右而至於 **白话解读** 列子（道家代表人物）的学说被认为达到了极高境界，庄子（另一位道家大师）想借用他的理论来消除自己著书立说的痕迹。所以在《庄子》这本书的最后一篇里，既采用了列子的辩论方法，又批评那些热衷于争辩的人。 庄子感叹列子的学说太过放达不羁，虽然能随顺万物变化却找不到返璞归真的根本。不同学说各有其适用的场合。 尧帝治理天下五十年，却不知道天下究竟算不算治理好了，也不知道百姓是否真心拥戴他。他询问身边近臣，近臣不知道；询问朝廷官员，官员也不知道；询问乡野百姓，百姓同样不知道。于是尧换上便服到集市上闲逛，听到孩童唱道："养育我们众百姓，无不是您德行的体现。不用刻意教导，自然遵循天理法则。"尧高兴地问："谁教你们唱这首歌的？"孩童回答："我们从大夫那里听来的。"尧去问大夫，大夫说："这是古代传下来的歌谣。"尧回到宫中，把舜召来，将天下禅让给他，舜没有推辞就接受了。 这说明在圣人的时代，看似没有刻意治理却也不会混乱。尧治理天下五十年而不知天下是否太平，这正是最高明的治理境界。那时候，近臣和官员们只知道安守本分，乡野百姓只知道日常饮食生活。所以从身边近臣到普通百姓， 在野顧問而咨詢之皆莫知其治否也然帝堯之用心以天 合人不敖無吿不廢窮民終欲知之也於是微服而游於康 衢微服則外無以鎭人心康衢則九達之會四方之情所通 也兒童之謠則其言出於歡忻之自然而非有僞也其言曰 立我蒸民莫匪爾極不識不知順帝之則以夫立蒸民而會 于有極之地其道乃本於天德而出甯進于智矣是言也童 兒聞之大夫大夫以爲古詩夫古詩而童兒謠於今是今之 治有以符於古矣夫堯之爲治者務若稽古而已則堯聞此 言安得不與斯民同其喜歟此堯治之大成也書言黎民於 變時雍此其時歟關尹喜曰在己無居形物其著其動若水其静若鏡其應若響 解曰在己無居不留一塵於胷次也至虛在我則萬物之理 無所隱矣故曰形物其著其動若水則趨變無常而所適常 啻也其靜若鑑則應物見形未嘗攬物也其應若響則有聲 必答無所將迎也故其道若物者也物自違道道不違物 解曰道之在物於大不終於小不違其廣包畛其纖入薉稱 物平施無歉無餘適可而止其若物如此是所以有鑑水之 諭也故譬道之在天下若日月之照臨光于四方莫之或違 而盲者不見咎豈在日物自違道道不違物其證若此 **白话解读** 这段文字讲述了两个道教思想的重要片段。第一部分记载了尧帝微服私访的故事。尧帝为了解民间真实情况，便装出行来到四通八达的康衢大道。听到孩子们传唱的歌谣："养育我们百姓，无不遵循天道，不用刻意求知，顺应自然法则。"这歌谣表达了百姓安居乐业的状态，说明尧的治理符合上古圣王的道统。当时社会和谐，百姓和睦相处，这正是尧治理天下的最高成就。 第二部分通过关尹喜（老子弟子）的话阐述了"道"的特性。修行者要内心空明，不存杂念。这样万物之理就会自然显现。其动态像流水般灵活应变，静态如明镜般如实映照，反应似回声般自然回应。道与万物的关系是：万物可能背离道，但道从不背离万物。 解释部分进一步说明：道存在于万物之中，无论大小都能包容。它像日月普照大地，光明无处不在。如果有人看不见，那是他们自己的问题，并非日月之过。这就像水与镜子的比喻，道始终如实映现万物，而万物有时会偏离道的本真。 善若道者亦不用耳亦不用目亦不用力亦不用心欲若道而用視聽形智以求之弗當矣瞻之在前忽焉在後用之彌滿六虛廢之莫知其所亦非有心者所能得遠亦非無心者所能得近唯默而得之而性成之者得之 解曰非聲非色故若道者不用耳目無體無用故若道者不 用心力迎隨若知其首尾故瞻之在前忽焉在後用之則見 道不見物故彌滿六虛廢之則見物不見道故莫知其所然 則若道者果如何其善哉亦非有心者所能得遠則以道不 住於無爲也亦非無心者所能得近則以道不盡於有爲也 唯默而得之而性成之者得之默得則不假於言性成則無 待於爲則其所謂得非得人之得而自得其得者也夫唯有 得於此則不溺於虛不著於有在我者無爲而無不爲在物 者無用而無不用矣知而忘情能而不爲眞知眞能也發無知何能情發不能何能爲 解曰人之所以貴於萬物者以其有知與能也人之所以役 於造化者以其爲知能之使也所貴於知之與能者爲其爲 道非無心者所能得近也所惡夫知之與能者爲其爲道非 有心者所能得遠也知而忘情則無用智之鑿其知自然無 所不知是爲眞知矣能而不爲則無有爲之累其能徧物無 **白话解读** 想要真正领悟大道（道教最高真理），不能依赖耳朵、眼睛、身体力量或刻意思考。如果硬要用感官和智力去追求大道，反而会适得其反。大道看似近在眼前，转眼又远在天边。当你刻意追寻时，它充满天地每个角落；当你放弃追寻时，又不知它藏身何处。 这既不是刻意追求的人能触及的，也不是完全无心的人能靠近的。只有通过静默体悟、让本性自然显现的人才能真正得道。所谓"得道"，不是人为获得，而是本性自然成就的——不是人找到了道，而是道在人心中自然显现。 真正得道的人既不沉溺于虚无，也不执着于实有。对自己而言看似无为却无所不为，对万物而言看似无用却无所不用。真正的智慧是懂得却不为情感所困，有能力却不强求作为。这才是真知真能。 人之所以高于万物，是因为拥有认知和能力；但人之所以被造化（自然规律）束缚，也正因被自己的认知能力所驱使。认知能力的可贵之处在于能接近大道（不像无心者那样远离），但其弊端在于刻意追求反而会远离大道（不像自然体悟者那样接近）。超越情感的认知，才是无所不知的真知；不刻意作为的能力，才是无所不能的真能。 所不能是爲眞能矣蓋有情有信然後爲道發無知則非忘 情也不能情矣豈道也哉能陰能陽然後爲道發不能則非不爲也不能爲矣豈道也哉是聚塊積塵之所以非理也若 商邱開之蹈水火此知而忘情者也若孔子之於游金石則 能而不爲者聚塊也積塵也雖無爲而非理也 解曰聚塊則不爲野馬之飄鼓積塵則不爲塵埃之飛揚可 謂無爲矣雖無爲而生理息矣何貴於無爲哉聖人之無爲 則猶坤之厚載充塞四虛無心於物未嘗有爲而萬物生化 終古不息是眞無爲者也由皇而降帝王受授至孔子而集 大成其道咸本於此故仲尼之篇以是終焉 仲尼解孔子之道譬猶大明東升無愚智皆知其明質諸聖賢之言然後足以探其妙爾子貢曰以予觀於夫子賢於堯舜遠矣孟子曰孔子之謂集大成且曰自生民以來未有盛於孔子也楊子曰天之道不在仲尼乎子貢智足以知聖人者也孟子學孔子者也楊子自比於孟子者也其所以譽聖人者是乃天下萬世之所取法者也質之於經而求夫子之道可仕則仕可止則止可久則久可速則速而不倚於一偏時淸而淸時任而任時和而和而不膠於一曲能仁能反能辯能訥能勇能怯能莊能同 **白话解读** 这段经文探讨了"无为"（道教核心概念，指顺应自然不妄为）的真正含义，以及孔子所体现的最高境界。 首先指出，单纯的无知无觉不能算真正的"能"（能力）。真正的道既要有情感有信义，又要能调和阴阳。像堆积土块、积攒灰尘那样看似无为的状态，虽然不主动作为，但违背了自然规律。比如商丘开（古代隐士）跳入水火是明知危险却忘情而为，而孔子能够穿行金属岩石却选择不做，这才是更高境界。 真正的无为不是像土块灰尘那样静止不动（虽然不随风飘荡，但丧失了生命力），而是像大地（坤）那样厚重包容，充满四方虚空，无心干预万物却让万物自然生长，这种无为才是生生不息的。从上古帝王到孔子，都遵循这个根本道理。 后文通过子贡、孟子、扬雄（杨子）三位贤人的评价来阐释孔子之道：就像太阳升起人人都知其光明，但需要通过圣贤的解说才能领悟其精妙。子贡说孔子远超尧舜，孟子称孔子是"集大成者"，扬雄更说天道就在孔子身上。他们作为了解圣人的智者、孔门后学和继承者，这些评价是后世公认的。 孔子之道的精髓在于：该做官就做官，该隐退就隐退，该坚持就坚持，该快速就快速，从不偏执一端。他能根据时势选择清廉或担当、温和或严厉，兼具仁爱和果决、善辩和沉默、勇敢和谨慎、庄严和随和等看似矛盾的特质，达到圆融无碍的境界。 不拘於一道孔子曰我則異於是無可無不可而後之學者方且倚于一偏膠于一曲拘于一道而不見聖人之大全此仲尼之篇之所以作也顏子止知樂天知命之無憂而未知樂天知命有憂之大者顏子亞聖也尙且待教而後知况子貢之徒宜乎其淫思而至于骨立也關尹曰善若道者亦不用耳亦不用目亦不用力亦不用心惟默而識之性而成者可以得之孟子曰可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速孔子之謂集大成此皆知孔子者也觀此篇之義則知孔子之㝡深可見矣庚桑子遠見於八荒之外而耳目俱廢列禦寇學進于九年之餘而骨肉都融非窮神極妙者孰能與於此乎商太宰深 **白话解读** 孔子说："我与常人不同之处在于，没有什么是必须做的，也没有什么是不能做的。"而后世的学者们却常常固执于某一个片面观点，拘泥于某种固定做法，无法领悟圣人思想的完整境界。这就是《仲尼篇》创作的原因。 颜回（孔子最得意的弟子）虽然懂得"乐天知命"就能无忧的道理，却还没能领悟到"乐天知命"背后更深层的忧患意识。像颜回这样的亚圣尚且需要教导才能明白，更何况子贡（孔子弟子）这类人，他们过度思考以至于形销骨立也就不足为奇了。 关尹（道家人物）说："真正懂得道的人，不需要刻意用耳朵听、用眼睛看、用力气做、用心思想。只要静默体悟，顺应本性自然就能领悟。"孟子也说："该做官就做官，该隐退就隐退，该长久就长久，该快速就快速，孔子就是这样集大成的圣人。"这些都是真正了解孔子的人。 从这篇文章可以看出孔子思想的深刻内涵。庚桑子（道家人物）能洞察八荒之外的事物，却能做到不依赖耳目；列御寇（列子）经过九年修炼，达到形神俱忘的境界。若非达到极高深的道行，谁能做到这样呢？商太宰（商朝大臣）...... 惑于西方之聖而謂其見欺子列子不謁于南郭之牆而信其有敵豈世間淺識寡聞者所能議哉心閉一孔而龍叔之病難痊髮引千鈞而樂正之疑莫解鄧析侮伯豐之侶而見困于從者帝堯聽童子之詩而取信于大夫公儀伯力堪蟬翼而名譽滿于諸侯商邱子力敵天下而功用沉于六族季梁之死楊朱倚其門而歌隨梧之死楊朱撫其尸而哭若此類者豈容易而窺見之哉皆謂孔子之所爲眾人固不識也今之學者讀莊子至于漁父盜跖遂擯而斥之以爲毁訾孔氏而莫之觀也是豈知莊子尤尊孔子者也列子之於是篇前後發明使孔子之教流光萬古而不窮者深有力也宰我曰以予觀於夫子賢 **白话解读** 这段文字讲的是人们对圣贤的认知局限。有人被西方圣人的名声迷惑，结果发现受骗；列子（道家代表人物）不去拜访南郭先生，却相信对方与自己为敌。这些事岂是见识浅薄的人能理解的？ 文中举了几个例子：龙叔因为心思闭塞而疾病难愈；乐正子因为过度猜疑而无法解脱；邓析戏弄伯丰的朋友，结果反被随从所困。相反，帝尧（上古圣王）愿意听童谣并采纳大夫的建议；公仪伯力气虽小如蝉翼却名满诸侯；商邱子能力敌天下却甘于默默无闻。 特别提到杨朱（战国思想家）的两件事：季梁去世时他在门口唱歌，随梧去世时他却抚尸痛哭。这些看似矛盾的行为，岂是常人能轻易看懂的？就像孔子的作为，普通人根本理解不了。 现在有些学者读到《庄子》中"渔父""盗跖"等篇目，就认为是在诋毁孔子，这其实是误解。庄子实际上非常尊崇孔子，列子在这些篇章里反复阐明，使得孔子的教化能流传万世而不衰。最后引用宰我（孔子弟子）的话："在我看来，夫子（孔子）比尧帝还要贤明。" 於堯 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0121/juan/4/