---
title: "《沖虛至德真經四解》卷16 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
url: "https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/16/"
canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/16/"
lang: "zh-CN"
last_modified: "2026-10-24"
operator: "道藏数字典籍团队"
access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）"
ai_generated_interpretations: "本卷共 16 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 16 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。"
human_review: "目前未做逐段人工审校"
license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。"
citation: "《沖虛至德真經四解》卷16，据 Kanripo KR5c0123（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/16/，访问日期 YYYY-MM-DD。"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
---

# 《沖虛至德真經四解》卷16

洞神部 · 卷 16 / 20 · 7,944 字

## 来源、AI 说明与许可

阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback)

本卷共 16 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 16 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0123）](https://github.com/kanripo/KR5c0123)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
- **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。
- [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting)

## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0123`](https://github.com/kanripo/KR5c0123)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0732`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：20 卷，约 158,154 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—1 二十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0123）](https://github.com/kanripo/KR5c0123)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《沖虛至德真經四解》卷16，据 Kanripo KR5c0123（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/16/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/16/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
- **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/16/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/16/index.md)

白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。

## 卷 16 / 20

沖虛至德眞經四解卷之十六德五

和光散人高守元集

力命楊朱之友曰季梁季梁得疾七日大漸(漸劇/也)其子環而泣之請醫季梁謂楊朱曰吾子不肖如此之甚汝奚不爲我歌以曉之楊朱歌曰天其弗識人胡能覺匪祐自天弗孽由人我乎汝乎其弗知乎醫乎巫乎其知之乎

言唯我與汝識死生有命耳非醫巫所知

也其子弗曉終謁三醫

不解楊朱歌㫖謂與己同也

盧曰其子謁醫夫天命不能識乎人亦何

能覺之耶天不别加福人亦不爲過而遇

病者此其命也夫我與汝尚不能知醫與

巫何能知乎又將歌意我與爾能此疾我

不能疾巫能之也一曰矯氏二曰俞氏三曰盧氏診其所疾矯氏謂季梁曰汝寒温不接虚實失度病由饑飽色欲精慮煩散非天非鬼雖漸可攻也季梁曰衆醫也亟屏之俞氏曰汝始則胎氣不足乳湩有餘病非一朝一夕之故其所由來漸矣弗可已也季梁曰良醫也且食之

盧曰矯氏所說之病皆人事之失關乎力

者也俞氏所說之病與形俱生受氣不足

不可差也盧氏曰汝疾不由天亦不由人亦不由鬼禀生受形旣有制之者矣亦有知之者矣

夫死生之分脩短之期咸定於無爲天理

之所制矣但愚昩者之所惑玄達者之所

悟也藥石其如汝何季梁曰神醫也重貺遣之俄

**白话解读**

杨朱的朋友季梁得了重病，七天里病情急剧恶化。他的儿子们围在床边哭泣，要请医生来看。季梁对杨朱说："我儿子们这么不懂事，你为什么不给我唱首歌开导他们？"杨朱就唱道："老天爷都不明白的事，凡人怎能知晓？福分不是天赐，灾祸也非人为。我和你啊都不明白，医生和巫师又怎能知道？"这是在说只有我和你懂得生死有命的道理，这不是医生巫师能理解的。

季梁的儿子们没听懂，还是请了三位医生。第一位矫氏诊断说："你这病是冷热失调、虚实失衡引起的，根源在饮食不节、纵欲过度和思虑过重。不是天灾也不是鬼怪作祟，虽然严重但还能治。"季梁评价："这是个普通医生，快请他出去。"第二位俞氏说："你先天胎气不足，后天哺乳过剩，这病不是一天造成的，由来已久，治不好了。"季梁说："这是位好医生，先招待他用饭吧。"

注解：这里提到的"胎气"指胎儿在母体中获得的先天元气，"乳湩"指哺乳期摄入的营养。道教认为人的体质受先天禀赋和后天调养双重影响。

第三位卢氏说："你这病不是天灾，不是人祸，也不是鬼怪作祟。从你获得生命形体开始，就受到自然规律的支配。人的生死寿限，早就被无为的天理注定。愚昧的人为此困惑，而通达的人才能领悟。药物对你有什么用呢？"季梁赞叹："这才是神医啊！"重金酬谢后送走了他。

注解："无为天理"是道教核心概念，指不以人的意志为转移的宇宙法则。这段通过三位医生的诊断，层层递进地说明人力、医药对注定之事的作用有限，最终阐明顺应自然的哲理。

而季梁之疾自瘳

盧曰盧氏所說之病乃由乎神神之所造

有功有過神者報神之器也神以制之矣

未受於形神以知之矣神旣不足形乃隨

之長短美醜質形已定矣藥石豈能愈之

季梁以爲神醫修神養德而病自愈

范曰動與過疾所生也醫能已此有疾而

待治者不如吾聞而藥之可也然無妄之

疾勿藥有喜雖病者能言其病庶幾其有

瘳然則非藥石之所能攻者季梁得疾七

日大漸其子環而泣之則常人之所昏迷

而顧惜之也季梁謂楊朱曰吾子不肖如

此之甚汝奚不爲我歌以曉之則欲其推

死生之理以警悟之也奈何樸鄙之心終

焉而弗去故於是爲之謁三醫焉矯氏則

逆性命之理而有所攻故曰衆醫俞氏則

順性命之情而無所治故曰良醫若夫盧

氏則原始反終知其默有制之者而湯劑

砭石無所復加非進乎技而與乎神孰能

至此故季梁以是爲神醫也古之人有疾

入靈府病在膏盲者而神醫皆以爲不可

治而信之殆亦盧氏之類歟生非貴之所能存身非愛之所能厚生亦非賤之所能夭身亦非輕之所能薄故貴之或不生賤之或不死愛之或不厚輕之或不薄此似反也非反也此自生自死自厚自薄或貴之而生或賤之而死或愛之而厚或輕之而薄比似順也非順也此亦自生自死自厚自薄

**白话解读**

季梁的病自己好了。卢氏解释说，这种病源于心神（指人的精神意识），心神既能造就功德也能产生过错，它就像回报神明的容器。心神能控制身体，在形体未形成时，心神就已预知一切。如果心神不足，形体就会随之出现缺陷，人的高矮美丑等体质特征一旦定型，药物怎能治愈呢？季梁认为真正的神医是通过修养心神、培养德行来让疾病自愈。

范氏认为，过度活动和过失是疾病产生的根源。与其等生病了再找医生治疗，不如听从劝告提前预防。但如果是无缘无故得的病，不吃药反而可能好转。虽然病人能说出病症，或许还有治愈希望，但像季梁这种药物无法治疗的病——他病重七天，儿子围着他哭泣，这是普通人面对死亡的糊涂表现。季梁对杨朱说："我儿子如此不孝，你为何不唱歌开导他？"其实是想让他明白生死之理来警醒家人。可惜世人愚昧之心终究难以去除，于是季梁请了三位医生。

矫氏医生违背生命规律强行治疗，只能算普通医生；俞氏医生顺应生命本性却不加干预，可称良医；而卢氏医生探究生命本源，明白有更高力量在主宰，知道汤药针灸都无济于事——这不是医术高明，而是通达神明境界，所以季梁认为他是神医。古代那些病入心灵、深入膏肓（指病根深重）的人，神医都判定不可治而坦然接受，大概就是卢氏这类吧。

生命不会因尊贵就长存，身体不会因爱惜就强健；生命也不会因轻贱就早夭，身体不会因轻视就衰弱。尊贵可能活不长，卑贱可能死不了；爱惜可能不健壮，轻视可能不虚弱。这看似矛盾其实不然，因为生死厚薄都是自然规律。有时尊贵反而长生，卑贱反而速死；爱惜反而强健，轻视反而衰弱。这看似合理其实也不然，因为生死厚薄终究是自然注定。

范曰生非汝有是天地之委和也身非汝

有是天地之委形也或生或死或厚或薄

豈人之所能違哉咸其自然耳鬻熊語文王曰

鬻熊文王師也自長非所增自短非所損算之所亡若何

算猶智也

盧曰若知形報爲則無以其私情私情者

有貴有愛有賤有薄者也形骸不由情之

所厚薄則得之以順違之似反其實非反

非順也亦猶長短好醜豈由情愛所遷耶

智算所無可奈何也

范曰鶴脛雖長斷之則憂非固增之也鳧

脛雖短續之則悲非固損之也長短相形

有數存焉於其間雖巧歷不能計而況其

凡乎是以大椿朝菌乆近不齊彭祖殤子

壽夭不等㝠㝠之中咸有定分詎可以差

數睹哉老聃語關尹曰天之所惡孰知其故

王弼曰孰誰也言誰能知天之意耶其唯

聖人也言迎天意揣利害不如其已

夫順天理而無心者則鬼神不能犯人事

不能干若迎天意料倚伏處順以去逆就

利而違害此方與逆害爲巨對用智之精

巧者耳未能使吉凶不生禍福兼盡也

盧曰夫不知道者寧知天之所愛惡乎若

預迎天意揣度利害以徇私情不知順理

而任命也此章言力不能違命命不可預

知任之則後時力之則違命所以愧夫知

道之修神養眞造業之始創力轉命以我

乎夭者也

政和命有所制則天且不能知也而也於

**白话解读**

这段经文通过多个典故阐述道家"顺其自然"的核心思想：

鬻熊（周文王老师）对文王说：人的身高不会因为你的喜好而增长缩短，智力无法改变的事情就该顺其自然。就像鹤腿虽长却不能截短，野鸭腿虽短也不能接长，万物长短都有其自然定数，连最精密的计算都无法改变。

老子告诉关尹子：上天的好恶谁能真正明白？只有圣人能领悟天意。与其费心揣测天意、计较利害得失，不如顺其自然。真正顺应天道的人，连鬼神都无法干扰他。那些整天盘算吉凶祸福的人，反而容易陷入与灾祸对抗的困境。

文中强调：不懂大道的人，总想预判天意、谋取私利，却不知顺应自然规律才是正道。人的力量无法违抗天命，而天命又不可预知。强行改变只会适得其反，就像妄想用人力扭转生死寿夭一样可笑。

政和年间注解说：命运自有其规律，连上天都不能完全知晓。修道之人应当修养元神、保持真性，从根本处着手转化命运，而不是在表面现象上徒劳挣扎。

人乎匪祐自天弗孽由人則禍福唯所召

而災祥以類應非天之所私而亦非人之

所能爲也巫醫技之賤者爾命之所制雖

智所不能知病而求醫謂彼乃能知此耶

三醫曰矯氏曰俞氏曰盧氏矯言拂而治

之俞言順而理之盧言總一其理而㝠之

也蓋曰寒温不節虚實失度則知其疾之

在人而巳不通乎命是拂而治之者也曰

胎氣不足乳湩有餘則知疾之所受於天

而已安之若命是順而理之者也若夫疾

不由天則非俞氏之所治疾不在人則非

矯氏之所攻莫知所以然而然是命之行

也雖有藥石將焉用之此之謂總一其理

而㝠之者謂之神醫不亦宜乎貴生者養

形以存生愛身者不以養傷身然非所以

完身養生也蓋徇物旣不免於危身生而

憂戚不得者又不免於愁身傷生惟無以

生爲者是賢於貴生也蓋生非貴之所能

存而亦非賤之所能夭故也唯忘身者乃

能無患蓋身非愛之所能厚而亦非輕之

所能薄故也故貴之或不生賤之或不死

愛之或不厚輕之或不薄由理之常觀之

此似反也而安之命則非反也或貴之而

生或賤之而死或愛之而厚或輕之而薄

由理之變觀之此似順也而制於命則非

順也凡此皆其自然故皆曰自生自死自

厚自薄鬻熊之言曰自長非所增自短非

所損言自然者不可得而增損經曰天之

**白话解读**

这段话讲的是人的祸福并非单纯由上天或人力决定。灾祸和吉祥都是相应行为招致的结果，既不是上天偏私，也不是人力能完全掌控的。就像巫医这种地位低下的职业，他们虽然掌握医术，但人的命运受制于更深的规律，即便是智者也无法完全知晓。

文中提到三位名医：矫氏主张逆着病症来治疗（"拂而治之"），俞氏主张顺着病症来调理（"顺而理之"），卢氏则主张统合根本道理，深入探究病因本质（"总一其理而冥之"）。比如：

- 当疾病是因寒温失调、虚实失度引起时，说明病因在人自身，这时要用矫氏的方法；
- 当疾病是因先天胎气不足或乳汁过剩引起时，说明病因来自天命，就该用俞氏的方法顺应调理；
- 当疾病既非天命也非人为，找不出具体原因时，这就是命运使然，任何药物都难见效，这时卢氏"统合根本"的方法才最合适，这样的医生可称神医。

真正重视生命的人会通过保养形体来延续生命，爱惜身体的人不会因为过度保养反而伤害身体。但过分追求外物难免危及自身，活着总是忧心忡忡也会伤害身心。只有那些不刻意追求长生的人，反而比过分惜命的人更明智。因为生命既不会因你珍惜就长存，也不会因你轻视就夭折。

同样，身体不会因你爱惜就变强健，也不会因你轻视就变虚弱。表面看来，珍惜生命的人可能早逝，轻视生命的人反而长寿；爱护身体的人未必强壮，忽视身体的人未必衰弱——这些看似矛盾的现象，其实都是命运自然的体现。就像鬻熊（周文王老师）说的：自然生长的东西，人为不能增减。经典上说，天道（自然规律）就是这样运行的。

（注：文中"胎气"指胎儿在母体内禀受的先天元气；"乳湩"指乳汁，这里代指后天滋养。）

所惡孰知其故言自然者不可得而窺測

此古之眞人所以不以故滅命

范曰疇於人者侔於天人之所利天之所

惡人孰從而知之耶迎天意揣利害則智

有時而困矣乃前識者所以爲道之華愚

之始也上天之載無聲無臭豈可俄而度

哉故曰不如其已楊布(楊朱/弟也)問曰有人於此年兄弟也言兄弟也才兄弟也貌兄弟也而壽夭父子也貴賤父子也名譽父子也憎愛父子也吾惑之

盧曰年言才貌相似也故云兄弟也壽夭

貴賤隔懸也故云父子也此命之難知也

故疑惑也楊子曰古之人有言吾嘗識之將以告若不知所以然而然命也

自然之理故不可以智知今昏昏昧昧紛紛若若隨所爲隨所不爲日去日來孰知其故皆命也夫

盧曰衆人所不知以爲自然昏昏昩昩日

去日來運行無窮者人以是爲命也乎信命者亡壽夭

有壽夭則非命信理者亡是非

有是非則非理信心者亡逆順

有逆順則非心信性者亡安危

有安危則非注則謂之都亡所信亡所不信

理亦無信與不信也眞矣慤矣奚去奚就奚哀奚樂奚爲奚不爲

理苟無心則無所不爲亦無所爲也

盧曰壽夭者命也是非者理也逆順者心

也安危者性也使夫信命者亡壽夭信理

者亡是非信心者亡逆順信性者亡安危

**白话解读**

这段话探讨了"自然"与"命运"的深奥道理。古人认为，自然规律难以揣测，真正的得道之人不会刻意违背天命。人们追求的利益与上天厌恶的事物，谁能真正明白呢？试图揣测天意、计较利害得失，智慧终有局限。那些自以为能预知未来的人，其实只是掌握了道的表象，反而成为愚昧的开端。天道运行无声无息，岂能轻易揣度？所以说不如顺其自然。

杨布（杨朱的弟弟）提出疑问：有些人年龄、谈吐、才能、相貌都相似如兄弟，但寿命长短、地位高低、名声好坏、受人爱憎却相差悬殊如父子。卢先生解释：外在条件相似如兄弟，命运差异悬殊如父子，正说明命运难以预测。

杨子回答说：古人早就说过，有些事情就是自然而然发生的，这就是命运。自然规律不是靠智慧能完全理解的。人们糊里糊涂地生活，每天忙忙碌碌，谁又能真正明白其中缘由？这都是命运的安排。

真正相信命运的人不会计较寿命长短（计较寿夭就不是真信命）；相信天理的人不分是非（执着是非就违背天理）；相信本心的人不计较顺逆（在意顺逆就失去本心）；相信本性的人不担忧安危（担心安危就迷失本性）。达到这种境界，就无所谓信与不信了。

若能真正领悟这个道理，就能超脱世俗的取舍、哀乐、作为与不作为。卢先生补充说：寿命属于命运，是非属于天理，顺逆关乎本心，安危涉及本性。真正的觉悟者相信命运就不计较寿夭，相信天理就不执着是非，相信本心就不在意顺逆，相信本性就不担忧安危。

則謂之都亡所信亡所不信然後至於眞

道也亦何去何就何哀何樂何所爲何所

不爲哉此之謂至道也

范曰兄弟天倫也所以言其同父子天屬

也所以言其異有人於此年均也而壽夭

則異言均也而貴賤則異才均也而名譽

則異貌均也而憎愛則異孰使之然哉自

然而已矣自然之理不可致知故昏昏昩

昩則㝠而已無所用見紛紛若若則順而

已無所於逆隨所爲隨所不爲吾無容心

也知去來之非我無變亂於心慮又孰知

其故哉莫知致而至者宜在於此故歸之

於命也夫信命者亡壽夭則彭殤定分等

之爲一條信理者亡是非則堯桀自然同

之爲一貫信心者亡逆順未嘗背逆而嚮

順也信性者亡安危未嘗去危而即安也

道其至此信與不信亦將泯矣故眞則止

一而不妄慤則完實而不毁去就哀樂無

所復分何爲乎何不爲乎固將自化黄帝之書云至人居若死動若械

此舉無心之極亦不知所以居亦不知所以不居亦不知所以動亦不知所以不動亦不以衆人之觀易其情貌亦不謂衆人之不觀不易其情貌

不爲外物視聽改其度也獨往獨來獨出獨入孰能礙之

物往亦往物來亦來任物岀入故莫有礙

盧曰居若死無心也動若械用機關也如

木人之運動有何知哉不在乎情不在乎

**白话解读**

这段经文讲的是道家追求的最高境界——"至道"的状态。大意是说：

真正悟道的人，既不执着于相信什么，也不执着于不相信什么。达到这种境界后，就不会再纠结该追求什么、逃避什么，也不会为喜怒哀乐所困扰，行为举止完全自然无为。这就是所谓的"至道"。

文中举了几个例子说明自然之理：同样是兄弟，寿命长短可能不同；同样出身，贵贱可能不同；同样才华，名声可能不同；同样相貌，有人喜欢有人讨厌。这些都是自然规律使然，无法强求。明白这个道理的人，内心就能保持平静，不被外界变化扰乱心绪。

真正信从命运的人，不会在意长寿短命，因为彭祖（传说中活八百岁的仙人）和早夭者本质上没有差别；明白事理的人，不会纠结是非对错，因为尧（圣君）和桀（暴君）都是自然的一部分；保持本心的人，不会区分顺境逆境；安于本性的人，不会刻意追求安全躲避危险。

当达到这种境界时，"信"与"不信"的分别就消失了。真实就是专一不妄动，诚实就是完整不毁坏。这时候，人就像《黄帝书》里说的得道者：静坐时如同死人，行动时如同木偶（指完全遵循自然规律），不会因为别人的看法改变自己的状态，也不会刻意表现给他人看。他们随物来去，自由自在，没有任何阻碍。

就像木偶运动时不需要思考一样，得道者的行为不受情绪左右，也不刻意为之，完全顺应自然。

貌也神遊而已矣誰能礙之耶

政和兄弟以言先後之倫父子以言上下

之等才貌言年在己者也壽夭貴賤名譽

愛憎在外者也年同而壽夭異言同而名

譽異才同而貴賤異貌同而愛憎異凡以

在己者出於固然而在外者蓋有不可得

而必者也理有自然有使然所謂莫知所

以然而然命也者旣莫知其爲自然又莫

知其爲使然也昏昏昩昩言不可明紛紛

若若言莫之能定隨所爲隨所不爲言其

應而不藏日去日來言其運而無積夫如

是孰能知之故曰孰知其故皆命也夭壽

不貳修身以俟之所以立命故信命者亡

壽夭是是非非之謂智而智所以窮理故

信理者亡是非人心順之則喜逆之則怒

故信心者亡逆順人之性得之則安失之

則危故信性者亡安危信者任其自然之

謂也雖然一於信猶有所係也惟亡所信

亡所不信然後爲至眞矣則無妄慤矣則

著誠若是者無入而不自得也故曰奚去

奚就奚哀奚樂奚爲奚不爲至人居若死

者寂然不動之謂動若械者若機械之運

亦不知所以居亦不知所以不居謂其雖

靜而居亦未嘗滯於靜而所以爲靜者有

不知也亦不知所以動亦不知所以不動

謂其雖動而出亦未嘗流於動而所以爲

動者有不知也亦不以衆人之觀易其情

貌亦不以衆人之不觀不易其情貌則萬

**白话解读**

人的外貌只是精神活动的表象，谁能真正阻碍内在的精神呢？兄弟之间通过言语确立长幼次序，父子之间通过言语明确尊卑关系。才能、外貌、言谈、年龄这些是个人可以掌控的；而寿命长短、地位高低、名声好坏、他人喜恶这些则取决于外在因素。同样年龄的人寿命不同，同样言论的人名声不同，同样才能的人地位不同，同样相貌的人受欢迎程度不同。内在因素由自己决定，外在因素则充满不确定性。

命运的道理有自然形成的，也有人为造成的，但人们往往说不清其中缘由。所谓命运，既不知其自然形成的原因，也不知其人为影响的轨迹。它混沌不明难以言说，纷繁复杂难以确定。命运如同日夜交替般自然运转，不刻意积累也不刻意隐藏。谁能真正参透其中奥秘呢？所以说命运难以揣测。

面对寿命长短的差异，智者不会动摇心志，而是修身养性等待天命，这就是安身立命之道。真正相信命运的人不会计较寿命长短，明辨是非的人才能穷究事理，所以通达事理的人不会执着是非。人心顺遂则喜，违逆则怒，所以内心安定的人不会在意顺逆。人性得到满足就安宁，失去就危殆，所以顺应本性的人不会忧虑安危。"信"就是顺应自然的状态。但过分执着于"信"也是一种束缚，唯有超越信与不信的分别，才能达到至真境界。

至人（得道之人）的处世状态：静处时如同死去般寂然不动，行动时如同机械运转般自然无为。他们不知道自己为何静处，也不知道为何不静处——虽然看似静止却从未停滞；不知道自己为何行动，也不知道为何不行动——虽然看似运动却从未散乱。既不会因为众人的关注改变自己的神情态度，也不会因为无人关注就改变自我。

態不能變於己獨往獨來獨出獨入其運

無乎不在者也夫孰能礙之

范曰古之得道者㝠然而止若立槁木成

然而行若曳槁枝居而無所係動而無所

逐固未嘗以外物之變遷而芥蒂於胸中

也出入六合遊乎九州獨往獨來獨出獨

入無得而偶之者是遺物而立獨也是朝

徹而見獨也又孰有與道大蹇而觸途生

患者哉墨(音/眉)杘(勑/夷)盧曰默詐佯愚之狀單(音/戰)至(音/咥)盧曰輕動之狀也嘽(齒/然)咺(許/爰)盧曰迂緩之狀也憋(妨/滅)懯(音/敷)此皆默詐輕發迂緩急速之貌四人相與游於世胥如志也窮年不相知情自以智之深也

盧曰同游於終年不相知名自以爲善也巧佞盧曰辯謟之狀也愚直盧曰質朴之狀也婩(魚/略)斫(齒/略)婩斫不解悟之貌

盧曰憨騃之狀也便辟盧曰折旋之狀四人相與游於世胥如志也窮年而不相語術自以巧之微也

盧曰同游於世終年不相訪各自以爲巧

妙也㺒(苦/交)㤉(苦/牙)盧曰頑戾强愊之狀也情露盧曰不隱之狀也𧮈(音/蹇)極盧曰訥澀之狀也凌誶(音/碎)此皆多誶訥澀辯治之貌

盧曰尋間語責之狀也四人相與游於世胥如志也窮年而不相曉悟自以爲才之得也

**白话解读**

这段文字描述了几种不同性格的人各自生活处世的状态，以及他们对自己认知的偏差。

首先讲到古代得道之人的境界：他们静立时像枯木般毫无动静，行动时又像拖着枯枝般自然。无论居住还是行动都不受外物牵绊，内心不会因为外界变化而产生芥蒂。他们自由往来于天地四方，独来独往不受任何束缚，这种境界称为"遗物而立独"，也就是超脱外物保持独立本性。这样的人不会与大道相违背，也不会处处碰壁。

接着描述了四种不同类型的人：

第一种是表面愚钝实则狡诈、轻率行动、做事拖沓又急躁的人。这四种性格特征的人虽然同处世间，终年互不了解，却都自以为智慧高深。

第二种是巧言令色的人、质朴憨直的人、顽固不化的人、阿谀奉承的人。他们共同生活却从不交流处世之道，各自都觉得自己很聪明。

第三种是顽固乖戾的人、情感外露的人、口齿笨拙的人、喜欢责难别人的人。他们相处多年却互不理解，都自认为很有才能。

这些描述展现了世俗中人们常常陷入的认知局限——每个人都活在自己的世界里，以为自己的处世方式最正确，却看不到他人的长处。而得道者则能超越这些局限，达到自由无碍的境界。

盧曰各自以爲才能眠(莫/典)娗(徒/繭)盧曰無精采之狀也諈(止/累)諉(如/僞)盧曰並煩重之貌勇敢盧曰雄健之狀也怯疑眠娗不開通之貌諈諉煩重之貌

盧曰懦弱不决之狀四人相與游於世胥如志也窮年不相謫發自以行無戾也

盧曰各自以爲適宜得中之道也多偶盧曰和同之狀也自專盧曰獨任之狀也乗權盧曰用勢之狀也隻立盧曰孤介之狀也四人相與游於世胥如志也窮年不相顧眄自以時之適也此衆態也貌不一而咸之於道命所歸也

盧曰變詐巧辯愚拙佞直衆態不同而皆

以爲命者理不然矣今說者言受氣有厚

薄故如此不同一皆委之於天更無可奈

何者此不知者也故知道之士養其神舍

其眞易其慮變其身彼形骸自我而造也

力其行移其命此皆生生者之功美矣然

則因形以辯命則力不如命因力以徵形

則命不如力也

政和墨杘言其質無所通單至言其行有

所達嘽咺以言性之緩憋懯以言其心之

急自以爲智之深者蓋各以其所知者如

此也巧佞者詐愚直者誠婩斫者剛立之

稱便辟者柔從之貌自以爲巧之微者蓋

各以其所能者如此也㺒㤉者心有所藏

情露者事無所隱𧮈極者吃訥之至凌誶

者辯說之給自以爲才之得者蓋各以其

**白话解读**

这段文字描述了几种不同性格和处世态度的人，以及他们各自的生活状态。

文中列举了几种典型性格：第一种人总是无精打采、迟钝呆滞的样子；第二种人做事拖沓、优柔寡断；第三种人勇敢果断、充满魄力；第四种人则胆小多疑、思维闭塞。虽然性格迥异，但这四种人都能在世间相处融洽，终年互不指责，各自认为自己的行为都很恰当。

接着又描述了四种处世态度：有的人喜欢随大流（多偶），有的人独断专行（自专），有的人善于运用权势（乘权），还有的人特立独行（只立）。这些人同样能在世间和谐相处，终年互不干扰，都觉得自己顺应了时势。

卢（注释者）指出，世间有各种不同的性格表现，如狡诈、巧辩、愚钝、谄媚、耿直等，虽然表现各异，但都归因于"道"的安排。有人把这种差异归结为先天禀赋不同，认为都是天命注定，无可奈何。但真正懂道的人知道，可以通过修养心神、保持本真、改变思维、调整行为来重塑自我。形体虽然受先天影响，但通过努力可以改变命运。

最后提到几种典型性格：墨杘（迟钝不通达）、单至（行为直接）、嘽咺（性情迟缓）、憋懯（心性急躁），他们都自认为很聪明。还有巧佞（奸诈）、愚直（诚实）、婩斫（刚强）、便辟（柔顺），也都自认为很灵巧。㺒㤉（心思深沉）、情露（毫无隐瞒）、𧮈极（口吃结巴）、凌誶（能言善辩），都自认为很有才能。

所得者如此也眠娗者若不力於行諈諉

者若不敏於言勇敢則爭先怯疑則就後

自以爲行無戾蓋各以其所行者如此也

多偶者同乎衆自專者異於衆乗權者則

依勢而行隻立則獨居而處自以爲時之

適蓋以其所遇者如此也是衆能態者各

生於心之所能故心旣不同則貌亦不一

此所以自徇殊面而名聲異號也雖然有

所行者必由於道由於道者必聽於命是

衆態者或有所止或有所差而均由於道

聽於命故曰咸之於道命所歸也

范曰衆志異慮有所止者有所差羣趣殊

方有所拂者有所宜然自以智之深者窮

年不相知情自以巧之微者窮年不相語

術自以才之得者窮年不相曉悟自以行

舞戾者窮年不相讁發自以時之適者窮

年不相顧眄紛紛之衆態貌各不同然皆

相與游於世胥如志也殆亦任其眞性而

然耳佹佹姑危成者俏成也(俏音肖/俏似也)

盧曰魏魏者幾欲之狀也俏者似也初非成也佹佹敗者消敗者也初非敗也

世有幾得幾失之言而理實無幾也

盧曰已欲成而不成者似於成而非成也

垂欲敗而不敗者似於敗而非敗也故迷生於俏

惑其以成敗而不能辯迷之所由也俏之際昧然於俏而不昧然

際猶會也言㝠昩而難分耳

盧曰人之所迷生於似者也不了也不了

**白话解读**

这段经文主要讨论人的行为差异和命运的关系，指出虽然人们表现各异，但都遵循着道的规律。

人们的行为方式各不相同：懒惰的人不愿出力，推诿的人不善言辞，勇敢的人总是争先，胆小的人总是退后。每个人都认为自己的行为没有错，其实都是按照各自的本性行事。随大流的人与众人相同，独断专行的人与众人相异，有权势的人依靠势力行事，孤独的人独自生活。每个人都觉得自己顺应时势，其实都是根据各自的遭遇做出反应。

这些不同的表现都源于内心的想法，因为心思不同，所以外表表现也不一样。这就是为什么人们面貌各异、名声不同的原因。虽然行为方式不同，但都遵循着道的规律，受命运支配。所以说，一切最终都归于道和命。

范氏进一步解释说：众人志向不同，有的停止，有的偏离；兴趣各异，有的违背，有的适宜。自以为智慧高深的人，整年也不了解别人的想法；自以为技巧精妙的人，整年也不交流方法；自以为才能出众的人，整年也不明白别人的领悟；自以为行为正直的人，整年也不指出别人的过错；自以为顺应时势的人，整年也不关注他人。虽然众人表现各异，但都在世间相处，似乎都很自在，这大概是因为他们都顺应了自己的本性。

"佹佹姑危成者俏成也"这段指出：看似要成功的事情（俏成），其实未必真能成功；看似要失败的事情（俏败），其实未必真会失败。世人常说"几成几失"，但道理上并不存在"几"这个中间状态。人们之所以迷惑，就是因为被表面现象所蒙蔽，分不清成败的真正原因。在看似成败的模糊界限上，人们往往难以分辨清楚。

則昩然矣若相似而不昩然斯謂明也則不駭外禍不喜内福

禍福豈有内外皆理之玄定者也見其卒

起因謂外至見其漸著因謂内成也隨時動隨時止智不能知也

動止非我則非謂所識也

盧曰所謂明者了於性通於神力之所以

生命之所以成故無外禍可駭懼無内福

可忻喜動止隨時不須智度也

政和佹者幾欲之貌俏者肖似之稱佹佹

成者幾欲成而非成也故曰俏成也初非

成也言似成而非也佹佹敗者幾欲敗而

非敗也故曰俏敗也初非敗也言似敗而

非也自迹觀之成敗之幾間不容髪自理

觀之毫釐之差速以千里此昩者所以生

迷於疑似之際而終莫能悟也故曰迷生

於俏俏之際昩然若夫達人之觀則朝徹

見獨所以於俏而不昩然成敗之端無變

於己所以不駭外禍不喜内福動止不違

其時而未嘗留情焉所以隨時動隨時止

若是則非智所能識也故曰智不能知也信命者於彼我無二心

無喜懼情也於彼我而有二心者不若揜目塞耳背坂面隍亦不墜仆也

此明用智計之不若任自然也

盧曰若能彼我無二心則言凶悔吝不生

矣苟不能知命任理則全身速害且免傾

墜顛仆也是以世人不忘於力求而不能

委於命也

范曰天下萬物迭廢迭興倏起倏滅成敗

**白话解读**

《冲虚至德真经》这段讲的是悟道者看待祸福成败的超然态度。真正明白事理的人（明者），看事情就像雾里看花似像非像，不会执着于表面现象。他们不会被外来的灾祸吓倒，也不会为内在的福分狂喜，因为明白祸福本无内外之分，都是天道运行的必然结果。

常人往往把突然发生的灾祸归咎于外因，把慢慢显现的福分归功于自身。但悟道者知道，事物的兴衰动静都有其自然规律，不是人力智谋能完全参透的。就像看似成功的事（俏成）未必是真成功，看似失败的事（俏败）也未必是真失败。从表面看成败只差毫厘，但从道理上看却有天壤之别。普通人常被这种表象迷惑，在似成似败间陷入困惑。

得道之人（达人）能洞见本质，在混沌中看清真相，所以不会被表象迷惑。他们面对成败不动摇本心，不因外祸惊慌，不因内福得意。行动停歇都顺应天时，不刻意强求。这种境界超越了智巧算计，是真正顺应自然的状态。

信守天命的人对待他人和自己没有分别心，不会产生喜怒情绪。如果存有分别心，就像蒙着眼睛堵着耳朵走在悬崖边，即使暂时没坠落也危险重重。这说明耍小聪明不如顺应自然。如果真能做到物我两忘，吉凶悔恨都不会产生。但世人往往强求结果而不肯听任天命，所以常陷入困苦。

天下万物循环往复，有兴就有废，有起就有灭。成败得失如同昼夜交替，都是大道运行的体现。明白这个道理，就能超脱得失，达到"不骇外祸，不喜内福"的自在境界。

之機相尋於無窮故幾於成者初非成也

俏成而已幾於敗者初非敗也俏敗而已

俏似之際疑而弗决迷之所由生也聖人

睹變化之無窮識盈虚之有數超然自得

不累於物禍亦不至福亦不來動止隨時

一無所迕豈容私智於其間哉信於命而

彼我無二心莫之爲而常自然而已故曰死生自命也

若其非命則仁智者必壽凶愚者必夭而

未必然也貧窮自時也

若其非時則勤儉者必富而奢情者必貧

亦未必然也

盧曰子夏曰死生有命富貴在天天者時

也陽和布氣羣物皆生聖人利見含靈俱

暢自我而定謂之命因化所及謂之時也怨夭折者不知命者也怨貧窮者不知時者也

此皆不識自然之理當死不懼在窮不戚知命安時也

盧曰知命安時德之大也時來不可俱命

至不可却故曰安時而處順憂樂不能入

戚生於肖似迷生於不知時焉

政和直然無間之謂命故信命者於彼我

無二心於彼我而有二心則爲有間矣有

心者不能致夫道而致道者忘心故有二

心者不若揜目塞耳背坂面隍而不墜仆

蓋揜目塞耳者黜其聰明背坂面隍者無

所顧望若是者驚懼不入於胸次所以亦

不墜仆也此雖未通乎命然猶愈於彼死

生自命者言制之於彼貧窮自時者言所

遇不在我命在彼而夭壽不貳君子俟命

**白话解读**

这段经文探讨了命运与人为的关系，核心思想是顺应自然之道。

文中指出，事物看似要成功时未必真能成功，看似要失败时也未必真失败。这种似是而非的状态最容易让人产生迷惑。而圣人（得道之人）能看透万物变化的规律，明白盛衰消长的定数，超脱物欲束缚，既不刻意追求福分，也不刻意躲避灾祸，一切行动都顺应时势，不会强加个人意志。这才是真正相信命运、达到物我两忘的境界。

关于生死贫富，经文认为这都是命中注定的自然规律。如果否定命运，那么仁智之人必定长寿、凶愚之人必定早夭，但事实并非如此；如果否定时运，那么勤俭者必定富裕、奢侈者必定贫穷，事实也非如此。子夏说"死生有命，富贵在天"，这里的"天"就是指时运。抱怨早逝是不懂命运，抱怨贫穷是不懂时运，这都是不明白自然之理的表现。

真正有德之人，面对死亡不恐惧，身处贫困不忧愁，因为他们懂得顺应命运、安于时势。恐惧源于对事物表象的执着，迷惑源于对时势的无知。相信命运的人能达到物我合一的境界，而有分别心的人则难以体悟大道。就像蒙住眼睛、塞住耳朵走路的人，虽然看不见听不着，反而不会因为外界干扰而跌倒。这种状态虽然还未完全通达天命，但比起那些执着生死、计较得失的人要好得多。

最后强调，生死由命是说受制于自然规律，贫穷源于时运是说际遇不由个人掌控。真正的君子明白寿命长短都是天命，所以能保持平和心态等待命运安排。

而已則怨夭折者豈知命者哉時在彼而

貧達不同君子待時而已則怨貧窮者豈

知時者哉惟當死不懼則以死生爲晝夜

此知命者也在窮不戚則以窮通爲寒暑

之序此安時者也其使多智之人量利害料虚實度人情得亦中亡亦中(中半/也)其少智之人不量利害不料虛實不度人情得亦中亡亦中量與不量料與不料度與不度奚以異

盧曰凡料天下之事十得五中者必爲善

料也而少智不料亦得半矣有何異也唯亡所量

不役智也亡所不量

任智之所知也則全而亡喪亦非知全亦非知喪自全也自亡也自喪也

自全者非用心之所能自敗者非行失之

所致也

盧曰假使勤心苦志料得其半則不如無

料而全其生勞思慮者不知命無所料者

不知力不知力者乃近於道矣故去彼取

此而己

政和事有利害理有虚實人之情有誠偽

非多智所能度非少智所不能度兹所以

失得各半也必以多智爲必得是無夭也

必以少智爲必亡是無人也故曰量與不

量料與不料度與不度奚以異唯㝠而一

之付之自爾則幾乎以其眞

范曰命可聽而不可逆時可因而不可違

怨夭折者非知命也怨貧窮者非知時也

唯君子爲能知命安時故視死生爲晝夜

之常當死不懼未嘗惡死視窮通爲寒暑

**白话解读**

这段经文讲的是如何看待命运和时机的智慧。有智慧的人会计算利害得失，揣度人情世故，但得失往往各占一半；缺乏智慧的人不去算计这些，结果得失也是各占一半。这说明无论是否算计，结果其实没什么差别。

真正明白命运的人不会抱怨早逝，安于时势的人不会埋怨贫穷。他们把生死看作昼夜交替般自然，把穷达视为寒暑轮转般平常。那些整天算计的人，其实不如顺其自然的人更接近大道（道家最高真理）。

文中提到，世间事情有利有害，道理有虚有实，人心有真有假，这些都不是靠聪明才智就能完全把握的。如果以为聪明就一定能成功，那就太天真了；如果认为愚笨就注定失败，那也太悲观了。关键在于保持内心虚静，让一切自然发展，这样才接近真实的本性。

范氏（注释者）总结说：命运可以顺从不可违逆，时机可以顺应不可强求。抱怨早死的人不懂命运，埋怨贫穷的人不懂时势。只有君子能明白命运、安于时势，所以把生死看作昼夜般平常（面对死亡不恐惧），把穷达视为季节轮换般自然（处于困境不忧愁）。

卢氏（另一位注释者）指出：与其费尽心机算计却只能料中一半，不如放下算计保全天性。那些劳心费神的人其实不懂命运，不刻意算计的人反而更接近大道。所以应该舍弃过度算计，选择顺其自然的态度。

之序在窮不戚未嘗醜窮豈嘗弊精神妄

億度以鑿爲智哉齊景公游於牛山北臨其國城而流涕曰美哉國乎鬱鬱芊芊若何滴滴去此國而死乎使古無死者寡人將去斯而之何史孔梁丘據皆從而泣曰臣賴君之賜跪食惡肉可得而食駑馬稜車可得而乗也且猶不欲死而況吾君乎晏子獨笑於旁公雪涕而顧晏子曰寡人今日之游悲孔與據皆從寡人而泣子之獨笑何也晏子對曰使賢者常守之大公桓公將常守之矣使有勇者而常守之則莊公靈公將常守之矣數君者將守之吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中唯事之恤行假念死乎(行假當/作何暇)

盧曰死而復生者人咸歸於釋論道書與

儒教髣髴而不明言之今比云吾君方將

被簑笠而立乎畎畝之中者則死生之理

灼然可詳矣是知力以成命成命而後生

則生生之功可見矣則吾君又安得此位而立焉以其迭處之迭去之至於君也而獨爲之流涕是不仁也見不仁之君見謟諛之臣臣見此二者臣之所爲獨竊笑也景公慚焉舉觴自罰罰二臣者各二觴焉

政和晏子曰善哉古之有死也仁者息焉

故以流涕爲不仁

范曰天與地無窮人死者有時操有時之

具託無窮之間忽然無異騏驥之馳隙也

然則有國之君雖欲長守得乎哉景公泣

**白话解读**

这段文字讲述了齐景公在牛山游玩时触景生情的故事。当时景公望着繁华的都城突然流泪感叹：这么美好的国家，我死后就要永远离开了！如果古代没有死亡，我就能永远拥有这一切。他的两位宠臣史孔和梁丘也跟着哭起来，说连我们这些吃粗粮、骑劣马的小臣都不想死，何况君王您呢？

唯独晏子在一旁发笑。景公擦干眼泪问他为何发笑。晏子回答说：如果贤明的君主能永远在位，那姜太公、齐桓公早就永远统治了；如果勇武的君主能长生不死，那庄公、灵公也不会离世。这些先王都没能守住王位，如今您却要为死亡哭泣，这显得很不明智（古人认为坦然接受生死才是仁德）。更可笑的是，我看到一个不明事理的君王，和两个阿谀奉承的臣子，所以忍不住发笑。景公听后很惭愧，自罚一杯酒，还罚那两位大臣各饮两杯。

后文补充解释道：天地永恒而人生短暂，拥有国家的人想要永远统治是不可能的。就像骏马飞驰过缝隙般转瞬即逝，景公为死亡哭泣的行为显得很幼稚。这段对话通过对比，说明了生死是自然规律，智者应当坦然面对。晏子用幽默的方式点破了统治者贪恋权位的执念，展现了道家对生死的达观态度。

於牛山蓋不知此宜乎晏子之竊笑也魏人有東門吴者其子死而不憂其相室曰公之愛子天下無有今子死不憂何也東門吴曰吾常無子無子之時不憂今子死乃與嚮無子同臣奚憂焉

政和子孫非汝有是天地之委蜕也其來

不能却其去不能止則有子非所喜而亡

子非所患非達性命之情何以與此農赴時商趣利工追術仕逐勢勢使然也然農有水旱商有得失工有成敗仕有遇否命使然也

自然㝠運也

盧曰夫士農工商各趣利而逐勢者力所

爲也水旱成敗否泰者力所不能成則委

命以自安之是收其操榆是不損護也世

人皆以無可奈何乃推之於命耳不能力

求者迷於似得者也東門吴善安於命者

也非謂善於知命者也若生者有生生者

是得夫所以造吾命者復安肯委命於生

者是得夫所以迭處迭去也若知命者當

委命而任力焉

政和勢在人命在天在人者可以力爲在

天者不可以力致士農工商舉天下之民

不過此四者赴時趣利追術逐勢我所能

也水旱得失成敗遇否我所不可能也所

可能者在人所不可能者在天人之不勝

天也乆矣故列子論力命之說以此終篇

范曰赴者趣之緩也追者逐之緩也闢土

殖穀曰農故所赴者時通財鬻貨曰商故

所趣者利工相與議技巧於官府則追術

**白话解读**

在牛山这个地方，人们不明白这个道理，难怪晏子（春秋时期齐国政治家）要暗中嘲笑他们了。

魏国有个叫东门吴的人，儿子死了却不悲伤。管家问他："您这么疼爱儿子，世上少有，现在儿子死了却不伤心，为什么呢？"东门吴回答："我原本就像没有儿子一样，当初没儿子时不忧愁，现在儿子死了又回到没儿子的状态，我为什么要忧愁呢？"

政和（宋徽宗年号）年间有人指出：子孙本就不属于你，只是天地暂时托付的躯壳。他们来不能拒绝，去不能挽留，所以有孩子不值得特别欢喜，失去孩子也不必过分悲伤。不通达生命本质的人，怎能明白这个道理？

农民赶农时，商人逐利益，工匠研技术，官员追权势，这是形势使然。但农民会遇到旱涝，商人有赚有赔，工匠作品有成有败，官员仕途有顺有逆，这就是命运的安排。

卢重玄（唐代道士）解释说：士农工商各自追逐利益权势，这是人力可为的；而水旱灾害、成败得失这些人力无法掌控的事，就要安心接受命运安排。世人遇到无可奈何的事就推给命运，其实是因为被表面现象迷惑了。东门吴是安于命运的人，但还算不上真正懂得命运。如果明白生命是造物主（指"道"）所赐，又怎会把命运完全寄托在生死变化上？真正懂命运的人，应该在顺应天命的同时尽力而为。

政和年间的注解认为：权势靠人力争取，命运却由天定。天下百姓不外乎士农工商四类：把握农时、追求利润、钻研技艺、追逐权位，这些是人力可为的；但旱涝、盈亏、成败、仕途顺逆，这些就不是人力能决定的了。人力终究胜不过天意，所以《列子》在论述"力与命"时以此作结。

范应元（宋代道士）补充道："赴"是较缓的"趣"，"追"是较缓的"逐"。开垦土地种植五谷的叫农民，所以要把握农时；流通财货买卖交易的叫商人，所以要追逐利润；工匠在官府切磋技艺，所以要钻研技术。

而已士相與言仁義於宴間則逐時而已

朝夕從事不見異物而遷焉勢使之然也

若夫農有水旱商有得失工有成敗士有

遇否則非勢之有也蓋亦有命存焉沖虚至德眞絰

**白话解读**

人们在酒席间谈论仁义道德，不过是随波逐流、顺应时势罢了。就像白天黑夜交替劳作的人，眼中看不到其他事物而改变方向，这都是环境形势造成的。

但具体来说，农夫会遇到水旱灾害，商人会有盈亏得失，工匠会有成败起伏，读书人也会遭遇困顿挫折。这些境遇就不是单纯由时势造成的了，其中还包含着命运的安排。

（注："沖虛至德真經"是道教重要经典，由列子所著。这段文字通过四种职业的际遇，阐述了"势"与"命"的关系。"势"指外在环境趋势，"命"则是更深层的天命定数。道教认为修道者既要顺应时势，也要参透命运本质。）

四解卷之十六

---

原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/16/
