--- title: "《沖虛至德真經四解》卷17 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/17/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/17/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 14 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 14 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《沖虛至德真經四解》卷17，据 Kanripo KR5c0123（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/17/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《沖虛至德真經四解》卷17 洞神部 · 卷 17 / 20 · 6,848 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 14 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 14 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0123）](https://github.com/kanripo/KR5c0123)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0123`](https://github.com/kanripo/KR5c0123)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0732` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：20 卷，约 158,154 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—1 二十卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0123）](https://github.com/kanripo/KR5c0123)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《沖虛至德真經四解》卷17，据 Kanripo KR5c0123（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/17/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/17/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/17/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/17/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 17 / 20 沖虚至德眞經四解卷之十七德六 和光散人高守元集 楊朱(張曰夫生者一炁之蹔聚一物/之蹔靈蹔聚者終散蹔靈者歸) (虛而好逸惡勞物之常性故當生之/所樂者厚味美服好色音聲而己耳) (而復不能肆性情之所安耳目之所/娛以仁義爲關鍵用禮樂爲衿帶自) (枯槁於當年求餘名於後世者是不/達乎生生之趣也○盧曰夫君子殉) (名小人殉利唯名與利皆情之所溺/俗人所爭焉故體道之人也爲善不) (近名不趨俗人之所競爲惡不近刑/不行俗人之所非違道以求名溺情) (以從欲俱失其中也故有道者不居/焉此言似反學者多疑然則楊朱之) (篇亦何殊於盜跖也○政和聖王不/作處士橫議察焉以自好列禦寇知) (邪說之蔽于一曲而世之學者不幸/不見天地之大全道術爲天下裂故) (辭而闢之○范曰恃智詐以干時者/或以權力亂其素分拂天眞以殉僞) (者或以矯抑虧其形生惟兹二者皆/非中道故力命之篇一推命分楊朱) (之篇惟貴放逸或以爲二義乖背不/似一家之書豈知至人立言之㫖兩) (存而不/廢也)楊朱游於魯舍於孟氏孟氏問曰人而己矣奚以名爲曰以名者爲富旣富矣奚不己焉曰爲貴旣貴矣奚不己焉曰爲死旣死矣奚爲焉曰爲子孫 **白话解读** 这段文字是《冲虚至德真经四解》中关于杨朱思想的讨论，主要内容可以这样理解： 杨朱（战国时期思想家）认为，生命不过是元气暂时的聚集，万物也只是暂时具有灵性。这种暂时的聚集终究会消散，灵性最终也会回归虚无。喜好安逸、厌恶劳苦是万物的本性，所以人在活着时追求的不过是美味佳肴、华服美饰、声色享受罢了。但如果不能顺从本性、满足耳目之娱，反而用仁义来约束自己，用礼乐来束缚行为，在活着时压抑本性，只为死后留名，这是不懂得生命真谛的表现。 不同学者对杨朱思想有不同解读：卢重玄认为君子为名、小人为利，但名利都是世俗之人所沉迷的。真正体悟大道的人，行善不为名声，作恶不触犯刑法，不随波逐流。违背道义求名、放纵情欲，都是偏离中道的表现。 政和学派指出，在圣王不出的时代，各种学说纷杂。列御寇（即列子）知道片面学说会蒙蔽世人，所以著书加以批驳。范应元则认为，有人靠智谋权术扰乱本分，有人压抑天性损害生命，这两种做法都不符合中道。《力命》篇强调顺应天命，《杨朱》篇主张放任本性，看似矛盾实则互补。 后面记载了杨朱与鲁国孟氏的一段对话：孟氏问人为何要追求名声？杨朱回答说追求名声是为了富有，富有之后又追求显贵，显贵之后又为死后考虑，死后还要为子孙打算。这段对话展现了世俗之人对名利地位的执着追求。 夫事爲無已者故情無厭足名奚益於子孫曰名乃苦其身燋其心 夫名者因偽以求眞假虚以招實矯性而 行之有爲而爲之者豈得無勤憂之獘邪乗其名者澤及宗族利兼鄉黨況子孫乎 范曰名公器也不可多取故殘生損性以 身爲殉者至人之所以深悲也然有名則 尊榮亡名則卑辱没世不稱君子疾之故 求生前之富貴貽身後之子孫則名有不 可巳者凡爲名者必廉廉斯貧爲名者必讓讓斯賤 此難家之辭也今有廉讓之名而不免貧 賤者此爲善而不求利也 盧曰夫人之生世也唯名與利聖人以名 利鈞之則小人死於利君子死於名無有 不至者也善惡雖殊俱有求也然而求名 而遂者豈唯取富貴乃榮及子孫利兼鄉 黨矣雖苦身燋心勤於廉讓者志有所望 而情有所忘俱失中也曰管仲之相齊也君淫亦淫君奢亦奢 言不專美惡於已志合言從道行國霸死之後管氏而己 盧曰實名之利薄也田氏之相齊也君盈則己降君歛則己施 此推惡於君也民皆歸之因有齊國子孫享之至今不絶 盧曰偽名之利深也若實名貧僞名富 爲善不以爲名而自生者實名也爲名以 招利而世莫知者偽名偽名則得利者也曰實無名名無實名者僞而已矣 不偽不足以招利 **白话解读** 世间那些永无止境追求事业的人，他们的欲望永远得不到满足。名声对子孙有什么好处呢？追求名声只会让人身心俱疲。 名声这东西，是通过伪装来获取真实，借助虚假来招引实在，违背本性去强求。这样刻意而为的做法，怎能不让人陷入劳心忧思的困境呢？那些依靠名声的人，恩泽能惠及宗族，利益能覆盖乡里，更何况自己的子孙呢？ 范应元（宋代道士）说：名声就像公共器物，不能过多索取。那些为了名声残害生命、损伤本性，甚至以身殉名的人，正是得道之人深感悲哀的。然而有名声就尊贵荣耀，没名声就卑微屈辱，死后无人称颂，所以君子痛恨这种情况，才会追求生前的富贵，为子孙留下身后的名声，可见名声确实难以完全舍弃。 凡是追求名声的人必定清廉，清廉就会贫穷；追求名声的人必定谦让，谦让就会低微。这是劝人知足的说辞。但现实中有人虽有清廉谦让的名声，却依然贫贱，这是因为他们行善而不求利。 卢重玄（唐代道士）说：人生在世，无非追名逐利。圣人把名利等同看待，所以小人为利而死，君子为名而亡，没有不陷入其中的。善恶虽然不同，但都有所求。那些求名成功的人，岂止自己获得富贵，更能光耀子孙，惠及乡里。即便清贫自守、勤修廉让的人，心中仍有所期盼，情感上仍有所执着，都偏离了中道。 比如管仲辅佐齐国时，国君放纵他就放纵，国君奢侈他就奢侈，不把美名恶名归于自己。君臣志同道合，言听计从，使齐国称霸诸侯。但管仲死后，名声仅限他一人。 卢重玄评论：真实名声带来的利益很有限。 而田氏（田常）辅佐齐国时，国君聚敛他就施舍，国君充盈他就谦退，把恶名推给国君。百姓都归附他，最终夺取齐国政权，子孙享国至今不绝。 卢重玄评论：虚假名声带来的利益才深远。 真实的名声使人贫穷，虚假的名声使人富有。行善不为求名而自然产生的，是实名；为招引利益而求名却不被世人看穿的，是伪名。伪名才能获得实利。 所以说：真实的东西不需要名声，有名声的东西往往不真实。名声不过是伪装的工具罢了——不伪装就招不来利益。 盧曰行實者無其名求名者無其實故不 偽則利不彰也昔者堯舜僞以天下讓許由善卷而不失天下享祚百年 偽實之迹因事而生致偽者由堯舜之迹 而聖人無偽也伯夷叔齊實以孤竹君讓而終亡其國餓死於首陽之山實僞之辯如此其省也(省猶/察也) 盧曰偽者取名而無實眞者實行而忘名 堯舜之與夷齊炳然如此眞偽之迹耳不 易察哉世人若不殉名利而失眞則溺情 慾而忘道矣天下善人少不善人多則殉 名者稀從慾者衆雖有智者亦無可奈何 蓋俱失中也 政和聖人無名而人與之名故所謂名者 皆賔其實賢士殉名而名或過於實故所 謂名者多取以偽雖然古之聖人無爲名 尸惟恐名之累己也名亦旣有則實偽奚 辯故有以實而得名者有以偽而得名者 有以實而爲偽者有以偽而爲實者而管 仲田氏方且與堯舜夷齊爭名實偽之間 此莊子之論養生所以欲爲善無近名也 范曰廉而無求則不免於貧遜而無爭則 不免於賤若是則名何益哉然名一也有 實偽之不同實名貧管仲是也偽名富田 成是也推而上之若堯舜之遜天下若夷 齊之遜國或不失天下而享禄百年或終 亡其國而至於飢死殆亦實與偽之間歟楊朱曰百年壽之大齊得百年者千無一焉 **白话解读** 卢重玄（注：道教思想家）说：真正踏实做事的人往往不追求名声，而刻意求名的人往往没有真才实学。所以如果不刻意表现，真正的利益反而不会显露。 古代尧舜表面上把天下让给许由和善卷（注：传说中的隐士），实际上并没有真正让位，反而因此保有了天下，享有百年统治。这种"伪让"的做法是根据时势产生的，虽然表面行为看似虚假，但圣人（尧舜）的本心并无虚伪。 相反，伯夷叔齐（注：商朝末年贤人）真心实意地把孤竹国的君位让出来，结果却导致国家灭亡，自己饿死在首阳山上。真假虚实之间的差别，从这里就能看得很清楚了。 卢重玄进一步解释：求名者只图虚名而无实质，求真者踏实做事却忘记名声。尧舜与伯夷叔齐的对比，鲜明展现了真伪的不同表现，这难道不容易看清吗？世人如果不为名利所困而丧失本真，就会被情欲淹没而忘记大道。天下善人少而不善人多，淡泊名利的人稀少，追逐欲望的人众多，即使有智者对此也无可奈何，因为大家都偏离了中道。 政和真人（注：道教人物）认为：圣人本不求名而人们主动赋予其名声，这种名声是实至名归的；贤人刻意追求名声，结果名声往往超过实际。古代的圣人唯恐名声成为负担，但一旦有了名声，真假就难以分辨了。所以有因真实而获得名声的，有因虚假而获得名声的；有真实却被当作虚假的，有虚假却被当作真实的。管仲和田氏（注：春秋时期人物）还在与尧舜、伯夷叔齐争辩名实真伪的问题，这正是庄子在养生论中主张"为善不要接近名声"的原因。 范应元（注：宋代道士）说：廉洁而不求回报难免贫穷，谦让而不争难免卑微，这样看来名声有什么用呢？但名声也有真假之分：真实的名声如管仲那样可能带来贫穷，虚假的名声如田成子那样可能带来富贵。往上推想，尧舜让天下和伯夷叔齐让国，一个保有了天下享国百年，一个亡国饿死，大概也是真假之间的区别吧。 杨朱（注：战国时期思想家）最后补充说：百岁是寿命的极限，但千人中也难有一个能活到百岁的。 設有一者孩抱以逮昏老幾居其半矣夜眠之所弭晝覺之所遺又幾居其半矣痛疾哀苦亡失憂懼又幾居其半矣量十數年之中逌然而自得亡介焉之慮者亦亡一時之中爾則人之生也奚爲哉奚樂哉爲美厚爾爲聲色爾而美厚復不可常厭足聲色不可常翫聞乃復爲刑賞之所禁勸名法之所進退遑遑爾競一時之虚譽規死後之餘榮偊偊爾順耳目之觀聽惜身意之是非徒失當年之至樂不能自肆於一時重囚纍梏何以异哉 异異也古字 盧曰舉俗之人咸以百年爲一生之期而 復晝夜哀苦之所减矣泰然稱情者無多 時焉稱情之事不過稱聲色美味而復以 刑賞名教之所束縛不得肆其情亦何以 異乎囚繫桎梏者此皆滯情之言也 政和莊子曰至樂治身唯無爲幾存人之 生也與憂俱生所樂身安厚味美服好色 音聲也身不得安逸口不得厚味形不得 美服目不得好色耳不得音聲則大憂以 懼終身役役以求至樂其爲樂也亦䟽矣 故唯無以樂爲者是爲至樂今且勸禁於 刑賞進退於名法順耳目之觀聽惜身意 之是非以求吾樂乃與重囚纍梏者無以 異惡足活身哉太古之人知生之暫來知死之暫往 生實暫來死實長往則世俗常談而云死 復暫往卒然覽之有似字誤然此書大㫖 **白话解读** 人生在世，从婴儿到衰老，这段时间里几乎有一半是在睡眠中度过的。夜晚安眠、白天醒着的时候，又有一半时间被各种琐事消磨掉。再加上疾病痛苦、哀伤忧愁、得失焦虑这些烦恼，又占去了剩余的大半光阴。算下来，在几十年的寿命中，真正能够悠然自得、无忧无虑的时刻，简直少得可怜。 那么人活着到底为了什么？又有什么快乐可言呢？有人追求锦衣玉食，有人沉迷声色享乐。但再精美的衣食也会厌倦，再动听的音乐也会听腻。更何况还要被世俗的奖罚规矩约束，被名利地位牵着鼻子走。整天忙忙碌碌只为虚名，处心积虑图谋死后的名声，小心翼翼地迎合别人的眼光，计较着世俗的是非对错。这样活着，不仅失去了当下的真实快乐，连片刻的自在都得不到，和戴着沉重枷锁的囚犯有什么区别呢？ （卢重玄注解说）世人都以为百年寿命很长，其实减去昼夜更替和痛苦烦恼的时间，真正能随心所欲的日子少之又少。人们所谓的快乐无非是声色享受，却又被礼法规矩束缚，这和戴着镣铐的囚徒确实没什么两样。这些都是被世俗欲望困住的言论啊。 （宋徽宗政和年间注解引用庄子的话）真正的快乐在于修身养性、清静无为。人生来就与忧愁相伴，人们追求的身体安逸、美味佳肴、华服美饰、悦耳音乐这些享乐，如果得不到就会终日惶恐不安。一辈子忙忙碌碌追求这些表面的快乐，其实离真正的快乐越来越远。所以只有不刻意追求享乐的人，才能获得最高境界的快乐。现在的人被奖罚制度驱使，被礼法规范约束，处处在意别人的看法，计较是非得失，这样追求快乐的方式，和重刑犯戴着多重枷锁没有区别，怎么能活得自在呢？ 远古的智者明白生命短暂如过客，死亡才是永恒归宿。虽然世俗常说"死是短暂的"，乍看像是笔误，但这正是本书的要旨所在——生死本是自然规律，过分执着反而失去生命本真的快乐。 自以存亡往復形氣轉續生死變化未始 絶滅也注天瑞篇中已具詳其義矣故從心而動不違自然所好當身之娛非所去也故不爲名所觀 爲善者不近名者從性而游不逆萬物所好死後之名非所取也故不爲刑所及 爲惡者不近刑者名譽先後年命多少非所量也 盧曰舉太古之人者適其中也夫有生有 死者形也出生入死者神也知死生之暫 來暫往也則不急急以求名知神明之不 死不生也則不遑遑以爲道故從心而動 不違自然所好也娱身而已矣何用於名 焉故從性而游不逆萬物所嗜也適意而 已矣何懼於刑焉是以名譽年命非所料 量也娛身適意者動與道合非溺於情也 政和死於此未必不生於彼則死生特往 來之暫耳心有起滅性無加損故從心而 動者不去當身之娯從性而游者不取死 後之名從心而動不違自然所好言在己 者因其固然從性而動不違萬物所好言 在外者順其自爾不爲名所觀此莊子所 謂無近名也不爲刑所及此莊子所謂無 近刑也若是者身後之名固非所觀而當 身之娛亦曾不足累則名譽先後年命多 少豈遑䘏之哉 范曰人生天地間譬猶一漚之在水也生 化而死成已俄壞死化而生壞已俄成惟 原始反終故知死生之說從心而動從性 **白话解读** 这段话讲的是古代修道之人对待生死、名利的超然态度。他们认为人的形体虽然有生有死，但精神（神）却是不死不灭的。明白生死只是暂时的来去，就不会急着追求虚名；知道精神永恒不灭，就不会慌乱地追求道术。 真正得道的人会顺其自然地生活：一方面顺从内心的真实想法，享受当下的快乐，但不会沉迷其中；另一方面顺应万物的本性，随缘而行，不在乎死后的名声。这样既不会被虚名所诱惑，也不会因作恶而受刑罚。 文中用"漚"（水泡）来比喻人生：就像水泡在水中短暂存在又消失，人的生死也不过是形态的转化。真正重要的是保持本性的纯净，不被外在的名利和生死所困扰。 关于"从心而动"和"从性而游"：前者是说按照内心的真实感受行动，享受当下的快乐；后者是说顺应万物的自然规律，不刻意追求。这样内外兼修，就能达到庄子所说的"无近名"（不追求虚名）、"无近刑"（不触犯刑罚）的境界。 而游當身之娯非所去也爲善無近名而 已故不爲名所勸死後之名非所取也爲 惡無近刑而已故不爲刑所及名譽先後 年命多少未嘗容心於其間又曷嘗拘迫 遑遽措一身於重囚纍梏之間爲哉楊朱曰萬物所異者生也所同者死也生則有賢愚貴賤是所異也死則有臭腐消滅是所同也雖然賢愚貴賤非所能也臭腐消滅亦非所能也故生非所生死非所死賢非所賢愚非所愚貴非所貴賤非所賤 皆自然爾非能之所爲也然而萬物齊生齊死齊賢齊愚齊貴齊賤 皆同歸於自然十年亦死百年亦死仁聖亦死凶愚亦死生則堯舜死則腐骨生則桀紂死則腐骨腐骨一矣孰知其異且趣當生奚遑死後 此譏計後者之惑也夫不謀其前不慮其 後無戀當今者德之至也 盧曰生者一身之報也死者一報之盡也 賢愚貴賤生物之殊也故爲異焉臭腐消 滅死物之常也故爲同焉世人皆指形以 爲死生不知形外之有神神之去也一無 知耳故賢愚貴賤臭腐消滅皆形所不自 能也不自能則含生之質未嘗不齊人皆 知其所齊不知其所以異且競當生不暇 養所生故有道者不同於兹矣 政和達生之情者知生暫來況於爲死而 不已者乎知有生必有死有始必有終齊 死生同賢愚等貴賤則百慮一致爾爲死 後之計是惑也 **白话解读** 这段文字主要讨论生死观和人生追求。杨朱（道家思想家）认为：万物活着时各有不同，死后却都一样。活着时有贤愚贵贱之分，死后都会腐烂消亡。但这些差异都不是人力能决定的，都是自然规律。 活着时的尧舜（圣王）和桀纣（暴君），死后都一样化为白骨。所以应该关注当下的生活，何必为死后的事忧虑？那些总想着死后名声的人其实很糊涂。真正有德行的人，既不纠结过去，也不忧虑未来，更不贪恋现在。 卢重玄（注疏者）补充说：生命只是形体的存在，死亡是形体的终结。贤愚贵贱是活着时的差异，腐烂消亡是死亡的常态。人们往往只看到形体，却忽略了精神（神）的存在。当精神离去后，人就一无所知了。所以贤愚贵贱、腐烂消亡都不是形体自己能决定的。既然这些都不由自主，那么本质上众生都是平等的。 政和（另一位注者）总结：明白生命真谛的人知道生命短暂，更不会为死后的事徒劳操心。知道有生必有死，有始必有终，把生死、贤愚、贵贱都看淡，各种思虑就统一了。为死后打算是糊涂的表现。 核心观点：主张顺应自然，不必执着于生时的名利地位或死后的名声，应该活在当下。生死、贤愚、贵贱都是自然现象，本质上没有差别。 范曰役於陰陽之機緘範於造化之鑪冶 以身爲大患以生爲有涯不能悦其志意 養其壽命皆非通道者也何者貴賤賢愚 以生則異臭腐消滅以死則同十年亦死 百年亦死彭祖殤子無乆近之分也仁聖 亦死凶愚亦死仲尼盜跖無善惡之間也 又孰以身爲殉而規死後之餘榮哉楊朱曰伯夷非亡欲矜清之缷(音/尤)以放餓死(守餓/至死)展季非亡情矜貞之缷以放寡宗清貞之誤善之若此 此誣賢負實之言然欲有所抑揚不得不 寄責於高勝者耳 盧曰殉名之過實以至於此非所以體眞 全道忘名證實者也 政和人不能無欲旣謂之人惡得無情則 欲與人情之有也伯夷矜清非無欲展季 矜貞非無情以放於餓死以放於寡宗非 所謂不以好惡内傷其身常因自然而不 益生者也 范曰伯夷之餓死展季之寡宗皆未免於 有所矜者是直論其制行之跡以矯好名 之弊而已讀是書者必得意忘言然後可楊朱曰原憲窶於魯子貢殖於衛 窶貧也殖貨殖原憲之窶損生子貢之殖累身然則窶亦不可殖亦不可其可焉在曰可在樂生可在逸身故善樂生者不窶 足己之所資不至乏匱也善逸身者不殖 不勞心以營貨財也 盧曰固窮而不力求損於生者也貨殖而 爲命累於身者也唯有道者不貨殖以逸 **白话解读** 这段文字通过杨朱学派（道家分支）的视角，讨论了对生死、名利的态度。文中提到，人被阴阳变化所支配，受自然规律约束，把身体当作负担，把生命看作有限，这样的人不能真正通达大道。无论贵贱贤愚，活着时看似不同，死后都一样腐烂消亡。十年寿命与百年寿命，彭祖（传说中长寿者）和早夭的孩子，本质上没有差别；圣人和恶人，像孔子和盗跖，死后也没有善恶之分。何必为了身后虚名而牺牲生命呢？ 接着批评了两种极端：伯夷（商朝隐士）过分追求清高而饿死，展季（即柳下惠）过分坚持贞节导致家族人丁稀少。表面上赞美他们，实际上是误导。这些行为都违背了自然本性，因为人天生就有欲望情感，刻意压制反而伤害自身。 最后用原宪（孔子弟子，安贫乐道）和子贡（孔子弟子，善于经商）的例子说明：过度贫穷会损害生命，过度追逐财富会拖累身心。真正懂得生活的人，既不让自己困窘（满足基本需求即可），也不劳心经营财富（保持身心安逸）。修道之人明白这个道理，所以不会为钱财所累。 关键思想是：顺应自然本性，不走极端。既不完全禁欲，也不放纵欲望，在满足基本生存需求后，追求精神的自由超脱。这种观点体现了道家"贵生""全真"的修行理念。 其身不守窮以苦其生樂道全眞應物無 滯也 政和能尊生者雖富貴不以養傷身雖貧 賤不以利累形原憲之窶損生爲其以利 累形也子貢之殖累身爲其以養傷身也 愁身傷生以憂戚不得非所謂樂生者故 善樂生者不窶苦身疾作多積財而不盡 用非所謂逸身故善逸身者不殖 范曰原思塊坐於環堵之室其窶可知子 貢鬻財於齊魯之間其殖可知斯二者一 則損生一則累身吾未知其可也楊朱曰古語有之生相憐死相捐此語至矣相憐之道非唯情也勤能使逸飢能使飽寒能使温窮能使達也相捐之道非不相哀也不含珠玉不服文錦不陳犧牲不設明器也 盧曰知相憐相捐之道爲至矣皆人不能 至焉何則相憐在於瞻濟乎生相捐在於 無累乎形此爲至當矣若生不能贍之令 安死則徒埋珠寳以眩名招寇盜以重傷 是失其宜矣 政和天下之事唯實與誠勤能使逸飢能 使飽寒能使温窮能使達此相憐之實也 不含珠玉不服文彩不陳犧牲不設眀器 此相捐之誠也 范曰生相憐者疑若悦生死相捐者疑若 惡死死生異道固未能以是爲一體也楊 子於此殆亦有爲而言耶晏平仲問養生於管夷吾管夷吾曰肆之而己勿壅勿閼晏平仲曰其目奈何夷吾曰恣耳之所欲聽恣目之所欲視恣鼻之所欲向 **白话解读** 《冲虚至德真经》这段讲的是如何正确对待生命与物质的关系。文中通过几个历史人物的对比来说明道理： 原宪（孔子弟子）过着极度贫困的生活，住在四面漏风的破屋里，这种苦修方式其实损害了生命；而子贡（孔子弟子）在齐鲁之间做生意积累财富，又被钱财所拖累。这两种极端都不对——真正的养生之道，富贵时不因奢侈伤害身体，贫贱时不因贪利拖累身心。 杨朱（战国思想家）引用古话说：活着时要互相体恤，死后要简单安葬。互相体恤不只是感情，更要实际帮助：让劳累的人休息，让饥饿的人吃饱，让受冻的人温暖，让困顿的人通达。简单安葬不是不哀悼，而是不陪葬珠玉锦缎，不摆设贵重祭品。可惜人们往往做不到——生前不好好照顾亲人，死后却用珠宝陪葬，反而招来盗贼，这完全违背了本意。 最后管仲（齐国名相）回答晏婴（齐国大夫）关于养生的问题时说：养生其实很简单，就是顺其自然。耳朵想听就听，眼睛想看就看，鼻子想闻就闻，不要刻意压抑，也不要过度放纵。关键在于保持通畅不堵塞，这就是养生的要领。 （注：文中"环堵之室"指四面土墙的简陋屋子，"牺牲"指祭祀用的牲畜，"明器"指陪葬的器物） 恣口之所欲言恣體之所欲安恣意之所欲行 管仲功名人耳相齊致霸動因威謀任運 之道旣非所宜且於事勢不容此言又上 篇復能勸桓公適終北之國恐此皆寓言 也夫耳之所欲聞者音聲而不得聽謂之閼聰(閼/塞)目之所欲見者美色而不得視謂之閼明鼻之所欲向者椒蘭而不得嗅謂之閼顫 鼻通曰顫顫音舒延切口之所欲道者是非而不得言謂之閼智體之所欲安者美厚而不得從謂之閼適意之所欲爲者放逸而不得行謂之閼性凡此諸閼廢虐之主(廢大/也)去廢虐之主熙熙然以俟死一日一月一年十年吾所謂養 任情極性窮歡盡娛雖近期促年且得盡 當生之樂也拘此廢虐之主録而不舍戚戚然以至乆生百年千年萬年非吾所謂養 惜名拘禮内懷於矜懼憂苦以至死者長 年遐期非所謂貴也 盧曰夷吾之才足以相霸主振頽綱而布 奢淫之情足以忤將來敗風俗故夫子賞 其才也則曰微管仲吾其被髪左衽矣忽 其失理也則曰管仲之器小哉管氏而知 禮孰不知禮列子因才高之人以極其嗜 慾之志令有道者知其失焉然縱耳目之 情窮聲色之欲者俗人之常心也故極而 肆之以彰其惡耳非所以垂訓來世法則 後人者也管夷吾曰吾旣告子養生矣送死奈何晏平 **白话解读** 这段文字讨论的是放纵欲望与克制欲望的两种生活态度，以及管仲（字夷吾）作为历史人物的评价。 放纵口舌想说的话，放纵身体想要的安逸，放纵心意想做的事——这是完全顺从欲望的生活方式。管仲作为功成名就的政治家，辅佐齐桓公称霸，靠的是权谋和威势，这种放任欲望的做法并不合适，也不符合现实形势。文中提到的"终北之国"可能是个虚构的地方，用来比喻完全放纵的理想国。 接着列举了各种感官欲望被压抑的情况：耳朵想听音乐却听不到叫"堵塞听觉"，眼睛想看美景却看不到叫"堵塞视觉"，鼻子想闻香料却闻不到叫"堵塞嗅觉"，嘴巴想议论是非却不能说叫"堵塞智慧"，身体想享受舒适却得不到叫"堵塞安逸"，心意想放纵却做不到叫"堵塞本性"。这些都是对人性的大压抑。 作者认为，去除这些压抑，随心所欲地生活，哪怕只活一天、一月、一年或十年，这才是真正的养生之道。相反，如果被这些压抑束缚，忧愁地活上百年、千年、万年，那不算真正的养生。 后面引用卢氏（可能是卢重玄）的评论说：管仲的才能足以辅佐霸主振兴朝纲，但他奢侈放纵的生活方式会败坏风气。孔子既肯定管仲的才能（说"没有管仲，我们可能还披发左衽"），又批评他不知礼（说"管仲器量小，如果他都算知礼，那谁不知礼"）。列子通过管仲这样有才能却放纵欲望的例子，来警示后人不要效仿。 最后管仲问晏平（晏婴）："我已经告诉你养生之道了，那送死之道又该如何？"这句话暗示生死观也是需要思考的重要问题。 仲曰送死略矣將何以告焉管夷吾日吾固欲聞之平仲曰旣死豈在我哉焚之亦可沈之亦可瘞之亦可露之亦可衣薪而棄諸溝壑亦可衮文繡裳而納諸石椁亦可唯所遇焉 晏嬰墨者也自以儉省治身動遵法度非 達死生之分所以舉此二賢以眀治身者 唯取其奢儉之異乎 盧曰俗人殉欲之志深送死之情薄薄則 易爲節深則難爲情故厚其生則衆心之 所喜薄其死則羣情所易從列子乃因侈 者以肆情因儉者以節禮故王孫之輩良 吏譴之失其中道也管夷吾顧謂鮑叔黄子曰生死之道吾二人進之矣 當其有知則制不由物及其無知則非我 所聞也 盧曰旣不由我矣則任物以處之此世人 謂死爲無知者也若由我者肆情以樂之 此世人謂順情爲貴者也若然者堯舜周 孔不足爲俗人重桀紂盜跖可爲後代師 矣豈有道者所處也至人忘情聖人制禮 情忘也則嗜慾不存矣何聲色之可耽耶 禮制也則生死跡著矣何焚露之可薄耶 縱情之言皆失道也 政和貴生者不足以養生唯樂生者乃能 養生哀死者不足以送死唯捐死者乃能 送死肆之而無所拘而視聽言行勿違吾 之心此養生而肆之之道也任之而無所 係而沈瘞焚露勿異吾之情此送死而捐 之之道也達死生之分如此是之謂盡其 道 **白话解读** 管仲和晏婴在讨论对待生死的态度。管仲说人死后怎么处理都无所谓，可以火葬、水葬、土葬，甚至暴尸荒野或者裹着草席扔进沟里都行，也可以穿上华服放进石棺，全看遇到什么情况。晏婴作为墨家信徒，主张节俭自律，但这样其实也没真正明白生死的真谛。 卢重玄（注：唐代道士）评论说，普通人贪恋欲望，却对死后之事很淡漠。人们都喜欢活着时享受，对死后简办就容易接受。列子通过奢侈和节俭两种人的例子，说明王孙这类奢侈者和良吏这类节俭者都偏离了中道。 管仲对鲍叔牙说，我们俩算是明白生死之道了。人在活着时有自主权，死后就由不得自己了。卢重玄指出，普通人要么认为死后无知无觉就随便处置，要么放纵欲望及时行乐。但像尧舜、周公孔子这样的圣人不会被俗人看重，而桀纣盗跖反而可能被效仿，这哪里是得道者的做法呢？ 真正得道的人超脱情感，圣人制定礼仪。超脱了情感就不会沉溺声色，遵循礼仪就不会轻慢生死。放纵欲望的言论都是违背大道的。 政和真人（注：宋代道士）认为，过分珍惜生命反而不利于养生，真正快乐的人才能养生；过分哀悼死者反而不利于送终，看淡生死的人才能好好送终。活着时随心所欲但不违背本心，这是养生的方法；处理遗体时不执着于形式，这是送终的方法。能这样看透生死，才算是领悟了大道。 范曰管仲以其君伯晏子以其君顯是直 尊主强國之人其於生死之道未必能達 列子記此蓋寓言救弊故耳子産相鄭專國之政三年善者服其化惡者畏其禁鄭國以治諸侯憚之而有兄曰公孫朝有弟曰公孫穆朝好酒穆好色朝之室也聚酒千鍾積麴成封望門百步糟漿之氣逆於人鼻方其荒於酒也不知世道之安危人理之悔吝室内之有亡九族之親䟽存亡之哀樂也雖水火兵刃交於前弗知也穆之後庭比房數十皆擇稚齒矮媠者(矮烏果切/媠奴坐切)以盈之方其耽於色也屛親昵絶交游逃於後庭以晝足夜三月一出意猶未愜鄉有處子之娥姣者必賄而招之媒而挑之弗獲而後已子産曰夜以爲戚密造鄧析而謀之曰喬聞治身以及家治家以及國此言自於近至於遠也喬爲國則治矣而家則亂矣其道逆邪將奚方以救二子子其詔之鄧析曰吾怪之乆矣未敢先言子奚不時其治也喻以性命之重誘以禮義之尊乎 盧曰喻以性命誘以禮義者欲止其貪逸 之情啗其軒冕之位此皆世俗名利之要 歸也子産用鄧析之言因間以謁其兄弟而告之曰人之所以貴於禽獸者智慮智慮之所將者禮義禮義成則名位至矣若觸情而動耽於嗜慾則性命危矣子納喬之言則朝自悔 **白话解读** 这段文字讲的是春秋时期郑国宰相子产（公孙侨）治理国家很有一套，但对自己两个沉迷酒色的兄弟却束手无策的故事。 管仲和晏子虽然能让君主称霸显赫，但未必懂得生死之道。列子记载这个故事，其实是用寓言来针砭时弊。 子产在郑国执政三年，好人佩服他的教化，坏人害怕他的禁令，把郑国治理得井井有条，连诸侯都敬畏他。但他有个哥哥公孙朝沉迷喝酒，有个弟弟公孙穆沉迷女色。公孙朝家里堆满美酒，酒糟气味百米外都能闻到。他喝醉时连水火刀剑的危险都察觉不到，更别说关心世事安危、家族兴衰了。公孙穆的后院养着几十个年轻貌美的女子，整天沉迷其中，三个月才出门一次，见到漂亮姑娘还要想方设法弄到手。 子产很发愁，偷偷找谋士邓析商量："我听说修身齐家治国平天下，这是从近到远的道理。可我现在治国很成功，家里却乱套了，这道理反过来了吗？该怎么救我这两个兄弟？"邓析说："我早就觉得奇怪了，您为什么不趁他们清醒时，用生命可贵、礼义尊贵的道理来劝导呢？" 卢重玄（注疏者）补充说：用性命礼义来劝导，是想遏制他们贪图享乐的本性，用功名利禄来诱惑。这都是世俗看重的。 子产采纳建议，找机会对兄弟说："人比禽兽高贵是因为有理智，理智体现在遵守礼义。遵行礼义就能获得名誉地位。如果放纵欲望，性命就危险了。"结果公孙朝听完就后悔了。 而夕食禄矣朝穆曰吾知之乆矣擇之亦乆矣 覺事行多端選所好而爲之耳豈待若言而後識之哉凡生之難遇而死之易及以難遇之生俟易及之死可孰念哉而欲尊禮義以夸人矯情性以招名吾以此爲弗若死矣 達哉此言若夫刻意從俗違性順物失當 身之暫樂懷長愁於一世雖支體具存而 實鄰於死者爲欲盡一生之歡窮當年之樂唯患腹溢而不得恣口之飲力憊而不得肆情於色不遑憂名聲之醜性命之危也且若以治國之能夸物欲以說辭亂我之心榮禄喜我之意不亦鄙而可憐哉我又欲與若别之(别之猶/辯也)夫善治外者物未必治而身交苦善治内者物未必亂而性交逸以若之治外其法可暫行於一國未合於人心以我之治内可推之於天下君臣之道息矣吾常欲以此術而喻之若反以彼術而教我哉子産忙然無以應之 盧曰殉情耽慾之人詭辭邪辯足以塞聖 賢之口亂天下法故桀紂之智足以飾非 少卯之辭足以惑衆雖不屈於一時亦鼔 倡於當代故夫子屈盜跖之說子産困於 朝穆之言不足多悔也而惑者以爲列子 叙之以暢其情張湛注之以爲達其理斯 乃鄙俗之常好豈道流之雅術乎他日以告鄧析鄧析曰子與眞人居而不知也孰謂子智者乎鄭國之治偶耳非子之功也 **白话解读** 这段对话发生在郑国的子产和朝穆之间。朝穆是个看透世俗的人，他对子产说："我早就明白这些道理了，也思考了很久。人生在世，做事有多种选择，不过是挑选自己喜欢的去做罢了。难道还需要你来告诉我这些吗？" 朝穆接着说："生命难得而易逝，用难得的生命去等待随时可能到来的死亡，这值得深思啊。那些用礼义来夸耀自己、压抑本性来博取名声的人，在我看来还不如死了算了。这话听起来很超脱吧？但那些刻意迎合世俗、违背本性的人，虽然暂时快乐，却一生都活在忧愁中，虽然身体活着，其实和死人差不多。" 他批评那些只顾享乐的人："他们只担心肚子太饱不能尽情吃喝，身体疲惫不能纵情声色，根本不在乎名声败坏和性命危险。像你这样用治国才能来炫耀，用花言巧语扰乱人心，用功名利禄迷惑人意，不是很可鄙又可怜吗？" 朝穆进一步阐述他的观点："善于治理外物的人，未必能真正治理好，自己反而受苦；善于修养内心的人，外物未必混乱，本性却能安逸。你的治国方法只能暂时在一国实行，不合人心；我的修养方法可以推行天下，连君臣之道都可以不用了。我本想用这个道理开导你，你反倒用那套来教导我？"子产听了哑口无言。 后来有人评论说，像夏桀、商纣这样的暴君也有足够智慧来掩饰过错，少正卯这样的辩士能用言辞迷惑大众。所以孔子会被盗跖的言论难住，子产也会被朝穆的话问倒，这并不奇怪。但有些人误以为列子记载这些是为了抒发情感，张湛注解是为了阐明道理，其实这些都是世俗之见，并非道家的高明见解。 后来子产把这事告诉邓析（春秋时期著名辩士），邓析说："你和得道之人相处却不认识，谁还说你是智者呢？郑国能治理好只是偶然，不是你的功劳啊。"这段话揭示了道家崇尚自然本性、反对刻意造作的思想，认为真正的智慧在于内在修养而非外在功名。 不知眞人則不能治國治國者偶耳此一 篇辭義太逕挺抑抗不似君子之音氣然 其㫖欲去自拘束者之累故有過逸之言 者耳 盧曰夫當才而賞之擇德而任之則賢者 日進而不肖者退矣任必以才善人之道 亨通矣退必不肖小人之道不怨矣使賢 不肖各安其分適其志則鄭國之治當矣 彼二子酣酒而愛色禮義所不修不因父 兄之勢以干時縱心嗜慾而不悔此誠眞 人也而乃欲矯其跡爲其心取禄位以私 之是國偶然有以理非子之至公也豈得 爲智乎此言眞人者非眞聖之人乃眞不 才之人 政和勞形怵心者役於或使解心釋形者 近於自然或使者疑於妄自然者全其眞 朝穆荒湛于酒色而動不顧名聲之醜性 命之危蓋解心釋形而無所累者也子産 矜禮義法度之治矯情性榮禄之美唯恐 其身之不治蓋勞形怵心而有所拘者也 無所累者足以善其死有所拘者不足以 樂其生則苦身勞生者爲妄而任情縱心 者爲眞矣故朝穆自以爲所治者内而以 子産之治爲外曰善治外者物未必治而 身交苦善治内者物未必亂而性交逸非 眞人孰能達此哉 范曰以智治國國之賊不以智治國國之 福子産猶衆人之母也能食而不能教乗 輿之濟聖人非之則於治國猶有未至故 與眞人居而不知也古之眞人不知悦生 **白话解读** 这段文字通过对比两种治国方式，揭示了道家"无为而治"的政治理念。 文中首先批评了那些刻意追求礼法教化的治国者，比如子产（春秋时期郑国政治家）。他过分强调礼义法度，用外在规范约束百姓，结果让人身心疲惫。这就像用智巧治理国家，反而成为国家的祸害。 接着赞扬了朝穆（虚构人物）这样的"真人"。他们看似放纵酒色、不顾名声，实则顺应自然本性，不受外物牵累。这种"解心释形"的状态，才是道家推崇的"真人"境界。真正的治国之道应该像母亲养育孩子，给予基本生存保障但不强加教化。 文中特别指出：所谓"真人"并非道德完美的圣人，而是彻底摆脱世俗规范束缚的人。他们治理国家时不刻意作为，反而能让百姓各安其分。就像让贤能之人自然晋升，让无能之辈自然退位，这样社会才能达到真正的和谐。 最后通过对比说明：执着于礼法治国的人（子产）虽然表面维持秩序，实则让人痛苦；而顺应自然的治国者（朝穆）看似放纵，却能让百姓性情安逸。这种思想反映了道家"治大国若烹小鲜"的政治智慧——治理国家就像煎小鱼，频繁翻动反而会弄碎它。 不知惡死脩然而往脩然而來慘怛之疾 恬愉之安不監於體怵惕之恐欣歡之喜 不監於心又曷嘗苦心勞形而以危其眞 爲事沖虚至德眞經 **白话解读** 这段经文讲的是修道之人应该达到的境界。大意是说：真正得道的人不会因为害怕死亡而困扰（恶死），他们看待生死就像自然来去一样平静（脩然而往脩然而来）。无论是痛苦的疾病（惨怛之疾）还是舒适安逸（恬愉之安），都不会影响到身体的状态（不监于体）。同样，无论是恐惧惊慌（怵惕之恐）还是欢喜快乐（欣欢之喜），也不会扰乱内心的平静（不监于心）。 最后反问：既然如此，何必还要费尽心思、劳累身体（苦心劳形），去做那些危害本性真元（危其真）的事情呢？这里"真"指的是人本真的道性。整段强调修道者应当超脱情绪波动和外物影响，保持本真自然的状态。 四解卷之十七 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/17/