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title: "《沖虛至德真經四解》卷2 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《沖虛至德真經四解》卷2

洞神部 · 卷 2 / 20 · 9,224 字

## 来源、AI 说明与许可

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0123）](https://github.com/kanripo/KR5c0123)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0123`](https://github.com/kanripo/KR5c0123)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0732`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：20 卷，约 158,154 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—1 二十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0123）](https://github.com/kanripo/KR5c0123)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《沖虛至德真經四解》卷2，据 Kanripo KR5c0123（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/2/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 2 / 20

沖虚至德眞經四解卷之二聖二

天瑞子列子適衛食於道從者見百歲髑髏攓蓬而指(攓扳/也)顧謂弟子百豐曰唯予與彼知而未嘗生未嘗死也

俱涉變化之塗則予生而彼死推之至極

之域則理既無生亦又無死也

盧曰形則有生有死神也無死無生我如

神在彼如神去髑髏與我生死不同若悟

其神未嘗生死此過養乎此過歡乎

遭形則不能不養遇生則不能不歡此過

誤之徒非理之實當也

盧曰既受其形則歡養失理以至於死耳種有幾

先問變化種數凡有幾條然後明之於下若鼃爲鶉(事見/墨子)得水爲㡭得水土之際則爲鼃蠙之衣(衣猶/覆蓋)生於陵屯

陵屯高潔處也則爲陵舄

此隨所生之處而變者也陵舄得鬱栖則爲烏足

此合而相生者也烏足之根爲蠐螬其葉爲胡蝶

根本也葉散也言烏足爲蠐螬之本其末

散化爲胡蝶也胡蝶胥也

胥皆也言物皆化也化而爲蟲生竈下其狀若脱其名曰𪀊掇

此一形之内變異者也𪀊掇千日(千日/而死)化而爲鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之沫爲斯彌(沫猶精/華生起)斯彌爲食醯頤輅食醯頤輅生乎食醯黄軦食醯黄軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸

此皆死而更生之一形者也

**白话解读**

列子带着弟子们前往卫国，途中在路边吃饭时，随从发现了一具百年骷髅。列子拨开杂草指着骷髅，对弟子百丰说："只有我和它明白，其实从未真正出生，也从未真正死亡。"

他解释道：我们都在经历变化的过程，从表面看我现在活着而它已死，但若追究到终极本质，就会发现根本不存在生与死的区别。卢重玄（注：唐代道士）补充说：肉体有生有死，但元神（注：道教指人的先天本性）本就不生不灭。我的元神仍在，它的元神已离去，骷髅与我的生死状态看似不同，若能领悟元神真性，就明白其实无所谓生死。

列子继续启发：人们执着于保养身体、贪恋生命欢乐，这些都是错误的认知。一旦有了形体就不得不养护，获得生命就忍不住欢喜，这些行为都是迷失本性的表现。卢重玄指出：人获得形体后因过度欢养而违背天道，最终走向死亡。

接下来讨论万物变化的种类：先从蛙变鹌鹑（注：典出《墨子》）、水草在不同环境变形说起。比如水草在陆地高处会变成陵舄（注：一种旱地植物），说明生物会随环境改变形态。陵舄与腐土结合又化为乌足草，这是两种物质交融产生的新生命。

乌足草的根系会变成金龟子幼虫，叶子化为蝴蝶，说明同一生命体会分化不同形态。所有生物都在不断转化，比如蝴蝶化为灶下小虫，这种虫死后又变成叫乾余骨的鸟。鸟类精气化为斯弥虫，进而演变为醋虫、黄軦虫等九种形态，这些都是同一生命体死后更生的例证。

羊肝化爲地臯馬血之爲轉鄰也人血之爲野火也

此皆一形之内自變化也鷂之爲鸇鸇之爲布穀布穀乆復爲鷂也鷰之爲蛤也田鼠之爲鶉也朽瓜之爲魚也老韭之爲莧也老羭之爲猨也(羭牡/羊也)魚卵之爲蟲

此皆無所因感自然而變者也亶爰之獸自孕而生曰類

亶音釋山海經云亶爰之山有獸其狀如

狸而有髮其名曰類自爲牝牡相生也河澤之鳥視而生曰鶂

此相視而生者也莊子曰白鶂相視眸子

不運而風化之也純雌其名大腰純雄其名穉蜂

大腰龜鼈之類也穉小也此無雌雄而自

化上言蟲獸之理既然下明人道亦有如

此者也思士不妻而感思女不夫而孕

大荒經曰有思幽之國思士不妻思女不

夫精氣潜感不假交接而生子也此亦白

鶂之類也后稷生乎巨跡

傳記云高辛氏之妃名姜原見大人跡好

而履之如有人理感己者遂孕因生后稷

長而賢乃爲堯佐即周祖也伊尹生乎空桑

傳記曰伊尹母居伊水之上既孕夢有神

告之曰臼水出而東走無顧明日視臼水

出告其鄰東走十里而顧其邑盡爲水身

因化爲空桑有莘氏女子採桑得嬰兒于

空桑之中故命之曰伊尹而獻其君令庖

人養之長而賢爲殷湯相

**白话解读**

这段文字记载了自然界和人世间各种奇特的生育变化现象，主要分为两类：形体自身的变化和无性繁殖。

先说形体自身的变化：羊肝能变成地臯（一种小虫），马血会变成转邻（传说中的生物），人血会化作野火。这些都是同一形体内部发生的自然转化。还有鹞子变鸇鸟，鸇鸟变布谷鸟，布谷鸟又变回鹞子；燕子变成蛤蜊，田鼠变成鹌鹑，烂瓜变成鱼，老韭菜变成苋菜，老公羊变成猿猴，鱼卵变成虫子。这些变化都是自然而然发生的，不需要外界因素促成。

再说无性繁殖的情况：亶爰山（出自《山海经》）有一种叫"类"的野兽，外形像狸猫但长着毛发，能够自体受孕繁殖。河泽里有一种叫"鶂"的鸟，只要雌雄互相注视就能生育（庄子说白鶂鸟对视时眼珠不动就能受孕）。还有全是雌性的大腰（龟鳖类）和全是雄性的穉蜂（小蜂类），它们都能自行繁衍。

人间也有类似现象：思幽国（出自《大荒经》）的思士不娶妻、思女不嫁夫，通过精气感应就能怀孕生子，就像白鶂鸟对视受孕一样。后稷（周朝始祖）的诞生是因为他母亲姜原踩了巨人的脚印而感应受孕。商朝名相伊尹的出生更神奇：他母亲梦见神灵警告发洪水，逃跑时变成空桑树，后来有莘氏女子在桑树中发现婴儿，这就是伊尹。

这些记载反映了古人对生命起源的观察与想象，将自然界的奇异现象与人类生育传说相联系，体现了"万物有灵"的原始思维。

厥昭生乎濕(此因蒸/潤而生)醯雞生乎酒(此因酸/氣而生)羊奚比乎不荀(此異類而/相親比也)乆竹生青寧(因於林/藪而生)青寧生程

自從㡭至於程皆生生之物蛇鳥蟲獸之

屬言其變化無常或以形而變或死而更

生終始相因無窮已也程生馬馬生人人乆入於機萬物皆出於機皆入於機

夫生死變化胡可測哉生於此者或死於

彼死於彼者或生於此而形生之主未嘗

暫無是以聖人知生不常存死不永滅而

一氣之變所適萬形萬形萬化而不化者

存歸於不化故謂之機機者群有之始動

之所宗故出無入有散有反無靡不由之

盧曰種之類也言種有類乎亦互相生乎

設此問者欲明神之所適則爲生神之所

去則爲死形無常主神無常形耳神本無

期形則有凝一受有形之質猶機關繫束

焉生則爲出死則爲入

政和易曰原始反終故知死生之說蓋有

生者必有死而死於是者未必不生於彼

通乎此則唯子與彼知而未嘗生未嘗死

也方生方死方死方生則養形而悅生今

之所存乃昔之所過者爾故曰此過養乎

此過歡乎萬物以不同形相代則死生之

變不可勝計也故曰種有幾如下文所云

乃耳目之所及者耳若鼃爲鶉者蓋言萬

物之化無川陸之間也㡭也蛙蠙之衣陵

**白话解读**

这段经文描述了生命形态的奇妙变化与循环往复。湿气中会生出萤火虫（昭），醋里会生出小虫（醯鸡），不同物种之间也会产生奇特的亲近关系（羊奚与不荀草相伴）。竹林里会生出青宁虫，青宁虫又化生成豹（程），展现了从微小生物到大型动物的转化链条。

这些蛇鸟虫兽的生命形态变化无常，有的通过形体改变，有的通过死亡再生，始终循环不断。豹（程）能化生为马，马又能化生出人，而最终万物都来自"机"（造化之枢机），又回归于"机"。生死变化难以预测，在此处死亡的生命可能在彼处重生，唯有主宰形体的元神（形生之主）永不消失。

圣人明白生命不会永恒存在，死亡也非永久消逝，本质上都是元气的转化。那永恒不变的"机"是万物的起源，一切运动的主宰，能使无形化为有形，又使有形复归无形。就像卢重玄注解所说：生命种类看似有别实则相通，元神寄托则生，离开则死。形体无常主，元神无常形，一旦获得形体就受限于物质规律，生为显现，死为归藏。

正如《周易》所言，明白始终循环就能参透生死。在此处死亡的生命可能在彼处重生，通晓此理者明白生死只是形态转换。万物以不同形态相互替代，生死变化不可尽数。就像蛙化为鹑鸟的例子，说明万物转化不受地域限制，水陆生物也能互相演变。蛙衣（蛙卵）附着在陵屯（高地）就会变成陵舄（车前草），继续演变成其他植物，展现生命形态的奇妙流转。

舄也一種也或得水土而生於下或得陵

屯而生於上蓋言萬物之化隨形氣之所

遇也陵舄得鬱栖則爲烏足則假異物以

爲體烏足之根爲蠐螬其葉爲胡蝶則散

同體以爲物胡蝶胥也化而爲蟲生於竈

下其狀若脱其名爲𪀊掇則睘飛者有化

而爲蝡動者矣𪀊掇千日化而爲鳥其名

曰乾餘骨則穴處者則有化而爲林棲者

矣或因形而移易則斯彌而爲頤輅原黄

軦之生乎腐蠸與天地臯轉鄰野火之類

是也或因性而反復則鷂之爲鸇鸇之爲

布穀布穀之復爲鷂是也鷰之爲蛤田鼠

之爲鶉朽爪之爲魚老韭之爲莧老羭之

爲猿魚卵之爲蟲則或以類而相因或以

不類而相與爲類亶爰之獸自孕而生日

類則無所感而化者河澤之鳥視而生曰

鶂則無所交而化者也純雌其名大腰純

雄其名穉蜂則其在物也有一陰陽而自

生化者矣思士不妻而感思女不夫而孕

則其在人也有非陰陽而能潜通者矣以

至后稷生乎巨跡伊尹生乎空桑雖不可

致詰而不足怪也厥昭生乎濕則化於氣

醯雞生乎酒則化於味羊奚比乎不筍則

化於習乆竹生青寧則以無情而生有情

也青寧生程則以無知而生有知也尸子

以程爲豹之類程生馬則以同類而相生

也馬生人則以非類而相生也然則昆蟲

之出入草木之生死變化無常未始有極

**白话解读**

这段文字讲述了万物变化无常的道理，通过大量自然现象说明生命形态会随环境条件而转化。湿地的舄草遇到不同环境会变成乌足草，乌足草的根能化为金龟子幼虫，叶子会变成蝴蝶，这展示了生命体可以借助不同物质转化形态。蝴蝶又会变成灶下的小虫"𪀊掇"，飞虫化为爬虫；千日后这种虫又能变成名为"乾馀骨"的鸟，从地穴居住者变为林中栖息者。

有些变化是形体逐渐转化，比如頤輅虫从腐烂的黄守瓜中生出，就像野火蔓延般自然；有些则是本性循环往复，像鷂鸟变鸇鸟、鸇鸟变布谷鸟又变回鷂鸟。燕子化为蛤蜊、田鼠变成鹌鹑、朽烂的指甲变成鱼、老韭菜变苋菜、老母羊变猿猴、鱼卵变虫子，这些变化有的同类相生，有的异类转化。

特别提到亶爰山的野兽能自我受孕，河泽的鸟通过注视就能生育，大腰（某种生物）全是雌性，穉蜂全是雄性，说明存在单性就能繁衍的生物。人类中也有不思女不婚配而怀孕的现象，就像后稷因巨人足迹感应而生，伊尹生于空桑树那样，虽然难以解释却不足为奇。

最后指出：昭虫生于潮湿是受气化影响，酒中小虫因酒味而生，羊奚草长期伴随竹笋就会转化，枯竹生出青宁虫是无情物化生有情物，青宁虫生程兽是无知生物化生有知生物。尸子认为程兽属于豹类，程兽生马是同类相生，马生人则是异类相生。由此可见，昆虫的蜕变、草木的枯荣，这种变化永无止境，没有固定规律可循。

又烏知死生先後之所在哉惟萬物生有

所乎萌死有所乎歸聖人於此知其有機

緘而不能自已耳

范曰道無終始物有死生陶於大化之冶

適然而變則氣聚形成强名曰生轉於造

化之機適然有遺則氣散形壊强名曰死

氣有聚散特浮雲之去來耳形有存亡特

一漚之起滅耳死生之名有對而立方死

方生夢已俄覺方生方死覺已俄夢敦知

其所以然耶惟原始反終者知其未嘗死

未嘗生敵來而無從去而無往殆將入於

不死不生矣百歲髑髏特已腐之餘骨果

何知也然莊子載其言有曰吾安能棄南

面王樂復爲人間之勞乎則不悅生而惡

死可知世之昧者攬一身而願膠萬化而

執生化而死戚然而惡故此過養乎以其

畏於死也死變而生欣然而喜故此過懽

乎以其悅於生也死固奚足畏生固奚足

悅乎是特萬化而未始有極者耳又況萬

物相禪種名不同故鶉也㡭也蛙蠙之衣

也陵舄也此一種也或得水或得水土之

際或得陵屯而其生各不同也烏足也蠐

螬也胡蝶也其與陵舄亦一種也或以鬱

栖或以葉或以根而其變各不同也𪀊掇

也乾餘骨也斯彌也食醯頤輅也其與胥

亦一種也或以竈下或以千日或以其沫

而其生各不同也食醯頤輅生乎食醯黃

軦食醯黃軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀

**白话解读**

这段文字探讨了生死变化的本质，认为万物都有其生长消亡的自然规律。得道的圣人明白生死不过是气（生命能量）的聚散变化，就像浮云来去、水泡生灭一样自然。

生死看似对立，其实就像做梦与醒觉的关系，刚觉得在做梦时可能已经醒了，刚觉得清醒时又进入了梦境。真正明白生命本源的人，知道本质上既没有真正的生，也没有真正的死。就像那个百岁骷髅所说："我怎能放弃当君王的快乐，再回到人间受苦呢？"这说明看透生死的人既不贪恋生，也不畏惧死。

世人常犯两种错误：一是过分保养身体，害怕死亡；二是过分贪恋生命，欢喜存活。其实生死就像万物变化没有尽头，不同生命形态相互转化。比如鹌鹑、青蛙、车前草等虽然形态不同，但本质都是同一种生命能量的不同表现。就像蝴蝶从幼虫变化而来，灶台下的虫子变成干尸，再变成其他生物，这些转化看似不同，实则同源。

生命形态的转变就像醋里的虫子生出黄虫，黄虫生出九头虫，九头虫又生出小飞虫，小飞虫最终变成萤火虫，展示了生命形态循环不息的奥秘。

芮生乎腐蠸則不知其種自然而生者羊

肝化爲地臯馬血之爲轉鄰人血之爲野

火鷂之爲鸇鸇之爲布穀鷰之爲蛤田鼠

之爲鶉朽爪之爲魚老韭之爲莧老羭之

爲猨魚卵之爲蟲則不知其種自然而變

者自孕而生者有若亶爰之獸相視而生

者有若河澤之鳥大腰之類純雌而無雄

穉蜂之類純雄而無雌以思士則不妻而

感以思女則不夫而孕以至厥昭醯雞則

有所因而生羊奚不筍則無所因而比乆

竹也青寧也程也是又馬與人有自之而

生也用是以觀則物或以有情而相生或

無情而相生或以有情而生無情或以無

情而生有情或生於無所因或生於無所

感萬形萬化無有紀極意者其有機緘而

不得已邪利用以出注然勃然莫不出焉

者皆出於機也利用以入油然漻然莫不

入焉者皆入於機也有萬不同出生入死

不知其所由然彼其神機之張氣機之運

固有爲之斡旋宰制者列子方論無爲之

職繼之以此良有以也黄帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生響

夫有形必有影有聲必有響此自然而並

生俱出而俱没豈有相資前後之差哉郭

象注莊子論之詳矣而世之談者以形動

而影隨聲出而響應聖人則之以爲喻明

物動則失本靖則歸根不復曲通影響之

義也無動不生無而生有

**白话解读**

这段文字探讨了万物生成变化的奇妙现象，揭示了自然界各种生命形态相互转化的玄妙道理。

有些生物看似凭空出现：比如腐烂的瓜果里长出小虫，我们不知道它的来源；羊肝腐烂后会变成地臯（一种昆虫），马血会变成磷火，人血会变成野火。鸟类之间也会相互转化：鹞鹰变成布谷鸟，燕子变成蛤蜊，田鼠变成鹌鹑。甚至指甲腐烂会变成鱼，老韭菜变成苋菜，老母羊变成猿猴，鱼卵变成虫子。

自然界存在各种奇特的生殖方式：亶爰山的野兽只要对视就能怀孕；河泽里的大腰类生物全是雌性不需要雄性；细腰蜂则全是雄性不需要雌性。人类中也有特殊现象：单相思的男子不娶妻就能感应受孕，单相思的女子不嫁人也能怀孕。至于醋里的小虫，它们的产生都有特定原因；而羊奚草不与竹笋结合却能长久共生。青宁虫和程虫，马和人，都是自然产生的。

从这些现象可以看出：有的生物通过情感交流产生，有的没有情感也能产生；有的有情生物能生出无情之物，有的无情之物却能生出有情生命；有的产生毫无缘由，有的产生无需感应。世间万物的形态变化永无止境，这大概是因为存在某种内在机制在推动吧？万物蓬勃生长时都源于这个机制，衰败消亡时也都回归这个机制。虽然生命形态千差万别，生死循环却不知其所以然，这正是神奇的生命机制在运转，气息变化在推动，自有其主宰者在调控。

黄帝的典籍说：形体运动不会产生形体，但会产生影子；声音振动不会产生声音，但会产生回响。有形体就必定有影子，有声音就必定有回响，这是自然同时产生、同时消失的现象，哪需要谁先谁后的差别呢？郭象注解《庄子》时已经详细讨论过这个问题。世人常说的"形动而影随，声出而响应"，圣人用这个比喻来说明：事物一旦运动就会失去本真，安静才能回归根源，不必过分纠结于影子回响这些表象关系。

没有运动就不会产生变化，但变化确实会产生新的事物。

有之爲有恃無以生言生必由無而無不

生有此運通之功必賴於無故生動之稱

因事而立耳

盧曰形有所生不能生無影響是也神而

無形動則生有萬類是也

范曰影之爲影若有待於形也而實無所

待形動而影自從耳影非有求於形也響

之爲響若有待於聲也而實無所待聲動

而響自應耳響非有求於聲也有生於無

其理若此形必終者也天地終乎與我偕終

料巨細計修短則與我殊矣會歸於終理

固無差也

盧曰大小雖殊同歸於盡耳

范曰系物數之終冬時數之終無物也無

時也孰知其所終天地者形之大也既已

囿於形矣雖欲不終得乎終進乎不知也

進當爲盡此書盡字例多作進也聚則成

形散則爲終此世之所謂終始也然則聚

者以形實爲始以離散爲終散者以虚漠

爲始以形實爲終故迭相與爲終始而理

實無終無始者也

盧曰進當爲盡假設問者言天地有終盡

乎爲復不知乎其下自答也道終乎本無始進乎不乆

乆當爲有無始故不終無有故不盡

范曰無物無時孰爲終始除日無歲孰爲

乆暫謂道爲可終邪特未可知也彼其本

無始莊子所謂未始有始是已謂道爲可

進邪特未可知也彼其本不乆莊子所謂

先天地生而不爲乆是已有生則復於不生有形則復於無形

**白话解读**

这段文字探讨了"有"与"无"的辩证关系。万物之所以存在（有），都依赖于"无"这个本源，就像生命必须从虚无中产生。运动变化的规律（运通之功）也必然依托于"无"这个根本。

文中用影子与形体、回声与声音来比喻：影子看似依赖形体存在，实则无所依赖；回声看似需要声音才能产生，实则自然相应。这说明"有"生于"无"的道理——万物看似有所依托，实则都是自然显现。

关于"终始"的讨论指出：一切有形之物终将消亡，天地作为最大的形体也不例外。但作者区分了世俗理解的终始（聚散变化）与终极真理（无终无始）。物质聚合形成形体是"始"，离散消亡是"终"；而虚无状态作为本源，既没有开始也没有终结。

最后强调：大道（宇宙本源）既没有开始（无始），也不会终结；既不是"有"也不是"无"。就像《庄子》说的"未始有始"——在天地形成之前就存在，却不能说它已经存在很久。有生命的事物终将回归无生命状态，有形的事物终将复归虚无。

生者反終形者反虚自然之數也

盧曰凡有始有終皆本乎無始歸於不有

今從太初渾淪而言之是有始也安得不

終乎安得不盡乎不生者

此不生者先有其生然後之於死滅非本不生者也

本不生者初自無生無滅無形者

此無形者亦先有其形然後之於離散非本無形者也

本無形者初自無聚無散者也夫生生物

者不生形形物者無形故能生形萬物於

我體無變今謂既生既形而復反於無生

無形者此故存亡之往復爾非始終之不

變者也

盧曰所言神之不生者非本不曾生也萬

物所以生群品所以形皆神之所運也以

其能生生而即體無生滅耳是非都無形

生同夫太虚之氣

范曰生之所生者死矣則復於不生形之

所形者實矣則復於無形不生者非本不

生自有生而復於此耳是豈生生而不生

者耶無形者非本無形自有形而復於此

耳是豈形形而無形者耶生者理之必終者也終者不得不終亦如生者之不得不生

生者不生而自生故雖生而不知所以生

不知所以生則生不可絶不知所以死則

死不可禦也而欲恒其生盡其終惑於數也盡亡也

盧曰有生之物必有終極亦如和氣萌達

草木不得不生而欲令長生者迷於至數

者也

范曰生有所乎萌死有所乎歸始終相反

**白话解读**

这段经文探讨了生死与形体的本质关系。首先指出，有生命的事物最终都会回归死亡，有形体的东西最终都会消散，这是自然规律。

卢重玄（注：唐代道士）解释说：凡是有开始有结束的事物，都源于"无始"（没有开始的源头），最终回归"不有"（不存在的状态）。如果从宇宙最初混沌状态来看，既然有了开始，怎么可能没有终结呢？怎么可能不消亡呢？

所谓"不生"的状态，其实是先有了生命，然后才进入死亡寂灭，并非原本就不存在生命。真正的"本不生"（根本上的不生），是从最初就既无生也无灭。同样，"无形"的状态也是先有了形体，然后才离散消失，并非原本就没有形体。真正的"本无形"（根本上的无形），是从最初就既无聚也无散。

那创造生命的本源本身没有生死，塑造形体的本源本身没有形态，所以能在自身不变的情况下生化万物。现在说生命形体最终回归无生无形，这只是存亡的循环往复，并非永恒不变的终极状态。

卢重玄进一步说明：所谓"神"（注：指道教的元神、造化之机）的不生不死，并非从来没有生化功能。万物之所以能生，众形之所以能成，都是"神"在运作。正因为它能生化万物而自身不受生灭影响，这与太虚元气（注：宇宙本源之气）的性质相同。

范应元（注：南宋道士）补充说：被生出来的生命终会死亡，回归不生的本源；被形成的形体终会消散，回归无形的本源。所谓"不生"并非从来无生，而是从有生回归至此；所谓"无形"并非从来无形，而是从有形回归至此。

生命必然走向终结，就像生命必然要出生一样。生命不是刻意要生，而是自然而生，所以虽然活着却不知为何而生。正因不知生的原因，所以生命无法断绝；不知死的原因，所以死亡无法抗拒。想要永远活着、避免终结，这是违背自然规律的迷惑。

卢重玄比喻说：就像和煦春气催发时草木不得不生长一样，有生命的事物必定有终结。想要长生不死，是对终极规律的误解。

范应元总结道：生有开始的萌发，死有回归的归宿，开始与终结相互转化。

乎無端而莫知其所窮殆有數存焉於其

間而欲怕其盡者直將執而勿失流轉於

生死之域而莫覺莫悟豈不惑哉精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚精神離形各歸其眞

天分歸天地分歸地各反其本故謂之鬼鬼歸也歸其眞宅眞宅太虚之域

盧曰神明離於形謂之死也歸眞宅反乎

太清也以太清爲眞宅者明此形骸而爲

虚假耳

范曰精者水也神者火也水與火合而生

土故人之生也因精集神而百骸九竅六

藏該而存焉精神者天之分以其運而無

窮故清而散骨骸者地之分以其常而不

變故濁而聚精神離散各歸其眞此其所

以謂之鬼也切常申之人之初生精神䰟

魄具而後形成焉魂云也從於神而無不

之魄白也營於物而有所止聖人則以魂

制魄故神不至於殉形衆人則以䰟從魄

則不足於使形神不至於殉形則雖死也

無以異於生神不足以使形則雖生也無

以異於死賢人之死爲鬼盡人道而死雖

曰其鬼不神與夫淪於幽陰化爲異物者

固有間矣列子之言若非其至姑自其歸

眞宅者言之故曰鬼而已爾雅曰鬼之爲

言歸也黄帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存

何生之無形何形之無炁何炁之無靈然

則心智形骸陰陽之一體偏積之一炁及

**白话解读**

这段经文探讨了人的精神与形体的本质及其归宿。精神属于天的部分（天分），轻盈而能扩散；形体骨骸属于地的部分（地分），沉重而会凝聚。当人死后，精神离开形体，各自回归本源——精神返回天，形体返回地，这就叫做"鬼"，意思是回归本真的居所（真宅），也就是回归到太虚（宇宙本源）的境界。

人的生命由水火（精与神）结合而生出土（形体）。出生时，精神魂魄完备才能形成完整的生命。魂（云气般轻盈）跟随神而无所不至，魄（白色实质）主管形体而有所局限。圣人能用魂控制魄，使精神不被形体拖累；普通人则让魂顺从魄，导致精神不足以驾驭形体。因此圣人之死虽形体消亡，精神却与活着时无异；普通人活着时精神也如同死亡。

贤人死后成为普通的鬼，虽然不再有神通，但与那些沉沦阴暗、变成异物的存在仍有区别。"鬼"这个字的本义就是"归"，指回归本源。黄帝说：精神进入天门，骨骸回归大地，那么"我"还剩下什么呢？生命来自无形的道，形体来自无相的气（炁），气中又蕴含灵性。心智与形体都是阴阳二气的统一体，是先天一气（炁）的凝聚表现。

（注：文中"炁"指先天生命能量，不同于后天呼吸之气；"太虚"指宇宙最原始的状态；"真宅"比喻生命最终回归的本源之境）

其離形歸根則反其眞宅我無物焉

盧曰凡人以形爲我縁我則有情情多者

愛溺深而情少者嗜欲薄唯至人無我了

識其神凡人不知封執彌厚令神歸乎眞

形歸乎地向時之我竟何在耶

政和靜則復性動則去本理之然也形動

而不生形而生影聲動不生聲而生響無

動不生無而生有則去本遠矣無則生有

有必歸無故曰形必終者也天地與我並

生及其終也與我皆終孰知其極則謂終

者進乎不知矣有終有始有乆有暫者唯

其時物也故有始以無始爲至道終乎本

無始則又至矣有乆者以不乆爲至道進

乎本不乆則又至矣夫何故以有生則復

於不生有形則復於無形也不生者非卒

不生無形者非本無形蓋自有生有形者

見之也生者理之必終終者不得不終生

者不得不生而欲其生之長存以終爲界

辯又烏知環中之無窮者哉此惑於數者

也生者天地之委和精神者天之分故清

而散骨骸者地之分故濁而聚精神離散

各歸其眞尚何有於我哉然此自衆人言

之也故曰精神入其門骨骸反其根我尚

何存若夫聖人上與造物者遊下與無終

始者反則形未嘗衰而我獨存矣

范曰萬物有乎出而莫見其門有乎生而

莫見其根精神入其門者還其所自出也

骨骸反其根者復其所自生也若然則歸

**白话解读**

这段经文主要探讨了形神关系与生死本质的道家思想。

普通人总把肉体当作"我"的全部，因此产生各种情感欲望。情感越多，沉溺就越深；欲望越少，牵挂就越淡。只有得道之人能超越"我执"，认识到精神本质。常人执着于肉体，使精神远离本真，形体终归尘土，那个执着"自我"又在哪里呢？

天地运行有其规律：静则回归本性，动则远离本源。就像形体活动产生影子，声音振动产生回响，从"无"中生出"有"，这就离根本越来越远了。"有"终将回归"无"，所以形体终会消亡。天地与我同时存在，也将与我一同终结，谁能知道终极的奥秘呢？

关于始终久暂的概念，都是相对而言的。真正的至道是无始无终的。生命从无形中产生，又回归无形，这不是突然的变化，而是自然规律。执着于生命长久存在，就像用有限来衡量无限，是被表象迷惑了。

人的精神来自天的清轻之气，骨骸来自地的浊重之气。死后精神回归太虚，骨肉归于尘土，哪里还有"我"的存在呢？不过这是对常人而言。圣人能与造物主同游，超越生死始终，形体虽衰而真我长存。

万物都有其来源与归宿。精神回归其来处，骨骸返归其根源，这就是回归本真的状态。

其眞宅我尚何存之有聖人以精集神以

神御形以形存神精全而不虧神用而不

竭形生而不敝閉其門物無目而入深其

根物無得而摇不壞之相自古固存是謂

長生乆視之道古之人修身千二百歲而

形未嘗衰蓋進乎此人自生至終大化有四

其間遷易無時暫停四者蓋舉大較而言

者也

盧曰夫嬰兒者是非未生乎心也故德厚

而志專矣及欲慮充起攻之者必多衰老

炁柔更近於道命之終極乃休息焉嬰孩也少壯也老耄也死亡也

范曰自物之無而觀之則眞常湛寂亘古

不去故江河競注實未嘗流自物之有而

觀之則大化密移交臂已失故舟山雖藏

不能無遯一將入陰陽之機遊造化之塗

則形之所形者實矣無動不變無時不移

借明於鑑今吾非故吾停燈於缸前焰非

後焰操有時之具託無窮之間貌色智態

止日不異自謂變化可逃得乎哉故自嬰

孩而少壯自老耄而死亡大化日徂間不

可省夫惟日夜無隙爲能通晝夜而知古

今不代爲能參萬歲而一反復終始揭天

地以趨靜是謂化化而不化於化者矣其在嬰孩氣專志一和之至也物不傷焉德莫加焉

老子曰含德之厚比於赤子

范曰兒子居不知所爲行不知所之故其

氣專則不雜其志一則不二沖和内固莫

**白话解读**

这段经文主要探讨了道家修炼长生和观察生命变化的道理。

修道之人通过凝聚精气来调养元神（人的先天灵性），用元神驾驭形体，通过形体来存养元神。这样精气就能保持完整不亏损，元神运用不会枯竭，形体生长不会衰败。关闭感官门户，外界事物就无法干扰；稳固生命根基，外物就无法动摇。这种不坏的状态自古就存在，这就是长生久视的修炼方法。古代修道者修身一千二百岁，形体依然不衰，就是达到了这种境界。

人的一生有四个主要阶段：婴儿、少壮、老年、死亡。这期间变化从未停止。婴儿时期心中没有是非观念，所以德行淳厚、心志专一。等到欲望和思虑产生，各种困扰就多了。衰老时气息柔和，反而更接近大道，生命终结时就进入休息状态。

从"无"的角度看，真常本性（人的先天本性）永远寂静不变；从"有"的角度看，万物时刻都在变化。就像江河看似奔流其实本质未变，舟船看似静止其实已在移动。人的形貌、心智每天都在变化而不自知。只有明白昼夜更替、古今相通的道理，才能参透万物循环往复的规律。

特别提到婴儿时期气息专一、心志纯和，是德行最深厚的状态。就像老子说的"含德之厚者，比于赤子"，婴儿行动自然无为，所以精气不杂乱，心志不分散，内在和谐稳固。

能傷憂患不能入邪氣不能襲故其德全

而形不虧老子所謂含德之厚是也其在少壯則血氣飄溢欲慮充起物所攻焉德故衰焉

處力競之地物所不與也

范曰孔子所謂血氣方剛是也其在老耄則欲慮柔焉體將休焉物莫先焉

休息也已無競心則物不與爭雖未及嬰孩之全方於少壯間矣

范曰莊子所謂佚我以老是也其在死亡也則之於息焉反其極矣

盧曰近於性則體道惑於情則喪眞故含

德之厚比於赤子倦而不作猶爲次焉方

之馳競大可知也

政和其在嬰孩氣專志一和之至也老子

所謂含德之厚也其在少壯血氣飄溢欲

慮充起莊子所謂與接爲構及其老也血

氣既衰故欲慮柔而體將休焉至於歸其

眞宅則之於息焉而反其極矣莊子大塊

載我以形勞我以生佚我以老息我以死

此之謂也自嬰孩至於死亡皆以是日徂

故謂之化

范曰子貢所謂君子息焉是也四者之化

形生之所同也衆人則形化而心亦然聖

人則外化而内不化孔子遊於太山見榮啓期行乎郕之野鹿裘帶索鼓琴而歌孔子問曰先生所以樂何也對曰吾樂甚多天生萬物唯人爲貴而吾得爲人是一樂也

推此而言明人之神氣與衆生不殊所適

者異故其形貌不一是以榮啓期深測倚

**白话解读**

人在婴儿时期，内心纯净不受外界干扰，邪气无法侵袭，所以能保持完整的天性。这就是老子所说的"含德之厚"（蕴含深厚自然本性的状态）。

年轻时血气旺盛，欲望和思虑充斥内心，容易被外物所诱惑，天性就会逐渐衰退。这时候人处在与外界竞争的境地，反而得不到万物的亲和。就像孔子说的"血气方刚"阶段。

到了老年，欲望和思虑变得淡薄，身体需要休养，不再主动追逐外物。因为没有了争竞之心，外物也不会来干扰。虽然比不上婴儿的纯真，但比起年轻时要好得多。这就是庄子说的"以老来使我安逸"的境界。

死亡时，人就彻底安息了，回归到最终的归宿。卢重玄注解说：接近本性就能体悟大道，沉迷情欲就会丧失真性。所以婴儿般"含德之厚"的状态，比起那些奔波竞争的人来说，境界高低显而易见。

政和真人进一步解释：婴儿时期精气专注、心志纯一，是和谐的极致，即老子说的"含德之厚"。年轻时血气浮动、欲望滋长，如庄子说的"与外物接触就产生纠葛"。年老时血气衰弱，所以欲望淡薄、身体需要休息。至于回归真正的归宿——死亡，就是彻底安息而返本归真了。庄子说"大自然赋予我形体，用生命使我劳碌，用老年使我安逸，用死亡使我安息"，就是这个道理。从婴儿到死亡，每天都在变化，所以称为"化"。

范应元说：就像子贡讲的"君子安息于此"，这四种状态是生命形态的共同规律。普通人形体变化内心也随之变化，圣人则是外表随俗而内心不变。

孔子在泰山游历时，看见荣启期在郕地的野外，穿着粗陋的鹿皮衣，用草绳系着，弹琴唱歌。孔子问他："先生为什么这么快乐呢？"荣启期回答："我的快乐很多：上天创造万物，唯有人最珍贵，而我能够成为人，这是第一件乐事。"

由此推论，人的精神气息与其他生物并无不同，只是所追求的不同，所以形貌各异。荣启期深刻认识到这个道理。

伏之縁洞識幽顯之驗故忻遇人形兼得

男貴豈孟浪而言男女之别男尊女卑故以男爲貴吾既得爲男矣是二樂也

人之將生男女亦無定分故復喜得男身人生有不見日月不免襁褓者吾既已行年九十矣是三樂也貧者士之常也死者人之終也處常得終當何憂哉孔子曰善乎能自寬者也

不能都忘憂樂善其能推理自寬慰者耳

盧曰夫大冶鑄金依範成質故神爲其範

群形以成男女修短陰陽已定矣何者神

運其功形爲功報耳形既不能自了神者

未形已知啓期暮年方始爲樂是知道之

晩情滯於形夫子但善其自寬未許期深

達至道林類年且百歲

書傳無聞蓋古之隱者也底春被裘底當也拾遺穗於故畦

收刈後田中棄穀捃之也並歌並進孔子適衛望之於野顧謂弟子曰彼叟可與言者試往訊之子貢請行逆之壠端面之而歎曰先生曾不悔乎而行歌拾穗林類行不留歌不輟子貢叩之不已乃仰而應曰吾何悔邪子貢曰先生少不勤行長不競時老無妻子死期將至亦有何樂而拾穗行歌乎林類笑曰吾之所以爲樂人皆有之而反以爲憂

我所以爲樂者人人皆同但未能觸事而

夷故無暫歡

盧曰仁者不憂智者不懼不受形也生分

已隨之是以君子不戚戚於貧賤不遑遑

**白话解读**

这段经文讲述了古代隐士林类（一位年近百岁的修行者）与孔子弟子子贡的对话，揭示了道家对生死贫富的独特见解。

林类在初春时节披着皮袄，在收割后的田地里捡拾遗落的谷穗，一边走一边唱歌。孔子看见后认为这位老者值得交谈，派子贡前去请教。子贡不理解这位老者为何如此快乐：年轻时不够勤勉，壮年时不求进取，老年没有妻儿，死期将至，却还能快乐地拾穗唱歌。

林类笑着回答，他的快乐其实人人都能拥有，只是常人把这些当作忧愁。他提出了人生三大快乐：第一是作为人而非禽兽；第二是生为男性（当时社会认为男尊女卑）；第三是活到九十高龄（很多人幼年夭折）。他认为贫穷是读书人的常态，死亡是人生的终点，能安于常态、善终人生，还有什么可忧愁的呢？孔子称赞他善于自我宽慰。

文中卢姓注释者指出，就像铸造金属需要模具一样，人的形神也是由"神"（指道或自然规律）塑造的。林类到老年才明白这些道理，说明他对"形"的执着太深。孔子虽然赞许他能自我开解，但认为他尚未真正通达至道。

这段对话展现了道家随顺自然、安贫乐道的生活态度，认为人应该超越世俗的贫富生死观念，认识到生命的本质，才能获得真正的快乐。

於富貴人不達此反以爲憂汝亦何怪於

我也少不勤行長不競時故能壽若此

不勤行則遺名譽不競時則無利欲二者

不存於胸中則百年之壽不祈而自獲也

盧曰非於非分之行競於命外之時求之

不跋傷生夭壽矣吾所以樂天知命而得

此壽老無妻子死期將至故能樂若此

所謂樂天知命故無憂也

盧曰妻子適足以勞生苦心豈能延人壽

命居常待終心無憂戚是以能樂若此也子貢曰壽者人之情死者人之惡子以死爲樂何也林類曰死之與生一往一反故死於是者安知不生於彼故吾知其不相若矣吾又安知營營而求生非惑乎亦又安知吾今之死不愈昔之生乎

尋此㫖則存亡往復無窮已也

盧曰知形有代謝神無死生一往一來猶

朝與暮耳何故營營貪此而懼彼哉子貢聞之不喻其意還以告夫子夫子曰吾知其可與言果然然彼得之而不盡者也

卒然聞林類之言盛以爲已造極矣而夫

子方謂未盡夫盡者無所不盡亦無所盡

然後盡理都全耳今方對無於有去彼取

此則不得不覺内外之異然所不盡者亦

少許處耳若夫萬變玄一彼我兩忘即理

自夷而實無所遣夫冥内遊外同於人群

者豈有盡與不盡者乎

盧曰死此生彼必然之理也林類所言安

知者是疑似之言耳故云未盡

**白话解读**

有钱有势的人不明白这个道理，反而为此忧愁，你又何必觉得我奇怪呢？

我年轻时不去拼命追求功名，老了也不争抢时机，所以能活得这么长寿。不拼命追求就不会贪图虚名，不争抢时机就没有利欲熏心。这两样东西都不放在心上，自然就能活到百岁高龄，根本不用刻意祈求。卢重玄解释说，如果不追求超出本分的东西，不争夺命运之外的机遇，就不会劳心伤神导致短命夭折。我正是因为乐天知命（安于天命），才能如此长寿。

老人没有妻子儿女，死期将至，反而能这般快乐。这就是《易经》说的"乐天知命故无忧"。卢重玄补充说，妻儿只会让人劳心费神，哪能真正延长寿命？平常心等待生命终结，心中没有忧愁，所以才能这般快乐。

子贡（孔子的学生）问："长寿是人之常情，死亡是人之所恶。您却把死亡当作快乐，这是为什么？"林类回答："死与生就像一来一往，在这里死去的人，怎知不会在别处重生？所以我知道生死没什么不同。你又怎么知道忙忙碌碌求长生不是糊涂呢？又怎么知道我现在的死，不比过去的生更好？"卢重玄解释说，明白肉体有新陈代谢，而精神不死不灭，生死就像昼夜交替，何必贪生怕死？

子贡没听懂，回去告诉孔子。孔子说："我就知道可以和他深谈，不过他的领悟还不够彻底。"人们乍听林类的话，以为已经说到极致，但孔子认为还不圆满。真正圆满的境界是无所不包又无所执着，这样才能完全领悟天理。现在林类还在区分有无、取舍，难免觉得内外有别。不过他已经接近真理，只差少许未透。若是能看破万变归一的玄机，忘掉彼此分别，道理自然明白，其实根本无需刻意抛弃什么。那种融通内外、与众人和谐相处的境界，哪有什么圆满不圆满之分？

卢重玄总结说：死在此处生在彼处，这是必然规律。林类说的"怎知"只是近似真理的表述，所以孔子说还不彻底。

政和易曰樂天知命故不憂處常得終死

生無變於己所以自樂也蓋修一身任窮

達知去來之非我亡變亂於心慮則何憂

之有雖然知樂知憂非眞樂也孔子以無

樂爲眞樂榮啓期者眞能自寬而林類蓋

得之而不盡者爾

范曰生者死之徒死者生之始萬化而未

始有極惟原始反終者故知死生之說自

不悅生不惡死言之則營營求生者可謂

惑矣然亦安知其爲惑乎自生之勞死之

息言之則今之死者固愈於昔之生矣然

亦安知其愈於昔之生乎觀林類之言若

是眞可與言者然以彼之所以爲樂者觀

之尚不免對無於有取此去彼故夫子以

爲得之而未盡者也子貢倦於學告仲尼曰願有所息

學者所以求復其初乃至於厭倦則自然

之理虧矣仲尼曰生無所息

勞知慮役支體此生者之事莊子曰生爲

徭役子貢曰然則賜息無所乎仲尼曰有焉耳望其壙睪如也宰如也墳如也鬲如也則知所息矣

見其墳壤鬲異則知息之有所莊子曰死

爲休息也子貢曰大哉死乎君子息焉小人伏焉

樂天知命泰然以待終君子之所以息去

離憂苦昧然而死小人之所以伏也仲尼曰賜汝知之矣人胥知生之樂未知生之苦知老之憊未知老之佚知死之惡未知死之息也

莊子曰大塊載我以形勞我以生佚我以

**白话解读**

这段经文主要讨论生死观和人生境界的问题，核心思想可以概括为：

明白自然规律、知晓天命的人不会忧愁，安于常态就能善终。生死变化不会影响他的本性，所以能保持快乐。真正修养身心的人，无论困厄还是显达都能坦然接受，明白生死来去不由自己掌控，内心就不会被扰乱，自然没有忧愁。不过，孔子认为刻意追求快乐或忧愁都不是真正的快乐，真正的快乐是超越悲喜的天然状态。

文中提到荣启期（春秋隐士）是真正能自我宽慰的人，而林类（古代贤人）虽然有所领悟但还不够彻底。生死如同循环，死亡是生命的开始，万物变化永无止境。看透这个道理的人不会贪生恶死，而那些汲汲营求生计的人其实很迷惑。

子贡（孔子弟子）对学习感到厌倦，孔子告诉他：活着就没有停息，生命本身就是一场劳役。只有看到坟墓（壙指墓穴，墳指坟堆，鬲指陪葬器具）时才知道什么是真正的休息。子贡感叹死亡很伟大，君子在其中安息，小人在其中屈服。孔子进一步解释：人们都知道活着的快乐，却不知道活着的痛苦；知道老年的疲惫，却不知道老年的安适；知道死亡的可怕，却不知道死亡是休息。最后引用庄子的话：大自然赋予我们形体，用生命使我们劳碌，用老年使我们安逸，用死亡使我们安息。

这段文字通过师徒对话，阐发了道家生死齐一、顺应自然的哲学观，认为死亡是生命的自然归宿，不必恐惧也不必逃避。

老息我以死耳

盧曰夫生者動用之質也唯死乃能休息

耳亦猶太陽流光群物皆動君子徇名小

人徇利未嘗休止也

政和學道而不至於死之說則何以學爲

哉子貢倦學而願息是未知死之說也故

夫子告之以生無所息望其壙睪如其明

宰如其高墳如其大鬲如而與世殊絶此

息之所也然衆人之死曰物而君子則雖

死而不亡故曰君子息焉小人伏焉生之

苦所謂勞我以生也老之佚所謂佚我以

老也死之息所謂息我以死也

范曰老子曰爲學日益又曰絶學無憂子

貢倦於學而願息焉由未進乎日益又烏

能損之又損無爲而無不爲而得夫謂所

絶學者哉孔子告之以生無所息欲其日

有孳孳死而後已故也莊子曰大塊載我

以形勞我以生佚我以老息我死體道者

無佚老息死之事特爲載形勞生者言之

乎故孔子以是對子貢晏子曰善哉古之有死也

生死古今所同而獨善古之死者明古人

不樂生而惡死也仁者息焉不仁者伏焉

修身愼行恒懷兢懼此仁者之所憂貪欲

縱肆常無厭足此不仁者之所苦唯死而

後休息寢伏之死也者德之徼也

德者得也徼者歸也言各得其所歸古者謂死人爲歸人言死人爲歸人則生人爲行人矣行而不知歸失家者也一人失家一世非之天下失家莫知非焉

**白话解读**

这段经文探讨了生死观和人生意义。老子说死亡是让我安息的方式。卢重玄解释说，活着就是不断活动的状态，只有死亡才能真正休息。就像太阳照耀万物都在运动，君子追求名声，小人追逐利益，永远没有停歇。

政和真人指出，如果学道不学到参透生死的境界，那还学什么呢？子贡（孔子的弟子）厌倦学习想休息，是因为还不懂死亡的真谛。孔子告诉他活着就没有休息，要看到坟墓高耸、碑文显赫，死亡才是与世隔绝的安息之所。但普通人死了就是消亡，君子虽死精神不灭，所以说君子安息、小人消亡。活着是劳苦，老去是安逸，死亡才是真正的安息。

范应元引用老子的话说，学习要天天进步，又要超越学习带来的烦恼。子贡想休息是因为还没达到"天天进步"的境界，更谈不上"不断减损欲望、无为而无不为"的至高境界。孔子告诉他活着就要勤勉到死为止。庄子说大地给我形体，活着让我劳苦，老去让我安逸，死亡让我安息。这些道理是说给执着形体、为生活劳苦的人听的。

晏子赞叹说：古人对待死亡的态度真好啊！生死是古今相同的，但特别称赞古人对待死亡的态度，说明古人不贪生也不怕死。

仁德之人得到安息，不仁之人只能消亡。修身养性、谨慎行事的人常有敬畏之心，这是仁者的忧虑；贪婪放纵、永不满足的人总是痛苦，只有死后才能停止这种煎熬。

死亡是德行的归宿。"德"就是获得，"徼"就是回归，意思是各自回到应去的地方。古人把死人叫做"归人"，那么活人就是"行人"了。行走却不知归处，就是迷失家园的人。一个人迷失家园会被世人指责，但天下人都迷失家园时，反而没人觉得不对了。

（注：文中提到的"徼"是道家术语，指事物最终的归宿或边界；"大块"指大地；"壙睪"指坟墓的高大样子）

此衆寡相傾者也晏子儒墨爲家重形生

者不辯有此言假託所稱耳

盧曰老子曰歸根曰靜靜曰復命復命曰

常知常曰明不知常妄作凶神之有形一

期之報迷本執有勞神苦心疲亦極矣唯

死也乃歸乎眞猶脱桎梏而捨負擔也貪

生惡死者苟戀乎有曾不知歸於本焉而

天下不以爲非迷者多矣有人去鄉土離六親廢家業遊於四方而不歸者何人哉世必謂之爲狂蕩之人矣又有人鍾賢世(鍾賢世宜/言重形生)矜巧能修名譽誇張於世而不知己者亦何人哉世必以爲智謀之士此二者胥失者也

此二者雖行事小異而並不免於溺喪也而世與一不與一唯聖人知所與知所去

以生死爲寤寐者與之溺喪忘歸者去之

盧曰夫棄本逐末勞神苦心順情之與求

名逐欲之與徇利二者俱失也何厚何薄

哉而群所謂則舉世爲是也凡執所滯則

舉世爲非矣唯有道者知去與焉故莊子

云臧與穀二人俱牧羊俱亡羊一則博塞

問一則讀書善惡雖殊亡羊一也苟失道

則游方之與修學夫何遠哉

政和死生亦大矣善吾生者乃所以善吾

死故曰善哉古之有死也死而不亡曰壽

仁者壽不仁之人則與物偕盡而已故曰

仁者息焉不仁者伏焉徼者有所歸宿之

地生陽也生者德之光而光則本乎陽死

**白话解读**

这段经文通过对比两种人生状态，揭示了世人常见的迷失。首先描述两种人：一种是离开家乡、抛弃亲人、荒废家业四处游荡的狂荡之人；另一种是热衷世俗成就、炫耀才能、追逐名声却迷失自我的智谋之士。这两种人虽然表现不同，但本质上都陷入了"溺丧"（沉溺迷失）的状态。

老子（道家创始人）说"归根曰静"，指出回归本原才是真正的静定。执着于形体生命的人劳神苦心，就像戴着枷锁负重前行，只有死亡才能解脱回归本真。世人贪生怕死，却不知回归生命本源，这种迷惑很普遍。

文中引用晏子（春秋时期齐国名臣）和儒墨两家为例，说明重视形体生命的观点并非真理。政和（宋徽宗年号，此处代指儒家）认为生死是大事，善于对待生命的人才能妥善面对死亡。真正的长寿是精神不灭，仁者（有德行的人）的精神长存，而不仁者（无德之人）死后就与万物一同消亡了。

最后用庄子讲的寓言说明：两个人放羊都把羊弄丢了，一个是因为赌博，一个是因为读书。方式不同但结果相同，同样都偏离了正道。无论是游荡四方还是追求学问，只要背离大道，本质上没有区别。唯有悟道的圣人，才能明白什么是该追求的，什么是该舍弃的。

陰也死者德之徼而徼則本乎陰故以生

爲行而死爲歸亦陰陽動靜之義狂蕩之

人其失之也外智謀之士其失之也内去

彼取此世俗之蔽耳唯聖人知所與知所

去

范曰人死曰鬼鬼者歸也歸其眞宅之謂

一旦攬有涯之生託無遯之地與物相刃

相靡其行盡如馳而莫之能止不亦悲乎

終身役役而不見其成功薾然疲役而不

知所歸可不哀耶是乃迷而不知復者人

謂之不死奚益今有人焉去鄉國離六親

廢家業遊於四方而不知歸者果何人哉

是特造化之流人陰陽之逆旅薾然疲役

而不知歸者爾又有人焉鍾賢世矜行能

修名譽自務誇張於世而不知已者亦何

人哉是直飾智以驚愚修身以明污獨賣

名聲於天下者爾二者不同其於溺喪而

不知歸一也而世與一不與一或自以爲

狂蕩之人或自以爲智謀之士要之知所

**白话解读**

这段文字讲的是生死与归宿的深刻道理。死亡是德行的终极体现（徼指终极），而生命的根本其实源于阴（阴代表静止、归宿）。活着是旅程，死亡是归途，这体现了阴阳动静的深层含义。

那些放纵狂荡的人，他们的过失在于过分追求外在；工于心计的谋士，他们的失误则在于过度执着内心。世俗之人往往分不清该舍弃什么、该追求什么，只有圣人才真正明白取舍之道。

范应元（宋代道士）解释说：人死后称为"鬼"，"鬼"就是回归的意思，回归到生命真正的归宿。人们却执着于有限的生命，把自身寄托在无法逃脱的肉身之中，与外界事物相互伤害、消耗，生命如同奔驰的马车无法停止，这不是很可悲吗？

有人终生劳碌却看不到成就，疲惫不堪却不知归宿，这难道不悲哀吗？这种迷失自我、不知返本归真的人，就算活着又有什么意义呢？就像有人离开家乡、抛弃亲人、荒废家业四处游荡不知归返，这算什么人呢？不过是天地造化中随波逐流的过客，阴阳轮回中暂住的旅客罢了。

还有人沉迷世俗贤名，夸耀才能，追求虚名，在世间自我标榜而不自知。这又算什么人呢？不过是粉饰智慧来惊吓愚人，修饰品行来衬托他人污点，在天下独卖名声之辈罢了。这两种人表现不同，但都像溺水者般迷失而不知归途。世人或认可前者为狂放不羁，或称赞后者为足智多谋，但说到底，真正懂得取舍之道的，唯有圣人。

與知所去唯聖人能之沖虚至德眞經四解卷之二

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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