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title: "《沖虛至德真經四解》卷3 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《沖虛至德真經四解》卷3

洞神部 · 卷 3 / 20 · 6,315 字

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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0123`](https://github.com/kanripo/KR5c0123)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0732`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：20 卷，约 158,154 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—1 二十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0123）](https://github.com/kanripo/KR5c0123)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《沖虛至德真經四解》卷3，据 Kanripo KR5c0123（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/3/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0123/juan/3/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 3 / 20

沖虚至德眞經四解卷之三聖三

天瑞或謂子列子曰子奚貴虚列子曰虚者無貴也

凡貴名之所以生必謂去彼而取此是我

而非物今有無兩忘萬異冥一故謂之虚

虚既虚矣貴賤之名將何所生

范曰谷以虚故應鑑以虚故照管籥以虚

故受聲耳以虚故能聽目以虚故能視鼻

以虚故能齅有實有中則有礙於此虚固

足貴矣然所貴在此所賤在彼貴賤之名

未能兩忘而化於道又奚貴虚子列子曰非其名也

事有實著非假名而後得也莫如靜莫如虚靜也虚也得其居矣取也與也失其所矣

夫虚靜之理非心慮之表形骸之外求而

得之即我之性内安諸己則自然眞全矣

故物所以全者皆由虚靜故得其所安所

以敗者皆由動求故失其所處

盧曰或問貴虚答曰無貴吾所以好虚者

非爲名也夫虚室生白吉祥止耳唯靜唯

虚得其居矣若貪求取與神失其安然後

名利是非紛競交凑將何以堪之故虚非

我貴耳

范曰一而不變靜之至也無所於忤虚之

至也守靜而篤致虚而極者豈在夫名聲

之末哉一性之中咸有眞宅有尸則有則

矣有㞐则有所矣靜固足以應群動虚固

足以受群實靜也虚也不爲物攖眞宅在

我居之安矣若夫有所取則有所求有所

與則有所應馳其形性潜之萬物望舊都

**白话解读**

列子（道家代表人物）的学生问他："老师为什么特别重视'虚'的境界？"列子回答："真正的'虚'其实无所谓重视不重视。人们之所以会产生贵贱高低的概念，都是因为总想否定那个而肯定这个，坚持自我而排斥外物。如果能做到既不执着'有'也不执着'无'，让万千差别都归于统一，这才叫'虚'。既然已经达到真正的虚空，贵贱名相又从哪里产生呢？"

范应元（宋代道士）解释说：山谷因为空虚才能产生回响，镜子因为空明才能映照，笛子因为中空才能发声。耳朵空虚所以能听，眼睛空虚所以能看，鼻子空虚所以能闻。如果被实体填满就会产生阻碍。虚空确实可贵，但如果还执着于"这是可贵的那是低贱的"，没能超越贵贱分别而合于大道，那又算什么真正的贵虚呢？

列子进一步说：真正的境界不需要名称标榜。事物的本质本来存在，不是靠命名才获得的。最高境界就是静和虚，能静能虚就找到了根本归宿；如果总想着索取给予，就会迷失本真。虚静的道理不在思维表象里，也不在身体之外，只要向内安住本性，自然就能完整保全。万物得以保全都是因为虚静安定，而遭受毁坏都是因为躁动强求。

卢重玄（唐代道士）补充说：有人问为什么要贵虚，其实虚空本身并不值得追求。我们修虚不是为了名声，就像空屋子自然充满光明，吉祥自然降临。保持宁静虚无就能安住本心，如果贪求索取，精神就会失去安定，那时名利是非纷至沓来，人怎么承受得了？所以重视虚无并非我的主观选择。

范应元最后总结：专一不变是静的极致，无所抵触是虚的极致。真正达到至静至虚的人，怎会在意名声这些细枝末节？本性中自有真正的归宿——有主宰就有准则，有居所就有依托。静能应对万变，虚能容纳万物。保持虚静不受外物干扰，真我就自然安居。如果有所索取就会产生欲望，有所给予就会招致回应，这样放纵形神沉溺外物，就像远离了心灵的家园。

而暢然指先廬而流涕欲反汝情而無由

入殆不啻若去國之流人也雖欲不失其

所得乎哉此天下失家至人之所悲也易

以井爲居其所艮爲止其所井者性之原

艮者性之止惟此則爲不失其所故也事之破而後有舞仁義者弗能復也

當爲之於未有治之於未亂乃至虧喪凋

殘方欲鼓仁義以求反性命之極者未之

得也(䃣音/毁字)

盧曰吾所言虚是修於未亂耳若使眞性

破毁心神汩昏更弄仁義之辭教易情之

波簜故不能克復矣

政和有貴斯有賤有名斯有實虚則無是

也老子曰致虚極守靜篤虚固足以受群

實靜固足以應群動故曰莫如靜莫如虚

以虚靜爲得其居者蓋言群動群實莫能

閔之也以取與爲失其所者蓋言去彼取

此有所著也大道廢有仁義因事之破䃣

而後有舞仁義者豈能復歸於道哉

范曰莊子曰道德不廢安取仁義蓋失道

而後德失德而後仁失仁而後義仁以立

人義以立我而去道也遠矣事既破䃣乃

始蹩躠爲仁踶跋爲義蘄以慰天下之心

天下莫不奔命於仁義無以反其性情而

復其初此古之至人所以槌提而絶棄之

者良有以也粥熊曰運轉亡已天地密移疇覺之哉

此則莊子舟壑之義孔子曰日夜無隙丘

以是徂夫萬物與化爲體體隨化而遷化

**白话解读**

这段文字主要讨论道家关于"虚静"和"仁义"的思想。作者认为，当一个人已经失去本真的性情，再去追求仁义道德，就像已经离开故乡的人想要回家却找不到路一样困难。

文中提到"井"象征本性的源头，"艮"（八卦之一，代表山）象征本性的止境。只有守住这些根本，才不会迷失。等到事情已经败坏，才来提倡仁义，就像房子倒塌了才跳舞一样，无法恢复原状。应该在事情未乱之前就修持"虚静"之道。

老子说"致虚极，守静笃"，保持虚静才能容纳万物，应对变化。庄子也指出，当大道沦丧后才会出现仁义之说。仁义的出现其实意味着已经远离了根本的道。就像昼夜不停运转，万物都在不知不觉中变化，人们却很难察觉这种变化。

作者批评那些在道德败坏后才高举仁义旗帜的人，认为他们就像在废墟上跳舞，无法真正恢复人的本性。古代得道之人之所以要抛弃这些表面的仁义说教，正是看到了这一点。

不暫停物豈守故故向之形生非今形生

俯仰之間已涉萬變炁散形朽非一旦頓

至而昧者操必化之器託不停之運自謂

變化可逃不亦悲乎

范曰陰陽相照相蓋相治四時相代相生

相殺芸芸萬類日徂於一息不留之間俄

成俄壞代廢代興迭盛迭衰倏超倏滅壑

澤之藏在今非故交臂之間已爲陳迹大

化密移而昧者不知也非通乎晝夜之道

疇能覺之哉故物損於彼者盈於此成於此者虧於彼

所謂川竭谷虚丘夷淵實也損盈成虧隨世隨死(此世亦/宜言生)往來相接間不可省疇覺之哉

成者方自謂成而已虧矣生者方自謂生

潜已死矣

范曰丘夷而淵實則損於彼者未必不盈

於此栽成而木毁則成於此者未有不虧

於彼損己而益成己而壞生死相循於無

涯之變往來相轉於不停之機日夜無隙

間不容櫛非大明終始者疇覺所以然哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦不覺其成亦不覺其虧

皆在冥中而潜化固非耳目之所瞻察

范曰消者俄且息氣固不頓進也盈者俄

且虚形固不頓虧也其進也日造所無而

好所新其虧也日减所有而損所成雖欲

執之而留皆自冥冥中去矣莊子壑澤之

喻必日夜半有力者負之而去蓋明乎此亦如人自世(音/生)至老貌色智態亡日不異皮

**白话解读**

世间万物没有一刻停驻，怎能固守旧态？过去形成的形体并非今日的形体。低头抬头的瞬间，已经历万千变化。气息消散、形体腐朽，并非突然发生。愚昧之人却执着于必然消亡的躯体，依附于永不停息的造化之轮，妄想逃避自然规律，岂不可悲？

范应元（宋代道士）解释道：阴阳相互映照、相互制约，四季更替相生相克。纷繁万物在瞬息之间不断流逝，转瞬生成又转瞬毁坏，兴衰交替如同山壑与深渊的变化——今日所见已非旧貌，擦肩而过便成往事。天地造化悄然运行，愚者却难以察觉。若非通晓阴阳变化的至理，谁能明白其中奥妙？

所以此处亏损的，必在彼处充盈；此处成就的，必在彼处缺损。就像河流干涸则山谷空虚，丘陵夷平则深渊填满。盈亏损益、生死轮转如同永不停息的链条，其中间隙细微难辨，常人怎能觉察？那些自以为成就的，其实已在亏损；自以为活着的，其实已在消亡。

范应元进一步说明：丘陵削平时，深渊自然填满——此处损失恰是彼处获得；树木被做成器具时，原本的树木便消亡——此处成就正是彼处缺损。损益相生，成败相随，生死在无尽变化中循环，如同日夜交替永无间隙。若非彻悟万物始终的智者，谁能看清这变化规律？

其实，元气的消长不会突然发生，形体的盈亏也不会骤然显现。这些变化都在幽暗中悄然进行，绝非耳目所能察觉。范应元指出：消亡的终将重生（气不会突然增长），充盈的终将空虚（形不会突然亏损）。增长时每日累积新质，亏损时每日消减旧形。即便想要强行留住，万物仍会自然冥化而去。庄子用"藏舟于壑"的比喻，说半夜会有大力士将山谷搬走，正是阐明这个道理——就像人从出生到衰老，容貌气色、智慧神态每天都在不知不觉中改变，如同蜕去的蛇皮。

膚爪髮隨世隨落非嬰孩時有停而不易也

形色髮膚有之麤者新故相换猶不可識

況妙於此者乎間不可覺俟至後知

盧曰夫心識潜運陰陽鼓作故形體改换

天地密移損益盈虚誰能覺悟所以貴夫

道者知本而不憂亡也

政和神也者妙萬物而爲言者也妙不可

識則凡麗於形拘於數囿於天地之間者

二氣之運轉無已萬物之往來不窮求其

主張推行是者而不可得又烏足以知之

哉唯聖人通乎物之所造覺此而冥焉彼

俟至後知蓋亦後覺之莫覺者矣

范曰人生天地間一受其成形不亡以待

盡其形化其心與之然若驟若馳莫覺莫

悟詎能不失赤子之心乎古之體道者以

神御形化化而不化於化四肢百體將爲

塵垢死生亦大矣而不得與之變雖萬化

而未始有極何足以患心已故含德之厚

復於嬰兒上與造物者遊下與外生死齊

終始者爲友杞國有人憂天地崩墜身亡所寄廢寢食者又有憂彼之所憂者因往曉之

彼之所憂者惑矣而復以不惑憂彼之所

惑不憂彼之所憂喻積惑彌深何能相喻

也哉曰天積氣耳亡處亡氣若屈伸呼吸終日在天中行止奈何憂崩墜乎

夫天之蒼蒼非鏗然之質則所謂天者豈

但遠而無所極邪自地而上則皆天矣故

俯仰喘息未始離天也

**白话解读**

这段经文主要讨论人的身心变化和天地运行的道理。人的皮肤、指甲、头发随着时间不断更新脱落，并非婴儿时期就固定不变。身体外表这些明显的变化尚且难以察觉，更何况更精微的变化呢？这些变化细微到无法觉察，只有等到事后才能知晓。

卢重玄解释说，人的心识暗中运作，阴阳二气推动变化，所以形体不断改变。天地间的变化隐秘进行，增减盈亏，谁能完全明白？因此重视"道"的人懂得根本，就不会为变化消亡而忧虑。

政和年间注解认为，"神"是形容万物精妙运作的概念。既然精妙难以认识，那么所有受限于形体、拘泥于数量、局限在天地间的事物，都是阴阳二气永不停息的运转，万物往来无穷无尽。想要找到主导这一切的力量却不可得，又怎能完全理解呢？只有圣人能通达万物的本源，觉悟这些道理而与之冥合。

范应元说，人生在天地间，一旦获得形体就注定会消亡。形体变化，心也随之改变，就像快马奔驰，不知不觉，怎能保持婴儿般的纯真心性？古代体悟大道的人用精神统御形体，能主导变化而不被变化所困，把身体看作尘土，连生死这样的大事也不能改变他们。虽然万物变化无穷，却不足以困扰他们的心。所以德行深厚的人能回归婴儿般的纯真状态，上与造物主同游，下与超脱生死的人为友。

后面用杞人忧天的故事作比喻：杞国有个人担心天地崩塌自己无处安身，寝食难安。有人去开导他说，天不过是积聚的气体，无处不在。我们屈伸呼吸，整天都在天中活动，为什么要担心它崩塌呢？那苍茫的天空并非坚硬的实体，所谓的天不仅遥远无边，从地面往上都是天，所以低头抬头呼吸，从未离开过天。

其人曰天果積氣日月星宿不當墜邪曉之者曰日月星宿亦積氣中之有光耀者

氣亦何所不勝雖天地之大猶自安於太

虚之域況乃氣相舉者也只使墜亦不能有所中傷其人曰奈地壞何曉者曰地積塊耳充塞四虚亡處亡塊若躇步跐蹈終日在地上行止奈何憂其壞其人舍然大喜(舍宜作釋此)曉之者亦舍然大喜

此二人一以必敗爲憂一以必全爲喜此

未知所以爲憂喜也而互相慰喻使自解

釋固未免於大惑也

盧曰天爲積氣何處無氣也地爲積塊何

處無塊也塊無所隱氣無所崩日月是氣

中有光者汝何憂於崩墜乎

范曰確然而上者天其運乎是直積氣耳

無爲而清者耶不然將恐裂隤然而下者

地其處乎是直積塊耳無爲而寧者耶不

然將恐發崑崙磅礴立礙於太虚之間憂

其壞者亦已惑矣憂彼之所憂者其惑滋

甚以不惑是尚大不惑長廬子聞而笑之曰虹蜺也雲霧也風雨也四時也此積氣之成乎天者也山嶽也河海也金石也火木也此積形之成乎地者也知積氣也知積塊也奚謂不壊

夫混然未判則天地一氣萬物一形分而

爲天地散而爲萬物此蓋離合之殊異形

氣之虚實夫天地空中之一細物有中之最巨者難終難窮此固然矣難測難識此固然矣憂其壞

**白话解读**

有个人问："天如果真是由气积聚而成，那日月星辰岂不是会掉下来？"开导他的人回答："日月星辰也是气中能发光的东西，气本身无所不在。天地虽大，也不过安处在虚空之中，何况这些由气托举的星辰呢？就算掉下来也不会伤到人。"

那人又问："那地要是塌了怎么办？"开导者说："地是土块堆积而成，充满四方，没有一处不是土块。你整天在上面行走踩踏，何必担心它塌陷？"这人终于释怀大笑（"舍"应为"释"），开导者也跟着笑了。这两个人，一个担心必然毁灭，一个确信绝对安全，其实都不明白该忧该喜的道理，互相安慰开解，终究还是没看透根本的迷惑。

卢重玄（注：唐代道士）解释说：天是气的积聚，哪里没有气呢？地是土块的堆积，哪里没有土块呢？土块不会凭空消失，气也不会突然崩塌。日月不过是气中有光的东西，何必担心天地崩塌坠落？

范应元（注：宋代道士）进一步说：高悬在上的是天，它运转不息，其实就是积聚的气，清静无为；铺展在下的是地，它安稳不动，其实就是堆积的土块，宁静无为。昆仑山巍然耸立在虚空之中，担心它崩塌的人已经够糊涂了，而为这种担忧而忧虑的人就更糊涂了。以不糊涂自居的人，其实最糊涂。

长庐子（注：道家人物）听到这些议论笑着说：彩虹云雾、风雨四季，这些都是气积聚形成的天象；山岳河海、金石草木，这些都是形质积聚形成的地貌。既然知道天是气、地是块，为什么还说不坏呢？

在混沌未分时，天地本是一气，万物本是一体。后来分化成天地，散开成万物，这只是聚散离合的不同形态，虚实变化的表象罢了。天地在虚空中不过是个小东西，但在有形世界里却是最宏大的存在。它们难以穷尽、难以测度是必然的，为此忧虑崩塌实在是杞人忧天。

者誠爲大遠言其不壞者亦爲未是天地不得不壞則會歸於壞遇其壞時奚爲不憂哉

此知有始之必終有形之必壊而不識休

戚與陰陽升降器質與天地顯没也

盧曰積氣積塊以成天地有積有成安得

無壞耶但體大難終不可則見若遇其壊

時何得不憂

范曰經曰焉知天地之喪不有大於天地

者乎則即空中以觀是爲細物又曰天地

者形之大也則即有中以觀是爲最巨以

其難終故難窮以其難測故難識憂其壞

者既爲大遠言其不壊者亦爲未是然復

謂天地不得不壊遇其壞時奚爲不憂則

長廬子之言由在可笑之域子列子聞而笑曰言天地壊者亦謬言天地不壞者亦謬壞與不壞吾所不能知也雖然彼一也此一也

彼一謂不壞者也此一謂壞者也若其不

壞則與人偕全若其壊也則與人偕亡何

爲欣戚於其間哉故生不知死死不知生來不知去去不知來壞與不壞吾何容心哉

生之不知死猶死之不知生故當其成也

莫知其毁及其毁也亦何知其成此去來

之見驗成敗之明徵而我皆即之情無彼

此何處容其心乎

盧曰夫天地者物之大者也形體者物之

細者也大者亦一物也細者亦一物也有

物必壊何用辯之哉且人生不知死死不

知生來去不自知成壊不能了近取諸已

**白话解读**

这段经文通过几位道家学者的对话，探讨了天地是否会毁灭的哲学问题。卢重玄（卢曰）认为，天地是由气与物质积聚形成的，既然有形成就必然有毁灭，只是天地体量太大，我们难以见证其终结。但他也提出疑问：如果遇到天地毁灭之时，怎能不忧虑呢？

范应元（范曰）引用经典说，怎么知道天地之外没有更大的存在呢？从虚空角度看，天地只是微小之物；但从有形角度看，天地又是最巨大的。正因其终结难测，所以难以认知。那些过分担忧天地毁灭或坚持不灭的人，都显得可笑。

列子（子列子）听到后笑着说：断言天地会毁灭或不会毁灭都是错误的。毁灭与否本就不是我们能确知的。无论毁灭与否，天地与人类都是同命运的一体——若不毁灭就共同长存，若毁灭就一起消亡，何必为此欢喜忧愁呢？

接着阐发生死观：活着时不知死后事，死后不知生前事；来不知去，去不知来。对于天地毁灭与否，我们根本无需挂怀。就像生命成形时不知何时会毁坏，毁坏时也不知何时会再成形，这是万物来去成毁的自然规律。我们应当超脱这种分别心，就像观察自己的身体变化一样平常。

最后点明主旨：天地是万物中最大的形体，而人体是万物中细微的形体。但无论大小都是"物"，凡物必有坏灭，何必争论不休？人连自己的生死来去、形体的成毁都不能完全了解，不如先从认识自身开始体悟这个道理。

且未能知亦何須用心於天地而憂辯於

物外耶

政和自器言之有成必有壞自道言之無

成無壞囿於器者謂其有形有氣不得不

壞通於道者知其不陷不墜莫得而壊惟

達者知通乎此此列子所以無容心於其

間也

范曰天地之在空中譬猶一漚之在水也

水自爲漚漚亦成水其壊亦水成已俄壊

壞已俄成杞人之憂其壊是猶悲人之喪

者也有憂彼之所憂者故能曉之是猶悲

人之悲者也長廬子聞而笑之是猶悲夫

悲人之悲者也進而上之壊與不壞無所

容心是爲至極之論然則生死之變去來

之機皆不足以相知也壊與不壊曾何欣

戚於其間哉舜問乎烝曰道可得而有乎

舜欲明群有皆同於無故舉道以爲發問

之端也曰汝身非汝有也汝何得有夫道

郭象曰夫身者非汝所能有也塊然而自

有耳有非所有況於無哉

盧曰夫汝我者自他形稱耳非謂神明也

俗以己身爲我前人爲汝欲有其道安可

得乎故曰汝身非汝有安得有夫道舜曰吾身非吾有孰有之哉(據有此身/故重發問)曰是天地之委形也(是一氣之/偏後者也)生非汝有是天地之委和也(積和故/成生耳)性命非汝有是天地之委順也

積順故有存亡耳郭象曰若身是汝有則

美惡死生當制之由汝今氣聚而生汝不

**白话解读**

这段文字主要讨论"道"与"形体"的关系，通过舜与烝的对话展开。

首先指出，执着于探究天地万物的外在形态是没有意义的。从事物的角度来看，有形成就必然有毁灭；但从"道"的层面来看，既无所谓形成也无所谓毁灭。被形体局限的人只看到有形的物质终会消亡，而通达大道的人明白"道"本身不会坠落也不会毁灭。

范氏用比喻说明：天地就像水中的一个泡沫，泡沫本是水形成，最终又回归于水。泡沫的生成与破灭都是自然过程，就像杞人忧天那样担心泡沫破灭是多余的。真正觉悟的人，对形体的存灭都不放在心上，生死来去都不足以影响他的认知。

舜问烝："道可以拥有吗？"这是想说明万物本质上都是虚无的。烝回答说：连你的身体都不真正属于你，又怎么能拥有道呢？郭象注解道：身体并非你能真正拥有的，它只是自然形成的物质存在。

卢氏进一步解释："你""我"只是相对的概念，并非指真正的精神本体。如果执着于这个物质身体是"我"，就不可能真正得道。

舜追问："如果我的身体不属于我，那属于谁？"烝回答：身体是天地暂时托付给你的形态（是阴阳二气暂时聚合的产物）；生命不属于你，是天地阴阳调和的结果；性命也不属于你，是天地运行规律的体现。郭象补充说：如果身体真属于你，那么美丑生死就应该由你掌控，但实际上它只是气的聚散而已。

这段对话揭示了道教的核心观点：人的形体生命都是天地暂时赋予的，执着于"我"的概念是修道的主要障碍。真正觉悟者明白形体的存灭只是自然过程，不会因此产生悲喜之情。

能禁也氣散而死汝不能止也明其委結

而自成非汝之有也孫子非汝有是天地之委蜕也

氣自委結而蟬蜕耳若是汝有則男女多

少亦當由汝也故行不知所往處不知所持食不知所以

皆在自爾中來非知而爲之也天地强陽氣也又胡可得而有邪

天地即復委結中之最大者也今行處食

息皆强陽之所運動豈識其所以然强陽

猶剛實也而非剛實理之至反之虚和之

極則無形無生不死不終則性命何所委

順子孫何所委蜕行處何所止泊飲食何

所因假者也

盧曰既不知神明之爲道也故假天地以

言之天主神用地主形物涉有者委形也

體和者生性也應用者委順也情育者委

蜕也汝今行止食息但知强陽之所運而

不知神明之眞宰也亦可得有夫道者耶

或曰虞舜聖人也安得不知道乎答曰夫

假賔主辯惑豈可玄默而已耶然莊子曰

上梁倚有聖人之才而無聖人之道我有

聖人之道而無聖人之才是知有濟物之

才君居極之位者未必能知道處山林之

下有獨善之名者未必能理人是故黄帝

即位三十年然後夢華胥之國放勛見乎

四子然後窅然汾水之陽舜之未寤亦何

足怪之

政和虚則亡實則有凡得而有者皆可執

而取之道妙無形深不可識既莫得而有

**白话解读**

这段经文主要讨论人的生命和万物存在并非个人所能掌控，而是由天地自然规律所决定。

人的气息消散死亡时，你无法阻止，这说明生命本质上是自然形成的，并非真正属于你。就像蝉蜕下的壳一样，子孙后代也只是天地自然变化的产物。如果生命真的属于你，那么生男生女也应该由你决定才对。

人的行动、居所、饮食等看似自主的行为，其实都是自然规律在起作用，并非完全由个人意志支配。天地间充满强健的阳气（指宇宙本源能量），推动着万物的运行变化，但人们往往不明白其中的道理。这种阳气虽然刚健实在，但最终还是要回归虚静和谐的本源状态。

卢重玄解释说，人们不明白神明（指宇宙最高法则）的运行规律，所以用天地来比喻说明：天主管精神层面，地主宰形体层面。万物存在都有其形体，和谐的生命有其本性，顺应自然就是遵循规律，情感繁衍也是自然变化的一部分。人们只知道阳气推动万物运行，却不了解真正的主宰是神明。

有人问：像虞舜这样的圣人难道也不明白"道"吗？回答是：这里用主客问答的方式来说明道理。庄子说过，有些人具备圣人的才能却没有圣人的智慧，有些人有圣人的智慧却缺乏治理才能。所以即使位居高位的人未必真正懂得"道"，隐居山林的人也不一定善于治理。就像黄帝即位三十年后才梦见华胥国，尧帝见到四位贤人才明白道理，舜帝一时未能领悟又有什么奇怪呢？

政和真人总结说：虚静则无，实在则有。凡是能够拥有的东西都可以被夺取，但"道"玄妙无形，深不可测，根本无法真正占有。

而人之一身形體性命方該而存倏化而

亡亦安能有形者體也故以身爲天地之

委形和者氣也故以生爲天地之委和物

之生也順性命之理而已故以性命爲天

地之委順身也者父母之遺體也故以孫

子爲天地之委蜕若然者亦非我有也故

行不知所往處不知所持食不知所味既

有制之者矣亦有使之者矣直天地强陽

氣之所運動而已又安能有夫道雖然道

者人之所共由也故曰道將爲汝居是豈

終不可得而有耶蓋認而有之則莫能有

唯聖人有之以不有耳

范曰道本無物汝身亦虚虚而非有道將

孰寄故觀天下之物汝之所得擅者莫若

乎身身之所存者莫若乎生其生之本者

莫若乎性命也其身之所親者莫若乎孫

子也汝皆不得而有之故觀汝之身知本

無知則行安知所往處安知所持食安知

所味是皆天地强陽氣之所爲耳所謂道

者汝安得而有耶齊之國氏大富宋之向氏大貧自宋之齊請其術國氏告之曰吾善爲盜始吾爲盜也一年而給二年而足三年大壤自此以往施及州閭向氏大喜喻其爲盜之言而不喻其爲盜之道遂踰垣鑿室手目所及亡不探也未及時以贜獲罪没其先居之財向氏以國氏之謬己也往而怨之國氏曰若爲盜若何向氏言其狀國氏曰嘻若失爲盜之道至此乎

**白话解读**

人的身体、形体和性命，都是天地暂时赋予的，忽然成形又突然消亡，哪里能真正拥有形体呢？身体只是天地托付的形骸；生命的气息（指元气）是天地赋予的和气；万物的生长都遵循性命之理，所以性命是天地托付的顺化。身体是父母留下的形骸，子孙则是天地托付的延续。这样看来，一切都不是我们真正拥有的。所以行动时不知去向何处，停留时不知依靠什么，饮食时不知滋味。这一切都有主宰者，也有推动者，不过是天地间强盛阳气（指生生不息的自然力量）的运动罢了，又怎能真正掌握大道呢？不过大道是人人都要遵循的，所以说"道将与你同在"，这难道终究不能得到吗？刻意追求反而得不到，只有圣人能以"不占有"的方式拥有它。

范应元（宋代道士）说：道本无形，你的身体也是虚幻的。如果连虚幻的身体都不存在，道又能寄托在哪里呢？观察世间万物，你最以为属于自己的莫过于身体，身体赖以存在的莫过于生命，生命之本莫过于性命，与你最亲近的莫过于子孙。但这些你都无法真正拥有。明白你的身体本非实有，自然行动时不知去向，停留时无所依托，饮食时不觉滋味。这些都是天地间强盛阳气的作用，所谓的道，你又怎能占有呢？

齐国有个姓国的很富有，宋国有个姓向的很贫穷。向氏到齐国请教致富方法。国氏告诉他："我擅长偷盗。刚开始偷时，一年就够吃穿，两年就富足，三年后非常富裕，后来还能接济乡里。"向氏非常高兴，只听懂了"偷盗"的字面意思，却不明白其中真意。于是他翻墙凿壁，凡是手能摸到、眼能看到的东西都偷。不久就因赃物获罪，连原有家产都被没收。向氏认为国氏欺骗他，跑去抱怨。国氏说："你是怎么偷的？"向氏描述后，国氏叹道："唉！你完全误解了偷盗的真意，才会落到这地步。"

今將告若矣吾聞天有時地有利

謂春秋冬夏方土出所有也吾盜天地之時利雲雨之滂潤山澤之産育以生吾禾殖吾稼築吾垣建吾舍陸盜禽獸水盜魚鼈亡非盜也夫禾稼土木禽獸魚鼈皆天之所生豈吾之所有

天尚不能自生豈能生物人尚不能自有

豈能有物此乃明其自生自有者也然吾盜天而亡殃

天亡其施我公其心何往而有怨哉夫金玉珍寳穀帛財貨人之所聚豈天之所與

天尚不能與豈人所能聚此亦明其自能

自聚若盜之而獲罪孰怨哉

人有其財我犯其私所以致咎

盧曰夫天地不仁以萬物爲芻狗既無情

於生育豈有心於取與哉小大相吞智愚

相役因時以興利力制以徇私動用取與

皆爲盜也人財則不爾主守以自供取之

獲罪此復怨誰也

范曰盜有羡志取非其有然有所謂公盜

者有所謂私盜者禾稼土木禽獸魚鼈天

之所生國氏盜之而亡殃金玉珍寳穀帛

貨財人之所聚向氏盜之而獲罪二者不

同非其有而取之則一也向氏大惑以爲國氏之重罔己也遇東郭先生問焉東郭先生曰若一身庸非盜乎盜陰陽之和以成若生載若形況外物而非盜哉

若其有盜耶則我身即天地之一物不得

不私有之若其無盜耶則外内不得異也誠然天地萬物不相離也仞而有之皆惑也

**白话解读**

这里讲的是关于"盗取"天地产物与人为财物的区别。天地自然生长的东西，像春夏秋冬四季更替、土地出产的资源、云雨滋润、山泽孕育的物产，人们获取这些不算真正的偷盗。比如种庄稼、养牲畜、盖房子、捕鱼打猎，这些都是利用自然馈赠，天地本无私心，不会因此降下灾祸。

但金银财宝、粮食布匹这些人为积累的财富就不同了。这些东西不是天地自然赐予的，而是人们私有的财产。如果强取他人财物，就是真正的偷盗行为，自然会招致罪责和怨恨。

文中举了两个对比的例子：国氏获取自然资源安然无恙，向氏偷盗他人财物却遭报应。东郭先生进一步解释说，其实人的生命本身也是"盗取"阴阳二气形成的（道教认为人体是阴阳二气调和所成），从这个角度看，万物都是相互依存的。但如果强分彼此、执着占有，反而会陷入困惑。

核心思想是说：利用自然馈赠合乎天道，巧取豪夺私财必遭其咎。更深层的是道家"万物一体"的哲学观——过分强调私有占有，本身就是对自然之道的背离。

夫天地萬物之都稱萬物天地之别名雖

復各私其身理不相離仞而有之心之惑

也因此而言夫天地委形非我有也飾愛

色貌矜伐智能己爲惑矣至於甚者横仞

外物以爲己有乃標名氏以自異倚親族

以自固整章服以耀物藉名位以動衆封

殖財貨樹立權黨終身欣玩莫由自悟故

老子曰吾所以有大患者爲吾有身莊子

曰百骸六藏吾誰與爲親領斯㫖也則方

寸與本虚齊空形骸與萬物俱有也

范曰竊有小大皆迷者也向氏喻其爲盜

之言而不喻其爲盜之道故失之於殉貨

國氏喻其爲盜之道而不喻其所以爲盜

之道故失之於累物茍得乎道則内之一

身不可横私也況於外物之紛紛乎何則

且人之生也百骸九竅六藏該而存焉吾

誰與爲親認而有之是爲大惑惟能不以

利累形不以形累心則視萬物與我將擇

焉而不可得及吾無身吾有何患國氏之盜公道也故亡殃若之盜私心也故得罪

公者對私之名無私則公名滅矣今以犯

天者爲公犯人者爲私於理未至

盧曰天地無私取之無對故無殃也人心

有私取之有情故爲盜也以有私之心取

有私之物私則有對得罪何疑故法者禁

人之私無對無禁也有公私者亦盜也

直所犯之異耳未爲非盜亡公私者亦盜也

**白话解读**

天地万物都被称为"万物"，而"天地"只是万物的另一个名称。虽然万物各自都有独立的存在形式，但从根本上它们相互关联、不可分割。如果强行将它们割裂看待，认为某物完全属于自己，这就是心智的迷惑了。

所以说，天地赋予我们的形体并非真正属于个人。过分在意容貌、夸耀才智、执着自我，都是迷妄的表现。更严重的是，有些人强行将外物据为己有，通过标榜姓氏来显示特殊，依靠家族势力巩固地位，穿戴华服来炫耀，凭借官位号令众人，聚敛财富结党营私，终生沉迷这些却无法醒悟。因此老子说："我最大的忧患就在于有这个身体"；庄子也说："百骸九窍六腑，哪部分真正属于'我'？"明白这个道理，就能让心灵回归虚空本源，认识到身体与万物本是一体。

范应元（宋代道士）指出：无论小盗大盗都是迷失本性的表现。像向氏（寓言人物）只明白偷盗的行为，却不明白偷盗背后的贪念，所以被财物所困；国氏（另一寓言人物）虽明白偷盗源于贪念，却不懂贪念本身也是虚妄。真正得道之人，连自己的身体都不会执着占有，何况纷繁外物？人活着时虽有百骸九窍六腑，但若认定某部分属于"我"，就是大迷惑。唯有不被利益拖累形体，不被形体束缚心灵，才能看清万物与我本无分别——当认识到"无我"时，还有什么可忧虑？

国氏代表"公道"（符合天理的获取），所以没有灾祸；若氏代表"私心"获取，所以招致罪过。所谓"公"是相对于"私"的概念，若无私心，公的概念也不存在。认为违逆天理是"公"、侵犯他人是"私"，这种理解并不究竟。

卢重玄（唐代道士）解释道：天地取用万物没有私心对立，所以无灾；人心存私欲索取，就沦为盗取。用私心获取私有之物，必然产生对立，获罪在所难免。真正的法则要禁止人的私欲，没有对立就没有禁止。

（最后总结）凡有公私之分的都算盗取，只是侵犯对象不同；而超越公私概念的，本质上仍是天地大化中的一种"取用"。

一身不得不有財物不得不聚復欲遣之

非能即而無心者也

盧曰聖人設法教化不害人不侵衆者皆

非盜也不違法者則爲公道違於法者則

爲私道焉雖不違於公而封於己者亦爲

盜也況違法封己乎公公私私天地之德

生即天地之一理身即天地之一物今所

愛吝復是愛吝天地之間生身耳事無公

私理無愛吝者也知天地之德者孰爲盜耶孰爲不盜耶

天地之德何耶自然而已何所歷其公私

之名公私之名既廢盜與不盜理無差也

盧曰知公知私而無私焉與物同例而不

怪者是天地之德也若知天地之德取而

無私心者是不欺乎天取之不殊於衆人

得之無私不爲盜若然者誰爲盜耶誰爲

不盜耶唯了神悟道者知之矣

政和取非其有無非盜也或以公道而無

殃或以私心而得罪時在夫不累於有與

認而有之之間耳然有公私者未能無羡

故曰有公私者亦盜也而無公私者亦未

能勿忘故曰亡公私者亦盜也公公私私

任其自然而無容心焉則兼懷萬物是謂

天地之德知夫此者泯然大同雖參差不

齊而與天地爲合吾烏能知其辯哉故天

瑞之篇終焉

范曰自營爲私背私爲公公本無名因私

而得天任理則大而公故國氏盜天之所

生則爲公道人任情則小而私故向氏盜

**白话解读**

人活在世上，难免会拥有财物，也会想要积累财富，但同时又想摆脱这些牵绊。能做到不执着于财物的人实在太少了。

卢重玄（注：唐代道士）解释说，圣人设立法度教化世人，只要不伤害他人、不侵占大众利益，就不算偷盗。遵守法度的是公道，违背法度的就是私道。即便行为看似公道，但如果只为私利囤积财物，这也算偷盗，更何况公然违法谋私呢？

天地运行的法则本就是公私并存。人的生命源于天地之理，身体也是天地间的存在。过分吝惜财物，其实是在吝惜天地间的生命与身体。从根本上看，世间本无公私之分，也没有值得吝惜的东西。

真正明白天地之道的人，谁能说清什么是偷盗？什么不是偷盗？天地运行的法则就是自然无为，何必强分公私之名？当公私的概念被放下，偷盗与否也就没有差别了。

卢重玄继续阐述：懂得公私之分却能超脱私心，与万物平等相处而不生分别，这才是天地的品德。像天地那样取用万物却无贪心，取用时不特殊对待，得到时不据为己有，这怎能算偷盗？如此看来，谁算盗贼？谁不算盗贼？只有悟道之人才能明白这个道理。

政和年间（注：宋徽宗年号）有人提出：获取不属于自己的东西就是偷盗。但有人以公道行事却遭灾祸，有人存私心反而得利。关键在于是否执着于占有。只要心存公私之念，就难免产生贪欲。所以说，执着于公私的人也是盗，完全否定公私的人同样难以超脱。唯有顺应自然，不刻意区分公私，包容万物，这才是天地的品德。

范应元（注：南宋道士）总结说：为自己谋利是私，背离私心是公。公本来没有名称，是因为私的存在才显现。顺应天理就是大公，就像国氏（注：寓言中盗取天地资源的人）获取自然生长的东西就是公道；放纵私欲就是小私，就像向氏（注：寓言中偷盗他人财物的人）的行为就是偷盗。

人之有則爲私心自道觀之皆在一曲有

公私者亦盜無公私者亦盜公公私私天

地之德聖人兩不廢焉覺此而冥則盜與

不盜鳥能知其辯沖虚至德眞

**白话解读**

人如果执着于"有"（具体事物），就会产生私心。从大道的角度来看，这种私心都只是局限在片面认知里。

（这里讨论"公"与"私"的关系）刻意追求"公"的人其实是在强取，标榜"无私"的人同样是在强取。真正的"公"应该包容"私"，真正的"私"也应当顺应"公"——这才是天地运行的法则。圣人（得道之人）既不否定"公"也不否定"私"。

如果能觉悟这个道理而达到"冥"（与道合一的境界），那么"强取"与"不强取"的分别就会消失。就像飞鸟划过天空不留痕迹，谁又能分辨它是否真的飞过呢？

（注："沖虛至德真經"是道教重要典籍，这段通过"公""私"之辨阐述道家超越对立、顺应自然的思想。"盜"在此处指强行占有或执着于某种观念的状态。）

經四解卷之三

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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