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title: "《列子》（Kanripo本·洞神部·KR5c0124）卷1 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《列子》（Kanripo本·洞神部·KR5c0124）卷1本站编辑整理白话（AI）列子·冲虚真经

洞神部 · 卷 1 / 8 · 7,249 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 15 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 15 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0124）](https://github.com/kanripo/KR5c0124)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0124`](https://github.com/kanripo/KR5c0124)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：8 卷，约 70,229 字
- **底本 / 校本**：底本 `tls`
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0124）](https://github.com/kanripo/KR5c0124)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《列子》（Kanripo本·洞神部·KR5c0124）卷1，据 Kanripo KR5c0124（底本 tls），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0124/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0124/juan/1/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 1 / 8

### 天瑞第一

子列子居鄭圃，四十年人无識者。國君卿大夫眎之，猶眾庶也。國不足，將嫁於衛。弟子曰：「先生往无反期，弟子敢有所謁；先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？」子列子笑曰：「壺子何言哉？」雖然，夫子嘗語伯昏瞀人。吾側聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化。故常生常化。常生常化者，无時不生，无時不化。陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往復。往復、其際不可終，疑獨、其道不可窮。《黃帝書》曰：「谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。

**白话解读**

列子（道家代表人物）在郑国的圃田隐居了四十年，周围没有人了解他的真实境界。就连国君和朝廷高官们看他，也只觉得是个普通百姓。

当时郑国遭遇饥荒，列子准备迁往卫国。临行前弟子们说："先生此去不知何时归来，弟子斗胆请教：您有什么要教导我们的吗？您难道没听过老师壶丘子林（列子的老师）的教诲吗？"

列子笑着说："壶子老师说过什么呢？"虽然这么说，但他还是向弟子们转述了曾对伯昏瞀人（列子同门）说过的道理：

"万物之中，存在着永恒不生的本体（道），也存在着永恒不化的规律。正是这不生的本体能产生万物，这不化的规律能推动变化。具体事物都不得不生不得不化，所以世间永远处在生生化化的过程中。这种生化无时无刻不在进行，阴阳二气的消长、四季的更替都是如此。"

"那不生的本体看似独立不变（疑独），那不化的规律循环往复。这种循环没有尽头，这种独立存在的道也无穷无尽。"

最后引用《黄帝书》的经文解释："虚空的神妙作用永不消亡，这就是最根本的母体（玄牝）。这个母体的门户，就是天地的根源。它似有似无地延续着，作用却永不枯竭。"

（这段通过列子师徒对话，揭示了道家核心思想：现象世界背后存在永恒不变的本体"道"，它虽不可见却化生万物。"玄牝"比喻道如同母体般孕育万物，"谷神"强调道的虚空特性却能产生神奇作用。）

故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也。」子列子曰：「昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於无形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者、未見氣也，太初者、氣之始也，太始者、形之始也，太素者、質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者、言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易无形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者、氣變之究也，乃復變而為一。一者、形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，

**白话解读**

创造万物的本源（道）本身并不被生出来，使万物变化的道本身也不会变化。万物都是自然而然地产生、变化，自然地形成形态和颜色，自然地获得智慧和力量，自然地消亡和重生。如果硬要说有什么东西在主宰着生成消亡、形体颜色、智慧力量这些变化，那是不对的。

列子说：古代圣人通过阴阳二气来把握天地的运行规律。有形的万物都是从无形中产生的，那么天地又是从哪里来的呢？所以说宇宙的演化分为四个阶段：太易（完全没有气的状态）、太初（气刚开始萌生的状态）、太始（形态开始形成的状态）、太素（物质基础开始具备的状态）。

当气、形、质三者都已具备但还未分离时，这种状态叫做"浑沦"（混沌未分）。所谓浑沦，就是说万物都混合在一起还没有分开。这种状态看也看不见，听也听不到，摸也摸不着，所以称为"易"（变化的本源）。易没有具体形态，经过变化成为"一"（统一的本原），"一"又变化为"七"，"七"再变为"九"。"九"是气变化的终极状态，之后又会重新变回"一"。"一"是形态变化的开端。其中清轻的气上升成为天，浊重的气下沉成为地。

沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。」子列子曰：「天地无全功，聖人无全能，萬物无全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義，萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；

**白话解读**

列子（道家代表人物）说：天地间阴阳二气交融中和之气形成了人。所以天地蕴含着精华，万物由此化育生长。

他又说：天地没有完美的功能，圣人没有全能的本事，万物也没有绝对的用处。因为天的主要职责是创生和覆盖万物，地的主要职责是承载有形之物，圣人的职责在于教化众生，万物的职责在于各得其所。

这样看来，天有不足的地方，地有擅长的方面，圣人也有做不到的事，万物各有其相通之处。为什么呢？负责创生的天不能同时承载万物，承载万物的地不能同时施行教化，施行教化的圣人不能违背万物本性，确定本性的万物不能超出自身定位。

所以天地运行的规律，不是阴就是阳；圣人的教化，不是仁就是义；万物的本性，不是柔就是刚。这些都是各自顺应本性而不能超出本分的情况。

因此存在有生命的，就有创造生命的；有具体形体的，就有赋予形体的；有声音的，就有产生声音的；有颜色的，就有显现颜色的；有味道的，就有产生味道的。被创造的生命终会死亡，但创造生命的力量永不终结；具体形体是实在的，但赋予形体的本源却无形无相；发出的声音能被听见，但产生声音的源头却从未发声。

色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆无為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。」子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指之，顧謂弟子百豐曰：「唯予與彼知而未嘗生、未嘗死也。此過養乎？此過歡乎？種有幾：若䵷為鶉，得水則為㡭，得水土之際，則為䵷蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱栖，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於竈下，其狀若脫，

**白话解读**

我们眼睛能看到的颜色确实很鲜明，但让颜色成为颜色的本质（指道）却从未显现；我们舌头能尝到的味道确实很具体，但让味道成为味道的本源（指道）却从未显露。这些都是"无为"（道家的核心概念，指不刻意作为）的作用。

大道能展现阴的特性也能展现阳的特性，能柔和也能刚强，能短暂也能长久，能圆润也能方正，能创造生命也能带来死亡，能炎热也能清凉，能上浮也能下沉，能发出宫音也能发出商音（古代五声音阶中的两个音阶），能出现也能隐没，能呈现玄黑色也能呈现明黄色，能甘甜也能苦涩，能腥膻也能芬芳。

大道看似没有具体的认知能力，看似没有具体的作用能力，但实际上它无所不知，无所不能。

列子（道家代表人物）在前往卫国途中，在路边吃饭时，随从发现了一个百岁骷髅。列子拔开杂草指着它，回头对弟子百丰说："只有我和这个骷髅真正明白什么是未曾出生、未曾死亡的状态。人们过度追求养生是否正确？过度追求享乐又是否恰当？"

万物生成的奥秘是这样的：蛙卵可以变成鹌鹑，遇到水就变成水藻，在水土交界处就变成青苔。生长在山丘上的就变成车前草，车前草遇到腐殖质就变成乌足草。乌足草的根会变成金龟子的幼虫，叶子会变成蝴蝶。蝴蝶孵化后变成小虫，生活在灶台下方，外形就像蜕下的皮。

其名曰𪀊掇。𪀊掇千日化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化為地皋，馬血之轉為鄰也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀之復為鷂也，鷰之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蟲也。亶爰之獸自孕而生曰類。河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大腰，純雄其名稺蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑。厥昭生乎濕。醯雞生乎酒。羊奚比乎不筍。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人。人又入於機。萬物皆出於機，皆入於機。」《黃帝書》曰：「形動不生形而生影，

**白话解读**

这里描述了一系列奇妙的生物变化现象，展现了古代道家对万物相互转化的独特认知。有一种叫"𪀊掇"的生物，经过一千天后会变成鸟，这种鸟叫"乾餘骨"。乾餘骨的唾液会变成"斯彌"，斯彌又变成"食醯頤輅"这种生物，接着依次演化为"食醯黃軦"、"九猷"、"瞀芮"，最后成为"腐蠸"这种虫子。

羊肝可以化为"地皋"这种物质，马血会转变成"鄰"，人血会变成"野火"。鸟类之间也会相互转化：鷂变成鸇，鸇变成布穀鸟，布穀鸟又能变回鷂。燕子会变成蛤蜊，田鼠会变成鹌鹑，烂掉的瓜会变成鱼，老韭菜会变成苋菜，老公羊会变成猿猴，鱼卵会变成虫子。

在亶爰山有一种神奇的野兽，能够自我受孕生育，叫做"类"。河泽中的鸟通过注视就能生育，叫"鶂"。全是雌性的群体叫"大腰"，全是雄性的群体叫"稺蜂"。思念男子的女子不结婚就能怀孕，思念女子的男子不娶妻也能感应受孕。

后稷（周朝始祖）是从巨人的脚印里出生的，伊尹（商朝名臣）是从空桑树中诞生的。"厥昭"这种生物生于潮湿环境，"醯雞"生于酒中。羊奚草与不长笋的竹子相伴而生，老竹子会生出"青寧"，青寧生出"程"，程生出马，马又生出人。人最终又回归到自然循环的机制中。万物都从这个机制中产生，最终又回归到这个机制。

《黄帝书》中说："形体运动不会产生新的形体，而是产生影子。"这段话通过种种奇特的生物转化现象，阐释了道家"万物同源""循环往复"的宇宙观，展现了生命形态之间神秘的联系与转化。

聲動不生聲而生響，无動不生无而生有。」形、必終者也，天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本无始，進乎本不又。有生則復於不生，有形則復於无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者、理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恆其生，盡其終，惑於數也。精神者、天之又，骨骸者、地之又。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真；故謂之鬼。鬼者、歸也，歸其真宅。黃帝曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。

**白话解读**

声音本身不会产生声音，而是产生回声；虚无本身不会产生虚无，而是生成实有。一切有形的事物都必然有终结之时，那么天地会不会终结呢？天地会和我一起终结。终结之后会重新开始吗？这就不知道了。道（宇宙本源）的终结其实从未开始过，它的发展也从未重复过。

有生命的事物终将回归无生命状态，有形的事物终将回归无形状态。所谓"无生"并非原本就不存在生命，"无形"也不是从来就没有形态。生命的存在，本就是必然走向终结的规律。终结是不可避免的，就像生命必然要诞生一样。想要永远保持生命，穷尽终结的过程，这是对自然规律的误解。

人的精神来自天（宇宙能量），肉体来自地（物质元素）。属于天的部分清明而扩散，属于地的部分混浊而凝聚。当精神离开形体，各自回归本源，这种状态就称为"鬼"。"鬼"就是回归的意思，回归到真实的归宿。

黄帝（道教尊奉的始祖）曾说："精神进入它的天门，肉体返回大地根源，那'我'还剩下什么呢？"

人的一生要经历四大变化阶段：婴儿时期、青壮年时期、老年时期和死亡时期。在婴儿阶段，人的气息专注、心志纯一，达到最和谐的状态；外物不能伤害他，德行也无法再增加了。

其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉。雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。孔子遊於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：「先生所以樂，何也？」對曰：「吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴。而吾既得為人矣，是一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂也。人生有不見日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者、士之常也，死者、人之終也，處常得終，當何憂哉？」孔子曰：「善乎！能自寬者也。」

**白话解读**

人在年轻力壮的时候，气血旺盛，欲望和杂念不断涌现。外界事物不断侵扰，内在的德行就会逐渐衰退。到了年老体衰时，欲望和杂念变得淡薄，身体也趋于平静，外物不再能干扰内心。虽然还比不上婴儿那种纯粹状态，但比起年轻时的浮躁，已经好多了。等到死亡来临，就彻底归于安息，回归到生命最初的宁静状态。

孔子在泰山游历时，遇见荣启期（春秋时期隐士）在郕国郊野行走。这位老人穿着粗陋的鹿皮衣，腰间系着草绳，却怡然自得地弹琴唱歌。孔子好奇地问："先生为何如此快乐？"

荣启期回答说："我的快乐有三重：首先，天地化生万物，唯有人最为尊贵，而我生而为人，这是第一重快乐；其次，男女有别，男子更为尊贵，而我生为男子，这是第二重快乐；再者，有些人刚出生就夭折了，而我已经活到九十岁高龄，这是第三重快乐。贫穷是读书人的常态，死亡是人生的归宿，我安于常态、顺应自然归宿，还有什么可忧愁的呢？"

孔子听后赞叹道："说得好啊！这真是懂得自我宽慰的人。"

林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。孔子適衛，望之於野。顧謂弟子曰：「彼叟可與言者，試往訊之！」子貢請行。逆之壠端，面之而歎曰：「先生曾不悔乎，而行歌拾穗？」林類行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應曰：「吾何悔邪？」子貢曰：「先生少不勤行，長不競時，老无妻子，死期將至：亦有何樂而拾穗行歌乎？」林類笑曰：「吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此。老无妻子，死期將至，故能樂若此。」子貢曰：「壽者、人之情，死者、人之惡。子以死為樂，何也？」林類曰：「死之與生，一往一反。

**白话解读**

林类（一位隐士）年近百岁，在初春时节还穿着皮袄，在旧田地里捡拾遗落的麦穗，一边唱歌一边往前走。孔子到卫国去，在郊外看见了他，回头对弟子们说："那位老者值得交谈，你们去试着问问他吧！"

子贡（孔子的弟子）主动请缨前去。他在田埂上迎住林类，当面叹息道："老先生您难道不觉得后悔吗？这样边唱歌边捡麦穗？"林类脚步不停，歌声不断。子贡再三追问，他才抬头回应："我有什么可后悔的？"

子贡不解地问："您年轻时不够勤奋，壮年时不求进取，老了没有妻儿，死期将至：这样还有什么快乐可言，值得您边捡麦穗边唱歌呢？"林类笑着说："我之所以快乐的原因，其实人人都拥有，只是人们反而为此忧愁。正因为年轻时不够勤奋，壮年时不争名夺利，所以才能如此长寿。老了没有妻儿拖累，死期将至无牵无挂，所以才能如此快乐。"

子贡继续追问："长寿是人之常情，死亡是人所厌恶的。您却以死亡为乐，这是为什么呢？"林类回答道："死亡与生命，就像一去一回的循环。"

（注：这段对话体现了道家"顺应自然"的思想。林类通过不刻意追求世俗价值，反而获得了内心的自在。他认为生死是自然循环，不必执着，这种超脱的态度与儒家积极入世的思想形成鲜明对比。）

故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣。吾又安知營營而求生之非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？」子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：「吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也。」子貢倦於學，告仲尼曰：「願有所息。」仲尼曰：「生无所息。」子貢曰：「然則賜息无所乎？」仲尼曰：「有焉耳。望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。」子貢曰：「大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。」仲尼曰：「賜！汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。晏子曰：『善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。』

**白话解读**

在这个地方死去的人，怎么知道不会在另一个地方重生呢？所以我知道生死其实并没有本质区别。我又怎么知道整天忙忙碌碌追求长生不是一种迷惑呢？又怎么知道现在的死亡不会比过去的生存更好呢？

子贡（孔子的学生）听了这些话不太明白，回去告诉孔子。孔子说："我知道可以和这个人谈论大道，果然如此。不过他虽然领悟了道理，但还没达到透彻的境界。"

后来子贡对学习感到疲倦，对孔子说："希望能休息一下。"孔子回答："活着就没有真正的休息。"子贡问："那我岂不是永远得不到休息了？"孔子说："有的。当你看到那些墓穴，高高的像山丘，方方的像祭坛，圆圆的像坟包，中间凹陷像炊具，就知道哪里可以休息了。"

子贡感叹："死亡真是伟大啊！君子在那里安息，小人在那里屈服。"孔子说："子贡啊，你终于明白了。人们都知道活着的快乐，却不知道活着的痛苦；知道衰老的疲惫，却不知道老年的安逸；知道死亡的可怕，却不知道死亡也是一种安息。"

晏子（春秋时期齐国名相）也曾说过："死亡真是件好事啊！仁德之人在那里安息，不仁之人在那里屈服。"

死也者、德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去鄉土、離六親、廢家業、遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世、矜巧能、脩名譽、誇張於世而不知己者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者、胥失者也。而世與一不與一，唯聖人知所與、知所去。」或謂子列子曰：「子奚貴虛？」列子曰：「虛者无貴也。」子列子曰：「非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破䃣而後有舞仁義者，弗能復也。」粥熊曰：

**白话解读**

死亡，其实是德行的最终归宿。古人把死去的人称为"归人"（回归本源的人）。既然说死人是归人，那么活着的人就是"行人"（在路上行走的人）。如果只顾行走却不知回归本源，那就是迷失了家园的人。一个人迷失家园，世人都会指责他；但若整个天下都迷失了家园，反而没人觉得不对了。

有些人背井离乡，抛下亲人，荒废家业，四处游荡不归，这是什么人呢？世人必定会说这是放荡不羁的人。还有些人热衷世俗功名，炫耀才智，追求虚名，在世间夸耀自己却看不清本心，这又是什么人呢？世人反而会认为这是足智多谋之士。其实这两种人都迷失了本性，只是世人认可后者却不认可前者。唯有圣人（得道之人）才知道什么该追求、什么该舍弃。

有人问列子："您为何推崇'虚'的境界？"列子回答："虚的境界本无所谓贵贱。"他接着说："与其追求虚名，不如保持宁静；与其刻意作为，不如保持虚静。宁静虚静时，就能找到真正的归宿；一味索取给予时，反而会失去根本。等到事情败坏之后，再打着仁义的旗号来补救，已经无法挽回了。"

粥熊（古代贤人）曾说......

「運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，閒不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧；亦不覺其成，亦不覺其虧。亦如人自世。至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。閒不可覺，俟至後知。」杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者；又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：「天、積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？」其人曰：「天果積氣，日月星宿，不當墜邪？」曉之者曰：「日月星宿，亦積氣中之有光耀者；只使墜，亦不能有所中傷。」其人曰：「奈地壞何？」曉者曰：「地積塊耳，

**白话解读**

天地万物时刻都在运转变化，只是这种变化微妙得让人难以察觉。就像这边减少的东西在那边增加，这边完成的事物在那边亏损。增减盈亏的变化永不停息，如同生命随着时间流逝而消长。

万物的变化从来不是突然发生的。就像人从出生到衰老，容貌、气色、智慧和体态每天都在微妙改变，皮肤、指甲和头发也在不知不觉中脱落更新。这些变化细微到无法即时察觉，只有事后回顾才能发现。

有个杞国人整天担心天塌地陷，害怕自己无处容身，甚至焦虑得吃不下睡不着。另一个人就去开导他："天不过是积聚的气体，无处不在。你每天呼吸运动都在空气中活动，何必担心天会塌下来呢？"

那个忧心的人又问："如果天真是气体，那日月星辰不会掉下来吗？"开导者解释："日月星辰也只是发光的气团，就算坠落也不会伤到人。"忧心者继续追问："那地塌了怎么办？"对方回答："地是堆积的土块罢了。"（这里用"积气""积块"说明天地本质，体现道家认为万物由气构成的朴素唯物主义思想）

充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？」其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：「虹蜺也、雲霧也、風雨也、四時也，此積氣之成乎天者也。山岳也、河海也、金石也、火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地、空中之一細物，有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？」子列子聞而笑曰：「言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，

**白话解读**

这段对话讨论天地是否会毁灭的哲学问题。有人担心天会塌地会陷，别人开解说天地充满四方，没有空缺之处，就像人整天在地上行走不必担心地会塌陷一样。两人听了都释然欢喜。

长庐子（道家学者）听说后笑道：彩虹云雾、风雨四季，这些都是积聚的气体构成天空；山岳河海、金石火木，这些都是积聚的实体构成大地。既然知道天是积气、地是积块，怎能说不会毁坏？天地在虚空中不过是微小之物，但在有形世界中却是最巨大的。它们难以穷尽、难以测度是事实，但担心它们毁灭确实想得太远，而断言它们永不毁灭也不对。天地终有毁灭之时，到那时怎能不忧虑呢？

列子（道家代表人物）听后笑着说：说天地会毁灭是错的，说天地不会毁灭也是错的。毁灭与否，我们无从知晓。其实这两者本质相同——就像生者不知死、死者不知生；来者不知去、去者不知来。毁灭与不毁灭的道理也是如此。

吾何容心哉？」舜問乎烝曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強陽，氣也；又胡可得而有邪？」齊之國氏大富，宋之向氏大貧；自宋之齊，請其術。國氏告之曰：「吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州閭。」向氏大喜。喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以贓獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。

**白话解读**

舜向烝（古代贤人）请教说："我能够拥有道吗？"烝回答："你的身体都不是你自己的，又怎么能拥有道呢？"舜追问："如果我的身体不属于我，那属于谁呢？"

烝解释说："你的形体是天地暂时托付给你的。生命不属于你，是天地赋予的和谐状态；性命也不属于你，是天地安排的运行规律；子孙后代也不是你的，只是天地间生命延续的蜕化过程。所以人行走时不必刻意追求方向，安居时不必执着住所，饮食时不必过分讲究。天地间流动的阳气（指自然能量），又怎么可能被个人占有呢？"

另一个故事讲齐国国氏非常富有，宋国向氏却很贫穷。向氏到齐国向国氏请教致富方法。国氏说："我擅长'盗取'。刚开始这样做时，第一年就能自给，第二年就富足，第三年就非常富裕了，后来还能惠及乡里。"

向氏听后很高兴，但只理解了表面意思，不明白其中深意。于是他翻墙凿壁，见到什么偷什么。没过多久就因盗窃获罪，连原先的财产也被没收了。向氏认为国氏欺骗自己，跑去埋怨他。

國氏曰：「若為盜若何？」向氏言其狀。國氏曰：「嘻！若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶，穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？」向氏大惑，以為國氏之重罔己也，過東郭先生問焉。東郭先生曰：「若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也；仞而有之，皆惑也。國氏之盜、公道也，

**白话解读**

国氏（一位智者）问向氏："你觉得偷盗是怎么回事？"向氏描述了自己理解的偷盗行为。

国氏感叹道："唉！你对偷盗的理解竟然如此浅薄啊！让我来告诉你吧。我听说天地运行有其规律，大地孕育着资源。我所'偷盗'的，是天地运行的时机和大地孕育的物产——我利用云雨的滋润、山泽的滋养来种植庄稼，建造房屋围墙。在陆地上获取禽兽，在水中获取鱼鳖，这些其实都是'偷盗'啊。"

"但庄稼、土木、禽兽、鱼鳖都是自然所生，哪一样真正属于我呢？我这样'偷盗'自然却不会遭殃。而那些金银珠宝、粮食布匹、钱财货物，都是人自己聚敛的，难道是天赐予的吗？如果偷盗这些而获罪，又能怪谁呢？"

向氏听了非常困惑，觉得国氏在欺骗自己，就去请教东郭先生（另一位智者）。东郭先生说："你整个人不也是'偷盗'来的吗？你盗取阴阳二气的调和才得以出生，借助它们形成你的身体。何况身外之物呢？其实天地万物本就是相互依存的，非要强行占为己有，这才是糊涂啊。"

"国氏所说的'盗'，其实是符合自然之道的。"

故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜邪？孰為不盜邪

**白话解读**

人之所以会遭遇灾祸，是因为起了贪念去偷盗，这种自私的心态自然会招致罪过。但仔细想想，那些标榜自己大公无私的人，本质上也是一种偷盗；而那些真正超脱公私概念的人，从更高层面看也还是在偷盗。其实啊，公与私的界限本来就是天地自然运行的规律。真正明白天地运行之道的人就会明白：这世上谁算得上是在偷盗？谁又算得上是不偷盗呢？

（这段文字出自《列子·说符》，通过"盗"的比喻探讨道家"齐物"思想。在道家看来，执着于"公"与"私"的分别本身就是违背自然的，真正的觉悟者应该超越这种二元对立，像天地一样包容万物而不加分别。）

？」

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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