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title: "《列子》（Kanripo本·洞神部·KR5c0125）卷1 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《列子》（Kanripo本·洞神部·KR5c0125）卷1

洞神部 · 卷 1 / 8 · 9,414 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 20 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 20 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0125）](https://github.com/kanripo/KR5c0125)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0125`](https://github.com/kanripo/KR5c0125)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：8 卷，约 70,932 字
- **底本 / 校本**：底本 四庫全書・文淵閣 (`WYG`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0125）](https://github.com/kanripo/KR5c0125)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《列子》（Kanripo本·洞神部·KR5c0125）卷1，据 Kanripo KR5c0125（底本 WYG），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0124/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0124/juan/1/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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此为张湛注四库本，白文本见[《列子》](https://daozang.app/text/KR5c0124/)。

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## 卷 1 / 8

欽定四庫全書

列子卷一

晉　張湛　　注

唐　殷敬慎　釋文

天瑞第一(夫巨細舛錯脩短殊性雖天地之大羣/品之衆涉於有生之分關於動用之域)

(者存亡變化自然之符夫唯寂然至虚凝一/而不變者非隂陽之所終始四時之所遷革)子列子(載子於姓上者首章或/是弟子之所記故也)居鄭圃(音布鄭/有圃田)四十年人無識者(非形不與物接言不與物交不/知其德之至則同於不識者矣)國君卿大夫眎之猶衆庶也(非自隔於物直言無是非/行無軌迹則物莫能知也)國不足(年/饑)將嫁於衛(自家而出/謂之嫁)弟子曰先生徃無反期弟子敢有所謁先生將何以教先生不聞壺丘子林之言乎(壺丘子/林列子)(之/師)子列子笑曰壺子何言哉(四時行百物生/豈假於言哉)雖然夫子嘗語伯昏瞀(莫侯/反)人吾側聞之試以告女(伯昏列子之/友同學於壺)(子不言自受教於壷/子者列子之謙言也)其言曰有生(今塊然/之形也)不生(生物而/不自生)(者/也)有化(今存亡/變改也)不化(化物而不/自化者也)不生者能生生(不生者/固生物)(之/宗)不化者能化化(不化者固/化物之主)生者不能不生化者不能

**白话解读**

《列子·天瑞篇》开篇讲的是关于万物生成变化的根本道理。文中提到，世间万物无论大小长短都有各自特性，所有有生命、能活动的事物，它们的存亡变化都是自然规律的表现。只有那种绝对寂静、彻底虚无、永恒不变的存在（指"道"），才不受阴阳变化和四季更替的影响。

列子（道家代表人物，姓列名禦寇）在郑国的圃田隐居了四十年，没人真正了解他。因为他外表不显露，言语不争辩，连国君大臣们都把他当普通人看待。有一年郑国闹饥荒，列子准备迁往卫国，弟子们担心他不再回来，请求临别教诲。

列子笑着反问："我的老师壶丘子林（列子的师父）说过什么呢？"接着他引用老师曾经对友人伯昏瞀人（列子的同门道友）说过的话来解释：世界上存在"有生"（具体可见的形体）和"不生"（创造万物但自身不被生的本源），存在"有化"（可见的变化现象）和"不化"（使万物变化但自身不变的本体）。那个"不生"的本源能够产生万物，那个"不化"的本体能够推动变化。而被产生的具体事物必然要经历生死，会变化的现象必然要经历变迁。

这里揭示了道家核心思想：现象世界背后存在着永恒不变的本体（道），它虽不直接显现，却是万物生灭变化的根本依据。列子用师生对话的形式，把深奥的宇宙观转化为日常对话，体现了道家"道法自然"的智慧。

不化(生者非能生而生化者非能化而化/也直自不得不生不得不化者也)故常生常化(涉於有動之分/者不得蹔無也)常生常化者無時不生無時不化(生化/相因)(存亡徃復/理無間也)隂陽爾四時爾(隂陽四時節變化之物而復/屬於有生之域者皆隨此陶)(運四時改而不停萬/物化而不息者也)不生者疑獨(不生之主豈可實而/驗哉疑其冥一而無)(始終/也)不化者徃復(音服後不/音者倣此)其際不可終(代謝無間形/氣轉續其道)(不/終)疑獨其道不可窮(亦何以知其窮與不窮哉直自疑/其獨立而不改周行而不殆也)黃帝書曰谷神不死(古有此書今已不存夫谷虚而宅/有亦如莊子之稱環中至虚無物)(故謂谷神本自/無生故曰不死)是謂𤣥牝(毗忍反老子有此一章王弼/注曰無形無影無逆無違處)(卑不動守静不衰谷以之成而不見其形/此至物也處卑而不可得名故謂之𤣥牝)𤣥牝之門是謂天地之根綿綿若存用之不勤(王弼曰門𤣥牝之所/由也本其所由與太)(極同體故謂天地之根也欲言存邪不見其形欲言亡/邪萬物以生故曰綿綿若存無物不成而不勞也故曰)(不/勤)故生物者不生化物者不化(莊子亦有此言向秀注/曰吾之生也非吾之所)

**白话解读**

这里讲的是宇宙万物自然变化的道理。那些看似能创造生命的东西，其实并不是刻意要创造；看似能变化的东西，也不是刻意要变化。它们只是自然而然地发生着生与化的过程，所以世界永远处于生生不息、变化不止的状态。

任何具有形体运动的事物，都不可能保持绝对静止。所谓"常生常化"，就是指无时无刻不在发生着生与化的过程，生与化相互依存、循环往复。生死存亡的交替就像阴阳转换、四季更迭一样永不停息。万物都在这种自然规律中不断变化流转。

真正永恒不变的，是那个独立存在的本体（疑独）。它没有开始也没有终结，无法用具体事物来验证。而不断变化的事物，其轮回往复的边界也是不可穷尽的。就像黄帝书中说的"谷神不死"（谷神指虚空中的神妙作用），这个虚空的本源永远不会消亡。

这就是所谓的"玄牝"（玄妙的母性本源），它是天地万物的根本。虽然看不见摸不着，却绵绵不绝地存在着，永远不会枯竭。所以真正创造生命的东西本身不需要被创造，促使变化的东西本身不会变化。就像庄子说的，我们的生命并非我们自己能够决定，而是自然规律使然。

(生則生自生耳生生者豈有物哉故不生也吾之化也/非物之所化則化自化耳化化者豈有物哉無物也故)(不化焉若使生物者亦生化物者亦化則與物俱化亦/奚異於物明夫不生不化者然後能為生化之本也)自生自化自形自色自智自力自消自息(皆自爾耳豈/有尸而為之)(者/哉)謂之生化形色智力消息者非也(若有心於生化形/色則豈能官天地)

(而府萬物瞻羣/生而不匱乎)子列子曰昔者聖人因隂陽以統天地(天地者舉形而言隂/陽者明其度數統理)夫有形者生於無形(謂之生者則/不死無者則)(不生故有無之不相生理既然矣則有何由而生忽爾/而自生忽爾而自生而不知其所以生不知所以生生)(則本同於無本同於無而非無也此/明有形之自形無形以相形者也)則天地安從生(天/地)(無所從生/而自然生)故曰有太易有太初有太始有太素(此明物/之自微)(至著變化之/相因襲也)太易者未見(賢遍反/注同)氣也(易者不窮滯之/稱凝寂於太虚)(之域將何所見耶如易繫/之太極老氏之渾成也)太初者氣之始也(隂陽未判/即下句所)(謂渾/淪也)太始者形之始也(隂陽既判則/品物流形也)太素者質之始也

**白话解读**

这段话讲的是万物自然生成变化的道理。生命是自己产生的，并不是由某个具体的东西创造出来的。所谓"生"其实并没有真正的创造者，所以也可以说"不生"。同样，万物的变化也是自然发生的，没有一个主宰者在操控。

如果认为创造生命的东西也会死亡，促使变化的东西也会变化，那这些东西就和普通事物没有区别了。真正明白"不生不化"这个道理，才能理解万物生成的根源。

万物都是自然而然：自己产生、自己变化、自己成形、自己显色、自己获得智慧、自己产生力量、自己消亡、自己休养。这些都是自然发生的，哪有什么主宰者在安排呢？如果有人刻意要创造生命、制造变化，那怎么可能掌管天地、包容万物、养育众生而永不枯竭呢？

列子说：古代的圣人通过阴阳来统御天地。天地是指具体的形体，阴阳则说明其中的规律和法则。有形的东西都是从无形中产生的。所谓"生"其实不会真正死亡，"无"也不会真正产生，有和无之间本就没有相互产生的关系。万物都是突然自己出现的，我们不知道它们为何产生，也不知道产生的原因。既然不知道产生的原因，那就等同于"无"。但虽然等同于"无"，却又不是绝对的虚无。这说明有形的事物是自然形成的，无形的规律与之相伴。

那么天地是从哪里产生的呢？其实天地没有特定的来源，是自然生成的。所以古人说存在太易、太初、太始、太素四个阶段，说明事物从微小到显著的变化过程：

- 太易阶段还看不到气（指最原始的混沌状态，就像《易经》说的太极，老子说的浑沌）
- 太初阶段是气的开始（阴阳还未分开，就是下面说的"浑沦"状态）
- 太始阶段是形的开始（阴阳分开后，万物开始形成具体形状）
- 太素阶段是质的开始（万物有了具体的物质属性）

(質性也既為物矣則方貟/剛柔静躁沈浮各有其性)氣形質具而未相離(此直論/氣形質)(不復説太易太易為三者/宗本於後句别自明之也)故曰渾(音/魂)淪(音論/下同)渾淪者言萬物相渾淪而未相離(力智反/去也)也(雖渾然一氣不相離/散而三才之道實潜)(兆乎其中淪/語之助也)視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易無形埒(不知此下一字老子曰視之不見名曰希如此曰/希而此易易亦希簡之别稱也大易之義如此)(而已故能為萬化宗/主冥一而不變者也)易變而為一(所謂易者窈冥惚恍/不可變也一氣恃之)(而化故寄/名變耳)一變而為七七變而為九九變者究也(究窮/也一)(變而為七九不以次數/者全舉陽數領其都㑹)乃復變而為一一者形變之始也(既涉於有形之域理數相推自一之九九數既終乃/復反而為一反而為一歸於形變之始此盖明變化)(徃復無/窮極)清輕者上為天濁重者下為地(天地何邪直虚/實清濁之自分)(判者耳此一章全/是周易乾鑿度也)沖和氣者為人故天地⬤精萬物化生(推此言之則隂陽氣徧交會而氣和氣/和而為人生人生則有所倚而立也)子列子曰天地無全功聖人無全能萬物無全用(全猶/備也)故天職生覆

**白话解读**

这段文字讲的是宇宙万物的生成变化过程。最初的状态称为"浑沦"（混沌未分的状态），那时万物混为一体尚未分离，看不见、听不到、摸不着，所以称为"易"（指变化的本源）。

这个"易"虽然无形无相，却是万物变化的根本。它首先化生出"一"（最初始的形态），"一"又变化为"七"，"七"再变为"九"。"九"代表变化的终极，之后又返回"一"，这是有形变化的开始。

在分化过程中，清轻之气上升成为天，浊重之气下沉成为地。阴阳二气交合产生中和之气，这种冲和之气就化生为人。所以说天地交合的精气孕育了万物。

列子（道家代表人物）认为：天地不可能具备所有功能，圣人也不可能无所不能，万物也不可能完全发挥所有作用。天的职责在于生育和覆育万物，地的作用在于承载和养育万物，圣人的责任在于教化众生，万物各有其特定的用途。这是自然规律决定的。

地職形載聖職教化物職所宜(職主也生各有性/性各有所冝者也)然則天有所短地有所長聖有所否物有所通(夫體適於一/方者造餘塗)(則閡矣王弼曰形必冇所分聲必有所/屬若温也則不能凉若宫也則不能商)何則生覆者不能形載形載者不能教化教化者不能違所宜(順之則/通也)宜定者不出所位(皆有素分/不可逆也)故天地之道非隂則陽聖人之教非仁則義萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而不能出所位者也(方圓静躁理不得兼然尋形即事則/名分不可相干任理之通方圓未必)(相乖故二儀之德聖人之道燾育羣生澤周萬物盡其/清寧貞粹而已則殊塗融通動静澄一蓋由聖人不逆)(萬物之性萬物不犯聖人之化凡滯於一方/者形分之所閡耳道之所運常冥通而無待)故有生者有生生者有形者有形形者有聲者有聲聲者有色者有色色者有味者有味味者(形聲色味皆忽爾而生不/能自生者也夫不能自生)(則無為之本無為之本則無留於一象無係/於一味故能為形氣之主動必由之者也)生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者未嘗有聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色者彰矣而色色者未嘗顯味之所味者甞矣而味味者

**白话解读**

这段话讲的是天地万物各有其职责和特性，彼此之间不能互相替代。天主管覆盖（指天空笼罩万物），地主掌承载（指大地承载万物），圣人的职责是教化，万物则各安其位。每个存在都有其局限性：天不能承载，地不能教化，圣人也不能违背事物本性去强行改变。

万物都有其固定的属性和位置，就像阴阳、仁义、柔刚这些对立统一的关系，都是自然形成的定位。天地运行离不开阴阳交替，圣人教化离不开仁义准则，万物特性离不开刚柔相济。这些都是事物本性的自然展现，无法超越既定范畴。

接着讲到宇宙生成的层次：能产生生命的本源（生生者）本身不会死亡，形成形体的根本（形形者）本身没有实体，发出声音的源头（声声者）本身不发声，显现颜色的本质（色色者）本身不显露，产生味道的根本（味味者）本身不尝味。这些本源性的存在都是无形无相的，它们通过产生具体事物来展现功能，但自身永远保持着超越具体形态的纯粹状态。

（注：文中"生生者"等概念指道家认为的宇宙本源力量，它创生万物却不被万物形式所局限，类似于"道"的创生特性。）

未嘗呈(夫盡於一形者皆隨代謝而遷革矣/故生者必終而生生物者無變化也)皆無為之職也(至無者故能為/萬變之宗主也)能隂能陽能柔能剛能短能長能圓能方能生能死能暑能涼能浮能沈能宫能商能出能沒能𤣥能黃能甘能苦能羶能香無知也無能也而無不知也而無不能也(知盡則無知能極則無能故/無所不知無所不能何晏道)(論曰有之為有待無以生事而為事由無以成夫道之/而無語名之而無名視之而無形聽之而無聲則道之)(全焉故能昭音嚮而出氣物包形神而章光影𤣥以之/黒素以之白矩以之方規以之圓圓方得形而此無形)(白黒得名而/此無名也)子列子適衛食於道從者見百嵗髑髏攓蓬而指(攓音蹇/拔也)顧謂弟子百豐曰唯子與彼知而未嘗生未嘗死也(俱涉變化之塗則子生而彼死推之/至極之域則理既無生亦又無死也)此過(古卧/反)養乎此過歡乎(遭形則不能不養遇生則不能不/歡此過誤之徒非理之實當也)種(章勇/反)有幾(居豈反○先問變化種數/凡有㡬條然後明之於下)若䵷為鶉(事見/墨子)得水為㡭(音計司馬彪云謂水/土之氣相繼而生也)得水土之際則為䵷蠙

**白话解读**

这段文字主要探讨了"道"的本质特性以及万物变化的规律。那个能产生万物的本源（道）本身是不变的，它没有具体形态却能主宰一切变化。这个本源可以表现为阴或阳，柔或刚，短或长，圆或方；能创造生命也能带来死亡，能产生炎热也能带来凉爽；既能上浮也能下沉，既能发出宫音也能发出商音；既能显现也能隐没，既能呈现玄黑色也能呈现明黄色；既能甘甜也能苦涩，既有腥膻也有芳香。

它看似没有认知能力，也没有作为，但实际上无所不知、无所不能。就像知识达到极致反而显得无知，能力达到极限反而看似无能一样。真正的"道"是超越具体形态的：给它命名却找不到合适的名称，看它却无形，听它却无声。正是这种虚无的特性，才能显现声音、产生气息、包含形体与精神、彰显光明与阴影。黑色因它而显黑，白色因它而显白，方形因它而方，圆形因它而圆，但道本身却是无形无名的。

文中还记载了列子（道家代表人物）去卫国时的一个故事：他们在路边吃饭时，随从发现了一个百年骷髅。列子拔开周围的蓬草，指着骷髅对弟子百丰说："只有你和它真正懂得什么是未尝生、未尝死。"意思是说，从变化的角度看，你们一个活着一个死了；但从终极道理来看，本就没有真正的生死之分。

最后提到万物变化的种类：比如青蛙可以变成鹌鹑（这个说法见于《墨子》），遇到水会变成继（指水土之气相接时产生的生物），在水土交界处则变成蛙蚌之类。这些都是为了说明万物之间相互转化的道理。

(步田反司馬彪云物根在水土際布在水中就水土視/之不見鈔之可得如張縣在水中矣楚人謂之䵷蠙之)(衣/)之衣(衣猶/覆蓋)生於陵屯(音豚阜也○陵/屯髙㓗處也)則為陵舄(此隨/所生)(之處而/變者也)陵舄得鬰栖則為烏足(此合而/相生也)烏足之根為蠐螬其葉為胡蝶(根本也葉散也言烏足為蠐/螬之本其末散化為胡蝶也)胡蝶胥也(胥皆也言/物皆化也)化而為蟲生竈下其狀若脱(郭注爾雅云/脱謂剥皮也)其名曰鴝(音/衢)掇(丁括反鴝掇蟲名○此/一形之内變異者也)鴝掇千日(千日/而死)化而為鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之沫為斯彌(沫猶精/華生起)斯彌為食醯(許兮反若酒上/蠛蠓也下同)頥輅(上怡/下路)食醯頥輅生乎食醯黃軦(音呪頥輅黃/軦皆蟲名)食醯黃軦生乎九猷(李云九當作/久久老也猷)(蟲名/也)九猷生乎瞀(茂謀/二音)芮(音蚋小/蟲也)瞀芮生乎腐(音/漸)蠸(音/權)(一音歡謂瓜中黃甲蟲也○/此皆死而更生之一形者也)羊肝化為地臯馬血之為轉鄰也(説文作㷠又作粦皆鬼火也/淮南子云血為燐也音吝)人血之為野火也(此皆一形之/内自變化也)鷂之為鸇鸇之為布穀布穀乆復為鷂也

**白话解读**

这段文字描述了自然界中各种生物形态相互转化的奇妙现象。按照司马彪的解释，事物的根源在水土交界处，就像悬挂在水中的物体，楚地人称之为"䵷蠙"（一种水生生物）。

当生物生长在山丘高地（陵屯）时，会变成陵舄（一种植物）。陵舄遇到郁栖（潮湿环境）就会变成乌足草。乌足草的根部会化为蛴螬（金龟子幼虫），叶子则化为蝴蝶。蝴蝶死后又化为灶下的小虫，这种虫表皮会脱落，名叫"鸲掇"（一种昆虫）。

鸲掇经过千日就会变成名为"乾余骨"的鸟。这种鸟的精气会化为"斯弥"（微小的生命体），斯弥又变成酒醋上的小飞虫"食醯"。食醯会生出颐辂虫，颐辂虫又生出黄軦虫，黄軦虫再化为九猷虫（"九"应为"久"，指老虫）。九猷虫生出瞀芮（小飞虫），瞀芮又化为腐蠸（瓜中黄甲虫）。这些都是同一生命形态的轮回变化。

后面还提到：羊肝能化为地臯（一种菌类），马血能变成鬼火（磷火），人血会化为野火。鹞鹰会变成鸇鸟，鸇鸟又变成布谷鸟，布谷鸟经过长时间又会变回鹞鹰。这些都是在同一生命形态内发生的自然变化过程。

燕之為蛤也田鼠之為鶉也朽瓜之為魚也老韭之為莧也老羭(音/俞)之為猨也(羭牝/羊也)魚卵之為蟲(此皆無所因/感自然而變)(者/也)亶爰(上蟬/下袁)之獸自孕而生曰𩔖(亶音蟬山海經云亶/爰之山有獸其狀如)(狸而有髮其名曰𩔖/自為牝牡相生也)河澤之鳥視而生曰鶂(五歴反○/此相視而)(生者也莊子曰白鶂相視/眸子不運而風化之也)純雌其名大⬤純雄其名稺(古稚/字)蜂(司馬彪云稚蜂細⬤者取桑蟲祝之使似己子/也○⬤龜龞之𩔖也稺小也此無雌雄而自化)(上言蟲獸之理既然下/明人道亦有如此者也)思士不妻而感思女不夫而孕(大荒經曰有思幽之國思士不妻思女不夫精/氣潜感不假交接而生子也此亦白鶂之𩔖也)后稷生乎巨跡(傳記云髙辛氏之妃名姜嫄見大人跡好而履/之如有人理感已者遂孕因生后稷長而賢乃)(為堯佐即/周祖也)伊尹生乎空桑(博記曰伊尹母居伊水之上/既孕夢有神告之曰旧水出)(而東走無顧明日視旧出水告其鄰東走十里而顧其/邑盡為水身因化為空桑有莘氏女子採桑得嬰兒于)(空桑之中故命之曰伊尹而獻其/君令庖人養之長而賢為殷湯相)厥昭生乎濕(此因蒸/潤而生)

**白话解读**

这段文字记载了古代关于生物自然变化和人类神奇受孕的传说。燕子在特定条件下会变成蛤蜊，田鼠会变成鹌鹑，腐烂的瓜会变成鱼，老韭菜会变成苋菜，老母羊会变成猿猴，鱼卵会变成虫子——这些都是自然发生的奇妙变化，不需要外在原因。

有一种叫"𩔖"的怪兽（出自《山海经》，形状像狸猫但有毛发），能够自我孕育后代。河泽中的鸟只要互相注视就能生育，名叫"鶂"（庄子提到白鶂鸟互相注视，眼睛不动就能受孕）。还有完全雌性的生物叫"大⬤"，完全雄性的叫"稚蜂"（古人认为细腰蜂会把桑虫变成自己的后代）。

人类也有类似现象：思念男子的女子不结婚就能怀孕，思念女子的男子不娶妻也能使女子受孕（《大荒经》记载的"思幽之国"就有这种情况，精气暗中交感，不需要实际接触就能生育）。

文中还记载了著名历史人物的神奇出生：后稷（周朝始祖）是因为他母亲姜嫄踩了巨人的脚印而怀孕；伊尹（商汤的贤相）是他母亲梦见神明后变成空桑树，后来有莘氏女子在桑树中发现了他；还有叫"厥昭"的生物是因为潮湿环境自然生成的。这些传说都反映了古人对生命起源的独特理解。

醯雞生乎酒(此因酸/氣而生)羊奚比(音/毗)乎不筍(此異𩔖而/相親比也)乆竹生青寧(因於林/藪而生)青寧生程(自從繼至於程皆生生之物/虵鳥蟲獸之屬言其變化無)(常或以形而變或死而更/生終始相因無窮已也)程生馬馬生人人乆入於機萬物皆出於機皆入於機(夫生死變化胡可測哉生於/此者或死於彼死於彼者或)(生於此而形生之主未嘗暫無是以聖人知生不常存/死不永滅一氣之變所適萬形萬形萬化而不化者存)(歸於不化故謂之機機者羣有之始動之/所宗故出無入有散有反無靡不由之也)黃帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生響(夫冇形必有影/有聲必有響此)(自然而並生俱出而俱没豈有相資前後之差哉郭象/注莊子論之詳矣而世之談者以形動而影隨聲出而)(響應聖人則之以為喻明物動則失/本静則歸根不復曲通影響之義也)無動不生無而生有(有之為有恃無以生言生必由無而無不生有此/運通之功必賴於無故生動之稱因事而立耳)形必終者也天地終乎與我偕終(料巨細計修短則與我/殊矣㑹歸於終理固無)(差/也)終進乎不知也(進當為盡此書盡字例多作進也聚/則成形散則為終此世之所謂終始)

**白话解读**

这段文字讲的是道家关于万物生成变化的观点。酒缸里会自然生出小飞虫（醯鸡），不同种类的生物（羊奚）会相互依存。竹子久了会生出青苔（青寧），青苔又会生出其他生物（程）。这些变化循环往复，从程到马，从马到人，最终又回归到万物本源（机）。

《黄帝书》中说：形体运动不会产生形体，而是产生影子；声音震动不会产生声音，而是产生回响。这些都是自然同时发生的现象，不存在先后因果关系。现代人常误解为影子跟随形体、回响追随声音，其实是在说明事物运动就会失去本性，静止才能回归本源。

"无"不会自己产生运动，但能生出"有"。所有存在的"有"都依赖"无"才能产生。形体终将消亡，天地也会和我们一起终结。但所谓的终结其实是回归到不可知的原始状态（"进"应理解为"尽"），就像物质聚合成形、消散为终，这就是世人所说的生死轮回。

(也然則聚者以形實為始以離散為終㪚者以虛漠為/始以形實為終故迭相與為終始而理實無終無始者)(也/)道終乎本無始進乎本不久(久當為有無始故/不終無有故不盡)有生則復於不生有形則復於無形(生者反終形者反/虛自然之數也)不生者(此不生者先有其/生然後之於死滅)非本不生者也(本不生者初/自無生無滅)無形者(此無形亦先有其/形然後之於離散)非本無形者也(本無形者初自無/聚無散者也夫生)(生物者不生形形物者無形故能生形萬物於我體無/變今謂既生既形而復反於無生無形者此故存亡之)(徃復爾非始終/之不變者也)生者理之必終者也終者不得不終亦如生者之不得不生(生者不生而自生故雖生而不知/所以生不知所以生則生不可絶)(不知所以死則/死不可禦也)而欲⬤其生畫其終惑於數也(畫亡/也)精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚精神離形各歸其真(天分歸天地分/歸地各反其本)故謂之鬼鬼歸也歸其真宅(真宅太/虛之域)黄帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存(何生之無形何形之無氣何氣之無靈然則心/智形骸隂陽之一體徧積之一氣及其離形歸)

**白话解读**

万物聚合时以具体形态为开端，最终走向离散；离散的事物又以虚无状态为开端，最终形成实体。这种聚散循环看似有始有终，但根本规律其实无始无终。

道的终极状态是回归"本无"（宇宙本源的空无状态），既没有开始也不会终结。有生命的事物终将回归无生命状态，有形体的终将化为无形。这里说的"无生"并非指从来就不存在，而是指从有生命状态回归无生命；"无形"也不是指从来无形，而是指从聚合形态回归离散状态。

真正永恒的是那个能创生万物却不被生灭规律束缚的本源，能形成万物却不被聚散规律影响的本体。生命必然走向终结就像它必然要诞生一样，这是自然规律。强行想要阻止生命终结或人为划定终点，都是违背天数的愚昧行为。

人的精神属于清轻的阳气，归天所有；骨骸属于浊重的阴气，归地所有。死亡时精神离开形体，各自返回本源——精神回归太虚（宇宙本源空间），骨骸回归大地。黄帝说：当精神进入太虚之门，骨骸回归大地，真正的"我"还剩下什么呢？

（说明：这段体现了道家"物极必反"的循环观和"形神二元"的生命观，认为生命现象只是阴阳二气暂时聚合的状态，最终都要回归宇宙本源。其中"真宅"指超越形体的永恒存在状态，是道家修炼追求的终极归宿。）

(根則反其真宅/而我無物焉)人自生至終大化有四(其間遷易無時/蹔停四者蓋舉)(大較而/言者也)嬰孩也少壯也老耄也死亡也其在嬰孩氣專志一和之至也物不傷焉德莫加焉(老子曰含德之/厚比於赤子)其在少壯則血氣飄溢欲慮充起物所攻焉德故衰焉(處/力)(競之地物/所不與也)其在老耄則欲慮柔焉體將休焉物莫先焉(休息也已無競/心則物不與争)雖未及嬰孩之全方於少壯間矣其在死亡也則之於息焉反其極矣孔子逰於太山見榮啓期行乎郕(音成魯/邑名)之野鹿裘帶索(先各/反)鼔琴而歌孔子問曰先生所以樂(音洛/下同)何也對曰吾樂甚多天生萬物唯人為貴而吾得為人是一樂也(推此而言明人之神/氣與衆生不殊所適)(者異故形貎不一是以榮啓期深測倚伏之縁洞/識幽顯之驗故忻遇人形兼得男貴豈孟浪而言)男女之别(彼列/反)男尊女卑故以男為貴吾既得為男矣是二樂也(人之將生男女亦無/定分故復喜得男身)人生有不見日月不免襁褓者吾既已行年九十矣是三樂也貧者士之常也死者人之終也處常得終當何憂哉孔子曰善乎能自寛者也(不能都忘憂樂善其/能推理自寛慰者耳)林𩔖年且百嵗(書傳無聞盖/古之隱者也)底

**白话解读**

人生从出生到死亡，会经历四个主要阶段的变化（这些变化时刻不停，这里只是大体概括）：婴儿时期、青壮年时期、老年时期和死亡阶段。

在婴儿阶段，人的精气专注，心志纯一，处于最和谐的状态。外物无法伤害他，德行也最为圆满（正如老子所说"含德深厚的人就像婴儿"）。到了青壮年，血气旺盛，欲望和思虑充斥，容易被外物侵扰，德行就开始衰退（处于竞争的环境中，外物不会谦让）。进入老年后，欲望和思虑减弱，身体逐渐休息，外物也不再争先（因为已经无心竞争，外物也不与之相争）。虽然比不上婴儿的完美状态，但比青壮年要好些。最后到死亡时，人就归于安息，返回最终的归宿。

孔子在泰山游历时，看见荣启期（古代隐士）在郕邑郊外，穿着粗陋的鹿皮衣，用草绳系腰，弹琴唱歌。孔子问他为何如此快乐。荣启期回答说："我的快乐很多：上天生养万物，唯有人最尊贵，而我得以成为人，这是第一乐；男女有别，男子更尊贵，而我得以成为男子，这是第二乐；有的人刚出生就夭折，而我已经活到九十岁，这是第三乐。贫穷是读书人的常态，死亡是人生的终点，我安于常态、得享天年，还有什么可忧愁的呢？"孔子赞叹道："说得好啊！真是个能自我宽慰的人。"（虽然不能完全忘却忧乐，但能这样理性自我开解已经很难得）又有位叫林类的隐士年近百岁...

春被裘拾遺穗於故畦(收刈後田中/棄穀拾之也)並歌並進孔子適衛望之於野顧謂弟子曰彼叟可與言者試徃訊之子貢請行逆之壠端面之而歎曰先生曾不悔乎而行歌拾穗林𩔖行不留歌不輟子貢叩之不已乃仰而應(於/證)(反/)曰吾何悔邪子貢曰先生少不勤行(下孟反/下同)長不競時老無妻子死期將至亦有何樂而拾穗行歌乎林𩔖笑曰吾之所以為樂人皆有之而反以為憂(我所以為/樂者人人)(皆同但未能觸事/而夷故無蹔歡)少不勤行長不競時故能夀若此(不/勤)(行則遺名譽不競時則無利欲二者不/存於胷中則百年之夀不祈而自獲也)老無妻子死期將至故樂若此(所謂樂天知/命故無憂也)子貢曰夀者人之情死者人之惡子以死為樂何也林𩔖曰死之與生一徃一反故死於是者安知不生於彼故吾知其不相若矣吾又安知營營而求生非惑乎亦又安知吾今之死不愈昔之生乎(尋此㫖則存亡/徃復無窮已也)子貢聞之不喻其意還以告夫子夫子曰吾知其可與言果然然彼得之而不盡者也(卒然聞林𩔖之言盛以為已造極矣而夫子方謂未盡/夫盡者無所不盡亦無所盡然後盡理都全耳今方對)

**白话解读**

春天穿着皮袄在收割后的田地里捡拾遗落的谷穗，一边唱歌一边走着。孔子到卫国去，在野外看见他，回头对弟子们说："那位老者值得交谈，你们去试试和他聊聊。"子贡主动请命，走到田垄边迎上他，当面叹道："老先生难道不觉得后悔吗？还这样唱着歌捡谷穗？"

林类（拾穗老者）继续走着不停下，歌声也不断。子贡再三追问，他才抬头回应："我有什么可后悔的？"子贡说："您年轻时不够勤奋，壮年时不争取时机，如今年老没有妻儿，死期将至，还有什么快乐值得边捡谷穗边唱歌呢？"

林类笑着解释："让我快乐的原因人人都有，你们反而当成忧愁。正因少时不拼命、壮年不争利，我才能如此长寿（不追逐名利，自然活得长久）。老来无牵无挂，死期将至反而快乐（这就是乐天知命的境界）。"

子贡追问："长寿是人之常情，死亡是人之所恶，您为何以死为乐？"林类答道："生死如同往返循环，在这里死去，怎知不会在别处重生？我又怎知汲汲营求生不是迷惑？或许现在的死亡比往昔的活着更好呢？（生死本是永恒轮回）"

子贡听不懂，回来告诉孔子。孔子说："我早知他可论道，不过他所悟的尚未究竟（林类以为已达极致，实则真理无所不包又无所执着）。"这段对话展现了道家对生死的超然态度，认为顺应自然、不执著得失才是真正的智慧。

(無於有去彼取此則不得不覺内外之異然所不盡者/亦少許處耳若夫萬變𤣥一彼我兩忘即理自夷而實)(無所遣夫冥内逰外同於人/羣者豈有盡與不盡者乎)子貢倦於學告仲尼曰願有所息(學者所以求復其初乃至/於厭倦則自然之理⬤矣)仲尼曰生無所息(勞/知)(慮役支體此生者之/事莊子曰生為徭役)子貢曰然則賜息無所乎仲尼曰有焉耳望其壙(音曠墓/穴也)睪(音/臯)如也宰如也墳如也鬲(音/歴)(形如鼎/又音隔)如也則知所息矣(見其墳壤鬲異則知息之/有所莊子曰死為休息也)子貢曰大哉死乎君子息焉小人伏焉(樂天知命泰然以/待終君子之所以)(息去離憂苦昧然而/死小人之所以伏也)仲尼曰賜汝知之矣人胥知生之樂未知生之苦知老之憊未知老之佚知死之惡未知死之息也(莊子曰太塊載我以形勞我/以生佚我以老息我以死耳)晏子曰善哉古之有死也(生死古今所同而獨善古之死/者明古人不樂生而惡死也)仁者息焉不仁者伏焉(修身慎行恒懷兢懼此仁者之所憂貪欲縱/肆常無厭足此不仁者之所苦唯死而後休)(息寢/伏之)死也者德之徼(音/呌)也(德者得也徼者歸/也言各得其所歸)古者謂死

**白话解读**

这段对话发生在子贡（孔子的学生）和孔子（仲尼）之间，讨论生死与休息的意义。

子贡学习感到疲倦，对孔子说想休息。孔子回答：活着就没有真正的休息（生无所息），生命本身就是持续的活动。子贡追问哪里能休息，孔子指向坟墓说：看看那些坟冢，高高隆起像鼎鬲（古代炊具）一样，那就是休息的地方。暗示死亡才是真正的休息。

子贡领悟道：死亡真伟大啊！君子在其中安息，小人在其中屈服。孔子进一步解释：人们都知道活着的快乐，却不知道活着的辛苦；知道老年的疲惫，却不知道老年的安逸；知道死亡的可怕，却不知道死亡是休息。引用庄子的话说：大自然给我形体让我劳作，给我老年让我安逸，给我死亡让我安息。

最后提到晏子（春秋时期齐国名相）的观点：古人把死亡看作回归（德之徼），德行圆满的人安息，无德之人屈服。死亡是生命的归宿，就像旅行者回到家乡。

这段对话通过师徒问答，揭示了道家对生死的独特理解：生命是劳碌的过程，死亡并非终结，而是回归自然的本真状态。君子顺应天道，视死如归；小人执着生命，恐惧死亡。其中"德之徼"的比喻特别深刻，把死亡比作游子归乡，体现道家生死齐一的超然境界。

人為歸人夫言死人為歸人則生人為行人矣行而不知歸失家者也一人失家一世非之天下失家莫知非焉(此衆寡相傾者也晏子儒墨為家重/形生者不辨有此言假託所稱耳)有人去鄉土離六親廢家業游於四方而不歸者何人哉世必謂之為狂蕩之人矣又有人鍾賢世(鍾賢世宜/言重形生)矜巧能修名譽誇張於世而不知已者亦何人哉世必以為智謀之士此二者胥失者也(此二者雖行事小異/而並不免於溺喪也)而世與一不與一唯聖人知所與知所去(邱吕反注同○以生死為寤/寐者與之溺喪忘歸者去之)或謂子列子曰子奚貴虚列子曰虚者無貴也(凡貴名/之所以)(生必謂去彼而取此是我而非物今有無兩忘萬/異冥一故謂之虚虚既虚矣貴賤之名將何所生)子列子曰非其名也(事有實著非假/名而後得也)莫如静莫如虚静也虚也得其居矣取也與也失其所矣(夫虚静之理非心慮/之表形骸之外求而)(得之即我之性内安諸已則自然真全矣故物以全者/皆由虚靜故得其所安所以敗者皆由動求故失其所)(處/)事之破䃣(音/毁)而後有舞仁義者弗能復也(當為之於/未有治之)

**白话解读**

《列子》这段文字主要讨论人生归宿与价值观的问题。文中提出一个比喻：把死去的人称作"归人"，那么活着的人就是"行人"。如果只顾行走却不知归处，就是迷失家园的人。一个人迷失家园，大家都会指责；但整个社会都迷失家园时，反而没人觉得不对了。

接着举了两种迷失者的例子：一种是离开家乡、抛弃亲人、四处游荡不归的人，世人会认为这是放荡不羁的狂人；另一种是热衷世俗功名、自恃才智、追逐虚名而不自知的人，世人反而推崇为聪明人。其实这两种人都迷失了本性，只是世人往往只否定前者而认可后者。唯有圣人能分辨什么该取、什么该舍。

有人问列子为何推崇"虚"的境界，列子回答：真正的"虚"本就不存在贵贱之分。他强调不要执着名相，保持静默虚无的状态才能守住本性。一旦产生获取或给予的念头，就会失去本真。就像破碎的器物无法复原，等到事情败坏后再用仁义来补救，已经来不及了。

（注：文中"虚"是道家重要概念，指去除执念、回归本源的境界；"钟贤世"指看重世俗成就的人；"溺丧"意为沉溺迷失）

(於未亂乃至虧喪凋殘方欲鼔舞仁/義以求反性命之極者未之得也)粥(音/育)熊(周文王師/封於楚著)(子書二/十二篇)曰運轉亡已天地密移疇覺之哉(此則莊子舟/壑之義孔子)(曰日夜無隙丘以是徂夫萬物與化為體體化而遷化/不蹔停物豈守故故向之形生非今形生俯仰之間而)(已涉萬變氣散形朽非一旦頓至而昧者操必/化之器託不停之運自謂變化可逃不亦悲乎)故物損於彼者盈於此成於此者虧於彼(所謂川竭谷虚/邱夷淵實也)損盈成虧隨世隨死(此世亦/宜言生)徃來相接間不可省疇覺之哉(成者方自謂成而已虧矣/生者方自謂生潜已死矣)凡一氣不頓進一形不頓虧亦不覺其成不覺其虧(皆在冥中而潜化/固非耳目所瞻察)亦如人自世(音/生)至老貎色智態亡日不異皮膚爪髪隨世(音生/下同)隨落非嬰孩時有停而不易也(形色髮膚有精麄者新故相/換猶不可識况妙於此者乎)間不可覺俟至後知杞國有人憂天地崩墜身亡所寄廢寢食者又有憂彼之所憂者因徃曉之(彼之所憂者/惑矣而復以)(不惑憂彼之所惑不憂彼之所/憂喻積惑彌深何能相喻也)曰天積氣耳亡處亡氣若屈伸呼吸終日在天中行止奈何憂崩墜乎(夫天之/蒼蒼非)

**白话解读**

粥熊（周文王的老师，楚国封君，著有二十二篇子书）说过：天地运行永不停息，万物在不知不觉中悄然变化，谁能察觉到呢？这就像庄子说的"舟壑"之理（比喻事物变迁），孔子也说过"日夜更替永不停歇，万物都在随时间流逝"。

万事万物都随着造化而变化，这种变化从未停止。昨天的生命形态已不是今天的模样，转瞬间已历经万千变化。当元气消散、形体腐朽时，并非突然发生，可愚昧之人却以为能逃脱这种必然的变化，实在可悲。

事物在这里亏损，就会在别处充盈；在这里成就，就会在彼处缺损（就像河流干涸山谷变空，丘陵夷平深渊填满）。这种盈亏生灭的变化循环往复，人们却难以察觉。当我们自以为成功时，其实已在走向衰败；自以为活着时，死亡已在暗中临近。

元气和形体的变化都是渐进的，不会突然发生，所以人们感觉不到。就像人从出生到衰老，容貌、智力、体态每天都在变化，皮肤、指甲、头发也在不断更新脱落，并非婴儿时期就停止不变了。这些细微变化尚且难以察觉，更何况更精微的造化呢？

杞国有个人整天担心天塌地陷，自己无处安身，愁得吃不下睡不着。另一个人为他担忧，前去开解说："天不过是积聚的气体，无处不在。你整天在这气体中活动，为什么要担心它崩塌呢？"（其实天的苍茫深远，并非我们表面所见那么简单）

(䃘然之質則所謂天者豈但逺而無所極邪自/地而上則皆天矣故俯仰喘息未始離天也)其人曰天果積氣日月星宿(音秀/下同)不當墜邪曉之者曰日月星宿亦積氣中之有光耀者(氣亦何所不勝雖天地之大/猶自安於太虚之域况乃積)(氣相舉/者也)只使墜亦不能有所中(丁仲/反)傷其人曰奈地壞何曉者曰地積塊耳充塞四虚亡處亡塊若躇步跐(音/此)蹈(徒到反四字/皆踐踏之貎)終日在地上行止奈何憂其壞其人⬤(音釋/下同)然大喜(舍宜作釋此/書釋字作⬤)曉之者亦⬤然大喜(此二人/一以必)(敗為憂一以必全為喜此未知所以為憂喜/也而互相慰喻使自解釋固未免於大惑也)長廬子聞而笑之曰虹蜺也雲霧也風雨也四時也此積氣之成乎天者也山岳也河海也金石也火木也此積形之成乎地者也知積氣也知積塊也奚謂不壞(夫混然未判/則天地一氣)(萬物一形分而為天地散而為萬/物此蓋離合之殊異形氣之虚實)夫天地空中之一細物有中之最巨者難終難窮此固然矣難測難識此固然矣憂其壞者誠為大(音/泰)逺言其不壞者亦為未是天地不得不壞則會歸於壞遇其壞時奚為不憂哉(此知/有始)

**白话解读**

这段文字出自《列子》，讲的是两个人讨论天地会不会毁灭的对话。

第一个人问："如果天是由气聚集而成，那日月星辰不会掉下来吗？"明白的人解释说："日月星辰也是气中会发光的东西，气无所不在，连天地这么大的东西都能安稳存在于虚空之中，更何况这些由气托举的星辰呢？就算掉下来，也不会伤到人。"

那人又问："那地要是塌了怎么办？"明白的人说："地是由土块堆积而成，充满四方，到处都是土块。你整天在上面行走踩踏，何必担心它会塌呢？"这人听了非常高兴，那个明白的人也为他高兴。（这里作者评论说：一个担心天地必毁而忧，一个认为天地永存而喜，其实都不明白真正该忧该喜的是什么，互相安慰解释，还是没摆脱困惑。）

后来长庐子听到这事笑着说："彩虹、云雾、风雨、四季，这些都是气聚集形成的天象；山岳、河海、金石、火木，这些都是物质聚集形成的地象。既然知道天是气聚、地是物积，怎么能说不会坏灭呢？天地在虚空中不过是个小东西，但在有形世界里却是最大的。它们难以穷尽、难以测度是自然的，担心它们毁灭确实想得太远，但说它们永不毁灭也不对。天地终归要坏灭，到坏灭时怎能不忧虑呢？"（这里指出：明白事物有始就有终的道理。）

这段讨论反映了古人对宇宙本质的思考，用"气"和"形"来解释天地万物的构成，既看到天地的宏大，也认识到它们的有限性。

(之必終有形之必敗而不識休戚/與隂陽升降器質與天地顯没也)子列子聞而笑曰言天地壞者亦謬言天地不壞者亦謬壞與不壞吾所不能知也雖然彼一也此一也(彼一謂不壞者也此一謂/壞者也若其不壞則與人)(偕全若其壞也則與人偕/亡何為欣戚於其間哉)故生不知死死不知生來不知去去不知來壞與不壞吾何容心哉(生之不知死猶/死之不知生故)(當其成也莫知其毁及其毁也亦何知其成此去來之/見驗成敗之明徴而我皆即之情無彼此何處容其心)(乎/)舜問乎丞曰道可得而有乎(舜欲明羣有皆同於無/故舉道以為發問之端)曰汝身非汝有也汝何得有夫道(郭象曰夫身者非汝/所能有也塊然而自)(有耳有非所/有而況無哉)舜曰吾身非吾有孰有之哉(據有此身/故重發問)曰是天地之委形也(是一氣之/偏積者也)生非汝有是天地之委和也(積和故/成生耳)性命非汝有是天地之委順也(積順故有存/亡耳郭象曰)(若身是汝有則美惡死生當制之由汝令氣聚而生汝/不能禁也氣散而死汝不能止也明其委結而自成非)(汝之/有也)孫子非汝有是天地之委蛻(音/稅)也(氣自委結而蟬/蜕耳若是汝有)

**白话解读**

列子听到有人讨论天地是否会毁灭的问题，笑着回应：那些说天地会毁灭的人不对，说天地不会毁灭的人也不对。因为毁灭与否，根本不是我们能够知晓的事情。其实无论毁灭还是不毁灭，本质上都是一样的——如果天地不灭，我们就与它共存；如果天地毁灭，我们也随之消亡，何必为此欢喜或忧愁呢？

活着的人不了解死亡，死去的人也不了解活着；来到世间时不知从何而来，离开时也不知去向何方。对于天地存亡这种超越认知的问题，我们又何必放在心上呢？就像事物形成时不知何时会毁坏，毁坏时也不知何时会重现，这些变化都是自然规律的表现，我们应当顺其自然。

舜曾经请教丞（古代智者）问道：人能够掌握"道"吗？丞回答：你的身体都不属于你所有，又怎么能占有"道"呢？舜追问：如果我的身体不属于我，那属于谁呢？丞解释说：你的形体是天地间元气凝聚的产物，你的生命是阴阳二气调和的体现，你的性命是自然规律的展现，就连你的子孙后代也不过是天地元气蝉蜕般的新陈代谢。这一切都不是你能掌控的——既然连生命的气息聚散都无法自主，又怎么能妄想占有玄妙的"道"呢？

(則男女多少/亦當由汝也)故行不知所徃處不知所持食不知所以(皆在自爾中來/非知而為之也)天地强陽氣也又胡可得而有邪(天地/即復)(委結中之最大者也今行處食息皆彊陽氣之所運動/豈識其所以然彊陽猶剛實也非剛實理之至反之虚)(和之極則無形無生不死不終則性命何所委順/子孫何所委蜕行處何所止泊飲食何所因假也)齊之國氏大富宋之向氏大貧自宋之齊請其術國氏告之曰吾善為盜始吾為盜也一年而給二年而足三年大壤(如掌反/又作攘)自此以徃施(以智反/延也)及州閭向氏大喜喻其為盜之言而不喻其為盜之道遂踰垣鑿室手目所及亡(音無/下同)不探也未及時以贓獲罪没其先居之財向氏以國氏之謬已也徃而怨之國氏曰若為盜若何向氏言其狀國氏曰嘻(音熈哀/痛之聲)若失為盜之道至此乎今將告若矣吾聞天有時地有利(謂春秋冬夏/方土出有也)吾盜天地之時利雲雨之滂(普浪/反)潤山澤之産育以生吾禾殖吾稼築吾垣建吾⬤陸盜禽獸水盜魚鱉亡非盜也夫禾稼土木禽獸魚鱉皆天之所生豈吾之所有(天尚不能自/生豈能生物)(人尚不能自有豈能有物/此乃明其自生自有也)然吾盜天而亡殃(天亡其施/我公其心)

**白话解读**

《列子》这段讲了一个关于"盗取"的寓言故事。齐国有个姓国的人很富有，宋国姓向的人很穷，向氏就去请教致富的方法。国氏告诉他："我擅长'盗取'。刚开始'盗取'时，一年就够吃穿，两年就富足，三年后家产丰盈。"

向氏听了很高兴，但只理解了"盗取"的表面意思，没明白其中真谛。于是他翻墙凿壁，见到什么偷什么，结果没多久就因盗窃罪被抓，连祖传的家产都被没收了。向氏觉得国氏骗他，跑去抱怨。国氏叹息说："你完全误解了'盗取'之道啊！"

国氏解释道："我所说的'盗'是盗取天时地利：利用四季变化、云雨滋润、山泽物产来种植庄稼，建造房屋；在陆地获取禽兽，在水中捕捞鱼鳖。这些都是大自然的馈赠，不是我个人能创造的。我顺应自然获取资源，所以没有灾祸。"

这段通过对比说明：真正的智慧是顺应自然规律获取资源（"盗天"），而不是强取豪夺。国氏的"盗"是合理利用自然资源，向氏的"盗"则是违法偷窃，结果截然不同。文中强调万物都是自然生成（"自生自有"），人应当遵循天道来获取生活所需。

(何徃而/有怨哉)夫金玉珍寳穀帛財貨人之所聚豈天之所與(天尚不能與豈人所能/聚此亦明其自能自聚)若盜之而獲罪孰怨哉(人有其/財我犯)(其私所/以致咎)向氏大惑以為國氏之重罔已也過東郭先生問焉東郭先生曰若一身庸非盜乎盜隂陽之和以成若生載若形況外物而非盜哉(若其有盜邪則我身即/天地之一物不得私而)(有之若其無盜邪/則外内不得異也)誠然天地萬物不相離(力智/反)也認(音/仞)而有之皆惑也(夫天地萬物之都稱萬物天地之别名/雖復各私其身理不相離認而有之心)(之惑也因此而言夫天地委形非我有也飭愛色貎矜/伐智能已為惑矣至於甚者横認外物以為已有乃標)(名氏以自異倚親族以自固整章服以耀物藉名位以/動衆封殖財貨樹立權黨終身欣玩莫由自悟故老子)(曰吾所以有大患為吾身莊子曰百骸六藏吾誰與為/親領斯㫖也則方寸與太虚齊空形骸與萬物俱有也)國氏之盜公道也故亡殃若之盜私心也故得罪(公者/對私)(之名無私則公名滅矣今以犯天/者為公犯人者為私於理未至)有公私者亦盜也(直/所)(犯之異耳/未為非盜)亡公私者亦盜也(一身不得不有財物不得/不聚復欲遣之非能即而)

**白话解读**

这段文字出自《列子》，通过一个关于"盗"的寓言故事，探讨了人与天地万物的关系。

文中说：金银财宝这些财物，都是人自己聚集的，难道是天赐予的吗？既然连天都不能给予，人又怎能真正拥有呢？如果因为偷盗而获罪，又能怨恨谁呢？向氏（故事中人物）对此很困惑，以为国氏（另一人物）在欺骗他，就去请教东郭先生。

东郭先生解释说：其实我们每个人自身的存在，不也是一种"盗取"吗？我们盗取阴阳二气的调和才得以生存，形成身体，更何况那些外在的财物呢？天地万物本来就是相互关联的整体，如果硬要把某些东西据为己有，这就是迷惑了。

国氏的"盗"是符合自然之道的，所以没有灾祸；而向氏的"盗"出于私心，所以获罪。但说到底，无论为公为私，都是一种"盗取"（获取），区别只在于方式不同。真正超脱公私之分的境界，是明白万物本是一体，不必执着于占有或舍弃。

这段文字用"盗"这个比喻，表达了道家"万物一体"的哲学思想，认为人应该顺应自然之道，不要过分追求私利，也不要刻意排斥外物。

(無心/者也)公公私私天地之德(生即天地之一理身即天地/之一物今所愛吝復是愛吝)(天地之間生身耳事無/公私理無愛吝者也)知天地之德者孰為盜邪孰為不盜邪(天地之德何邪自然而已自然而已何所歴其/公私之名公私之名既廢盜與不盜理無差也)

**白话解读**

这里讲的是"无心"的境界。真正的圣人看待公私就像天地运行那样自然（天地之德）。人的生命本就是天地运行的体现，身体也是天地间的一物。现在人们执着贪爱的，其实都是在贪爱天地间的存在。

在天地之间，生命和身体都是自然现象，事情本身没有公私之分，道理上也不存在该爱或该吝惜的区别。真正明白天地运行规律的人，怎么会去区分什么是偷盗、什么不是偷盗呢？天地的规律是什么？就是自然而然罢了。既然一切都是自然运行，又何必去计较公私的名分？当公私的概念都不存在时，偷盗与否在道理上也就没有差别了。

（注：这段体现了道家"齐物"思想，主张超越人为的分别心，回归自然本真状态。"无心"指不执着于主观分别的澄明心境）

列子卷一

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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