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title: "《列子》（Kanripo本·洞神部·KR5c0125）卷4 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《列子》（Kanripo本·洞神部·KR5c0125）卷4

洞神部 · 卷 4 / 8 · 9,753 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 20 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 20 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0125）](https://github.com/kanripo/KR5c0125)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0125`](https://github.com/kanripo/KR5c0125)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：8 卷，约 70,932 字
- **底本 / 校本**：底本 四庫全書・文淵閣 (`WYG`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0125）](https://github.com/kanripo/KR5c0125)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《列子》（Kanripo本·洞神部·KR5c0125）卷4，据 Kanripo KR5c0125（底本 WYG），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0124/juan/4/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0124/juan/4/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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此为张湛注四库本，白文本见[《列子》](https://daozang.app/text/KR5c0124/)。

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## 卷 4 / 8

欽定四庫全書

列子卷四

晉　張湛　　注

唐　殷敬慎　釋文

仲□第四(智者不知而自知者也忘智故無所知/用智則無所能知體神而獨運忘情而)

(任理則寂然/𤣥照者也)仲□閒(閒音/閑)居子貢入侍而有憂色子貢不敢問(子貢/雖不)(及性與天道至於夫子文章究聞之矣聖人之無憂常/流所不及況於賜哉所以不敢問者將發明至理推起)(余於大賢然後/微言乃宣耳)出告顔回顔回援琴而歌孔子聞之果召回入問曰若奚獨樂回曰夫子奚獨憂(回不言欲宣/問故弦歌以)(激發夫子/之言也)孔子曰先言爾志曰吾昔聞之夫子曰樂天知命故不憂回所以樂也(天者自然之分命/者窮逹之數也)孔子愀(七/小)(反/)然有間(愀然變/色少時)曰有是言哉(將明此言之不至/故示有疑間之色)汝之意失矣此吾昔日之言爾請以今言為正也(昔日之言/因事而興)(今之所明/盡其極也)汝徒知樂天知命之無憂未知樂天知命有憂之大也(無所不知無所不樂/無所不憂故曰大也)今告若其實脩一身任窮達知去來之非我亡變亂於心慮爾之所謂樂天知命之無憂也(此直能定内外之分辨榮辱之境/如斯而已豈能無可無不可歟)曩吾脩

**白话解读**

《列子·仲尼篇》这段对话记载了孔子与弟子关于"乐天知命"的深刻讨论。当时子贡发现孔子面带忧色却不敢询问，便告诉了颜回。颜回故意弹琴唱歌引起孔子注意，孔子果然召他询问为何独自快乐。

颜回引用孔子过去的教导说："乐天知命所以无忧"（顺应自然规律，明白命运安排就不会忧愁），因此自己感到快乐。孔子听后神色变得严肃，沉默片刻后指出：颜回理解有偏差，这是自己过去的说法，现在要修正这个观点。

孔子解释说：只知道"乐天知命"能消除忧愁还不够，更要明白这种认知背后其实包含着更大的忧患意识（因为真正的智者对万物都保持觉知，既懂快乐也懂忧虑）。现在要告诉你们的真相是：修养自身，坦然面对困顿或显达，明白生死来去不由自己掌控，内心不受外界变化扰乱——这才是你们所说的"乐天知命无忧"的浅层境界。

孔子最后暗示：从前自己修习的不仅是这种浅显认知（指仅能区分内外、分辨荣辱的层次），而是达到更高深的"无可无不可"的超越境界。这段对话展现了儒家思想中"知命"观念的深化过程，从简单的顺应命运，到对生命本质的全面认知与超越。

詩書正禮樂將以治天下遺(唯季/反)來世(詩書禮樂治世/之具聖人因而)(用之以救一時之弊用/失其道則無益於理也)非但脩一身治魯國而巳(夫聖/人智)(周萬物道濟天下若安一/身救一國非所以為聖也)而魯之君臣日失其序仁義益衰情性益薄此道不行一國與當年其如天下與來世矣(治世之術實須仁義世既治矣則所用之術宜廢/若㑹盡事終執而不⬤則情之者寡而利之者衆)(衰薄之始誠由於此以一國而觀天下當今而觀來/世致弊豈異唯圓通無□者能惟變所適不滯一方)吾始知詩書禮樂無救於治亂而未知所以革之之方此樂天知命者之所憂(唯棄禮樂之失不棄禮樂之用禮/樂故不可棄故曰未知所以革之)(之方而引此以為憂者將為/下義張本故先有此言耳)雖然吾得之矣夫樂而知者非古人之謂所樂知也(莊子曰樂窮通物非聖人故/古人不以無樂為樂亦不以)(無知為知任其所樂則理自/無樂任其所知則理自無知)無樂無知是真樂真知(都/無)(所樂都無所知則能樂天下之/樂知天下之知而我無心者也)故無所不樂無所不知無所不憂無所不為(居宗體備故能無/為而無不為也)詩書禮樂何棄

**白话解读**

这段文字出自《列子》，主要讨论诗书礼乐在治国中的作用及其局限性。

文中指出，诗书礼乐本是圣人用来治理天下的工具，但如果使用不当，反而会造成弊端。就像鲁国的君臣，虽然表面上遵循礼乐制度，但实际上日渐失去秩序，仁义道德越来越衰败。这说明单靠礼乐制度并不能真正解决社会问题。

作者意识到诗书礼乐对治乱没有根本性的帮助，但还不知道如何改革。真正通达的人（乐天知命者）为此感到忧虑。关键在于不能完全抛弃礼乐的作用，而要明白其局限性。

接着提出更高明的见解：古人所说的"乐"和"知"不是指表面的快乐和知识。真正的快乐是无乐（不执着于快乐），真正的智慧是无知（不执着于知识）。达到这种境界，就能自然地顺应万物，既快乐又智慧，既忧虑又行动。

最后指出，诗书礼乐本身不必完全抛弃，关键是要明白其本质，不要执着于形式。真正的大道是超越这些具体规范的，能够随顺变化而不固守一方。

之有革之何為(若欲捐詩書易治術者豈救弊之/道即而不去為而不恃物自全矣)顔回北面拜手曰回亦得之矣(所謂不違/如愚者也)出告子貢子貢茫然自失(未能盡符至言/故遂至自失也)歸家滛思七日不寢不食以至骨立(發憤思道/忘眠食也)顔回重徃喻之乃反丘門弦歌誦書終身不輟(既悟至理/則亾餘事)陳大夫聘魯私見叔孫氏叔孫曰吾國有聖人曰非孔丘邪曰是也何以知其聖乎(至哉此問/夫聖人之)(道絶於群智之表萬物所不闚擬見其/㑹通之迹因謂之聖耳豈識所以聖也)叔孫氏曰吾常聞之顔回(至哉此荅自非體二備形者何能言其髣髴/瞻其先後乎以顔子之量猶不能為其稱謂)(況下斯/者乎)曰孔丘能廢心而用形(此顔回之辭夫聖人既/無所廢亦無所用廢用)(之稱亦因事而生耳故俯仰萬機對接世務皆/形迹之事耳冥絶而灰寂者固泊然而不動矣)陳大夫曰吾國亦有聖人子弗知乎曰聖人孰謂曰老耼之弟子有亢倉子(音庚桑名楚史記作亢倉子賈逵姓/氏英覽云呉郡有庚桑姓稱為七族)者得耼之道(老耼猶不言自得其道亢倉於何得之蓋/寄得名以明至理之不絶於物理者耳)能以

**白话解读**

这段文字出自《列子》，讲的是关于圣人之道和悟道过程的几个故事片段。

颜回（孔子最得意的弟子）向北方恭敬行礼说："我也领悟到了。"这里说的是他表面看似愚钝，实则内心通达的境界。他出去告诉子贡（孔子另一位弟子），子贡听后茫然若失，因为没能完全理解其中深意。子贡回家后苦思七天七夜，废寝忘食到形销骨立的地步，后来颜回去开导他，他才重新回到孔子门下继续学习。

陈国大夫访问鲁国时，私下见到叔孙氏（鲁国贵族）。叔孙氏说："我们国家有位圣人孔子。"陈大夫问怎么知道他是圣人。叔孙氏回答说他常听颜回说起。这里讨论的是圣人之道超越常人理解，万物都不能窥其全貌，只能通过某些迹象来推断。

陈大夫说他们国家也有圣人，指的是亢仓子（庚桑楚，老子弟子）。据说亢仓子掌握了老子的道法，能够做到"不用心而用形"——这是指圣人不执着于心智活动，而是顺应自然规律行事。就像镜子照物不存留影像，回声应和不停留声音，这种境界超然物外却又无处不在。

耳視而目聽(夫形質者心智之室宇耳目者視聽之户/牖神茍撤焉則視聽不因户牖照察不閡)(牆壁/耳)魯侯聞之大驚(不怪仲□之用形而怪耳目之/易任迹同於物故物無駭心)使上卿厚禮而致之亢倉子應聘而至(汎然無心者無/東西之非已)魯侯卑辭請問之亢倉子曰傳之者妄我能視聽不用耳目不能易耳目之用(夫易耳目之用者未是都無所用/都無所用者則所假之器廢也)魯侯曰此增異矣其道奈何寡人終願聞之亢倉子曰我體合於心(此形智不/相違者也)心合於氣(此又逺其形智之用/任其泊然之氣也)氣合於神(此寂然不動都忘其智智而都/忘則神理獨運感無不通矣)神合於無(同/無)(則神矣同神則無矣二者豈有形乎直有其智者/不得不親無以自通忘其心者則與無而為一也)其有介然之有唯(唯癸/反)然之音雖逺在八荒之外近在眉⬤之内來干我者我必知之(唯豁然之無不干聖慮耳涉於/有分神明所照不以逺近為差)(也/)乃不知是我七孔四支之所覺心腹六藏之所知其自知而已矣(所適都忘豈復/覺知之至邪)魯侯大悦他日以告仲□仲□笑而不荅(亢倉言之盡矣仲□將何所云/今以不荅為荅故寄之一笑也)商太宰

**白话解读**

《列子》这段记载了一个关于感官认知的奇特对话。鲁国国君听说亢仓子能用耳朵看东西、用眼睛听声音，觉得非常惊奇，就用隆重的礼节请他来请教。

亢仓子解释说：传闻有误，我并非真的能互换耳朵眼睛的功能，而是达到了更高的认知境界。他详细描述了自己的修行状态：身体与心灵完全融合，心灵与气息相通，气息与元神（道家指人的先天灵性）合一，元神又与虚无大道融为一体。在这种状态下，哪怕极其细微的存在或声音，无论远在八方之外还是近在眼前，只要触及我的感知范围，都能自然知晓。这并不是通过常规的七窍四肢来感受，也不是靠五脏六腑来辨别，而是一种超越形体的直觉认知。

鲁侯听后非常高兴，后来把这事告诉孔子（仲尼）。孔子只是笑而不答，因为亢仓子已经说透了其中真谛——最高境界的认知是超越具体感官的，与道合一的直觉体悟。这个记载体现了道家"形神合一"的修行理念，认为当人突破形体局限与大道相通时，就能获得超越常规的感知能力。

(商宋國也宋都商丘/故二名焉太宰官名)見孔子曰丘聖者歟孔子曰聖則丘何敢(世之所謂聖者據其跡耳豈/知所以聖所以不聖者哉)然則丘博學多識者也(示現博學多識耳實/無所學實無所識也)商太宰曰三王聖者歟孔子曰三王善任智勇者聖則丘不知曰五帝聖者歟孔子曰五帝善任仁義者聖則丘弗知曰三皇聖者歟孔子曰三皇善任因時者聖則丘弗知(孔丘之博學湯武之/干戈堯舜之揖讓羲)(農之簡樸此皆聖人因世應務之麄迹非所以/為聖者所以為聖者固非言迹之所逮者也)商太宰大駭(世之所謂聖者孔子皆云/非聖商太宰所以大駭也)曰然則孰者為聖孔子動容有間曰西方之人(聖豈有定所哉⬤/舉絶逺而言之也)有聖者焉不治而不亂(不以治治之/故不可亂也)不言而自信(言者/不信)不化而自行(為者則不能化此/能盡無為之極也)蕩蕩乎民無能名焉(何晏無名論曰/為民所譽則有)(名者無譽無名者也若夫聖人名無名譽無譽謂無名/為道無譽為大則夫無名者可以言有名矣無譽者可)(以言有譽矣然與夫可譽可名者豈同用哉此比於無/所有故皆有所有矣而於有所有之中當與無所有相)

**白话解读**

在商丘（宋国的都城，所以有两个名字）担任太宰（官职名）的官员见到孔子，问他："您就是圣人孔丘吗？"孔子回答："说我是圣人，我可不敢当。世人所说的圣人，不过是看到他们外在的行为表现，哪里真正明白什么才是圣、什么不是圣呢？我只不过是个知识广博、见识多的人罢了。（虽然表面看起来博学多识，实际上并没有什么特别的学问和见识。）"

商太宰又问："夏商周三代君王是圣人吗？"孔子说："三代君王善于运用智慧和勇气，但说他们是圣人，我可不敢确定。"太宰继续问："那五帝是圣人吗？"孔子回答："五帝善于推行仁义，但说他们是圣人，我也不知道。"太宰再问："三皇呢？"孔子说："三皇善于顺应时势，但说他们是圣人，我同样不知道。（像我的博学、商汤周武的征伐、尧舜的禅让、伏羲神农的简朴，这些都是圣人根据时代需要采取的表面行为，并非成为圣人的根本原因。）"

商太宰非常惊讶（因为孔子否定了世人公认的所有圣人），追问道："那到底谁才是圣人？"孔子神色变得庄重，沉思片刻后说："西方有位圣人（圣人哪有固定所在呢？这是指极其遥远的地方）。他不用刻意治理却自然有序（不用人为治理的方法，所以不会混乱），不用言语却自然可信（说出来的反而不可信），不用教化却自然运行（刻意作为反而不能感化，这达到了无为的最高境界）。他的德行广大无边，百姓都无法用言语来形容他。（就像何晏在《无名论》中说的：被百姓称赞的就有名，真正的圣人超越名声和赞誉。说无名其实是有名，说无誉其实是有誉，但这种无名无誉与世俗的可名可誉完全不同。这就像从'无'的角度看'有'，在'有'之中体会'无'的境界。）"

这段对话展现了道家对"圣人"的理解：真正的圣人超越外在行为表现，达到"无为而无不为"的境界，这与儒家对圣人的理解有显著区别。

(從而與夫有所有者不同同𩔖無逺而相應異𩔖無近/而不相違譬如隂中之陽陽中之隂各以物𩔖自相求)(從夏日為陽而夕夜逺與冬日共為隂冬日為隂而朝/⬤逺與夏日同為陽皆異於近而同於逺也詳此異同)(而後無名之論可知矣凡所以至於此者何哉夫道者/惟無所有者也自天地已來皆有所有矣然猶謂之道)(者以其能復用無所有也故雖處有名之域而沒其無/名之象由以在陽之逺體而⬤其自有隂之逺𩔖也夏)(侯𤣥曰天地以自然運聖人以自然用自然者道也道/本無名故老氏曰彊為之名仲□稱堯蕩蕩無能名焉)(下云巍巍成功則彊為之名取世所知而稱耳豈有名/而更當云無能名焉者邪夫唯無名故可得徧以天下)(之名名之然豈其名也哉惟此是喻而終莫/悟是觀泰山之崇崛而謂元氣不浩茫者也)丘疑其為聖弗知真為聖歟真不聖歟(聖理冥絶故不可/擬言唯疑之者也)商太宰嘿然心計曰孔丘欺我哉(此非常識所及/故以為欺罔也)子夏問孔子曰顔回之為人奚若子曰回之仁賢於丘也曰子貢之為人奚若子曰賜之辨賢於丘也曰子路之為人奚若子曰由之勇賢於丘也曰子張之為人奚若子曰師之莊賢於丘也(猶務/莊)子夏避席而問曰然則四子者何為

**白话解读**

这段话讲的是万物之间的相互关系和道的本质。不同类别的事物即使相隔很远也会相互呼应，同类事物即使很近也可能相互排斥。就像阴中有阳、阳中有阴，万物都按照自己的类别相互吸引。

举例来说，夏天属阳，但夏天的夜晚却与冬天的阴气相呼应；冬天属阴，但冬天的白昼却与夏天的阳气相通。这说明事物往往与远处的异类相合，而与近处的同类相异。

道的本质是"无所有"（超越具体形态的存在）。虽然天地万物都是"有所有"（具体存在），但之所以还能称之为道，是因为它能回归到"无所有"的状态。就像处于阳性的远方却包含着阴性的特质。

夏侯玄说：天地自然运行，圣人自然行事。这个"自然"就是道。道本来没有名字，所以老子说"勉强给它起个名字"。就像尧帝的功绩虽然伟大，但也是勉强用世人能理解的词语来形容。正因为道没有固定名称，所以可以用天下所有的名称来称呼它。

后面讲到孔子与弟子们的对话：子夏问孔子对几位弟子的评价。孔子说颜回比他更仁德，子贡比他更善辩，子路比他更勇敢，子张比他更庄重。子夏听后离开座位问道："那他们为什么要追随您呢？"这段对话展现了孔子谦逊的品格和弟子们对他的敬重。

事夫子曰居吾語汝夫回能仁而不能反(反變也夫守/一而不變無)(權智以應物則/所適必閡矣)賜能辨而不能訥由能勇而不能怯師能莊而不能同(辨而不能訥必虚忠信之實勇而不能/怯必傷仁恕之道莊而不能同有違和)(光之義此皆/滯於一方也)兼四子之有以易吾吾弗許也(四子各是/一行之極)(設使兼而有之求變/易吾之道非所許)此其所以事吾而不貳(貳疑/也)也(㑹/同)(要當寄之於聖人/故欲罷而不能也)子列子既師壺丘子林(日損/之師)友伯昏瞀(莫侯/反)人乃居南郭從之處者日數(色主/反)而不及(來者/相尋)(雖復日日料簡/猶不及盡也)雖然子列子亦微焉(列子亦自不/知其數也)朝朝相與辨無不聞(師徒相與講/肄聞於逺近)而與南郭子連牆二十年不相謁請(其道𤣥合故至/老不相徃來也)相遇於道目若不相見者(道/存)(則視/廢也)門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑(敵/讎)有自楚來者問子列子曰先生與南郭子奚敵子列子曰南郭子貌充心虚耳無聞目無見口無言心無知形無惕徃將奚為(充猶全也心虚則形全矣故耳不惑聲目/不滯色口不擇言心不用知内外冥一則)

**白话解读**

孔子对他的学生说："让我告诉你们，颜回（孔子的弟子）能做到仁爱但不懂得变通（坚守单一原则不知灵活应对），子贡（孔子的弟子）能言善辩但不会沉默寡言，子路（孔子的弟子）勇敢无畏但不懂退让，子张（孔子的弟子）严肃庄重但不能随和。就算有人同时具备他们四个人的长处，想用来交换我的道，我也不会同意。正是因为他们各自专精于某一方面，所以才能专心跟随我学习而不三心二意。"

列子（道家代表人物）拜壶丘子林（修道高人）为师，与伯昏瞀人（修道者）为友，后来隐居在南郭。每天来拜访求教的人络绎不绝，多到列子自己都数不清。虽然如此，列子依旧保持低调。他们师徒每天讨论学问，声名远播。但奇怪的是，列子与住在隔壁的南郭子做了二十年邻居，却从不互相拜访。即便在路上遇见，也像没看见对方一样。列子的弟子们都以为两人之间有仇怨。

有个从楚国来的人问列子："先生和南郭子有什么过节吗？"列子回答说："南郭子这个人啊，外貌充实而内心虚静，耳朵不听外音，眼睛不观外物，嘴巴不发言论，内心不起分别，身体没有波动。这样的人，我去找他做什么呢？"（意思是南郭子已达到物我两忘的境界，无需世俗往来）

(形無震/動也)雖然試與汝偕徃閲(閲音/悦)弟子四十人同行(此/行)(也豈復簡優劣計長短數/有四十故直而記之也)見南郭子果若欺魄焉(魄片/各反)(字書作欺⬤大面/醜也⬤片各反)而不可與接(欺魄土人也一説云欺/⬤神凝形䘮外物不能)(得闚/之)顧視子列子形神不相偶而不可與羣(神役形者也/心無思慮則)(貌無動用故似不相/攝御豈物所得羣也)南郭子俄而指子列子之弟子末行(户郎/反)者與言(偶在末行非有貴賤之位/遇感而應非有心於物也)衎衎然若專直而在(一本/作存)雄者(夫理至者無言及其有言則彼我之/辨生矣聖人對接俯仰自同於物故)(觀其形者似求/是而尚勝也)子列子之徒駭之(見其尸居則自同土/木見其接物則若有)(是非所/以驚)反⬤咸有疑色(欲發列/子之言)子列子曰得意者無言進(進音/盡)知者亦無言(窮理體極故/言意兼忘)用無言為言亦言無知為知亦知(方欲以無言廢言無知遣知希/言傍宗之徒固未免於言知也)無言與不言無知與不知亦言亦知(比方亦復欲全自然處無言/無知之域此即復是遣無所)(遣知無所知遣無所遣者未能離遣知無/所知者曷嘗忘知固非自然而忘言知也)亦無所不言

**白话解读**

这段文字描述列子（道家代表人物）带领四十位弟子去拜访南郭子（一位得道高人）的情景。当众人见到南郭子时，发现他像一尊泥塑木偶般静默不动（"欺魄"指泥塑偶像），完全无法与之交流。但仔细观察会发现，这是因为他达到了"形神分离"的境界——精神超脱形体束缚，内心毫无杂念，所以外表看起来像没有生命的物体。

这时南郭子突然指向队伍末尾的一位弟子并与之交谈（"末行者"指排在最后的人，并非身份低微）。这位弟子坦然自若地应对，显得专注而坚定。这突如其来的互动让列子的其他弟子都感到震惊，纷纷露出疑惑的表情。

列子便解释说：真正悟道的人不需要言语（"得意者无言"），真正明白事理的人也不需要刻意表现（"进知者亦无言"）。最高境界是既不用言语来表达，也不刻意保持沉默；既不去追求知识，也不故意装作无知。这种状态超越了"说与不说""知与不知"的对立，达到完全自然的境界。

文中提到的"形神不相偶"是道教重要概念，指修炼到高深境界时，精神可以独立于形体存在；"尸居"形容修道者静坐时如尸体般纹丝不动的状态。这段文字通过具体场景，生动展现了道家追求的超然境界。

亦無所不知亦無所言亦無所知(夫無言者有言之宗/也無知者有知之主)(也至人之心豁然洞虚應物而言而非我言即物而知/而非我知故終日不言而無𤣥黙之稱終日用知而無)(役慮之名故得無所/不言無所不知也)如斯而已汝奚妄駭哉(不悟至妙/之所㑹者)(更麄至髙之所適者反下而便怪其應/寂之異容動止之殊貌非妄驚而何)子列子學也(上/章)(云列子學/乗風之道)三年之後心不敢念是非口不敢言利害始得老商一眄而已五年之後心更念是非口更言利害老商始一解顔而笑七年之後從(從音/縱)心之所念更無是非從口之所言更無利害夫子始一引吾並席而坐(眄笑並坐似若有褒貶昇降之情夫聖人之心/應事而感以外物少多為度豈定於一方哉)九年之後横心之所念横口之所言亦不知我之是非利害歟亦不知彼之是非利害歟外内進(進音/盡)矣而後眼如耳耳如鼻鼻如口口無不同心凝形釋骨肉都融不覺形之所倚足之所履心之所念言之所藏如斯而已則理無所𨼆矣(黄帝篇已有此章釋之詳矣所以重出者先/明得性之極則乗變化而無窮後明順心之)(理則無幽而不照二章⬤/出各有攸⬤可不察哉)初子列子好游壺丘子曰禦

**白话解读**

这段文字讲的是列子（道家代表人物）跟随老师老商学习修道的过程，展现了道家"至人"境界的修炼历程。

最初三年，列子内心不敢分辨是非，口中不敢谈论利害，这时老师老商才勉强看他一眼。五年后，他能自然地思考是非、谈论利害，老师才露出笑容。七年后，他完全顺应本心思考说话，不再刻意区分是非利害，老师才让他同席而坐。

到了第九年，他的修行达到更高境界：完全放开思想言论，连自己和他人的是非利害都分不清了。这时感官界限消失（眼睛像耳朵，耳朵像鼻子），身心完全融合，感觉不到身体依靠何处、脚踩哪里，思想和语言都自然流露。达到这种状态，就能洞悉万物真理。

最后提到列子年轻时喜欢游历，他的老师壶丘子（另一位道家高人）教导他"御"的道理（指驾驭身心的方法）。这段通过列子修行的九个阶段，说明修道者如何从刻意约束到完全自然的升华过程，最终达到物我两忘、与道合一的境界。

冦好游游何所好列子曰游之樂所玩無故(言所適/常新也)人之游也觀其所見我之游也觀其所變(人謂凡人小人/也惟覩榮悴殊)(觀以為休戚未覺與/化俱徃勢不暫停)游乎游乎未有能辨其游者(人與/列子)(㳺則同所以㳺則異故曰㳺乎㳺乎明二/觀之不同也未有辨之者言知之者鮮)壺丘子曰禦冦之遊固與人同歟而曰固與人異歟凡所見亦恒見其變(茍無蹔停之處則今之所見常非向之所/見則觀所以見觀所以變無以為異者也)玩彼物之無故不知我亦無故(彼之與我/與化俱徃)務外游不知務内觀外游者求備於物内觀者取足於身取足於身游之至也求備於物游之不至也(人雖七尺之形而天地之理/備矣故首圓足方取象二儀)(鼻隆口窊比象山谷肌肉連於土壤血脉屬於川瀆温/蒸同乎炎火氣息不異風雲内觀諸己靡有一物不備)(豈須仰觀俯察履涉/朝野然後備所見)於是列子終身不出自以為不知游(既閒至言則廢其㳺觀不/出者非自匿於門庭者也)壺丘子曰游其至乎(向者/難列)(子之言㳺也未論㳺/之以至故重叙也)至游者不知所適至觀者不知所眡(眡音視内足於已故不知所/適反觀於身故不知所眡)物物皆游矣物物皆觀

**白话解读**

寇（列子的弟子）喜欢游玩，他问列子："游玩有什么好玩的？"列子回答说："游玩的乐趣在于所见景物常新。"普通人游玩时只看表面景象，而我游玩时观察事物的变化规律。普通人只看到事物表面的盛衰变化，却不知道一切都在永恒变化中。游玩啊游玩，很少有人能真正理解其中的区别。

壶丘子（列子的老师）说："寇的游玩方式看似与常人相同，但本质上却不同。凡所见之物都在不断变化，如果明白万物没有一刻停驻，就会知道眼前所见已不同于刚才所见。人们只顾欣赏外物的变化，却不知自己也在不断变化；追求外在的游玩，却不懂得向内观察。真正的游玩不在于追求外物的完备，而在于从自身获得满足。人体虽只有七尺，却已具备天地万物的道理：头圆像天，足方似地；鼻如山岳，口如幽谷；肌肉如同土壤，血脉好比河流；体温如同火焰，呼吸如同风云。向内观察自身，万物之理无不具备，何必非要外出游历才能见识万物？"

听完这番话，列子终身不再外出游玩，因为他认识到自己其实并不懂得真正的游玩之道。壶丘子解释说："最高境界的游玩，是不知道自己要去哪里；最高境界的观察，是不需要刻意去看什么。当达到这种境界时，万物都在游玩，万物都在观察。"（意指与道合一的境界，超越了主客对立的认知方式）

矣(忘游故能遇物而游/忘觀故能遇物而觀)是我之所謂游是我之所謂觀也(我之所是蓋是無所是耳所適常/通而無所凝滯則我之所謂游觀)故曰游其至矣乎游其至矣乎龍叔謂文摰(摰音至文摰六國時人嘗醫/齊威王或云春秋時宋國良)(醫也曾治齊文王/使文王怒而病愈)曰子之術㣲矣吾有疾子能已乎文摰曰唯命所聽(聽平/聲)然先言子所病之證龍叔曰吾鄉譽不以為榮國毁不以為辱得而不喜失而弗憂視生如死視富如貧視人如豕(無徃不齊則視萬/物皆無好惡貴賤)視吾如人(忘彼/我也)處吾之家如逆旅之⬤(不有/其家)觀吾之鄉如戎蠻之國(天下/為一)凡此衆疾爵賞不能勸刑罰不能威盛衰利害不能易哀樂不能移固不可事國君交親友御妻子制僕𨽻(夫人所以受制於物者以心有美惡體有利害茍/能以萬殊為一貫其視萬物豈覺有無之異故天)(子所不能得臣諸侯不能得友妻/子不能得親僕𨽻不能得狎也)此奚疾哉奚方能已之乎文摯乃命龍叔背(背音/佩)明而立文摰自後向明而望之既而曰嘻吾見子之心矣方寸之地虚矣幾聖人也子心六孔流通一孔不達(舊説聖人心/有七孔也)今以聖智為疾者或由此乎非吾淺術所能已也無所由而常生者

**白话解读**

龙叔对文挚（文挚是战国时期的名医，曾为齐威王治病）说："您的医术高明，我有个怪病，您能治好吗？"文挚回答："您尽管吩咐，但请先说说症状。"

龙叔描述道："在我的家乡，别人夸我我不觉得光荣，诋毁我也不觉得耻辱；得到不欢喜，失去不忧愁；看活着像死了，看富贵像贫穷；看别人像看猪一样（对万物都没有好坏贵贱之分）；看自己就像看别人（忘记自我）；住自己家像住旅馆（不把家当家）；看自己家乡像看蛮荒之地（把天下视为一体）。这些症状，爵位赏赐不能打动我，刑罚威胁不能震慑我，盛衰利害不能改变我，喜怒哀乐不能动摇我。这样的状态，既不能侍奉国君，也不能结交亲友，连妻儿仆役都难以相处。"

文挚让龙叔背对光线站着，自己从后面向光亮处观察。看了一会儿说："哈！我看见你的心了，方寸之间空荡荡的，几乎像圣人一样。你的心有六个孔通畅，只有一个孔没通（传说圣人心有七孔）。现在你把圣人的智慧当成疾病，恐怕就是这个原因吧？这不是我的浅薄医术能治好的。你这是达到了'无所由而常生'（不依赖外物而永恒存在）的境界啊。"

这段对话通过医患问答的形式，展现了道家"齐物""忘我"的至高境界。龙叔的症状其实是修道的成果，他超越了世俗的荣辱得失，达到了物我两忘的境界。文挚发现他的心境已接近圣人，只是还差最后一步完全通达。

道也(忘懷任遇通亦通窮亦通其/無死地此聖人之道者也)由生而生故雖終而不亡常也(老子曰死而不亾者夀通攝生之理不失元/吉之㑹雖至於死所以為生之道常存此賢)(人之分非能忘懷□/得自然而全者也)由生而亡不幸也(役智求全貴身/賤物違害就利)(務内役外雖之於/死益由於不幸也)有所由而常死者亦道也(行必死之/理而之必)(死之地此事實相/應亦自然之道也)由死而死故雖未終而自亡者亦常(常之於死雖未至於終而/生理已盡亦是理之常也)由死而生幸也(犯理違順應/死而未及於)(此此誤/生者也)故無用而生謂之道用道得終謂之常(用聖人/之道存)(亾得/理也)有所用而死者亦謂之道用道而得死者亦謂之常(乗㐫危之理以害/其身亦道之常也)季梁之死楊朱望其門而歌(盡生/順之)(道以至於亾/故無所哀也)隨梧之死楊朱撫其尸而哭(生不幸而死/故可哀也)𨽻人之生𨽻人之死衆人且歌衆人且哭(𨽻猶群輩也/亦不知所以)(生亦不知所以死故哀/樂失其中或歌或哭也)目將眇者先睹(睹音/覩)秋毫耳將聾者先聞蚋(而鋭/反)飛口將爽者先辨淄(淄音/緇)澠(渑音乗/淄水出)

**白话解读**

这段文字主要探讨生死之道与自然之理。文中指出，真正通达大道的人能够超脱生死，顺应自然。那些执着于生命、刻意追求保全自身的人，反而容易遭遇不幸。生死本是自然规律，有人顺应大道而终，这是常态；有人违背天理却侥幸存活，这属于偶然。

文中提到两种死亡：一种是遵循自然规律的正常死亡（"由死而死"），另一种是违背天理导致的非正常死亡（"由生而亡"）。同样，生命也有两种：一种是顺应大道的自然生存（"无用而生"），另一种是违背常理的侥幸存活（"由死而生"）。

作者用杨朱（战国时期道家代表人物）的两个故事来说明这个道理：季梁顺应自然之道而终，杨朱就为他唱歌；随梧因违背天理而死，杨朱就为他哭泣。普通人不懂这些道理，对生死或歌或哭，都是因为不明白生命的真谛。

最后用感官衰退的比喻说明：眼睛快失明的人反而能先看清细微之物，耳朵快聋的人反而能先听到蚊虫飞鸣，味觉失灵的人反而能先辨别淄水渑水的差异。这暗示人在生命将尽时，反而可能获得某种特殊的感知能力。

(魯郡萊蕪縣渑水西自北海郡千乗縣界流至壽光縣/二水相合説符篇曰淄渑之合易牙甞之○爽差也淄)(渑水異味既/合則難别)鼻將窒者先覺焦朽(焦朽有節之氣/亦微而難别也)體將僵(僵音/姜)者先亟(去吏/反)犇佚(犇佚音奔逸僵仆也如顔淵知/東野之御馬將奔也與人理)(亦/然)心將迷者先識是非(耳目口鼻身心此六者常得中/和之道則不可渝變居亢極之)(勢莫不頓盡故物之弊必先始於盈滿然後之於虧損/矣窮上反下極盛必衰自然之數是以聖人居中履和)(視日之所見聽耳之所聞任體之所能順/心之所識故智周萬物終身全具者也)故物不至者則不反(要造極而後還故聰明强/識皆為闇昧衰迷之所資)鄭之圃澤(圃田也在/中牟縣)多賢(有道德而/隱黙者也)東里多才(有治能而/參國政者)圃澤之役有伯豐子者(役猶/弟子)行過(過音/戈)東里遇鄧析(析音錫鄧析鄭國辨/智之士執兩可之説)(而時無抗者作竹/書子産用之也)鄧析顧其徒而⬤曰為(于偽/反)若舞彼來者奚若(世或謂相嘲/調為舞弄也)其徒曰所願知也(知猶/聞也)鄧析謂伯豐子曰汝知養養(養養上音余/亮下音余賞)之義乎受人養而不

**白话解读**

这段文字出自《列子·说符篇》，主要讲的是事物发展到极点就会向相反方向转化的道理。

鲁郡莱芜县的渑水从北海郡千乘县流到寿光县，与淄水汇合。传说古代名厨易牙能分辨淄渑两水的不同味道，但两水混合后就难以辨别了。这就像人鼻子堵塞前会先闻到焦糊味（这种细微气味本来就不容易察觉），身体快要僵硬前会先感到极度疲惫（就像颜回预见到东野毕驾车会失控一样），人心将要迷失前会先过分执着于是非对错。

人的耳、目、口、鼻、身、心这六种感官，保持适度平衡就不会出问题；如果走向极端，就必然衰败。万物都是盛极而衰，这是自然规律。所以圣人处世总是保持中庸平和，量力而行，因此能明察秋毫、保全自身。事物不发展到极点就不会转向反面（所以聪明才智反而可能成为昏昧迷失的诱因）。

郑国的圃泽（今河南中牟县圃田泽）多隐居的贤士，东里则多治国之才。有位叫伯丰子的圃泽隐士路过东里，遇到著名辩士邓析。邓析对弟子们使了个眼色说："我们来逗逗那个过来的人怎么样？"弟子们表示想见识。邓析就问伯丰子："你懂得被人供养和供养他人的区别吗？接受别人供养却..."

文中"易牙"是春秋时期著名厨师，"邓析"是郑国思想家，以善辩著称。这段通过自然现象和人事对比，阐明了道家"物极必反"的哲理，强调为人处世应当保持中和之道。

能自養者犬豕之𩔖也養物而物為我用者人之力也使汝之徒食而飽衣而息執政之功也(喻彼為犬豕自/以為執政者也)長幼羣聚而為牢藉(藉本作籍側㦸反牢謂牲牢也同/也籍謂以竹木圍繞又刺也周禮)(鼈人以時籍魚鼈蜄也又國語云羅簎魚也莊子云以/臨牢柵李頥云牢豕室也栅木欄也文字雖異其意同)(也簎/音橺)庖厨之物奚異犬豕之𩔖乎伯豐子不應(非不能/應機而)(不/應)伯豐子之從者越次而進曰大夫不聞齊魯之多機乎(機巧也多/巧能之人)有善治土木者有善治金革者有善治聲樂者有善治書數者有善治軍旅者有善治宗廟者羣才備也而無相位者無能相使者(事立則有所不周藝/成則有所不兼巧徧)(而智敵者則不/能相君御者也)而位之者無知使之者無能而知之與能為之使焉(不能知衆人之所知不能為衆人之所能/羣才並為之用者不居知能之地而無惡)(無好無彼無此則以無為心者也故明者為視聰者為/聽智者為謀勇者為戰而我無事焉荀粲謂傅嘏夏侯)(𤣥曰子等在世榮問功名勝我識減我耳嘏𤣥曰夫能/成功名者識也天下孰有本不足而有餘於末者邪荅)(曰成功名者志也局之所弊也然則志局自一物也固/非識之所獨濟我以能使子等為貴而未必能濟子之)

**白话解读**

这段文字通过对比动物与人的差异，讨论社会治理与人才使用的智慧。

能够自己养活自己的是猪狗这类动物，而人类的高明之处在于能驯养万物为自己所用。就像你们这些人吃得饱穿得暖安居乐业，其实都是执政者的功劳（这里讽刺那些自以为是执政者的人，实际上像被圈养的猪狗一样）。

人们像牲畜一样群居，被各种规则约束着（"牢"指祭祀用的牲畜圈，"藉"原指用竹木围栏圈养，引申为管制）。厨房里待宰的牲畜和圈养的猪狗有什么区别呢？伯丰子没有回答这个问题（不是不会回答，而是选择不回应）。

这时伯丰子的随从插话说：您没听说过齐国鲁国有很多能工巧匠吗？他们有的擅长土木工程，有的精通金属加工，有的精通音乐，有的精通文书算术，有的擅长带兵打仗，有的精通宗庙礼仪。虽然人才济济，但如果没有合适的位置安排（各种技能都有局限，才智相当的人难以互相统御），让没有见识的人占据高位，让无能的人发号施令，那么真正有智慧有能力的人反而要听命于他们。

（真正高明的领导者不需要样样精通，就像视力好的人负责看，听力好的人负责听，聪明的人出谋划策，勇敢的人冲锋陷阵，而君主不必亲力亲为。就像荀粲对傅嘏、夏侯玄说的：你们的功名成就超过我，但见识不如我。成就功名靠的是志向，但志向本身也有局限，不能单靠见识达成。我能让你们各尽其才才是可贵之处，但未必能满足你们所有的期望。）

(所為/也)執政者廼吾之所使子奚矜焉鄧析無以應目其徒而退公儀伯以力聞諸侯堂谿公(公儀堂谿氏/也皆周賢士)言之於周宣王王備禮以聘之公儀伯至觀形懦夫也(懦弱/也音)(奴亂/反)宣王心惑而疑曰女之力何如公儀伯曰臣之力能折(之古/反)春螽(螽音終一/曰蝗也)之股堪秋蟬之翼(堪猶/勝也)王作色曰吾之力者能裂犀兕之革曵九牛之尾猶憾其弱汝折春螽之股堪秋蟬之翼而力聞天下何也公儀伯長息退席曰善哉王之問也臣敢以實對臣之師有商丘子者力無敵於天下而六親不知以未嘗用其力故也(以至柔之道御物物/無與對故其功不顯)臣以死事之乃告臣曰人欲見其所不見視人所不窺欲得其所不得修人所不為(人/每)(攻其所難我/獨為其所易)故學眎者先見輿薪學聽者先聞撞鐘夫有易於内者無難於外(古人有言曰善力舉秋毫/善聽聞雷霆亦此之謂也)於外無難故名不出其一家(道至功𤣥故/其名不彰也)今臣之名聞於諸侯是臣違師之教顯臣之能者也(未能令名/迹不顯也)然則臣之名不以負其力者也(猶免於矜/故能致稱)以能用其力者也(善用/其力)(者不用/其力也)不猶愈於負其力者乎(矜能/顯用)中山公子牟者魏

**白话解读**

这段文字讲述了两个关于"力量"的寓言故事。

第一个故事讲邓析（春秋时期名家代表人物）面对执政者的质问无言以对，只能带着弟子退下。接着讲公仪伯（周朝贤士）以力气大闻名诸侯，周宣王隆重聘请他，见面却发现是个看起来柔弱的人。宣王疑惑地问他的力气究竟如何，公仪伯回答自己只能折断春天蝗虫的腿、胜过秋蝉的翅膀。宣王很不满，说自己能撕裂犀牛皮、拖住九头牛尾巴还嫌不够强。

公仪伯长叹解释：他的老师商丘子力气天下无敌却无人知晓，因为从不使用蛮力。老师教导说，真正的能力在于做别人不做的事，从简单处入手。就像学看东西要从看整车柴火开始，学听声音要从听撞钟开始。内在掌握了要领，外在就没有困难。公仪伯承认自己违背了老师教导，显摆能力才获得名声，但强调自己靠的是善用力量而非炫耀蛮力。

第二个故事提到中山公子牟（魏国公子），暗示另一个关于力量运用的寓言。整段通过对比强调道家"柔弱胜刚强"的思想，真正的力量在于内在修为而非外在表现。

國之賢公子也(公子牟文侯子作書四篇號曰道家魏/伐得中山以邑子牟因曰中山公子牟)(也/)好與賢人游不恤國事而悦趙人公孫龍(公子牟公/孫龍似在)(列子後而今稱之恐後人所增益以廣書義茍於統例/無所乖錯而足冇所明亦奚傷乎諸如此皆存而不除)樂正子輿之徒笑之公子牟曰子何笑牟之悦公孫龍也子輿曰公孫龍之為人也行無師學無友(不祖宗/聖賢也)佞給而不中(丁仲反雖才辨/而不合理也)漫衍而無家(儒墨刑名亂/行而無定家)好怪而妄言(愛竒異而/虚誕其辭)欲惑人之心屈人之口與韓檀(木/安)(反/)等肄之(韓檀人姓名共習其業莊子云桓國公孫/龍能勝人之口不能服人之心辨者之固)公子牟變容曰何子狀公孫龍之過歟請聞其實(不平其/言故形)(於色罪狀龍太過/故責其實驗也)子輿曰吾笑龍之紿(詒音待欺/也下同)孔穿(孔穿孔子之孫世記/云為龍弟子紿欺也)言善射者能令後鏃中前括發發相及矢矢相屬前矢造準而無絶落後矢之括猶銜弦視之若一焉(箭相連屬無絶落處前箭著□後箭復中/前箭而後所凑者猶銜弦視之如一物之)(相連/也)孔穿駭之龍曰此未其妙者逢(蒲江/反)蒙之弟子曰

**白话解读**

这段文字讲的是魏国公子牟（魏文侯的儿子，著有四篇道家著作）和公孫龙的故事。公子牟喜欢结交贤士，不太关心国事，尤其欣赏赵国人公孫龙。乐正子舆等人因此嘲笑他。

公子牟问他们为何嘲笑自己喜欢公孫龙。子舆批评公孫龙说：这个人行事没有师承，学问没有根基（不遵循圣贤之道），虽然能言善辩却不合常理，思想驳杂没有固定学派（既非儒家也非法家），喜欢标新立异说些荒诞的话，专门迷惑人心、驳倒别人。他和韩檀（另一个善辩之人）是一路货色。

公子牟听后脸色都变了，质问子舆为何把公孫龙说得如此不堪，要求拿出证据。子舆就举例说：我曾笑看公孫龙欺骗孔穿（孔子后代）。他吹嘘说神箭手能让后一支箭射中前一支箭的尾羽，箭箭相连不断，前箭刚中靶心，后箭的尾羽还搭在弓弦上，看上去就像一支箭似的。孔穿听了很震惊，公孫龙却说这还不算最厉害的——他提到逢蒙（古代神射手）的弟子还有更惊人的箭术。

鴻超怒其妻而怖之引烏號之弓綦衛(史記云綦國之/竹晉灼曰衛之)(苑多/竹篠)之箭(烏號黄帝弓綦地/名出美箭衛羽也)射其目矢來注眸子而眶(眶音/匡)不⬤(本作䀹目瞬也/下同䀹且洽反)矢隧(隧音/墜)地而塵不揚(箭行/勢極)(雖著而不覺所謂彊弩/之末不能穿魯縞也)是豈智者之言與公子牟曰智者之言固非愚者之所曉(以此言/戲子輿)後鏃中前括鈞後於前(同發發於前發則無不中也近世有人擲五木者擲/百盧者人以為有道以告王夷甫王夷甫曰此無竒)(直後擲如前擲耳庾子嵩聞之/曰王公之言闇得理皆此𩔖也)矢注眸子而眶不⬤盡矢之勢也(夫能量弓矢之勢逺近之分則入物之與不/入在心手之所銓不患所差跌今設令至拙)(者闇射箭之所至要當其極當其極也則豪分不復進/闇其極則隨逺近而制其深淺矣劉道真語張叔竒云)(當與樂彥輔論此云不必是中賢之所能孔顏射者則/必知此湛以為形用之事理之麄者偏得其道則能盡)(之若庖丁之投刃匠石之運斤是偏/達於一事不待聖賢而後能為之也)子何疑焉樂正子輿曰子龍之徒焉得不飾其闕吾又言其尤者龍誑魏王曰有意不心(夫心寂然無想者也若横/生意慮則失心之本矣)有指不至(夫/以)

**白话解读**

鸿超因为对妻子发怒，想要吓唬她，就拿起黄帝传下来的乌号弓（古代名弓），搭上綦卫（綦国出产的优质）竹箭。他瞄准妻子的眼睛射去，箭飞到眼前时，她连眼皮都没眨一下。箭掉在地上，连尘土都没扬起来（说明箭的力道已经衰竭了，就像强弩射出的箭到最后连薄绸都穿不透）。

公子牟（列子的弟子）说：聪明人的话，本来就不是愚笨的人能理解的。就像射箭时，后一支箭的箭尾能碰到前一支箭的箭头，前后完全吻合（比喻技艺精妙到毫厘不差）。近代有人玩掷骰子游戏，连续掷出最高点数，大家都以为他有特异功能。王夷甫（西晋名士）却说：这没什么神奇的，不过是每次投掷都保持相同手法罢了。

箭飞到眼前而眼睛不眨，这是完全掌握了箭的飞行规律。真正精通射箭的人，能够准确判断弓箭的力道和距离，能不能射中目标全在于心手配合。就像最笨拙的射手在暗中射箭，只要掌握要领，箭到尽头时连毫毛都不会再前进一分。这就像庖丁解牛、匠石运斧（典故出自《庄子》），都是专注于某件事达到极致境界。

乐正子舆（列子另一弟子）反驳说：你们这些追随公孙龙（名家学派代表人物）的人，就喜欢掩饰自己的漏洞！我还知道更夸张的事：公孙龙欺骗魏王说"有意向不等于有心"（真正的"心"应该是寂静无念的，如果强行产生意念，反而会失去本心），又说"有所指认反而达不到"（意思是...

(指求至者則必因我以正物因我以正物則未造其/極唯忘其所因則彼此𤣥得矣惠子曰指不至也)有物不盡(在於麤有之域則常有有在於物盡之際則其/一常在其一常在而不可分雖欲損之理不可)(盡唯因而不損即而不違則泰山之崇崛元氣之浩⬤/泯然為一矣惠子曰一尺之神日取其半萬世不竭也)有影不移(夫影因光而生光茍不移則影更生也夫萬/物潜變莫不如此而惑者木悟故借喻於影)(惠子曰飛鳥之/影未常動也)髮引千鈞(夫物之所以斷絶者必有不/均之處處處皆均則不可斷)(故髪雖細而得秤重/物者勢至均故也)白馬非馬(此論見存多有辨之者/辨之者皆不𢎞通故闕)(而不/論也)孤犢未嘗有母(不詳/比義)其負𩔖反倫不可勝言也(負/猶)(背也𩔖同也言如此/之比皆不可備載也)公子牟曰子不諭至言而以為尤也尤其在子矣(尤失反/在子輿)夫無意則心同(同於/無也)無指則皆至(忘指故無/所不至也)盡物者常有(常有盡物之心物既/不盡而心更滯有也)影不移者説在改也(影改而更生非向之影墨/子日影不移説在改為也)髪引千鈞勢至等也(以其至等之故故不絶絶則由/於不等故墨子亦有此説也)白馬非馬形名離

**白话解读**

这段文字讨论了几种哲学命题，核心思想是事物本质与表象的关系。

关于"指不至"（指称不能完全表达事物本质）的讨论：真正追求真理的人需要通过自身来理解事物，但如果执着于这种理解方式反而无法达到最高境界。只有忘记这种执着，才能真正领悟事物的本质。惠施（战国名家代表人物）说"指称永远无法完全表达事物"。

关于"物不尽"（事物无法被完全穷尽）的论述：在粗浅的认知层面，事物似乎可以被完全理解；但在深入探究时，总会发现更深层的本质。这个本质始终存在且不可分割，即使想要消减它也不可能。只有顺应而不强求，才能体会到泰山之高与元气之广其实浑然一体。惠施用"一尺之木"的比喻说明事物可以无限分割。

关于"影不移"（影子其实没有移动）的解释：影子由光线产生，只要光源不动，其实是新的影子不断产生。万物都在暗中变化，只是人们没有察觉。惠施用"飞鸟之影"来说明这个现象。

关于"发引千钧"（一根头发能牵引千钧重物）：物体断裂是因为受力不均，如果力量完全均衡，即使细如发丝也能承受巨大重量。

关于"白马非马"（白马不是马）的著名命题：这是名家的重要论点，但文中认为现有的讨论都不够深入，所以不作详细解释。

关于"孤犊未尝有母"（孤犊从来没有母亲）的悖论：文中表示不清楚这个说法的确切含义。

公子牟（道家人物）批评说：不理解这些深刻道理反而认为是错误的，其实错误在于批评者自己。真正的智慧在于无心（不执着），这样才能与大道相通；不执着于指称，才能领悟万物本质。执着于完全认识事物反而会陷入局限。影子看似不动是因为在不断更新，头发能牵引重物在于力量均衡，"白马非马"说明名称与实体的分离。

也(離猶分也白馬論曰馬者所以命形也白者所以命/色也命色者非命形也尋此等語如何可解而猶不)(歴/然)孤犢未嘗有母非孤犢也(此語近於/鄙不可解)樂正子輿曰子以公孫龍(平原君之客字/子秉或云趙人)之鳴(一本作公孫龍於馬并/注無異於鳴亦作無異)(於馬云馬者曰馬論之義也云鳴/者但鳴而無理⬤取為義則長矣)皆條也(言龍之言無/異於鳴而皆)(謂有條/貫也)設令發於餘竅子亦將承之(既疾龍之辨又忿/牟之辭故遂吐鄙)(慢之/言也)公子牟黙然良久告退曰請待餘日更謁子論(既/忿)(氣方盛而不可理/論故遜辭告退也)堯治天下(天下欲治/故堯治之)五十年不知天下治歟不治歟不知億兆之願戴巳歟不願戴巳歟(夫/道)(治於物者則治名滅矣治名既滅/則堯不覺在物上物不覺在堯下)顧問左右左右不知問外朝外朝不知問在野在野不知(若有知者則/治道未至也)堯乃微服㳺於康衢聞兒童謡曰立我蒸民莫匪爾極不識不知順帝之則(蒸衆也夫能使萬物咸得其極者不犯/其自然之性也若以識知制物之性豈)(順天之/道哉)堯喜問曰誰教爾為此言兒童曰我聞之大夫問大夫大夫曰古詩也(當今而言古詩/則今同於古也)堯還宫召舜因

**白话解读**

这段文字讨论了几组哲学命题和典故。首先提到公孙龙（战国时期名家代表人物）的"白马非马"论：马是指形体，白是指颜色，命名的对象不同，所以白马不等于马。这种逻辑辨析在当时很受争议。

乐正子舆批评公孙龙的言论就像无意义的鸣叫，公子牟（可能是公孙龙的支持者）听后沉默许久，最终选择改日再谈。这里展现了古代名家学派关于名实关系的辩论场景。

接着讲述了尧治理天下的故事。尧在位五十年，却不清楚天下是否真正得到治理，也不知道百姓是否真心拥戴他。他询问身边的官员、朝廷大臣和民间百姓，大家都说不知道。这说明真正的"道治"是无形的，当治理达到完美时，人们甚至感觉不到被治理。

后来尧微服私访，在康衢（大路）听到孩童唱诵："养育我们众民，无不是你的准则，不知不觉中，顺应了天帝的法则。"尧高兴地询问童谣来源，孩童说是从大夫那里听来的古诗词。这个故事说明最完美的治理是让万物自然发展，不强行用知识干预本性，就像古代圣王的治理之道已经融入百姓日常生活而不自知。尧听后召见了舜，暗示要将帝位禅让给这位能顺应自然的贤者。

禪以天下(功成/身退)舜不辭而受之(㑹至/而應)關尹喜曰在巳無居(汎然無係豈/有執守之所)形物自著(形物猶事理也事理/自明非我之功也)其動若水(順水而動/故若水也)其靜若鏡(應而不藏/故若鏡也)其應若響(應而不唱/故若響也)故其道若物者也物自違道道不違物(同於道者/道亦得之)善若道者亦不用耳亦不用目亦不用力亦不用心(唯忘所/用乃合)(道/耳)欲若道而用視聽形智以求之弗當矣瞻之在前忽焉在後用之彌滿六虚廢之莫知其所(道豈有前後多/少哉隨所求而)(應/之)亦非有心者所能得逺亦非無心者所能得近(以有/心無)(心而求道則逺近其於非當若/兩忘有無先後其於無二心矣)唯黙而得之而性成之者得之(自然無假者/則無所失矣)知而忘情能而不為真知真能也(知極則同於無情/能盡則歸於不為)發無知何能情發不能何能為聚塊也積塵也(此則/府宅)雖無為而非理也

**白话解读**

舜帝禅让天下时，既不推辞也不刻意接受，顺应时势自然而为。关尹喜（老子弟子）说：真正的得道者不会执着于自我，像水一样随波流动，像镜子一样如实映照，像回声一样自然回应。大道与万物本是一体——万物可能背离道，但道从不背离万物。

想要体悟大道，不需要刻意用耳目感知，也不需强用心智追求。因为用感官和思维去追寻道，反而会失之交臂。道充满天地间却又无处可寻，既不会因刻意追求而接近，也不会因无心而疏远。唯有保持静默、顺应本性才能领悟。真正的智慧是明理而不被情感左右，有才能却不强求作为。就像土块和尘埃自然堆积，看似无为却暗合天理——刻意模仿无为表象而不明其理，终究不是真境界。

列子卷四

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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