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title: "《莊子》卷14 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《莊子》卷14本站编辑整理白话（AI）庄子·郭庆藩系（内篇+外篇+杂篇）

洞神部 · 卷 14 / 33 · 12,143 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 25 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 25 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0126）](https://github.com/kanripo/KR5c0126)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0126`](https://github.com/kanripo/KR5c0126)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：33 卷，约 286,098 字
- **底本 / 校本**：底本 `CHANT`；校本 `chant`
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0126）](https://github.com/kanripo/KR5c0126)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《莊子》卷14，据 Kanripo KR5c0126（底本 CHANT），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/14/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/14/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 14 / 33

### 天運第十四

「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居无事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居无事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？孰居无事而披拂是？敢問何故？」

**白话解读**

《庄子·天运》篇开头这段文字，用一连串充满诗意的追问探讨了自然运行的奥秘：

天是在自己运转吗？地是静止不动的吗？太阳月亮是在争夺位置吗？是谁在主宰这些现象？是谁在维系这些规律？又是谁闲居无事却推动着这一切运行？

（这里庄子提出了道家核心思想：自然运行有其内在规律"道"，并非由某个主宰者刻意操控）

或许是因为存在某种内在机关让它们不得不如此？还是它们自行运转无法停止？云是为了降雨而存在吗？雨是为了形成云而存在吗？是谁在兴云布雨？

（这些反问暗示自然界现象互为因果，循环往复）

是谁闲居无事却乐于促成这些变化？风从北方吹来，忽西忽东，在空中盘旋回荡，是谁在呼吸吐纳造成这些？又是谁无所事事却挥动扇子般制造风波？请问这些现象究竟是什么原因？

（庄子用拟人化的修辞，实则否定人格化神灵的主宰，强调万物自化、自然无为的哲学观。这段为后文阐述"至人无为"的逍遥境界埋下伏笔）

巫咸祒曰：「來！吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下載之，此謂上皇。」商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」曰：

**白话解读**

巫咸祒（古代传说中的神巫）说：

"过来！我告诉你。天地间有六极（上下四方六个方位）和五常（五行：金木水火土），帝王顺应这些自然规律就能治理好国家，违背就会招致灾祸。"

"九洛（指九州疆域）的事务，治理得当德行完备，就能像明镜般映照人间，天下人都拥戴这样的君主，这就是最圣明的'上皇'境界。"

宋国的太宰（官职名）荡向庄子请教什么是仁。庄子回答："虎狼也有仁爱之心。"（暗指仁爱是自然天性，不必刻意追求）

「何謂也？」莊子曰：「父子相親，何為不仁？」曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁无親。」大宰曰：「蕩聞之，无親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」

**白话解读**

这段对话出自《庄子》，讲的是关于"至仁"（最高境界的仁爱）的讨论：

有人问庄子："父子之间相亲相爱，为什么不算真正的仁？"

庄子回答："因为最高境界的仁爱是没有亲疏之分的。"

这时有位大宰（官职名）提出质疑："我听说，没有亲疏就不会有爱，没有爱就不会有孝道。如果说最高境界的仁爱是不讲孝道，这说得通吗？"

（补充说明：庄子在这里提出了道家特有的"至仁"观，认为真正的仁爱应该超越世俗的亲疏分别，达到"天地不仁"的平等境界。这与儒家强调的差等之爱形成鲜明对比。）

莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，

**白话解读**

庄子说：

"不是这样的。最高境界的仁爱（至仁）是崇高的，单用孝顺（孝）这种概念根本不足以描述它。这并不是说孝顺的标准太高了，恰恰相反，是孝顺的标准太低了。

就像一个人往南走到郢都（楚国都城），回头北望却看不见冥山（北方的一座山），这是为什么呢？因为距离太远了。

所以说：

用恭敬的态度尽孝容易，

用发自内心的爱尽孝难；

用爱来尽孝容易，

完全忘记父母的存在难；

忘记父母容易，

让父母也忘记我难；

让父母忘记我容易，

同时忘记整个天下难；

忘记整个天下容易，

让天下人都忘记我难。

真正的德行（德）超越了尧舜这样的圣贤境界，

恩泽惠及万世，

但天下人却浑然不觉。"

豈直太息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：『至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至願，名譽并焉。』是以道不渝。」北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之而懼，復聞之而怠，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。」

**白话解读**

庄子在这里批评了世俗推崇的道德规范。他说，像孝悌（孝顺父母、友爱兄弟）、仁义、忠信、贞廉这些品德，其实都是人们勉强自己去追求的东西，是为了束缚自己的天性而设立的，根本不值得过分推崇。

接着他提出一个深刻的观点：真正最珍贵的东西，连国家的爵位都比不上；真正最富足的状态，连全国的财富都显得多余；真正最崇高的愿望，连名誉声望都不值一提。这就是"道"的境界，它永远不会改变。

后面讲了一个故事：北门成（人名）向黄帝请教。黄帝在洞庭湖畔演奏《咸池》这首乐曲，北门成说刚开始听时感到恐惧，再听时觉得懈怠，最后听完反而感到迷惑。整个人恍恍惚惚，连自己是谁都搞不清楚了。

这段文字体现了庄子对世俗价值观的批判，他认为人为的道德规范是对天性的束缚。真正的"道"超越了一切世俗的价值标准，就像那首《咸池》乐曲，会让人进入物我两忘的境界。黄帝用音乐来启示北门成，正是要让他体会到超越世俗认知的更高境界。

帝曰：「女殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以太清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，（行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一僨一起；所常无窮，而一不可待。

**白话解读**

这段庄子原文描述的是"至乐"（最高境界的音乐）如何与天地万物运行规律相契合。我来用白话解读：

黄帝说："你大概明白了吧！我用人间的音律来演奏，用天道来验证，用礼义来施行，以太清（宇宙本源）为根基。真正的至乐，首先要符合人世常理，顺应自然规律（五德指金木水火土五行之德），与万物本性相应，这样才能调和四季变化，使万物和谐共生。

四季更替轮转，万物循环生长；有盛就有衰，如同文治武功交替运行；有清就有浊，阴阳二气相互调和，声音如流光般传播；冬眠的虫豸开始活动时，我用雷霆之声惊醒它们。

这种音乐没有明确的开始和结束，如同生命循环往复，有死就有生，有败就有兴；它体现的规律永恒不变，却又变化莫测不可预测。"

（补充说明：这里庄子借黄帝之口，用音乐比喻"道"的运行规律，强调天道循环、阴阳平衡的思想。文中"文武伦经"暗喻社会治理也要像音乐一样张弛有度，"五德"是道教重要的五行理论概念。）

女故懼也。「吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗郤守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於无止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；

**白话解读**

这段文字描述了一种超越常规认知的玄妙境界，用音乐来比喻大道运行的规律：

我又用阴阳二气的和谐来演奏，用日月的光明来照亮。这种声音能短促能悠长，能柔和能刚强；变化中蕴含着统一，从不固守常规。它充盈山谷就充满山谷，填满坑洼就注满坑洼；堵塞孔隙而守住精神，随外物的容量而变化。

那声音恢宏悠扬，那名声崇高明亮。因此鬼神安居在幽暗之处，日月星辰按照各自的轨道运行。我让这乐声在有限处停驻，却又让它流向无限。想要思考它却无法理解，想要观望它却看不见，想要追逐它却永远追不上。

（注：这段文字出自《庄子·天运》篇，通过音乐比喻来阐释"道"的运行特点。"阴阳"指构成万物的两种基本元素，"守神"是道家修养的重要概念，指保持内在精神的专注与宁静。庄子通过这种充满诗意的描述，展现了大道无形无相却又无所不在的特性。）

儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。女委蛇，故怠。「吾又奏之以无怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而无形；布揮而不曳，幽昏而无聲。動於无方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。

**白话解读**

这段文字出自《庄子·天运》篇，描述了一种超然物外的精神状态和自然之道：

第一部分讲的是：一个人随意站在四通八达的道路中央，靠着干枯的梧桐树吟唱。眼睛看尽了想看的东西，力气耗尽了想追逐的事物，但终究还是无法达到目标。形体虽然充实却内心空虚，最后只能随波逐流。这种随波逐流的状态，就会让人变得懈怠。

第二部分转向描述"道"的境界：我（这里指"道"）又演奏起永不停息的乐章，用自然的规律来调和。这音乐就像万物混杂生长，如同森林合奏却没有固定形态；声音传播却不拖沓，幽深昏暗却并非无声。

第三部分继续描述"道"的特性：运动没有固定方向，存在于幽深玄妙之中；有人说这是死亡，有人说这是新生；有人说是果实，有人说是花朵；它流动变化，从不固守某种固定的音律。

这里庄子用音乐比喻"道"的运行状态，强调道的自然无为、变化无常的特性。其中"委蛇"（随波逐流）、"无怠之声"（永不停息的音乐）、"自然之命"（自然的规律）等概念，都是庄子思想中关于顺应自然、超越人为的重要表述。

世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，无言而心說。故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』女欲聽之而无接焉，而故惑也。樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」

**白话解读**

世人对大道感到困惑时，就会向圣人求证。所谓圣人，就是通晓万物本性而顺应天命的人。他们不需要刻意显露自然的本性（天机），但眼耳鼻舌身这些感官功能都完备无缺，这就叫做"天乐"——不需要言语就能让内心愉悦。

所以古代帝王有焱氏（传说中上古帝王）这样赞叹道："听它却听不到声音，看它却看不见形状，它充满整个天地之间，包裹着上下四方（六极）。"你想去聆听却无法触及，因此会产生困惑。

这种"乐"（指与道合一的境界）最初会让人感到畏惧，因为畏惧就会产生敬畏；接着会让人感到懈怠，因为懈怠就会想要逃避；最终会让人感到迷惑，因为迷惑就会回归纯朴；这种纯朴就能与道相通，大道就可以承载万物而与之融为一体。

孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉！」顏淵曰：「何也？」師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將迎之。

**白话解读**

这段文字出自《庄子》，讲的是孔子和弟子的一段对话：

孔子到西边的卫国游历。他的学生颜渊（颜回）问师金（鲁国乐官）："您觉得我们老师这次出行会怎么样？"

师金感叹道："可惜啊，你们老师恐怕要碰壁了！"

颜渊追问："为什么这么说呢？"

师金解释道："就像祭祀用的草扎狗（刍狗，古代祭祀用品）还没摆上供桌时，人们用精美的竹箱装着它，用绣花布巾盖着它，主持祭祀的祭司们还要斋戒沐浴后才去迎请它。"

及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，取弟子遊居寢臥其下。故伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？

**白话解读**

这段文字出自《庄子》，讲的是"刍狗"（古代祭祀时用草扎成的狗，祭祀完就被丢弃）的寓言故事：

当草扎的祭品刚用完时，过路人会踩踏它的头和背，樵夫还会捡去当柴火烧。但如果有人把这些用过的草狗重新捡回来，用精美的匣子装好，盖上绣花布，整天带着它起居睡觉——这样的人不但不会得到好梦，反而会频频做噩梦。

现在有些学者就像这样，把古代圣王早已废弃的礼制（比喻为用过的草狗）又捡回来，让弟子们整天研习奉行。所以才会在宋国遭遇伐树之辱（指孔子在宋国遭司马桓魋追杀），在卫国被驱逐出境，在商周故地穷困潦倒，这不就是他们的噩梦吗？后来在陈蔡之间被围困，七天吃不上热饭，差点饿死，这不就是他们的噩梦成真吗？

庄子用这个比喻讽刺那些死守过时礼制的学者，就像把祭祀完的草狗当宝贝一样可笑，最终只会自食恶果。

夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而无功，身必有殃。彼未知夫无方之傳，應物而不窮者也。「且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。

**白话解读**

在水上行走没有比船更好的工具，在陆地上行进没有比车更合适的工具。如果因为船能在水中行驶，就硬要把它推到陆地上使用，那么一辈子也走不了多远。古今的差异不就像水路和陆路的区别吗？周朝和鲁国（代表理想与现实）的差别不就像船和车的不同吗？

现在非要让周朝那套制度在鲁国推行，就好比把船硬推到陆地上行走，不仅白费力气，还会招来灾祸。这种人根本不懂"无方之传"（没有固定模式的传承）的道理——只有顺应事物本性变化，才能应对无穷的情况。

你难道没见过汲水的桔槔（杠杆式提水工具）吗？拉绳子它就低下，松开绳子它就抬起。它是被人牵引的，而不是去牵引别人，所以无论高低都不会得罪人。（比喻顺应自然规律的重要性）

故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤棃橘柚邪！其味相反，而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去之走。

**白话解读**

这段《庄子》的内容讲的是礼法制度要顺应时代变化的道理：

三皇五帝（传说中上古的圣王）制定的礼仪规范和法令制度，重点不在于彼此相同，而在于能治理好国家。就像山楂、梨子、橘子、柚子这些水果，味道各不相同，但都很好吃。

礼仪法度这种东西，应该随着时代变化而调整。就像给猴子穿上周公（西周礼制创始人）的华服，它肯定会又咬又扯，非要全部脱掉才舒服。古今的差异，就像猴子和周公的差别那么大。

接着用"东施效颦"的典故说明盲目模仿的荒谬：西施（古代美女）心口疼时皱眉的样子很动人，村里丑女看见后也学着捧心皱眉。结果富人看见吓得紧闭大门，穷人看见带着老婆孩子躲得远远的。

（注：这段体现了庄子"应时而变"的政治思想，反对拘泥古制，主张根据实际情况灵活变通。"矉"读pín，指皱眉的样子）

彼知美矉而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！」孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」

**白话解读**

《庄子》第十四章这段文字讲了两件事：

第一段是说有人只看到皱眉很美（"矉"指古代美女西施心痛时皱眉的经典姿态），却不知道皱眉之所以美的真正原因。后面感叹说："可惜啊，先生（可能指孔子）的学说行不通啊！"这里用皱眉的典故暗喻只看到表面现象而不懂本质。

第二段讲孔子五十一岁时，还没领悟真正的"道"，于是往南到沛地去拜访老子（老聃）。老子见到他就说："你来了啊？我听说你是北方的贤人，你也得道了吗？"孔子老实回答："还没有。"这段展现了道家对儒家追求的不同态度。

（注："道"在道家指宇宙根本规律和最高真理；"得道"指领悟这个终极真理）

老子曰：「子惡乎求之哉？」曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」

**白话解读**

老子问："你是在哪里寻求道的呢？"

对方回答："我通过研究礼法制度（度數）来寻求道，已经五年了还没领悟。"

老子又问："那你后来又去哪里寻求呢？"

对方说："我又转而从阴阳变化（陰陽）的道理中寻求道，已经十二年了还是没能领悟。"

老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无匹而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，无主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿，而不可久處，

**白话解读**

老子说："确实如此。如果'道'（宇宙根本规律）能够像礼物一样献给别人，那么人人都会把它献给君主；如果'道'可以像贡品一样进献，那么人人都会把它献给父母；如果'道'能够用言语告诉他人，那么人人都会告诉自己的兄弟；如果'道'能够像财产一样传给后代，那么人人都会传给子孙。"

（接着解释）之所以这些都做不到，没有别的原因：如果内心没有悟道的根基，道就不会停留；如果外界没有相应的条件，道就无法推行。从内心领悟的道，若不被外界接受，圣人也不会强行传授；从外界传入的道理，若内心没有真正领悟，圣人也不会隐藏保留。

名声是公共的东西，不能贪多占有。仁义道德就像古代帝王临时居住的驿站（蘧庐：古代驿站名），只能暂住一晚，不能长久停留。

（背景说明：这段通过比喻说明"道"不可言传、不可强求的特性。庄子借老子之口指出，真正的道需要内外相应、主客相合才能领悟，外在的名利和道德规范都只是暂时的工具，不能执着。）

覯而多責。「古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，无為也；苟簡，易養也；不貸，无出也。古者謂是采真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一无所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，

**白话解读**

《庄子》这段文字讲的是古代至人（道德修养极高的人）的生活态度，以及那些执着于名利权位之人的可悲处境。

古代至人的生活方式是这样的：他们表面上遵循仁义道德，但内心追求的是逍遥自在的境界。他们吃的是简单耕作得来的粮食，生活在无需借贷的田园中。"逍遥"就是顺其自然不刻意作为，"苟简"是指生活需求简单容易满足，"不贷"是不需要向外索取什么。古人称这种生活方式为"采真之游"（采集真性、返璞归真的生活）。

而那些贪图富贵的人，舍不得放弃俸禄；追求显赫名声的人，放不下虚名；迷恋权力的人，不愿与人分享权柄。他们抓着这些东西时战战兢兢，失去时又悲痛欲绝，却始终看不透这些执念的本质，还在不断追逐更多。这样的人，其实是上天惩罚的可怜人。

怨恨、恩惠、索取、给予、劝谏、教导、生杀这八种行为，都是用来匡正世道的工具。

唯循大變无所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放風而動，揔德而立矣，又奚傑傑然揭仁義若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。

**白话解读**

只有顺应自然大道的根本变化而不被外物蒙蔽的人，才能真正运用大道。

所以说：

所谓"正"（正道），就是保持本真状态。

如果内心不认同这个道理，

那么通往天道的门户（指悟道的途径）就不会开启。

孔子拜见老子（老聃）时谈论仁义。

老子说：

"就像扬起的谷糠迷住眼睛，

会让人分不清天地四方；

被蚊虫叮咬皮肤，

会让人整夜无法安睡。

你们宣扬的仁义之说，

就像这样刺痛我的内心，

没有比这更大的祸乱了。

你（指孔子）本应让天下人保持自然纯朴的本性，

你自己也该像风一样顺其自然地行动，

持守真德而立身行事。

何必急迫地标榜仁义，

就像背着大鼓寻找走失的孩子那样徒劳呢？

天鹅不用天天洗浴自然洁白，

乌鸦不用天天染色自然乌黑。"

（这段对话通过比喻说明：道家主张顺应自然本性，反对儒家刻意标榜仁义而破坏人的天然纯朴。老子用日常现象作比，指出强行推行仁义就像人为干扰自然规律，反而会造成混乱。）

黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相吻以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖！」孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，舌舉而不能訒，予又何規老聃哉！」

**白话解读**

【第一段白话解读】

黑与白这样简单的颜色对比，根本算不上真正的辩论；名声荣誉这些表面风光，也谈不上什么宏大境界。就像泉水干涸后，鱼儿被困在陆地上，互相用唾沫湿润对方（相濡以沫），看似感人却不如在江湖里自由游动时彼此相忘来得自在。

【第二段白话解读】

孔子拜访老子（老聃）回来后，整整三天没有开口说话。弟子们忍不住问："老师您见到老子后，究竟得到了什么教诲呢？"

【第三段白话解读】

孔子感叹道："我今天才算见识到真正的龙啊！龙这种神物，聚则凝成完整形体，散则化作华美纹章，乘着云气遨游，以阴阳二气为滋养。我惊得嘴巴都合不拢，舌头打结说不出话，哪里还敢对老子指手画脚呢！"

（注：这里孔子用"龙"比喻老子，形容其思想如神龙般变化莫测、境界高远。相濡以沫的典故后来成为成语，比喻困境中互相救助，但庄子原意更强调自然自在的状态胜过勉强维系的关系。）

子貢曰：「然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃，老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」

**白话解读**

这段对话发生在子贡（孔子的弟子）与老子（老聃）之间：

子贡问："那么世上真的存在这样的人吗？看似像尸体般静处，却能如神龙显现；看似沉默如深渊，却能发出雷霆之声；一动一静都像天地运行那样自然？我能见识这样的人吗？"

于是子贡借着孔子的名义去拜见老子。当时老子正随意地坐在堂上，轻声说："我已经老了，你有什么要告诫我的吗？"

子贡接着说："三皇五帝治理天下的方法虽然不同，但都获得了圣人的名声。为什么先生您却认为他们不是真正的圣人呢？"

（注：文中"尸居而龙见"形容得道者静如尸、动如龙的高深境界；"三王五帝"指古代传说中的圣王，具体所指历代有不同说法）

老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」老聃曰：「小子少進！余語女三王五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。

**白话解读**

老子（即老聃）说："年轻人，你过来！你为什么说他们不一样？"

对方回答："尧把帝位传给舜，舜又传给禹，禹靠辛勤治水获得威望，商汤则用武力推翻夏朝。周文王顺从商纣王而不敢违抗，周武王却起兵反抗不肯屈服，所以说他们的做法不同。"

老子接着说："年轻人，再靠近些听我说。我来告诉你三王五帝治理天下的道理。黄帝治理天下时，让百姓的心归于纯一。那时亲人去世不哭泣，人们也不觉得这有什么不对。"

（注：这里提到的"三王"通常指夏禹、商汤、周文王/武王；"五帝"指黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜等上古圣王。老子通过对比不同圣王的治国方式，引出黄帝时期返璞归真的理想状态。）

堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺，而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語女，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。

**白话解读**

尧治理天下时，让百姓心里只装着亲情。那时有人为了孝敬父母而杀人（指极端孝行），大家也不觉得不对。

舜治理天下时，让百姓开始互相竞争。那时孕妇怀胎十月生子，孩子五个月就会说话（形容早慧），还没到会笑的年纪就懂得分辨亲疏（"始谁"指认生），于是人间开始出现早夭的现象。

禹治理天下时，让百姓心思变得复杂。人们有了私心，武力也被合理化，杀死盗贼不算杀人（指滥用私刑）。人们各自抱团形成派系，天下人都变得警觉不安，儒家墨家等学派纷纷兴起。最初这些学说还有些条理，现在却变得像妇人闲谈一样琐碎，还有什么好说的呢！

让我告诉你，三皇五帝（传说中上古的圣王）治理天下，名义上是治理，实际上造成的混乱没有比这更大的了。

（补充背景：这段是庄子对儒家推崇的圣王政治的批判，认为人为的教化破坏了自然本性，导致社会越来越混乱。文中提到的"杀盗非杀"等极端现象，是在讽刺礼法制度造成的道德扭曲。）

三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於𧓽蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎，其无恥也？」子貢蹴蹴然立不安。孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣；

**白话解读**

《庄子》这段文字讲的是：

三皇（传说中上古三位圣王）的所谓智慧，其实上违背了日月运行的自然规律，下破坏了山川孕育万物的灵性，中间扰乱了四季更替的秩序。他们的智慧比毒虫尾巴的毒液还要狠毒，连那些弱小的野兽都无法安享天性本真的生活。就这样还自以为是圣人，难道不觉得羞耻吗？他们根本就是不知羞耻！

（听到这番话）孔子的学生子贡听得坐立不安，站都站不稳。

后来孔子对老子（老聃）说："我研究《诗经》《尚书》《礼记》《乐经》《易经》《春秋》这六部经典已经很久了，自以为很了解其中的道理了..."

（这段展现了庄子对儒家推崇的古代圣王和经典的批判态度，认为人为的礼法制度破坏了自然之道。通过孔子师徒的反应，暗示即使是儒家圣贤，在更高深的道家智慧面前也会感到不安。）

以奸者七十二君，論先王之道而明周召之迹，一君无所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪！」老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫《六經》，先王之陳迹也，豈其所以迹哉！今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而化；

**白话解读**

《庄子》这段对话讲的是孔子向老子请教治国之道的故事：

孔子说："我先后拜见过七十二位君主，向他们讲述古代圣王的治国之道，阐明周公（周朝开国功臣）、召公（周朝贤臣）的治国方略，却没有一位君主愿意采纳。唉！人真是太难说服了，大道也太难让人明白了！"

老子回答说："你应该感到庆幸，没有遇到所谓的'治世明君'啊！《六经》（指《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》）不过是古代圣王留下的陈旧脚印，哪里是产生这些脚印的根源呢？你现在所说的这些道理，就像是在研究脚印。脚印是鞋子踩出来的，但脚印能等同于鞋子本身吗？"

老子接着用自然现象作比喻："你看那些白鹭（一种水鸟），它们互相注视时眼珠都不转动，却能自然交配繁衍；昆虫也是，雄虫在上风处鸣叫，雌虫在下风处应和，就能自然交配。真正的道法自然，哪需要这么多人为的说教呢？"

（这段对话通过比喻说明：执着于古代圣王的具体治国方法就像研究脚印而忘了鞋子，真正的道应该是顺应自然、无为而治的。）

類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，无自而不可；失焉者，无自而可。」孔子不出三月，復見曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！」老子曰：「可。丘得之矣

**白话解读**

《庄子》这段讲的是万物自然变化、顺应天道的道理：

有些生物雌雄同体（比如蚯蚓这类生物可以自体繁殖），所以能自然繁衍。天性不可强行改变，命运不可人为扭转，时间不会停止流逝，大道（自然规律）也无法被阻塞。只要顺应天道，就没有行不通的事；违背天道，怎么做都不会顺利。

孔子闭关三个月后领悟了这个道理，他感慨道："我明白了！乌鸦喜鹊通过交配生育，鱼儿通过吐沫繁殖，细腰蜂（一种寄生蜂）会化育幼虫。家里有了弟弟，哥哥就会哭闹（比喻新旧交替的自然规律）。我太久没有与自然造化融为一体了！不能顺应自然变化的人，又怎么能感化他人呢！"

老子听后赞许地说："很好，孔丘你终于领悟了！"

这段通过生物繁殖、兄弟相处等日常现象，说明万物都遵循着自然变化的规律。庄子用孔子求道的故事告诉我们：人应当放下人为造作，顺应自然之道，才能与天地万物和谐共处。

！」

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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