---
title: "《莊子》卷23 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
url: "https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/23/"
canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/23/"
lang: "zh-CN"
last_modified: "2026-11-10"
operator: "道藏数字典籍团队"
access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）"
ai_generated_interpretations: "本卷共 22 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 22 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。"
human_review: "目前未做逐段人工审校"
license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。"
citation: "《莊子》卷23，据 Kanripo KR5c0126（底本 CHANT），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/23/，访问日期 YYYY-MM-DD。"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
---

# 《莊子》卷23本站编辑整理白话（AI）庄子·郭庆藩系（内篇+外篇+杂篇）

洞神部 · 卷 23 / 33 · 10,473 字

## 来源、AI 说明与许可

阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-11-10 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback)

本卷共 22 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 22 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0126）](https://github.com/kanripo/KR5c0126)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
- **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。
- [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting)

## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0126`](https://github.com/kanripo/KR5c0126)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：33 卷，约 286,098 字
- **底本 / 校本**：底本 `CHANT`；校本 `chant`
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0126）](https://github.com/kanripo/KR5c0126)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《莊子》卷23，据 Kanripo KR5c0126（底本 CHANT），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/23/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/23/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
- **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/23/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/23/index.md)

白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。

## 卷 23 / 33

### 庚桑楚第二十三

老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之；擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾洒然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？」庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：

**白话解读**

《庄子·庚桑楚》白话解读：

老聃（老子）有个弟子叫庚桑楚，他特别领悟了老子的道法真谛，后来到北方的畏垒山隐居。在他身边，那些自以为聪明的随从都离开了，那些刻意表现仁义的侍女也都疏远了；只有那些质朴憨厚的人留在他身边，让那些不拘小节的人为他办事。

这样过了三年，畏垒山一带获得了大丰收。当地百姓互相议论说："庚桑先生刚来时，我们还觉得他行为怪异。但现在看来，短期可能看不出效果，长期却收获丰厚。他大概就是圣人吧！我们为什么不把他当作神明来供奉，像祭祀土地神和谷神那样祭拜他呢？"

庚桑楚听到这些话，面朝南方（表示尊位）坐着，显得很不高兴。弟子们觉得奇怪。庚桑楚就说...（后续内容未提供）

背景说明：

1. "畏垒之山"是虚构的山名，象征远离尘世的隐居之地

2. "尸而祝之，社而稷之"指古代祭祀仪式，"尸"代表神灵受祭，"社稷"是土地神和谷神

3. 这段展现了道家"无为而治"的思想，通过不刻意作为反而取得良好效果

「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈无得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之閒，我其杓之人邪！吾是以不釋於老聃之言。」弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚无所還其體，而鯢鰌為之制；步仞之丘陵，巨獸无所隱其軀，而㜸狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，

**白话解读**

庄子这段对话探讨了自然之道与人为评价的矛盾：

【第一段】

弟子问我："您和别人有什么不同？"其实就像春天阳气生发百草自然生长，秋天到来万物自然成熟。春秋更替难道是刻意为之吗？这是天道自然运行的结果啊。

【第二段】

我听说真正的得道之人（至人），即使住在简陋的土屋里，百姓也会自然追随却不知为何。现在畏垒这个小地方的百姓，私下里要把我当作贤人来供奉，我岂不成了被当作标靶的人？这让我想起老聃（老子）说过的话。

【第三段】

弟子反驳说："不是这样的。就像普通的小水沟，大鱼无法转身，但适合泥鳅生存；低矮的丘陵藏不住巨兽，却是狐狸的理想居所。"

【第四段】

况且尊重贤者、任用能人，推崇善行、给予利益（这些都是自然之理）。

（注：这段展现了庄子学派"顺应自然"的核心思想，通过四季更替、动物栖居等自然现象，说明万物各有其性，反对人为的尊卑划分。文中"至人"指达到最高修行境界者，"畏垒"是虚构地名，"俎豆"指祭祀时摆放供品的礼器，此处比喻被奉为贤人。）

自古堯舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！」庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免于罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者，又何足以稱楊哉！是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！

**白话解读**

庚桑楚（道家人物）对弟子们说："你们过来听我说！自古以来，连尧舜这样的圣人都要顺应自然，更何况我们这些普通百姓呢？老师（指老子）早就明白这个道理了！"

他接着用比喻解释："你们看，那些能吞下整辆车的大野兽，一旦离开山林保护，就难免落入猎人的罗网；能吞下船只的大鱼，如果被冲上岸失去水，连蚂蚁都能欺负它。所以鸟兽都知道往高处飞才安全，鱼鳖都明白往深水游才安稳。"

"同样道理，想要保全性命和形体的人，就应该像它们一样懂得隐藏自己，越深藏不露越好。"

最后他批评当时的两位辩士（可能指杨朱等人）："这两个人有什么值得称赞的呢？他们的辩论就像是在胡乱凿墙种野草，又像是一根根数头发来梳头、一粒粒数米来做饭——这样斤斤计较、琐碎不堪的做法，怎么能真正解决世间的大问题呢？"

舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。吾語汝，大亂之本，必生于堯舜之閒，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也！」南榮趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」

**白话解读**

《庄子》这段文字讲的是社会乱象的根源：

【23.1.10】

如果推崇贤能，百姓就会互相倾轧；

如果崇尚智巧，百姓就会互相欺诈。

这些治国方法，

都不能让百姓变得淳厚。

人们追逐利益太过急切，

就会出现儿子杀害父亲，

臣子杀害君主，

光天化日抢劫，

正午时分挖墙行窃的乱象。

【23.1.11】

让我告诉你：

天下大乱的根本原因，

其实就埋藏在尧舜（儒家推崇的圣王）那个时代，

而它的恶果会延续到千年之后。

千年之后的世界，

恐怕会出现人吃人的惨剧！

【23.2.1】

南荣趎（庄子虚构的求道者）听了惊得挺直腰杆坐正，问道：

"像我这样年纪已经大了的人，

该学习什么才能明白这些道理呢？"

（这段展现了庄子对儒家"尚贤"思想的批判，认为人为推崇某种标准反而会破坏自然秩序。南荣趎的提问引出下文关于道家修养方法的讨论。）

庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，无使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言也。」南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或閒之邪，欲相求而不能相得？今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣！」

**白话解读**

庚桑子（道家隐士）对南荣趎说：你要保全自己的身体完整，守护好生命本源，不要让各种杂念和焦虑扰乱心神。如果能这样坚持三年，就能真正领悟我所说的道理。

南荣趎疑惑地回应：眼睛和身体本是一体，我看不出它们有什么区别，但盲人却看不见东西；耳朵和身体也是一体，但聋子听不见声音；心灵和身体同样密不可分，可疯狂的人却无法把握自己。

他继续思考：身体各部分明明紧密相连，为什么有时候却像隔着障碍物？想要互相沟通却做不到？现在您对我说要保全形体、守护生命、消除杂念，这些话虽然传到我耳朵里，但我还无法真正理解其中的深意啊！

庚桑子曰：「辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子！」南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」

**白话解读**

庚桑子（道家隐士）说：

"该说的我都说完了。打个比方：

小野蜂没法把豆虫变成蜜蜂，

越地的小母鸡孵不了天鹅蛋，

但鲁地的大母鸡就能做到。

同样是鸡，天性没什么不同，

但能力却有差别，

这是天赋大小决定的。

现在我能力有限，

没法教化你。

你何不去南方拜访老子呢？"

南荣趎（求道者）立刻带上干粮，

走了七天七夜来到老子住处。

老子问他：

"你是从楚国来的吧？"

南荣趎回答：

"是的。"

（这段通过三个动物比喻说明：1.教化需要相应的修为境界 2.老师要根据学生资质因材施教 3.老子是当时公认的道家大宗师。对话展现了道家"知止"的智慧——当能力不足时坦然承认并推荐更适合的人选。）

老子曰：「子何與人偕來之眾也？」南榮趎懼然顧其後。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而歎曰：「今者吾忘吾荅，因失吾問。」老子曰：「何謂也？」

**白话解读**

《庄子》这段记载了老子与南荣趎（道家人物）的一段对话：

老子看见南荣趎带着一群人前来，就问他："你怎么带着这么多人一起来？"南荣趎听了很惊慌，连忙回头看身后跟着的人。

老子又问："你不明白我刚才说的话吗？"

南荣趎羞愧地低下头，随后又仰天长叹："现在我连该怎么回答都忘了，连原本要问的问题也想不起来了。"

老子追问："你这话是什么意思？"

这段对话展现了道家"得意忘言"的思想境界。南荣趎原本带着问题和随从前来求教，但在老子简单一问之下，突然意识到执着于问题和形式的局限，反而进入了更深的困惑状态。老子通过看似简单的提问，引导对方超越语言和形式的束缚。

南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。」老子曰：「向吾見若眉睫之閒，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而无由入，可憐哉！」

**白话解读**

南荣趎（道家人物）困惑地说：

"我到底该保持无知还是追求知识呢？如果保持无知，别人会说我愚钝；如果追求知识，反而会让自己陷入烦恼。不行仁德会伤害他人，行仁德又会给自己带来忧愁；不讲道义会伤害别人，讲道义又会让自己困扰。我该怎么摆脱这种两难境地呢？这三个问题一直困扰着我，希望能通过您（老子）得到解答。"

老子回答说：

"刚才我看到你眉宇间的神情，就已经明白你的困惑了。现在听你这番话，更证实了我的判断。你现在的样子，就像失去父母的孩子举着竹竿要去大海里打捞（比喻徒劳无功）。你真是个迷失的人啊，如此茫然无措！你想回归本真的性情，却找不到入门的方法，真是可怜啊！"

（补充说明：这段对话展现了道家"无为"思想的核心矛盾——过度执着于"该怎么做"反而会背离自然本性。老子用"丧父母"和"揭竿求海"的比喻，批评南荣趎刻意追求道德而陷入的思维困境。）

南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日息愁，復見老子。老子曰：「汝自洒濯，孰哉鬱鬱乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！」南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，

**白话解读**

南荣趎（人名）请求住进老子的住处，按照老子的教导选择自己喜欢的修行方式，摒弃厌恶的事物。这样修习十天后，他的忧愁消散了，再次去拜见老子。

老子对他说："你已经自我洗涤净化了，为何还显得这般忧郁呢！不过从你流露的神情看，内心还存有厌恶的念头。那些被外物束缚的人，无法在繁杂外物中把持自己，应当关闭感官向内修持；被内心欲望束缚的人，无法在纷乱思绪中安定自己，应当打开心扉向外观照。若是内外都受束缚的人，连保持自然本性都做不到，更何况那些背道而行的人呢！"

南荣趎回应说："就像村里有人生病，邻居来探问时，病人能说清自己的病症，这说明他还没病入膏肓。但像我这样听闻大道（指道家最高真理）的人，反倒像是喝错药加重了病情。"

（补充说明：这段对话展现了道家修行的核心矛盾——既要摒弃外物干扰，又要避免陷入内心执着。老子用"内外韄"比喻修行者常见的两种偏差，强调保持中道的重要性。"洒濯"指心灵净化，"鬱鬱"形容修行不得法的苦闷状态。）

趎願聞衛生之經而已矣。」老子曰：「衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。」

**白话解读**

老子在回答关于养生之道的问题时说：

真正的养生要诀在于：

能做到身心合一吗？

能保持本性不迷失吗？

能不靠占卜就预知吉凶吗？

能适可而止吗？

能知足而退吗？

能不依赖他人而反求诸己吗？

能做到超脱自在吗？

能保持纯朴天真吗？

能像婴儿般自然吗？

接着用婴儿举例说明：

婴儿整天啼哭嗓子却不哑，

这是极度和谐的表现；

整天握拳却不会抽筋，

这是顺应天性的结果；

整天睁眼却不眨眼，

因为注意力不在外物上。

真正的养生之道就是：

行动时不必刻意追求方向，

安居时不必刻意作为，

随顺外物自然变化，

如同随波逐流。

这就是养生的根本要诀。

南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衛生之經已。」

**白话解读**

南荣趎（人名）问道："这么说来，这就是至人（道德修养达到最高境界的人）的品德了吗？"

回答是："不是的。这不过是像冰消雪融一样的浅层功夫，怎么能算至人的境界呢？真正的至人，与大地共同滋养万物，与上天共享自然之乐。他们不会被人世间的利害得失所困扰。"

"不会跟着别人一起大惊小怪，不会参与世俗的谋划算计，不掺和世间俗务。他们自由自在地来去，无拘无束地行动。这才叫养护生命的根本法则。"

（补充说明："卫生之经"指养护生命的基本法则，这里的"卫生"与现代汉语含义不同，特指道家养生修道的根本方法）

曰：「然則是至乎？」曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？』兒子動不知所為，行不知所之，身槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福无有，惡有人災也！」宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人，人有脩者，乃今有恆；有恆者，人舍之，天助之。

**白话解读**

这段《庄子》的内容讲的是修道境界，我分两部分来解释：

第一部分讲"婴儿状态"：

（有人问）"这样就是最高境界了吗？"

（回答）"还不是。我之前告诉过你：'能做到像婴儿那样吗？'婴儿活动时没有目的，行动时没有方向，身体像枯树枝一样自然，内心像冷却的灰烬一样平静。达到这种状态，灾祸不会降临，福报也不会强求。超越了祸福的概念，哪里还会有人为的灾祸呢！"

第二部分讲"安定境界"：

当心灵像宇宙般安定，就会显现天然的光明。这种光明显现时，人能看清自己的本性。持续修炼这种境界的人，就能获得恒常的觉悟。达到恒常觉悟的人，众人会归附他，自然之力也会帮助他。

（注：文中"儿子"即婴儿状态，是道家推崇的返璞归真境界；"天光"指人本具的先天灵性；"有恒"指持续修炼达到的稳定觉悟状态）

人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。

**白话解读**

第一段：

人们愿意追随的人，可以称为"天民"（顺应天道的人）；得到上天帮助的人，可以称为"天子"（天选之人）。

第二段：

学习的人，要学习那些看似无法掌握的知识；实践的人，要践行那些看似难以完成的事情；辩论的人，要辨析那些看似说不清的道理。能够明白自己认知的边界在哪里，就是最高境界了。如果有人不这样做，自然规律就会让他失败。

第三段：

准备各种物品来滋养身体，保持内心平和来修养心性，以虔诚的态度来通达万物。如果做到这些还遭遇灾祸，那都是天意使然，并非人为所致。这些外来的干扰不足以扰乱内心的成就，也不能侵入我们的"灵台"（心灵居所）。灵台本身就有自我持守的功能，但这种持守是无意识的，不能刻意去强求。

不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。劵內者，行乎无名；劵外者，志乎期費。行乎无名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也，人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无親，

**白话解读**

《庄子》这段文字讲的是为人处世的道理，用现代话来说是这样的：

23.5.2

如果一个人做事不是发自内心的真诚，每次行动都把握不好分寸，外界干扰一来就放不下，这样每次都会犯错。在光天化日下做坏事，人们会惩罚他；在暗地里做坏事，鬼神也会惩罚他。只有明白人间和鬼神世界的道理，才能真正独立行事。

23.5.3

专注于内在修养的人，做事不图虚名；追求外在名利的人，总想着获取利益。不图虚名的人，内心自然有光芒；追名逐利的人，就像商人一样，别人看他踮脚张望的样子，还以为他很高大呢。

23.5.4

与万物相通的人，万物都会亲近他；与万物对立的人，连自己都容不下，又怎么能容纳别人呢！不能包容别人的人，最终会众叛亲离。

（注：这里"劵内"指专注于内在修养，"劵外"指追求外在名利，"与物穷"指与万物相通，"与物且"指与万物对立，都是庄子哲学中的重要概念）

无親者盡人。兵莫憯于志，鏌鎁為下；寇莫大於陰陽，无所逃於天地之閒。非陰陽賊之，心則使之也。道通，其分也成也，其成也毀也。所以惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有也以備。故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。出无本，入无竅。所出而无竅者有實，有實而无乎處，

**白话解读**

《庄子》这段文字讲的是人心与自然规律的关系，我来用现代话解释：

第一部分说：

最锋利的武器不是刀剑，而是人的意志；最可怕的敌人不是别人，而是阴阳（指自然规律）。在天地之间，我们逃不开阴阳变化的影响。其实不是阴阳在害人，而是人心自己在作怪。

第二部分讲：

大道是相通的，事物分化就形成具体存在，形成之后又会毁灭。为什么害怕分化？因为分化是为了完备；为什么害怕完备？因为完备也需要有所准备。

第三部分说：

如果精神外驰不返，就会显现鬼魅之态；向外追逐有所得，其实得到的是死亡。形体消亡后还有实质存在，就变成鬼了。要用有形的身体来效法无形的道，才能安定。

最后补充：

大道出现没有根源，回归没有门径。它显现出来却没有形状，虽然真实存在却无处可寻。

（注：这里"阴阳"指自然界对立统一的基本规律，"鬼"在道家思想中多指精神脱离自然状态的现象）

有長而无乎本剽，。有實而无乎處者，宇也。有長而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无見其形，是謂天門。天門者，无有也，萬物出乎无有。有不能以有為有，必出乎无有，而无有一无有。聖人藏乎是。古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，

**白话解读**

这段文字出自《庄子》，主要探讨宇宙的本源和万物的生死变化。我用现代白话文解释如下：

【空间与时间】

有一种存在能延伸却没有开始和结束的界限（指空间"宇"），有一种存在真实存在却找不到具体位置（指时间"宙"）。这里用"宇"代表无限延展的空间，"宙"代表无始无终的时间。

【生死之门】

万物有生有死，有出现有消逝。但生死变化的过程看不见具体形态，这就是"天门"（指自然造化的门户）。天门本身是"无有"的状态（即超越有无的绝对虚无），万物都是从这种"无有"中产生的。任何具体存在都不能凭空产生，必须源自"无有"，而这个本源本身就是"无"与"有"的统一。

【古人的智慧】

古代得道之人对真理有深刻认识。最高明的认知是明白世界最初本无一物存在（指道未显化的混沌状态）；次一等的认知是承认万物存在，但把出生看作失去本真，把死亡看作回归本源。

是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有為首，以生為體，以死為尻；孰知有无死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。有生，黬也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。

**白话解读**

这段文字讲的是庄子对生死、有无的深刻思考：

首先说，宇宙最初是"无"的状态（始无有），后来才产生了生命（既而有生），而生命转瞬就会死亡（生俄而死）。庄子把"无"比作头，把"生"比作身体，把"死"比作屁股，说明生死循环本是一体的。谁能明白"有"和"无"、"生"和"死"其实是一回事的，我就愿意和他做朋友。

接下来庄子打了个比方：就像公族、昭景、著戴、甲氏这些贵族世家（都是战国时期楚国的贵族姓氏），虽然姓氏不同，但本质上都是同一类人。同样，有无生死看似不同，实则同源。

最后说，生命就像黑痣一样微不足道（黬指小黑痣），人们却执着地争论是非对错（移是）。其实这些争论都是没有意义的，因为生命的本质奥秘，是我们无法真正了解的。

臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉，為是舉移是。請嘗言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非；果有名實，因以己為質；使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與鷽鳩同於同也。

**白话解读**

这段文字出自《庄子》，讲的是人们执着于自我认知而陷入是非对立的困境。我用现代白话解释如下：

祭祀时用的牲肉（膍胲），看似可以随意分割，其实本质不可分割；就像参观宫室的人，走遍正殿偏庙后，最终还是要回到自己休息的地方——人们总是这样把主观认知强加于事物。

试着说说这种认知偏差：人们把生命当作根本，用个人知识当老师，由此产生是非判断；执着于名实分别时，就把自我当作评判标准；要求他人符合自己的准则，甚至不惜以死维护这些准则。

这样的人啊：

把有用当作聪明，

把无用当作愚笨，

把显达当作荣耀，

把困顿当作耻辱。

这种认知偏差，

正是当下人们的通病，

就像蝉和小斑鸠（蜩与鷽鸠）一样眼界狭隘，人云亦云。

（注：庄子用"移是"指人们将主观标准强加于客观世界的认知偏差，后文用昆虫小鸟比喻目光短浅）

蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁无親，至信辟金。徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴、富、顯、嚴、名、利六者，勃志也。容、動、色、理、氣、意六者，謬心也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也。去、就、取、與、知、能六者，塞道也。此四六者不盪胸中則正，

**白话解读**

《庄子》这段文字讲的是为人处世的至高境界和修身养性的方法。

第一部分说：

踩到陌生人的脚，你会赶紧道歉说自己不小心；

踩到兄弟的脚，你只需表示关切；

踩到父母的脚，连解释都不需要。

所以说：

最高的礼仪不分彼此，

最高的道义不辨物我，

最高的智慧不需谋划，

最高的仁爱不分亲疏，

最高的诚信无需金玉为证。

第二部分讲修身养性要破除的四种障碍：

1. 要消除扰乱志向的六件事：

地位、财富、名声、权势、名誉、利益

2. 要解开迷惑心智的六种表现：

容貌、举动、表情、言辞、气息、意念

3. 要卸下拖累德行的六种情绪：

憎恶、欲望、喜悦、愤怒、悲哀、快乐

4. 要疏通阻碍大道的六种行为：

逃避、趋附、索取、给予、智巧、才能

最后总结：

这四类（每类六项）的牵绊如果不扰乱内心，

心就能回归纯正。

正則靜，靜則明，明則虛，虛則无為而无不為也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動，謂之為；為之偽，謂之失。知者，接也；知者，謨也；知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。羿工乎中微而拙乎使人无己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，

**白话解读**

《庄子》这几段话讲的是道家修心养性的道理：

第一段说修心的四个境界：

心念端正就能平静，

内心平静就会清明，

心境清明就能虚怀若谷，

达到虚静状态时，看似无所作为，

却能做到顺应自然、无所不成。

第二段讲"道"与"德"的关系：

道是德的根本依据（钦指根源），

生命是德的光华显现，

本性是生命的本质核心。

本性自然流露就是真作为，

刻意造作就是迷失本真。

第三段谈认知与行为：

认知来自与外物接触，

也来自内心思虑，

但再聪明的人也有认知局限，

就像斜眼看东西总有死角。

不得已而为之是顺应天德，

行为不违背本性就是自治，

表面看似矛盾实则内在统一。

最后用比喻说明：

神射手羿擅长射中微小目标，

却不擅长让人不称赞自己。

圣人精于顺应天道，

却拙于应付人情。

既能顺应天道又能圆融处世的，

只有"全人"能做到。

就像昆虫天生就会做昆虫该做的事，

完全顺应本性而已。

（注："全人"是庄子提出的理想人格，指身心完全和谐、天人合一的得道者）

唯蟲能天。全人惡天？惡人之天？而況吾天乎人乎！一雀適羿，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀无所逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，无有也。介者拸畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謵不餽而忘人，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。

**白话解读**

1. 庄子说：只有虫子能完全顺应天性。完美的人为什么要厌恶天性？为什么要厌恶别人顺应天性？更何况我们自己的天性呢！

（这段讲的是道家主张顺应自然本性的思想。庄子认为连虫子都能完全按天性生活，人更应该如此。"全人"指道德完美的人，"天"指自然本性）

2. 庄子讲了个故事：如果有只麻雀飞到神射手羿的面前，羿一定能射中它，这是靠威力；但如果把整个天下当作鸟笼，那麻雀就无处可逃了。所以商汤用厨师的身份"笼络"了伊尹，秦穆公用五张羊皮"笼络"了百里奚。所以说，如果不投其所好就想笼络人心，那是不可能的。

（这里用比喻说明统治者的用人之道。伊尹和百里奚都是历史上有名的贤臣，他们最初都是被君主用恰当的方式招揽的）

3. 庄子说：断足的人不在乎打扮，因为已经不在乎外界评价；囚犯登高不害怕，因为已经看淡生死。能够不计较别人回报而忘记人际关系的人，就能达到天人合一的境界。所以真正与自然和谐统一的人，受到尊敬不会沾沾自喜，受到侮辱也不会动怒。

（这段讲的是道家修养境界。"介者"指受刑断足的人，"胥靡"指囚犯，用他们比喻超脱世俗观念的状态。"天人"指与自然合一的得道者）

出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為无為，則為出於无為矣。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當則緣於不得已，不得已之類，聖人之

**白话解读**

《庄子》这段话说的是情绪和行为的本源：

当你生气时如果能不表现出怒气，那么这种怒气其实是来源于内心的平和；当你做事时如果能不刻意强求，那么这种作为其实是源自无为（道家核心思想，指顺应自然而不强求）的状态。

想要内心宁静就要调匀气息，想要精神通达就要顺应本心，这些都是需要主动修养的功夫。但真正合宜的行为，往往是出于"不得已"（指顺应客观条件限制）的状态。这种顺应客观规律、不强求的处世方式，正是圣人的处世之道。

简单来说，庄子告诉我们：最高明的情绪管理和行为方式，不是刻意压制或强求，而是回归本然的平和状态，顺应客观形势而行动。

道。

---

原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/23/