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title: "《莊子》卷24 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《莊子》卷24本站编辑整理白话（AI）庄子·郭庆藩系（内篇+外篇+杂篇）

洞神部 · 卷 24 / 33 · 15,296 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 32 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 32 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0126）](https://github.com/kanripo/KR5c0126)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0126`](https://github.com/kanripo/KR5c0126)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：33 卷，约 286,098 字
- **底本 / 校本**：底本 `CHANT`；校本 `chant`
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0126）](https://github.com/kanripo/KR5c0126)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《莊子》卷24，据 Kanripo KR5c0126（底本 CHANT），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/24/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/24/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 24 / 33

### 徐无鬼第二十四

徐无鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：「先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。」徐无鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我！君將盈嗜欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜嗜欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我！」武侯超然不對。少焉，徐无鬼曰：「嘗語君，吾相狗也。下之質執飽而止，是狸德也；

**白话解读**

《庄子·徐无鬼》篇白话解读：

徐无鬼通过女商的引荐拜见魏武侯。魏武侯慰问他说："先生受苦了！在山林里隐居太辛苦，所以您才肯来见我吧。"

徐无鬼回答说："应该是我来慰问您才对，您有什么需要慰问我的呢？您要是放纵自己的欲望，助长好恶之心，就会伤害生命的本真；您要是压制欲望，强忍好恶，又会折磨自己的耳目感官。所以该是我来慰问您啊，您有什么需要慰问我的呢？"魏武侯听了怅然若失，一时无言以对。

过了一会儿，徐无鬼又说："让我跟您说说我相狗（观察狗的品质）的本事吧。最下等的狗，吃饱就满足了，这种德性跟野猫差不多；"

中之質若視日，上之質若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若䘏若失，若喪其一，若是者，超軼絕塵，不知其所。」武侯大悅而笑。徐无鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，

**白话解读**

《庄子》这段文字讲的是相马之术和治国之道：

中等资质的马，看起来就像直视太阳那样中规中矩；上等资质的马，却好像丢失了什么似的难以捉摸。我相狗的本事不如相马。我相马时，直的要像墨线般笔直，弯的要像钩子般圆润，方的要符合矩尺，圆的要符合圆规，这样的马可算国中良马，但还比不上天下最好的马。

天下最好的马天生就具备非凡资质，看起来若有所失，好像丢了什么东西似的。这样的马奔跑起来快得连尘土都追不上，根本看不清它的去向。

魏武侯听了非常高兴地笑起来。这时徐无鬼告辞出来，女商就问："先生究竟用什么方法让我们的国君这么开心呢？我平时劝说国君，无非是用《诗经》《尚书》《礼记》《乐经》这些经典来开导他..."

这段对话通过相马之术，暗喻治国用人之道。庄子认为真正的人才往往不拘泥于常规标准，就像最好的马看似"若有所失"，实则超凡脱俗。而传统的教化方式（诗书礼乐）虽然重要，但可能不如这种直观的比喻更能打动君主。

從說之則以《金板》、《六弢》，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說吾君，使吾君悅若此乎？」徐无鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳。」女商曰：「若是乎？」曰：「子不聞夫越之流人乎？

**白话解读**

这段对话出自《庄子·徐无鬼》，讲的是隐士徐无鬼用特别的方式劝谏魏武侯的故事：

魏武侯的臣子女商问徐无鬼："以前别人进谏时引用《金板》《六弢》（古代兵书典籍）这样的经典，那些为国效力立下大功的人数都数不清，可我们国君从没露出过笑容。先生您究竟说了什么，能让国君这么高兴呢？"

徐无鬼回答："我只是告诉他我相狗相马（鉴别犬马优劣）的心得罢了。"

女商很惊讶："就这些？"

徐无鬼接着说："你没听说过越国那些被流放的人吗？"（这里用流放者思念故乡的典故暗示：越是简单的道理越能打动人心）

去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之逕，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，有況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎！久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之側乎！」徐无鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厭葱韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」

**白话解读**

《庄子》这段文字讲的是人在不同处境下的心理变化，用三个场景说明"离群愈久，思亲愈切"的道理：

刚离开家乡几天，见到认识的人就高兴；

离开个把月后，见到曾在故乡见过的东西就开心；

等到一整年后，只要看见像人的影子都会欣喜。

这不正说明离开人群越久，思念就越深吗？

接着用更生动的比喻：那些逃到荒郊野外的人，住在野草丛生、黄鼠狼出没的地方，听到人的脚步声就欢喜不已，更何况是亲兄弟在身边谈笑呢？已经很久没有听到真知灼见在君王耳边响起了！

后面是徐无鬼见魏武侯的对话：

武侯说："先生隐居山林，吃橡子野果，嚼葱韭野菜，避开我很久了！如今是年老了吗？想尝尝酒肉的滋味？还是觉得我这个国君也能带来国家福祉？"

（注：徐无鬼是虚构的隐士人物，这段对话展现了统治者对隐士既轻视又想利用的矛盾心理）

徐无鬼曰：「无鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」君曰：「何哉，奚勞寡人？」曰：「勞君之神與形。」武侯曰：「何謂邪？」

**白话解读**

徐无鬼（人名）说：

"我出身贫寒低微，从不敢享用国君赏赐的酒肉，这次来是要慰劳国君的。"

魏武侯（战国时魏国国君）问：

"这是什么意思？为什么要来慰劳我？"

徐无鬼回答：

"我是来慰劳您的精神和身体（指国君操劳国事导致身心疲惫）。"

魏武侯追问：

"这话怎么讲？"

徐无鬼曰：「天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡姦；夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？」武侯曰：「欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？」

**白话解读**

徐无鬼（道家隐士）对魏武侯说：

天地养育万物都是平等的，站在高处不会让人变得高大，处在低处也不会让人变得矮小。您作为万乘之君（拥有万辆兵车的大国君主），却让全国百姓受苦，只为了满足自己耳目口鼻的享受。

真正得道的人（"神者"指悟道者）不会自我夸耀。悟道之人喜欢和谐而厌恶奸邪；奸邪本就是病态，所以需要费心治理。但您所忧虑的到底是什么病呢？

魏武侯回答说：

"我早就想向先生请教了。我想要爱护百姓，为了仁义而停止战争，这样做可以吗？"

（这段对话展现了道家"万物平等"的思想，批评统治者为一己私欲劳民伤财。徐无鬼指出真正的治国之道在于顺应自然，而非强求仁义。魏武侯的回应显示他尚未理解无为而治的深意。）

徐无鬼曰：「不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也；君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也；君雖為仁義，幾且偽哉！形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必无盛鶴列於麗譙之閒，无徒驥於錙壇之宮，无藏逆於得，无以巧勝人，无以謀勝人，无以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？

**白话解读**

徐无鬼（道家隐士）说：

"这样做不行。表面上爱护百姓，实际上却是祸害百姓的开端；标榜仁义而停止战争，反而会成为引发战争的根源。君王如果按照这种方式行事，恐怕难以成功。"

"凡是刻意追求美名善行，反而会变成作恶的工具。君王虽然推行仁义，但几乎都是虚伪的！刻意塑造某种形象，必然会导致更多虚假形象；成就某种功业，必定会引发争夺；强行改变现状，必然会招致外部战争。"

"君王更不应该在华丽城楼上炫耀整齐的军队，也不要在祭祀场所陈列战马战车。不要怀着贪得之心去获取，不要用机巧战胜他人，不要靠计谋压制别人，更不要通过战争征服他人。"

"那些通过杀害别国军民、吞并别国土地来满足自己私欲和所谓精神追求的人，他们的战争真的能带来什么好处吗？所谓的胜利又有什么意义呢？"

君若勿已矣，脩胸中之誠，以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！」黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌㝢驂乘，張若謵朋前馬，昆閽滑稽後車；至於襄城之野，七聖皆迷，无所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」

**白话解读**

你如果能够放下执念，修养内心的真诚，顺应天地的自然规律而不去强行干预。百姓已经摆脱了死亡的威胁，你又何必还要刻意追求所谓的"停止战争"呢？

黄帝准备去具茨山拜访大隗（传说中的隐士高人），方明负责驾车，昌㝢陪乘，张若和謵朋在前面引路，昆閽和滑稽在后面跟随。一行人来到襄城郊外时，连同黄帝在内的七位圣贤全都迷了路，找不到前进的方向。

这时正好遇到一个放马的少年，黄帝向他问路："你知道具茨山在哪里吗？"少年回答说："知道。"

「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。」小童曰：「夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日之車而遊於襄城之野。』今予病少痊，

**白话解读**

这段对话出自《庄子·徐无鬼》篇，讲述了黄帝向牧马童子请教治国之道的故事：

黄帝问："你知道大隗（传说中掌管大道的仙人）住在哪里吗？"

童子回答："知道。"

黄帝惊叹道："这孩子真不简单！不仅知道具茨山（传说中黄帝问道的山），还知道大隗的居所。请告诉我治理天下的道理。"

童子回答说："治理天下啊，就像牧马一样简单，何必多费心思呢！我小时候在天地间自由游玩，后来得了眼病（暗喻被世俗蒙蔽）。有位长者教导我说：'你可以乘坐太阳车（比喻顺应自然之道），去襄城的原野遨游。'现在我的眼病稍微好些了..."

予又且復遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉！」黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。」小童辭。黃帝又問。小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！」

**白话解读**

《庄子》这段对话讲的是黄帝向一位童子请教治理天下的道理：

童子先说："我还要去六合（指天地四方）之外遨游呢。治理天下也就是这么回事罢了，我哪有功夫管这些！"

黄帝回应："治理天下确实不是你该操心的事。不过还是请你讲讲怎么治理天下吧。"

童子推辞不说，黄帝再三请教。童子最后打了个比方："治理天下和放马有什么区别呢？无非就是把害群之马清除掉罢了！"

（这段对话体现了庄子学派"无为而治"的思想，用牧马比喻治国，主张去除干扰自然秩序的害群之马即可，不必过多人为干预。）

黃帝再拜稽首，稱天師而退。知士无思慮之變則不樂，辯士无談說之序則不樂，察士无淩誶之事則不樂，皆囿於物者也。招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。

**白话解读**

黄帝（传说中的人文始祖）恭敬地跪拜叩头，尊称对方为"天师"（天道之师），然后退下。

有智慧的人如果没有思考变化的乐趣就会不快活，

善辩的人如果没有谈论说理的机会就会不快活，

明察的人如果没有分析评判的事情就会不快活，

这些都是被外物所局限的表现。

想要出人头地的人在朝廷上求显达，

普通百姓以做官为荣耀，

身强力壮的人以克服困难自夸，

勇敢无畏的人在祸患中奋发，

武士们以战斗为乐，

隐士们追求名声，

执法者致力于推广法治，

讲究礼教的人注重仪容，

讲求仁义的人重视人际关系。

（这段文字通过列举各类人的行为特点，说明人们都被各自的追求所束缚，体现了庄子"万物皆有所待"的思想。黄帝拜师的故事则暗示了得道者超越这些局限的境界。）

農夫无草萊之事則不比，商賈无巿井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能无為也。此皆順比於歲，不物於易者也，馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫！莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？」

**白话解读**

这段《庄子》的内容讲的是人们被外物所困、迷失本性的状态，我用现代话解释如下：

农民要是没田地可耕种，就会不安分；

商人要是没市场可经营，就会心慌慌。

普通人有了日常营生就会勤快，

工匠掌握了工具技巧就干劲十足。

钱财攒不够，贪心的人就发愁；

权力不够大，爱炫耀的人就难过。

那些追逐权势财物的人就喜欢折腾，

赶上时机就钻营，

根本做不到清静无为。

这些人都像随季节迁徙的候鸟，

被外物牵着鼻子走，

耗尽自己的身心，

沉溺在万物欲望中，

一辈子都回不了头，

真是可悲啊！

庄子打了个比方说：

"要是射箭的人不瞄准就能射中，

就说他是神射手，

那天下人都能自称后羿（传说中的神箭手）了，

这说得通吗？"

（这段主要在说：人们被外在的名利权位束缚，失去了自然本性。庄子用射箭的比喻指出，不遵循自然规律的行为都是虚妄的。）

惠子曰：「可。」莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」惠子曰：「可。」莊子曰：「然則儒、墨、楊、秉四，與夫子為五，果孰是邪？

**白话解读**

这段对话是庄子与惠施（惠子）关于真理标准的辩论：

惠施先简单地回应说："可以。"

庄子接着问："天下并没有公认的绝对真理，每个人都认为自己是对的。如果这样，那天下人人都可以自称是尧（上古圣王）那样完美，这样也可以吗？"

惠施再次简单地回答："可以。"

庄子继续追问："那么儒家、墨家、杨朱学派（主张'为我'）、公孙龙（字秉，名家代表人物）这四家学说，加上先生您的学说共有五家，到底谁才是正确的呢？"

这段对话展现了庄子对相对主义的思考：当每个人都坚持己见时，真理标准就会陷入混乱。他用"人人都可自称尧舜"的比喻，揭示了绝对相对主义可能导致的价值混乱，最后用各家学说的分歧来质疑真理的主观性问题。

或者若魯遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。』於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一弦，於五音无當也，鼓之，二十五弦皆動，未始異於聲，而音之君已形也。且若是者邪？」惠子曰：「今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則矣若矣？」

**白话解读**

这段庄子寓言讲的是关于"道"的讨论：

有个叫鲁遽的人，他的弟子炫耀说："我学到了先生的道术，能在冬天烧鼎煮饭，夏天造出冰块。"鲁遽却说："这只是用阳气招引阳气，用阴气招引阴气（指单纯运用阴阳相生的原理），还不是我说的'道'。"

为了说明什么是真正的道，鲁遽做了个实验：他把两张瑟（古代弦乐器）分别放在厅堂和房间，弹奏这张瑟的宫音时，另一张瑟的宫弦也会共鸣；弹角音时另一张瑟的角弦也会振动，这是因为音律相同的缘故。

但假如调整其中一根弦，让它与五音（宫商角徵羽）都不合，再弹奏时，二十五根弦却会一起震动。这看似不合音律，却产生了统领众音的效果（比喻道的统摄作用）。

最后惠施（名家学派代表人物）评论说：现在儒家、墨家、杨朱、公孙龙这些学派，都和我辩论，用言辞互相反驳，用声势压制对方，却从来不能真正驳倒我，他们和这个瑟的比喻不是很像吗？

（注：这则寓言通过乐器共鸣现象，说明真正的"道"不是简单的技巧或辩论，而是超越对立、统摄万物的根本法则。各学派争论不休，就像不合调的瑟弦，看似不和谐却暗含更深层的统一性。）

莊子曰：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，其求鈃鍾也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣！夫楚人寄而蹢閽者，夜半於无人之時而與舟人鬭，未始離於岑而足以造於怨也。」莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊漫其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：

**白话解读**

庄子讲了一个故事：

有个齐国人把儿子送到宋国当看门人，却让儿子用残缺的身体去做这份工作。他想要一口钟，却用绳子把它捆得死死的；他想找回儿子，却连城门都没出过——这样做事情，注定会留下遗憾啊！

又讲了个楚国人借住在别人家当看门人的故事：这人半夜三更没人的时候和船夫打架，还没离开山脚呢，就已经结下仇怨了。

（这段通过两个反面例子，说明做事方法不当会导致不良后果）

另一段讲庄子送葬时路过惠子的坟墓，对随从说：

从前郢都有个人鼻尖沾了像苍蝇翅膀那么薄的白灰，他让匠石（著名的工匠）帮他削掉。匠石抡起斧头呼呼生风，随手一削，白灰全掉了而鼻子毫发无损，那个郢都人站在那里面不改色。

（这个典故说明高超技艺需要完美配合）

后来宋元君听说了这件事...（未完待续）

『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫子之死也，吾无以為質矣，吾无與言之矣。」管仲有病，桓公往問之，曰：「仲父之病病矣，不可諱云，至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」管仲曰：「公誰欲與？」公曰：「鮑叔牙。」

**白话解读**

《庄子》这段对话讲了两个故事：

第一个故事里，有位君主让匠人石（名叫石的工匠）展示技艺。匠人石回答："我以前确实能做这种雕刻。但是，能配合我施展技艺的搭档（指理想的雕刻对象）已经去世很久了。自从那位先生去世后，我再找不到合适的对象，也没人能真正理解我的技艺了。"

第二个故事讲管仲生病时，齐桓公去探望他。桓公说："仲父（对管仲的尊称）病情严重，有些话不得不说了。要是您病危了，我该把国家托付给谁呢？"管仲反问："您想托付给谁？"桓公回答："鲍叔牙。"

（注：这两个故事都体现了庄子思想中关于"知音难觅"和"治国用人"的思考。匠人石需要懂他的搭档，就像明君需要真正理解治国之道的贤臣。后文通常会接着讨论桓公与管仲关于用人标准的对话。）

曰：「不可。其為人絜廉善士也，其於不己若者不比之，又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣！」公曰：「然則孰可？」對曰：「勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝，而哀不己若者。

**白话解读**

（这段对话出自《庄子·徐无鬼》，讲述齐桓公询问管仲谁适合接任宰相的故事）

管仲回答说："不行。这个人虽然廉洁正直，是个好人，但他有个毛病：对比不上自己的人就不亲近。而且一旦听说别人的过错，就一辈子记在心里。要是让他治理国家，对上会苛求君主，对下会违背民意。这样用不了多久，就会得罪君主的。"

齐桓公问："那谁合适呢？"

管仲回答："实在要选的话，隰朋可以。他这个人啊，对上不会苛求君主（上忘），对下不会背离百姓（下畔）。他总觉得自己不如黄帝（上古圣王）而感到惭愧，又能同情那些不如自己的人。"

（这段对话体现了道家推崇的处世智慧：理想的治国者应当宽容待人，严于律己，既不过分苛责他人，也不骄傲自满）

以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。」吳王浮于江，登乎狙之山。眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。王顧謂其友顏不疑曰：「之狙也，伐其巧恃其便以敖予，

**白话解读**

【第一段白话解读】

用道德来感化他人的人可称为圣人，用财物来施舍他人的人可称为贤人。但若以贤者身份居高临下对待他人，反而得不到人心；若以贤者姿态谦逊待人，没有不赢得人心的。这样的人治理国家时不会刻意彰显名声，管理家族时也不会刻意表现自己。实在要说的话，春秋时期齐国的贤相隰朋就是这样的典范。

【第二段白话解读】

吴王乘船在长江游览，登上一座猴子栖居的山。群猴看见人来，都惊慌地四散逃窜，躲进深密的荆棘丛中。唯有一只猴子例外，它从容不迫地腾挪跳跃，在吴王面前卖弄灵巧。吴王用箭射它，它竟敏捷地接住了飞箭。吴王命令随从们一齐放箭，这只猴子最终被射死了。

【第三段白话解读】

吴王回头对他的朋友颜不疑说："这只猴子啊，炫耀自己的灵巧，仗着身手敏捷就轻视我，结果招致杀身之祸。要引以为戒啊！唉，不要用傲慢的态度对待他人啊！"（这里庄子通过寓言说明恃才傲物的危害）

以至此殛也！戒之哉！嗟乎，无以汝色驕人哉！」顏不疑歸而師董梧以鋤其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。南伯子綦隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」曰：「吾嘗居山穴之口矣。當是時也，田禾一覩我，而齊國之眾三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？

**白话解读**

《庄子》这两段故事的白话解读：

第一段讲的是颜不疑的故事：

（前文提到有人因骄傲招致祸患）要引以为戒啊！唉，不要用傲慢的态度对待他人！颜不疑回去后拜董梧为师，改掉自己傲慢的举止，放弃享乐辞去显赫地位，三年后全国百姓都称赞他。

第二段是南伯子綦与颜成子的对话：

南伯子綦靠着几案静坐，仰头向天缓缓吐气。颜成子进屋看见后说："先生真是超凡脱俗啊！形体真的能像枯木般静止，心神真的能像冷灰般沉寂吗？"

南伯子綦回答：

"我曾住在山洞口的时候，当时田禾（齐国国君）一见到我，齐国民众就多次庆贺他得到了贤人。必定是我先显露了什么，他才会知道；必定是我有所表现，他才会宣扬。如果我不彰显自己，他又怎能知道呢？"

（补充背景：这两段都体现了道家"去骄守静"的修养境界。第一段通过颜不疑的改变说明去除傲慢的重要性；第二段通过南伯子綦的静坐和自述，展现道家推崇的"形如槁木，心如死灰"的忘我境界，以及不自我标榜的处世态度。）

若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣。」仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立，巿南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！於此言已。」曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。巿南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。丘願有喙三尺。」

**白话解读**

第一段：

如果我自己不主动出卖（道），别人又怎么能从我这里买走它呢？可悲啊！我为那些迷失自我的人感到悲哀，我又为那些为别人悲哀的人感到悲哀，我甚至为那些为"为别人悲哀的人"感到悲哀的人悲哀。这样一层层下去，离道的本质就越来越远了。

第二段：

孔子（字仲尼）来到楚国时，楚王设宴款待他。当时孙叔敖（楚国名相）手持酒器站在一旁，市南宜僚（楚国隐士）接过酒杯祭祀时说："古代的高人啊！请在此享用吧。"

第三段：

孔子接着说："我孔丘听说过不用言语表达的真理，但从未真正说出来过，今天就在这里说说吧。市南宜僚通过玩弹丸的游戏就化解了两家的仇怨（指他通过杂耍表演化解了楚国两大家族的矛盾），孙叔敖安卧执扇就使郢都（楚国都城）的士兵放下了武器（指他以无为而治的方式平息战事）。我真希望自己能有张三尺长的嘴（比喻希望能说会道）。"

彼之謂不道之道，此之謂不言之辯，故德總乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也；名若儒墨而凶矣。故海不辭東流，大之至也；聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生无爵，死无謚，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！

**白话解读**

庄子这段话讲的是"道"的至高境界和真正圣人的品格。

第一段说：

那种境界可以称为"不说出来的道"，

这种辩论可以称为"不用言语的辩论"。

因为真正的德性（内在修养）完全归于道的统一整体。

言语在认知无法达到的地方就停止了，

这才是最高境界。

道作为统一整体，

德性也无法完全等同；

认知无法理解的东西，

辩论也无法说清楚；

如果像儒家、墨家那样执着于名相（概念区分），反而会招致祸患。

第二段用大海作比喻：

大海从不拒绝向东流的河水，

这是它伟大的极致；

圣人包容天地万物，

恩泽遍及天下，

却没人知道他是谁。

所以活着没有爵位，

死后没有谥号（官方封号），

不聚敛财物，

不树立名声，

这才是真正的"大人"（境界崇高的人）。

第三段用狗作比方：

不能因为狗叫得好就说它是好狗，

不能因为人会说漂亮话就认为他贤能，

更何况要成就大事业呢！

（真正的大境界不在于外在表现）

夫為大不足以為大，而況為德乎！夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。知大備者，无求无失，无棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「為我相吾子，孰為祥？」九方歅曰：「梱也為祥。」

**白话解读**

《庄子》这段文字讲的是关于"大"与"德"的哲理：

第一部分说：

刻意追求"大"反而达不到真正的"大"，更何况是追求"德"呢？天地自然就是最完备的"大"了，但天地从不去刻意追求什么。真正懂得"大"的人，不会向外索取，不会患得患失，也不会抛弃什么，更不会为了外物改变自己的本性。

第二部分提到：

能够不断反省自己而不陷入困惑，遵循古道而不被磨损，这才是真正"大人"（德行完备者）的本真状态。

第三部分讲了个故事：

有个叫子綦的人把八个儿子叫到面前，请相士九方歅（古代著名相面师）看相，问哪个儿子最有福气。九方歅指着名叫"梱"的孩子说："这个孩子最有福相。"

（补充说明：这段文字体现了庄子"无为自然"的思想，认为真正的"大"就像天地一样自然存在，不需要刻意追求。后面用相面的故事说明，福气是自然显现的，不是强求来的。）

子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「梱也將與國君同食以終其身。」子綦索然出涕曰：「吾子何為以至於是極也！」九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎！今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。」

**白话解读**

子綦（道家人物）突然高兴地说："怎么样？"

九方歅（相术师）回答："梱（子綦的儿子）将会和国君一起享用美食，终身如此。"

子綦听完却突然流泪说："我的儿子怎么会沦落到这种地步啊！"

九方歅解释说："能和国君同席吃饭，福泽可以惠及三族（父族、母族、妻族），更何况父母呢！现在先生您听到这个消息反而哭泣，这是在拒绝福分啊。儿子是吉祥的，父亲却反而不吉祥了。"

（这段对话展现了道家对世俗富贵的独特看法。子綦认为与国君同食是失去本真的表现，而相术师则从世俗角度视为福分，体现了两种价值观的冲突。）

子綦曰：「歅，汝何足以識之，而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來？吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？吾所與吾子遊者，遊於天地。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地；吾不與之為事，不與之為𢜮，不與之為怪；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也然有世俗之償焉！

**白话解读**

子綦（道家人物）说：

"唉，你哪里能真正理解这些事呢？连梱（一种占卜方式）显示的吉兆都看不懂。你只知道把酒肉塞进嘴里，哪能明白这些东西是怎么来的？"

"我从来没放过羊，可母羊却出现在屋角；从没打过猎，鹌鹑却出现在房梁上。你觉得这很奇怪吗？为什么会这样呢？"

"我和弟子们遨游的地方，是天地之间。我们与天同乐，与地同食；不参与世俗事务，不起贪念，不作怪诞之事。"

"我们顺应天地的自然规律，不被外物干扰；随顺自然变化，不强求做事要符合世俗标准。可如今，我们却要承受世俗的报应啊！"

（注：这段对话体现了庄子学派"顺应自然"的思想。子綦用生活中反常现象作比喻，说明万物自有其自然规律，不必强求理解。最后感叹修道者虽超脱世俗，却仍难免受到世俗影响。）

凡有怪徵者，必有怪行，殆乎，非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。」无幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易，於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。齧缺遇許由，曰：「子將奚之？」曰：「將逃堯。」

**白话解读**

《庄子》这段文字讲了几个寓言故事：

第一段说：凡是出现奇怪征兆的人，必定会有怪异的行为。这大概不是我和我学生的过错，而是上天安排的命运啊！所以我为此哭泣。

（这里讲的是道家"顺应天命"的思想，认为异常现象背后自有天意）

第二段讲了个讽刺故事：没过多久，派梱（人名）去燕国，结果在路上被强盗抓住。强盗发现卖完整的活人很难，不如砍掉脚更容易卖。于是砍了他的脚卖到齐国，刚好被齐国的渠公（贵族）买去看守街市，结果梱反而因此一辈子有肉吃。

（庄子用这个荒诞故事说明祸福相依的道理，看似遭遇不幸反而得福）

第三段是齧缺（道家隐士）遇见许由（尧时代的贤人）时的对话：

齧缺问："你要去哪里？"

许由回答："我要逃避尧的征召。"

（反映道家"避世"思想，不愿参与世俗政治）

曰：「奚謂邪？」曰：「夫堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與！夫民，不難聚也；愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且无誠，且假夫禽貪者器。是以一人之斷制（利）天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。」

**白话解读**

这段文字是庄子对儒家仁义思想的批判，用现代话来说是这样的：

有人问："这话是什么意思？"

庄子回答："你看尧帝（上古圣王）整天忙着推行仁义，我担心他这种做法反而会被天下人嘲笑。照这样发展下去，后世恐怕会出现人吃人的惨剧！"

接着他解释道：

1. 老百姓其实很容易聚集：关爱他们就会亲近你，给好处就会来投靠，表扬他们就会努力，但如果让他们厌恶就会散去。

2. 所谓的仁爱和利益都出自仁义之名，但真正愿意奉献仁义的少，利用仁义谋私利的多。

3. 仁义的行为往往缺乏真诚，反而成了贪婪之徒的工具。让一个人用仁义来统治天下，就像用一把小刀来宰割整个天下。

最后庄子尖锐地指出：尧只知道贤人能造福天下，却不知道他们也在祸害天下。只有那些超脱于"贤人"概念的人，才能真正明白这个道理。

（注：这里体现了道家"绝仁弃义"的思想，认为刻意标榜仁义会导致虚伪，主张顺应自然的"无为而治"）

有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自悅也，自以為足矣，而未知未始有物也，是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也，擇䟽鬣自以為廣宮大囿，奎蹄曲隈，乳閒股腳，自以為安室利處，

**白话解读**

《庄子》这段文字描述了三种人的局限状态：

第一种是"暖姝者"（自满自足的人），他们只学到某位老师的一点皮毛，就沾沾自喜地暗自得意，觉得自己已经很了不起了。其实他们根本还没接触到真正的学问精髓，这就是所谓的"暖姝者"。

第二种是"濡需者"（像猪身上的虱子一样的人），庄子用猪虱来比喻这种人。这些虱子选择猪身上稀疏的鬃毛之间安家，就自以为是住在广阔的宫殿园林里；在猪蹄的皱褶处、乳房间或大腿根部这些地方活动，就自认为找到了安全舒适的住所。

（补充说明：这里庄子用猪虱的视角讽刺那些眼界狭小却自以为是的人，他们就像虱子一样，把猪身上的方寸之地当作整个世界，完全意识不到更大的天地。）

不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之墟而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。

**白话解读**

这段文字讲的是两个寓言故事：

第一个故事说，那些贪图安逸的人就像猪一样，不知道屠夫随时可能点火烧茅草，最后自己和猪一起被烤焦。这种人无论进退都局限在自己的小圈子里，这就是所谓的"濡需者"（苟且偷安之人）。

第二个故事讲舜帝（上古贤君）的事迹。就像羊肉会吸引蚂蚁一样，舜的高尚品德吸引百姓追随。他三次迁居都形成都城，到邓地时已有十万户人家追随。尧帝听说舜的贤能，就把他派到荒芜的"童土之地"，希望他能带来繁荣。但舜在那里待到年老体衰，才智减退了还得不到休息，这就是"卷娄者"（劳苦不得休息之人）。

[注]：

1. "濡需者"指贪图眼前安逸的人

2. "卷娄者"形容劳碌终生不得休息的状态

3. 童土之地：指荒芜不毛之地

4. 邓之墟：邓地的废墟，具体地点不详

是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。故无所甚親，无所甚踈，抱德煬和以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。藥也，其實菫也，桔梗也，雞壅也，

**白话解读**

这段《庄子》经文讲的是道家"真人"（得道之人）的境界和处世态度：

真正的得道者不喜欢众人蜂拥而至，因为人多就容易产生比较，有比较就会产生利益纷争。所以他们既不特别亲近谁，也不刻意疏远谁，始终保持平和的心境顺应自然，这就是"真人"的境界。

他们对待事物就像：对蚂蚁放弃智巧（不刻意干预），对鱼儿任其自得（不强求），对羊群顺其自然（不强行改变）。

真正的修行者用眼睛看该看的事物，用耳朵听该听的声音，用心回归本心。这样的人，内心平静如绳墨般正直，应对变化也遵循自然规律。古时的真人，用天道来对待人事，而不会用人为去干扰天道。

对他们来说：看似得到可能是新生，看似失去可能是死亡；反过来也可能看似得到实为死亡，看似失去反得新生。（指得失生死都是相对的）

最后提到几种药材：其实堇菜、桔梗、鸡雍（都是常见草药），暗示道在平常事物中。（用普通草药比喻大道至简）

豕零也，是時為帝者也，何可勝言！句踐也，以甲楯三千棲於會稽。唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰：鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。故曰：風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，

**白话解读**

这段文字出自《庄子》，用几个生动的比喻讲人生哲理：

第一段说猪苓草（一种药材）在特定时节能发挥帝王般的作用，说明万物都有其独特价值。就像越王勾践带着三千士兵退守会稽山时，大臣文种明白如何转危为安，却不明白自己为何会陷入忧愁。庄子总结道：猫头鹰的眼睛适合夜视，鹤的腿天生修长，如果强行改变它们反而会造成痛苦。

第二段用自然现象作比喻：风吹过河水会带走水分，阳光照射河水也会蒸发水分。但假如风和太阳整天守着河流，河流却觉得没受影响，因为它有源头活水不断补充。就像水依附土地才能存在，影子需要人体才能显现，万物都遵循着相互依存的自然法则。

最后点明：眼睛过度追求明亮反而会受损，耳朵过度追求灵敏反而会受伤。庄子这是在提醒人们：刻意强求会适得其反，顺应自然本性才是正道。

心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長也茲萃，其反也緣功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國戮民无已，不知問是也。故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，

**白话解读**

【第一段解读】

人心如果总是被欲望驱使着去追逐外物，那就危险了。就像官府（指人的身体）如果过分使用它的功能，也会陷入危险。这种危险一旦形成就来不及改正。灾祸滋长时往往聚集很快，想要扭转它需要下功夫，想要见到成效更要等待很长时间。可是人们却把这些欲望当作宝贝，这不是很可悲吗？所以才会不断出现国家灭亡、百姓遭殃的事情，就是因为不懂得反思这个道理啊。

【第二段解读】

就像脚踩在地上，虽然只踩着很小一块地方，但正是依靠那些没踩到的地方，才能自由行走。人的知识其实很有限，虽然知道得少，但正是通过意识到自己不知道的事物，才能真正理解"天道"（自然规律）的含义。

【第三段解读】

要领悟这些根本道理：理解"太一"（宇宙本源）、明白"太阴"（幽暗的法则）、看清"大目"（根本的纲纪）、掌握"大均"（整体的平衡）、通晓"大方"（无限的维度）、确信"大信"（绝对的真理）、达到"大定"（终极的安定）——这样才算达到最高境界。"太一"能贯通一切。

大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以无崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎！闔不亦問是已，奚惑然為！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑

**白话解读**

《庄子》这段文字讲的是道家认识世界的独特方式：

最深邃的智慧（大阴）能化解万物，

最透彻的观察（大目）能看清本质，

最平等的视角（大均）能贯通一切，

最广博的胸怀（大方）能体察万物，

最真实的信念（大信）能验证真理，

最安定的心境（大定）能把握根本。

这里揭示了宇宙运行的规律：

万物自有其天然本性（尽有天），

遵循规律自会显现真相（循有照），

混沌之中自有枢纽关键（冥有枢），

开端之时已蕴含结果（始有彼）。

真正的理解看似不理解，

真正的认知看似不知道，

只有先放下固有认知才能真正明白。

追问真理时，

既不能设定界限（有崖），

也不能毫无边际（无崖）。

万物纷繁却有其实质（颉滑有实），

古今变迁却不离根本（古今不代），

大道永恒不可减损（不可以亏），

这不正是伟大的真理吗（大扬搉）？

何不就此追问探究（阖不亦问是已），

为何还要困惑迷茫（奚惑然为）？

用不困惑的心解除困惑，

回归本然的清明，

这才是最高的觉悟（大不惑）。

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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