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title: "《莊子》卷25 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《莊子》卷25本站编辑整理白话（AI）庄子·郭庆藩系（内篇+外篇+杂篇）

洞神部 · 卷 25 / 33 · 11,908 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 25 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 25 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0126）](https://github.com/kanripo/KR5c0126)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0126`](https://github.com/kanripo/KR5c0126)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：33 卷，约 286,098 字
- **底本 / 校本**：底本 `CHANT`；校本 `chant`
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0126）](https://github.com/kanripo/KR5c0126)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《莊子》卷25，据 Kanripo KR5c0126（底本 CHANT），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/25/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/25/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 25 / 33

### 則陽第二十五

則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見，夷節歸。彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」王果曰：「我不若公閱休。」彭陽曰：「公閱休奚為者邪？」曰：

**白话解读**

《庄子·则阳》第二十五章白话解读：

有个叫则阳的人到楚国游历，通过大臣夷节引荐想见楚王。夷节向楚王提了这事，但楚王没有接见则阳，夷节只好回去了。

后来则阳去见另一位大臣王果，问他："先生为什么不帮我在楚王面前美言几句呢？"

王果回答说："我在这方面不如公阅休（一位以善言著称的贤士）。"

则阳好奇地问："这位公阅休是什么样的人呢？"

（注：这段展现了庄子笔下常见的"层层设问"叙事方式。公阅休是庄子虚构的得道之士，后文将通过他的故事阐述道家"无为"思想。当时士人游说诸侯是常见现象，但庄子借此讽刺汲汲营营的求仕行为。）

「冬則擉鼈于江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，无德而有知，不自許，以之神其交固，顛冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。夫凍者假兼衣於春，暍者反冷風乎冬。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，无赦如虎；非夫佞人正德，其孰能橈焉！故聖人，

**白话解读**

这段《庄子》原文描述了几种不同的人生状态和处世态度，我来用白话解释：

冬天在江边抓甲鱼，夏天在山林里休息。有人问他为什么这样生活，他就说："这就是我的家啊。"（这里描写的是隐士随顺自然的生活方式）

像夷节（虚构人物）这样的人，既没有真正的德行，却自以为聪明，不严格要求自己，靠这种态度与人交往。他沉迷在追求富贵的生活里，不是用德行帮助别人，反而会拖累别人。（批评虚伪的处世态度）

就像受冻的人指望春天的厚衣服解寒，中暑的人盼望冬天的冷风降温（比喻不切实际的期待）。

楚王这个人，外表威严尊贵；但对待罪过毫不宽容，像老虎一样凶残。如果不是善于巧言令色的人或真正有德之士，谁能改变得了他呢？

所以真正的圣人（指得道之人）......（原文未完，但可以看出是通过对比引出圣人的处世之道）

其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉；故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一閒其所施。其於人心者若是其遠也。故曰待公閱休。」聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知而所行恆无幾時，其有止也若之何！

**白话解读**

这段话讲的是得道之人的境界：

当自己处境穷困时，能让家人忘记贫苦；当自己显达时，能让王公贵族忘记爵位俸禄而变得谦卑。对待外物，能与之和谐相处；对待他人，乐于沟通交流又能保持自我本性。

这样的人不用多说什么，就能用平和之气感染他人；与人相处时，能自然感化对方。即便是父子之间的相处之道，也能回归本真状态，让各自安守本分。这种境界与常人的心思相差太远了，所以说是"等待公阅休"（指达到自然无为的高深境界）。

圣人能化解世间纷扰，与万物融为一体却不自知，这是天性使然。他们顺应自然规律，以天道为师，人们自然就会追随效法。如果总是忧虑智巧，那么行为就会常常不得长久，这样的人生又怎能找到真正的归宿呢？

（注："公阅休"是庄子虚构的人物名，象征自然无为的理想境界；"复命摇作"指回归本真、顺应自然的作为）

生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終无已，人之好之亦无已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終无已，人之安之亦无已，性也。舊國舊都，望之暢然；雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。

**白话解读**

天生美貌的人，别人给他镜子照，如果不告诉他，他就不知道自己比别人漂亮。无论他自己知道还是不知道，听说还是没听说，这种美貌带来的快乐永远不会停止，别人对他的喜爱也不会停止，这是人的天性。

圣人爱护他人，人们给他美名，如果不告诉他，他就不知道自己是在爱护别人。无论他自己知道还是不知道，听说还是没听说，他对人的关爱永远不会停止，人们安于这种关爱也不会停止，这也是人的天性。

看到故乡故土，心里就会感到舒畅；即使那里十分之九的地方都被丘陵草木覆盖遮挡，一旦进入其中，依然会感到心情舒畅。

況見見聞聞者也，以十仞之臺縣眾閒者也！冉相氏得其環中以隨成，與物无終无始，无幾无時。日與物化者，一不化者也，闔嘗舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？湯得其司御門尹登恆為之傅之，從師而不囿；得其隨成，為之司其名；之名嬴法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：「除日无歲，无內无外。」

**白话解读**

这段《庄子》文字讲的是道家"与物俱化"的至高境界：

（第一段）

那些真正明白"见"与"闻"本质的人，就像把十丈高台悬在众人之间那样超然。冉相氏（传说中得道之人）掌握了道的核心规律，随顺万物自然成就。他与万物相处不分始终，没有时间概念。虽然每天与万物共同变化，但内心始终如一从未改变，这种境界怎会轻易舍弃？

（第二段）

如果刻意效法天道却不得要领，反而会被外物牵累。圣人（得道者）的境界是：不刻意区分天与人，不执着开始与结束，不分别物与我。他们与世间同行却不被改变，行为完备而不沉溺。就像商汤（商朝开国君主）找到司御门尹登恒（掌管天道的虚构人物）为师却不被束缚，获得"随顺成就"的境界后，连名声都看淡了。孔子穷尽思虑也不过是在效法这种境界。容成氏（古代道家人物）说得好："忘掉日子就没有年岁，不分内外就达到圆融。"

（注：文中"环中"指道的核心规律；"随成"指随顺自然而成的境界；"两见"指对立的认知都看透的状态）

魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰：「君為萬乘之君也，而以匹夫從讎！衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背。燃後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。」季子聞而恥之，曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。

**白话解读**

魏国的君主魏瑩（即魏惠王）和田侯牟（齐国君主）订立了盟约，后来田侯牟违背了这个约定。魏瑩非常愤怒，准备派人去刺杀田侯牟。

魏国大将犀首（公孙衍）听说这件事后觉得很丢脸，劝说道："您作为拥有万辆战车的大国君主，却要用普通百姓的方式去报仇！我请求率领二十万大军，为您攻打齐国，俘虏他们的人民，抢夺他们的牛马，让他们的国君内心焦灼到背上生疮。等攻下他们的都城，让齐国大将田忌仓皇出逃，我再痛击他的后背，折断他的脊梁。"

魏国贤臣季子听说后也觉得这种做法不妥，劝谏道："就像已经筑起十仞（约18米）高的城墙，却又把它毁掉，这是让筑城的囚徒白受苦啊。如今七年没有战事了，这正是大王您治国的基础啊。"（这里用筑城比喻和平局面来之不易，轻易发动战争就像毁掉已建好的城墙一样可惜）

衍亂人，不可聽也。」華子聞而醜之，曰：「善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」君曰：「然則若何？」曰：「君求其道而已矣！」

**白话解读**

这段文字出自《庄子》，讲的是华子（战国时期道家人物）对政治决策的看法。

华子听说有人讨论是否要讨伐齐国，就批评说：

"那些极力主张攻打齐国的人，是扰乱人心的人；

那些极力主张不要攻打的人，也是扰乱人心的人；

至于那些说'打不打都会扰乱人心'的人，更是扰乱人心。"

国君问他："那该怎么办呢？"

华子回答："您只需追寻大道（指顺应自然的根本规律）就够了。"

这段对话体现了道家"无为而治"的思想，认为刻意主张某种政治行动都会带来混乱，真正应该做的是回归自然之道。

惠子聞之而見戴晉人。戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」曰：「然。」「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。」君曰：「噫！其虛言與？」

**白话解读**

这段文字出自《庄子》，讲的是惠子（惠施）见到戴晋人（一位隐士）时的对话：

戴晋人问惠子："你听说过蜗牛这种小动物吗？"惠子回答："知道啊。"

戴晋人接着说："蜗牛的左角上有个国家叫触氏，右角上有个国家叫蛮氏。这两个小国经常为了争夺地盘打仗，每次战争都要死好几万人，打败的一方要逃跑十五天才能回到自己的国家。"

惠子听完惊讶地说："哎呀！这该不会是虚构的故事吧？"

[解读]

这段寓言用蜗牛角上的战争来讽刺现实中诸侯争霸的荒谬。庄子通过戴晋人之口告诉我们：人类为蝇头小利发动的战争，在宇宙视角下就像蜗牛角上的争斗一样可笑。所谓"伏尸数万"的惨烈战争，其实不过是蜗牛角上微不足道的小打小闹。

曰：「臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？」君曰：「无窮。」曰：「知遊心於无窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」君曰：「然。」

**白话解读**

这段对话出自《庄子》，讲的是关于宇宙无限性的哲理探讨：

（臣子说：）"请让我为您说明这个道理。您觉得上下四方（指整个宇宙空间）有尽头吗？"

（君主回答：）"没有尽头。"

（臣子接着说：）"当您知道心灵可以遨游于这无限的空间，再回头看我们所在的这个通达之国（指人间世界），是不是觉得若有若无、微不足道呢？"

（君主回应：）"确实如此。"

这段对话通过主臣问答，形象地表达了庄子"齐物"的思想：当认识到宇宙的无限广大后，就会明白人间世界的相对渺小。其中"通达之国"暗喻世俗认知的局限性，"若存若亡"则体现了道家对事物相对性的认知方式。

曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？」君曰：「无辯。」客出而君惝然若有亡也。客出，惠子見。君曰：「客，大人也，

**白话解读**

这段庄子原文讲的是一个富有哲理的对话故事：

在通达（指开阔通达的境界）之中有个魏国，魏国里有个大梁城，大梁城里住着一位君王。这位君王问："我和南方蛮族的首领之间，有什么区别吗？"

君王自己回答说："没有区别。"

客人离开后，君王怅然若失，好像丢了什么重要的东西。

后来惠施（庄子的朋友，名家代表人物）来见君王。君王说："刚才那位客人真是了不起的人啊。"

这段对话的核心思想是：在至高无上的"道"面前，君王和蛮夷首领的尊卑地位其实没有本质区别。庄子通过这个寓言说明万物平等的道理，破除人们对世俗权位的执着。君王最后的怅然若失，正是因为他领悟到了这个超越世俗等级的深刻真理。

聖人不足以當之。」惠子曰：「夫吹管也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。」孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：「是稯稯何為者邪？」仲尼曰：「是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志无窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。

**白话解读**

《庄子》这段文字讲了几个故事：

惠施（名家学派代表人物）说：

"吹奏管乐器，至少还能发出洪亮的声音；但要是去吹剑柄上的小孔（剑首），就只能发出细微的'咻'声了。尧舜这样的圣贤虽然被世人称颂，但在戴晋人（传说中的得道高人）面前谈论尧舜，就像那吹剑首发出的微弱声响一样微不足道。"

另一个故事讲孔子到楚国时：

孔子一行人住在蚁丘（地名）一家卖浆水的小店旁边。邻居家有夫妻、仆人都爬上屋顶张望，子路（孔子弟子）问："这些人挤在一起是要干什么呢？"

孔子回答说：

"这些都是圣人的追随者啊。他们自愿隐居在民间，藏身于田垄之间。虽然他们很少发声，但志向远大；虽然偶尔说话，内心却始终保持沉默。他们刻意与世俗保持距离，心里根本不屑与世人同流合污。"

（注：这段通过对比说明真正的得道者往往默默无闻，而世俗推崇的圣贤在更高境界面前显得渺小。庄子借此表达对"无为""逍遥"境界的推崇。）

是陸沈者也，是其巿南宜僚邪？」子路請往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！而何以為存？」子路往視之，其室虛矣。

**白话解读**

这段讲的是孔子和弟子子路遇到隐士市南宜僚（楚国隐士）的故事：

子路想去找市南宜僚来见孔子。孔子说："算了吧！他知道我了解他的为人，也知道我要去楚国，肯定以为我会让楚王召见他。这样他会觉得我是个巧言谄媚的人。像他这样的隐士，连听到谄媚的话都觉得羞耻，更何况亲自见到谄媚的人呢？你以为他还会留在那里等你去找吗？"

子路还是去看了看，发现市南宜僚的住处早已空无一人。

（这段展现了道家推崇的隐士风范，他们厌恶官场逢迎，宁可隐居避世。孔子虽然理解这种态度，但作为儒家更主张积极入世，两种处世哲学形成有趣对比。）

長梧封人問子牢曰：「君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予終年厭飱。」莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，

**白话解读**

长梧（地名）的守关人问子牢（人名）说：

"你治理政事别太草率粗鲁，管理百姓也别马马虎虎。我以前种庄稼时，耕地时如果草率应付，庄稼就用稀稀拉拉的收成回报我；锄草时如果马虎了事，庄稼就用干瘪的果实回报我。第二年我改变了方法，深耕细作认真除草，结果禾苗茂盛茁壮，让我整年都吃得饱饱的。"

庄子听到这件事后评论说：

"现在人们调理自己的身体，修养自己的心神，很多都像这位守关人说的情况——逃避自然天性，背离本真性情，泯灭天然情感，丧失内在精神，一味追随世俗的做法。所以那些草率对待本性的人，各种欲望和厌恶就像杂草丛生（萑葦蒹葭都是指杂草），会破坏人的本性。"

（补充说明：这里庄子用种地的比喻说明养生修心的道理。就像农夫精心照料庄稼才能丰收，人只有顺应自然本性来修养身心，才能获得真正的滋养。粗鲁对待本性，就会像地里长满杂草一样，被各种欲望杂念占据。）

始萌以扶吾形，尋擢吾性；並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癰，內熱溲膏是也。」柏矩學於老聃，曰：「請之天下遊。」老聃曰：「已矣！天下猶是也。」又請之，老聃曰：「汝將何始？」

**白话解读**

这段文字出自《庄子》，讲述了柏矩向老子（老聃）求教的故事。

第一段用疾病作比喻：刚开始时只是轻微的症状影响身体，渐渐侵蚀本性；后来就像脓疮溃烂发作，无法控制地从各处冒出来，比如皮肤溃烂、内热尿浊这些病症。这是在形容人的欲望和执念如果不加约束，会从轻微发展到无法收拾的地步。

第二段说柏矩跟随老子学习，向老师请求："请允许我周游天下（去实践所学）"。

老子回答说："算了吧！天下到处都一样（你在这里就能明白道理）。"这是在表达道家"不出户知天下"的思想，认为真理就在身边，不必远求。

柏矩再次请求，老子反问他："那你打算从哪里开始呢？"这句话暗含深意，暗示修行应当从当下、从自身开始，而非向外寻求。

曰：「始於齊。」至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之曰：「子乎子乎！天下有大菑，子獨先離之，曰莫為盜！莫為殺人！榮辱立，然後覩所病；貨財聚，然後覩所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使无休時，欲无至此，得乎！

**白话解读**

这段出自《庄子》的记载讲述了这样一个故事：

（故事开头说）事情发生在齐国。

（某人）来到齐国时，看见一个被处死的犯人。他上前把尸体摆正，脱下自己的官服盖在尸体上，然后仰天痛哭说："你啊你啊！天下有大灾祸，你却最先遭殃。（人们总说）'别做强盗！别杀人！'"

（接着发表议论说）人们先树立了荣辱观念，才会看到令人忧心的事；聚集了财货物资，才会出现争夺的现象。如今（统治者）树立的正是让人忧心的标准，聚集的正是人们会争夺的东西，使百姓身心困顿不得安宁，想要不出现这样的悲剧，可能吗？

（补充说明：这里的"辜人"指被处决的罪犯，"朝服"是古代官员的正式礼服。庄子通过这个故事批评统治者制定的社会规范反而导致了社会问题。）

古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己；故一物有失其形者，退而自責。今則不然。匿為物而過不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽！夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」

**白话解读**

古代贤明的君主，

把功劳归于百姓，

把过错归于自己；

把正确归于百姓，

把错误归于自己。

所以只要有一件事没做好，

就会退而反省自责。

现在的统治者却不是这样。

他们隐藏真相却怪百姓看不透，

制造困难却怪百姓不敢面对，

加重负担却罚百姓无力承担，

设定遥远目标却责罚百姓达不到。

百姓用尽全力后，

只能靠作假应付，

弄虚作假越来越多，

百姓怎能不跟着作假？

能力不足就会作假，

智慧不足就会欺骗，

财力不足就会偷盗。

这些偷盗行为，

到底该怪罪谁呢？

（这段通过古今对比，批判当时统治者推卸责任、苛求百姓的社会现象。庄子认为当政者应当反躬自省，百姓的过失根源在于统治者的不当要求。"伪"指被迫的弄虚作假行为，与道家主张的"真"相对。）

蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒詘之以非也，未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎已乎！且无所逃。此所謂然與，然乎？仲尼問於太史大弢、伯常蹇、狶韋曰：「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際；

**白话解读**

蘧伯玉（春秋时期卫国贤大夫）活到六十岁，这六十年里他的思想一直在变化。他每次认为某个观点正确开始践行，最终却发现是错误的。现在认为正确的观点，难道不是对过去五十九年认知的否定吗？

万物都有其生长规律，却看不见它们的根源；都有其显现方式，却找不到它们的门径。

人们都推崇自己已知的知识，却不懂得依靠那些尚未知晓的智慧才能真正获得真知，这难道不是最大的困惑吗？算了吧！算了吧！这种认知局限根本无法摆脱。这就是所谓的"这样就是这样"吗？

孔子向太史大弢、伯常蹇、狶韦三位史官请教说："卫灵公沉湎饮酒作乐，不理朝政；热衷打猎捕鸟，不参与诸侯会盟..."

其所以為靈公者何邪？」大弢曰：「是因是也。」伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。」狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，

**白话解读**

这段《庄子》中的对话在讨论卫灵公（春秋时期卫国国君）为什么被称为"灵公"（"灵"是谥号）。不同人物给出了不同解释：

大弢（道家人物）简单回答说："就是因为他就是这样的人。"

伯常騫（另一位智者）详细解释道："灵公有三个妻子，经常和她们一起在浴池里洗澡。但当史鰌（卫国贤臣）带着礼物来进谏时，灵公会恭敬地整理衣冠、搀扶他。他平时放纵到那种程度，对待贤人却又如此恭敬，这就是他被称为'灵公'的原因。"

狶韦（传说中的上古帝王）则讲了一个故事："灵公死后，占卜显示不能葬在祖坟，而在沙丘（地名）下葬才吉利。挖了几丈深后，发现一个石棺，洗干净后看到上面刻着铭文..."

（注：原文在此处中断，后续可能讲述铭文内容与灵公谥号的关联。谥号"灵"在古代有"乱而不损"的含义，既指出其荒淫，又肯定其能任用贤臣的治国能力。）

曰：『不馮其子，靈公奪而埋之。』夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之！」少知問於太公調曰：「何謂丘里之言？」太公調曰：「丘里者，合十姓百名而以為風俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。

**白话解读**

这段文字出自《庄子》，包含三个部分：

第一部分讲的是：

"不依靠他的儿子，卫灵公（春秋时期卫国君主）却强行夺走并埋藏了它。"这里说卫灵公被称为"灵"（古代谥号）已经很久了，这两个人（指对话者）哪里能真正理解其中的含义呢！

第二部分是少知（虚构人物名）向太公调（虚构人物名）请教：

"什么是'丘里之言'（乡里俗语或地方风俗）？"

第三部分是太公调的回答：

"所谓丘里，就是把十个姓氏、百种名号融合形成风俗。它能把不同的东西融合为同一，也能把同一的事物分散为不同。就好比现在指着马的各个部位（百体）不能称为完整的马，但当马站在面前时，正是这些部位的组合才构成了完整的马。"

是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有匹而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武殊能大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故无名。无名故无為，无為而无不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；

**白话解读**

这段《庄子》经文讲的是自然规律与处世智慧，我用现代话给你解释：

第一段说：

土堆积累矮小才能成高山，

江河汇聚细流才能变宽广，

圣人（"大人"指德行高尚者）包容众见才能成就公道。

所以接受外界意见时，

心中有主见但不固执；

表达自己观点时，

有人呼应也不排斥异见。

第二段讲：

四季气候不同，

上天不会偏私，

所以年岁有序更替；

官员职责各异，

君主不加干涉，

所以国家得以治理；

文才武略各有所长，

圣人不强求一致，

所以德行完备；

万物规律不同，

大道（宇宙本源）没有偏爱，

所以无法用名称限定。

第三段点明：

无法命名所以顺其自然，

看似不作为却成就一切。

时间有始有终，

世事不断变迁。

福祸交替流转，

看似矛盾的事物

其实各有其存在的道理。

（补充说明：这里体现了道家"无为而治"的思想，强调顺应自然规律，包容差异性。用四季更替、百官各司其职等比喻，说明多样性本身就是成就整体的必要条件。）

自殉殊面，有所正者有所差。比于大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。」少知曰：「然則謂之道，足乎？」太公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。

**白话解读**

（庄子·杂篇·则阳）这段对话讲的是对"道"的理解：

少知问太公调："既然这样，那称之为'道'就足够了吗？"

太公调回答："不是这样的。现在计算事物的数量，远不止一万种，但我们约定俗成说'万物'，是用最大的数字来统称它们。所以：

- 天地是形体中最大的
- 阴阳是气（能量）中最大的
- 而道则是包容这一切的公共本源"

前面那段比喻说：就像大沼泽里，各种木材都能各得其所；高山上，树木和石头都能共存。这就是乡村俗语说的道理——万物虽然千差万别（"自殉殊面"），但都有其存在的合理性（"有所正者有所差"）。

（注：1."阴""阳"是道家核心概念，指宇宙中两种相反相成的根本能量；2."太公调"是虚构的智者形象，与姜太公无关）

因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」少知曰：「四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起？」太公調曰：「陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。

**白话解读**

《庄子·则阳》篇这段对话讲的是万物生成变化的道理：

少知（虚构人物）问道："天地四方之间，宇宙六合之内，万物都是从哪里产生的？"

太公调（虚构的智者）回答说：

阴阳二气相互映照、相互覆盖又相互调和，

春夏秋冬四季轮流更替、相互催生又相互制约。

喜欢与厌恶、远离与亲近这些对立情感由此产生，

雌雄两性交合配对也由此形成。

安全与危险相互转换，

灾祸与福气彼此相生，

缓慢与急促相互摩擦，

聚集与分散构成万物。

（注：这段体现了道家核心的阴阳辩证思想，认为万物都是在相反相成的对立统一中产生的。"六合"指上下四方整个宇宙空间，"阴阳"是道家最基本的对立统一概念）

此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。」少知曰：「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰徧於其理？」太公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，

**白话解读**

庄子这段话讲的是事物变化的规律：

事物的名称和实质可以记录，精微之处可以认知。它们按照一定顺序相互影响，像桥梁运转般相互推动。发展到极点就会返回原点，结束之时就是新的开始。这些都是事物固有的特性，言语能够描述清楚，智慧能够认识到的，也就仅限于具体事物本身了。

真正悟道的人，不会执着于事物消亡的终点，也不会探究它们起源的开端，因为这些讨论都是没有尽头的。

接着少知（人物名）问道："季真主张'无为而治'，接子主张'有所作为'，这两家的学说，哪个更符合实情？哪个更全面合理？"

太公调（人物名）回答说："鸡鸣狗吠这些日常现象，人人都知道；但即使有大智慧的人，也无法用言语完全说清楚它们变化的内在原因。"

（注：这段对话体现了庄子学派对"无为"与"有为"两种处世态度的思考，认为事物的变化有其自然规律，难以用言语完全把握。）

又不能以意測其所將為。斯而析之，精至於无倫，大至於不可圍，或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；无名无實，在物之虛。可言可意，言而愈䟽。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可覩。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往无窮；吾求之末，其來无止。

**白话解读**

《庄子》这段文字讲的是大道（宇宙根本规律）超越人类认知的特性：

大道精微到无法用语言描述，大到没有边界。有人说是某种力量推动（"或之使"），有人说是自然无为（"莫之為"），但这些解释都还停留在具体事物的层面，最终都会出现偏差。

如果说是某种力量推动，就显得太实在；如果说是自然无为，又显得太虚无。有名有实的东西，都属于具体事物；无名无实的状态，才是大道的本质。

可以用语言描述、可以用心意揣测的，越说反而离真相越远。未出生的事物无法阻止其诞生，已死亡的事物无法阻挡其消逝。生死看似很近，其中的道理却难以看清。所谓"有力量推动"或"自然无为"，都是人们因疑惑而假想出来的说法。

我追溯大道的本源，发现它往过去延伸没有尽头；我探究大道的末流，发现它向未来延续永无止境。

无窮无止，言之无也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可无，道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載；非言非默，議有所極

**白话解读**

庄子这段话在探讨"道"的无限性和语言的局限性：

第一段说：

大道是无穷无尽、没有边界的（无窮无止），

当我们说"道是无"的时候（言之无也），

其实道与万物遵循同样的规律（與物同理）；

有时候看似没有作为（或使莫為），

当我们说"这是道的根本"时（言之本也），

其实道始终与万物共生共灭（與物終始）。

第二段进一步解释：

道不能简单说有或没有（道不可有，有不可无），

"道"这个名称只是我们借用的概念（所假而行）。

局部的作为或不作为（或使莫為），

都只是针对具体事物的片面理解（在物一曲），

怎能体现大道的全貌呢（夫胡為於大方）？

最后总结：

如果言语足够表达（言而足），

说一整天话就能说尽大道（盡道）；

如果言语不够（言而不足），

说一整天话也只能描述具体事物（盡物）。

大道与万物的终极真理（道物之極），

无论说或不说都无法完全承载（言默不足以載）；

真正的道既不是语言能说清，也不是沉默能表达的（非言非默），

人类的讨论总是有其极限（議有所極）。

（说明：庄子在这里揭示了"道"超越言说的特性，认为语言只能描述具体事物，而无法完全表达大道的整体性。这是道家"得意忘言"思想的典型体现。）

。」

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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