--- title: "《南華真經義海纂微》卷13 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/13/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/13/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 12 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 12 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經義海纂微》卷13，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/13/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經義海纂微》卷13 洞神部 · 卷 13 / 104 · 6,164 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 12 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 12 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0127`](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0734` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：104 卷，约 536,325 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經義海纂微》卷13，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/13/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/13/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/13/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/13/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 13 / 104 南華眞經義海纂微卷之十四名四 武林道士褚伯秀學 ### 內篇天宗師第一 知天之所爲知人之所爲者至矣知天之所爲者天而生也知人之所爲者以其知之所知以養其知之所不知終其天年而不中道夭者是知之盛也雖然有患未知有所待而後當其所待者特未定也庸詎知吾所謂天之非人乎人之非天乎且有眞人而後有眞知何謂眞人古之眞人不逆寡不雄成不謨士若然者過而弗悔當而不自得也若然者登高不慄入水不濡入火不熱是知之能登假於道也若此 郭象註知天之所爲皆自然也則内放其 身外㝠於物任之而無不至夫爲者不能 爲而爲自爲知者不能知而知自知眞人 遺知而知不爲而爲自然而生坐忘而得 故知稱絶而爲名去人之生也凡天地所 有者不可一日無然身之所有者知或不 知理之所存者爲或不爲知之所知者寡 身之所有者衆爲之所爲者少理之所存 者博人之所知不必同而所爲不敢異異 則偽成而眞喪矣知人之所爲有分故任 而不强知人之所知有極故用而不蕩一 體之中知與不知闇相與會比准知之盛 而未知遺知任天必有待也若任天而生 則遇物而當吾生有涯天也欲益之者人 也人莫非天治亂成敗皆自然耳有眞人 而後天下之知皆得其眞不逆寡則所順 **白话解读** 懂得自然所做的事，也懂得人力所能做的事，便算是通达了。所谓自然所做的事，是说万物顺着天性而生；所谓人力所能做的事，是说凭借已有的知识，去养护那些自己还不明白的部分。这样度完天赋的寿命，不在半途夭折，便是知识达到高明的境界。 不过，仍有一层忧虑：人是否要有所依凭，才能恰当地应对事物？即使找到了所依凭的东西，也未必始终确定。又怎么知道我所说的“天”不是“人”，我所说的“人”不是“天”呢？只有先有了真人，才会有真正的认识。 什么叫真人？古代的真人，不因人少势微而违逆本性，也不靠夸耀成就来逞强，不以谋划经营为心。这样的人，事情过去了也不懊悔，事情恰好合意时也不自以为得意。像这样的人，登上高处不会害怕，进入水中不会被浸湿，进入火里也不会感到灼热。这是因为他的认识能够通达大道。 郭象注说：自然所做的一切，都是顺其自然的。因此，内心不执着于自身，外在也与万物融通，听任自然，便没有什么不能通达。所谓“作为”，其实不是刻意去做，而是让事情自然发生；所谓“认识”，也不是刻意求知，而是让认识自然呈现。真人舍弃执着于知识的心，却能真正明白；不刻意作为，却能顺其自然地成就。这就是“坐忘”（静坐中忘却对自我和外物的执着）而有所领会。因此，真正的认识到了极处，连“知”这个名称也可以放下。 人活在天地之间，天地万物不可一日缺少；但一个人所拥有的知识，有些知道，有些不知道；道理虽在，有些能做到，有些不能做到。人所知道的很少，身上具备的东西却很多；人所能做的有限，道理所涵盖的却广博。人人所知不必相同，但所做之事不应违背自然本性；若违背本性，虚伪便会形成，真实也就丧失了。 人的行动各有分寸，所以应顺着自身条件去做，不要勉强；人的知识也有边界，所以运用知识要有节制，不要放纵。一身之中，知道与不知道彼此暗中调和。即使知识达到高明境界，若仍不肯放下对知识的执着、听任自然，就还是有所依凭。 若能任由自然本性而生，遇到事物便能恰当地应对。人的生命有尽头，这是自然；想要额外增加、强求延长，则是人为。人的一切无不在自然之中，治乱成败也都各有其自然的变化。只有出现真人，天下人的认识才能归于真实。不因人少势微而违逆本性，便能顺应…… 者衆不雄成則非恃其爲縱心直前羣士 自全非謀謨以至之直自全當而無過非 以得失經心言能登至於道若此之遠也 吕惠卿註知天之所爲則知吾之所自生 者天也莫之爲而人無與焉知之所不能 知也知之所能知者人之所爲則以其知 之所知養其知之所不知以知養生非以 生隨知所以能盡年而不中夭世所謂知 之盛者無過於此然不免有患盖所謂知 天知人必待知而後當知非道之眞而待 以爲當所待固未定也則安知吾向之所 謂天者非人乎所謂人者非天乎唯眞人 有眞知則以不知知之而無所待也天下 是非不一則從衆而已從衆則不免於逆 寡也地道無成而代有終剛則不免於雄 成也詢謀僉同則不免於謨士此皆聖人 應世之迹而非其眞眞人者體純素而無 我則雖過也不得不過何悔之有雖當也 不得不當何自得之有若然則登高我所 爲也將誰慄水火亦我所爲也將誰濡且 熱知固非道而眞人眞知能登假於道也 若此 林疑獨註天之所爲人所不知而必以人 之知養之一身之中凡在形骸之内吾所 不知形骸之外吾所知也爲之飲食爲之 動止皆所以養其不知也夫思者有形無 思者無迹今以有形之思而思其無思則 知養不知亦明矣知之所養者薄而不知 **白话解读** 天所主宰的，人未必能够知道，但人可以运用自己已有的认识，来养护那由天而生、自己无法完全明白的生命。所谓“以知养生”，就是凭借有限的智慧照料自身，使人能够尽享天年，不至于夭折。世人所谓智慧的最高境界，也不过如此。 然而，这仍然不能免去忧患。人总以为先要知道什么是天、什么是人，才能判断该怎样做；可这种判断未必合乎大道的本真。既然凭借什么来判断还没有确定，又怎么能知道自己先前所说的“天”不是“人”，所谓“人”不是“天”呢？只有真人（体道而有真知的人）才有真正的认识：他以不执着于知的方式去体认，不依赖固定的判断。 天下的是非各不相同，人若只跟从多数，就难免违逆少数人的意见。“地道无成而代有终”是说，大地不自居功成，而是承接万物、使事情得以完成；刚强争胜的人，却难免落入自夸功成。“询谋僉同”是众人共同商议、意见一致，但这样做也难免显出谋划求成的痕迹。这些都是圣人应对世事时留下的行迹，不是他们的本真。 真人守持纯朴、不以自我为中心。即使做错了，也是不得不如此，何必懊悔？即使做对了，也是不得不如此，又有什么可自得的？这样一来，登高是我所做的，又有什么可害怕？涉水遇到水火，也是我所做的，又有什么可被浸湿、烫伤的？知识本来不是大道；但真人凭借真知，能够通达大道，达到这样的境界。 林疑独认为，天所做的事，人无法全然知晓，但可以用自己的知识来养护一身。身体以内有许多事，是自己所不能完全明白的；身体以外的事，则有些是自己能够认识的。饮食起居、行动休息，都是用来养护那难以自知的生命。思虑是有形的活动，无思则没有痕迹；用有形的思虑去体会无思的境界，也就说明了以有限的认识养护不可尽知之生命的道理。知识能够养护的部分有限，而无须凭知识把握的部分更为深广。 者不逃其養故曰盛也知雖盛而不免患 猶有待而後當故也有待則未定兩忘其 知與不知豈復有所待庸詎知吾所謂天 之非人人之非天乎唯其不逆寡衆以是 而順之不雄成衆以是而先之不謨士衆 以是而歸之其過其當理之適然何悔何 得之有若然者登高不慄不濡不熱此至 妙之理非眞人莫能是知之能登假於道 也 陳詳道註知天之所爲命也知人之所爲 義也知天不知人則以命廢義知人不知 天則以義廢命皆道之一偏而非至也以 其所知養其所不知則其生也自然而已 人之所爲必資所養而後致夫知非道也 資之以入道必有待而後當也知天之所 爲所待者天也雖當乎天不知有人知人 之所爲所待者人也雖當乎人不知有天 是所待者特未定所知不能無偏非眞知 也眞人之於知無億也故不逆寡無爲也 故不雄成無待也故不謨士若然者或過 在於經世而吾不知其所以過或當在於 循理吾不知其所以當也不知其爲高故 登而不慄不知其爲水火故入而不濡不 熱是知之登假於道也 陳碧虚註天之所爲降清妙之氣覆育萬 物人之所爲運神和之氣營衛百骸若乃 知天無爲而不空人有爲而不滯者斯爲 至矣清妙之氣不知其所從來謂之獨化 獨化者天然而生也知之所知者有涯之 **白话解读** 能够不逃避自己所受的养育，所以说是“盛”。然而，若只凭知识行事，仍免不了忧患，因为这种知识还要有所依凭，才能恰当地运用；有所依凭，便还没有定准。把知与不知都忘掉，又怎会有所依待呢？我怎么知道，所谓“天”的并非是人，所谓“人”的并非是天呢？ 只是顺应众人，不违逆少数；不把众人所成就的据为己有，也不居先自夸；不替众人谋划安排，让他们自然归向。无论事情做过了头，还是恰好合宜，都只是顺着事理自然发生，又有什么可后悔、可求取的呢？这样的人登高而不害怕，进入水中不被浸湿，接近火也不觉得热。这是最精微的道理，只有“真人”（体道而与自然相合的人）才能明白；这是知达到与道相通的境界。 陈详道注：知道天所施行的是“命”，知道人所施行的是“义”。只知天而不知人，就会拿天命来废弃人应尽的道义；只知人而不知天，就会执着于人事而忽略天命。两者都只是道的一面，并非圆满之道。用自己所知的，去滋养自己尚未知道的，那么生命便能顺其自然。 人的作为往往要凭借后天的养成才能达到；若把知识当作道的根本，就必须有所依待才能恰当。知道天的作为，所依待的便是天；即使合乎天，却可能不知道还有人。知道人的作为，所依待的便是人；即使合乎人，却可能不知道还有天。这样，所依待的并没有定准，所知也难免偏颇，因此不是真正的知。 真人对知识不作主观揣度，所以不违逆少数；无为，所以不独占众人之功；无所依待，所以不替众人谋划安排。这样的人，即使在治理世事时做得过头，也不知道自己为何过头；循理而行、恰到好处时，也不知道自己为何恰当。他不知道那是高处，所以登高不害怕；不知道那是水火，所以入水不湿、近火不热。这便是知达到与道相通的境界。 陈碧虚注：天所施行的，是降下清妙之气，覆盖并养育万物；人所施行的，是运转神和之气，营养并护卫全身百骸。如果能明白天的无为而不落于空虚，也明白人的有为而不受拘滞，才算达到极致。清妙之气不知从何而来，这叫作“独化”；独化，就是自然而生。知识所能认识的事物，则有一定的范围…… 知知之所不知者無涯之知以有涯之知 養無涯之知不越分而求知是知之盛也 然猶患在乎知有待有當莫若都忘而任 之境之對待特未定也豈知天然之非人 事人事之非天然乎若然者心㝠沖漠迹 混囂塵昇入太虚脗然無際也 王雱註凡有知者必用知以傷生唯學道 者知不出乎道知不出乎道此養其所不 知而能登假於道者也 趙虚齋註天之所爲出於自然知之所不 知也人之所爲出於使然知之所知也以 知所知養知之所不知是由知人以知天 由知天以事天有考終命無凶短折蔑以 加矣而猶有患死生之變不可預期有所 待則未定也若夫不識不知順帝之則朝 聞夕死彼且惡乎待哉孟子盡心章正明 此理 鬳齋口義云人事盡時天理見是以其知 之所知養其知之所不知也知在我所待 在外或不求而得或必求而得皆不可得 而定若謂出於天又必求而後得若謂出 於人又有求而不得者詎知天之非人人 之非天乎必有眞人而後有眞知此言有 道者也寡不足也當不足之時即聽順之 功雖成亦不以爲雄誇也士同事東山詩 勿士行枚無心而爲故曰不謨事不以失 爲悔不以成爲喜皆委之自然也不慄不 濡不熱即無入而不自得之義登假猶云 深造也 褚氏管見云由知己而知人由知人而 **白话解读** 懂得自己所不知道的，才是没有边际的知识；用有限的知识去探求它，便是以有限求无限。 以有限的知识涵养那没有边际的认识，不越过自身的本分去强求，这才是知识的高明之处。 然而，仍须担心知识有所依凭、有所针对。不如把这些都忘掉，顺其自然。事物之间的对立关系本来就未必固定：谁知道天然与人为一定不同，人为与天然一定不能相通呢？如果明白这一点，内心便能与空寂辽远的境界相合，行迹虽混在喧嚣尘世中，精神却能升入太虚，浑然无边。 王雱注：凡是有所知的人，往往会运用知识反而损害生命。只有学道的人，才知道不离开道。知道不离开道，就是涵养自己尚未认识的部分，从而能够深入大道。“登假”就是深入、抵达。 赵虚斋注：天的作为出于自然，是人所不知道的；人的作为出于有意驱使，是人所知道的。用已知的知识涵养未知，便是由认识人而认识天，再由认识天而顺应天。这样便能安享天年，不遭夭折；但人仍会忧虑生死变化无法预料。只要还有所等待，事情就没有定数。若能做到“不识不知，顺帝之则”，即不刻意求知、顺应自然法则，那么即使早晨闻道、晚上死去，又有什么可等待的呢？《孟子·尽心章》阐明的正是这个道理。 鬳斋口义说：人事做到尽头，天理便显现，所以要用已知的涵养未知。知识在自己心中，所等待的结果却在外部；有时不求也会得到，有时求了才能得到，但都不能预先确定。若说结果出于天，却又常常要有所求才能得到；若说出于人，又有求而不得的时候。谁能断定天与人必然不同？只有成为真人，才有真正的知，这里说的是有道之人。力量不足时，不必勉强；即便顺听天命而有所成就，也不把它当作值得夸耀的功绩。《诗经·东山》说“勿士行枚”，意为不再操心行军衔枚之事。无心而为，所以不谋划、不因失败而悔恨，也不因成功而欢喜，一切交付自然。“不慄不濡不热”说的就是无论进入何种境地，都能安然自得。“登假”也就是深入大道。 褚氏管见说：从认识自己开始认识别人，再由认识别人而……原文到此未完，后文缺失。 知天此知之正也天本無爲今言天之 所爲者日月星辰之所以運陰陽寒暑 之所以行也人之所爲者善惡逆順之 所以著禍福得喪之所以成也既知此 矣以其知之所知養其知之所不知所 知謂知之所及人事可料天理可推者 是也所不知謂非知可料非數可推恍 惚杳㝠神鬼神帝者是也終天年而不 夭此特爲知人而言故云知之盛耳猶 待知而後當故所待者特未定也又豈 知吾所謂天之非人人之非天乎天人 混融乃眞知也齊物論云知止乎其所 不知是已寡謂貪約之時成喻盛大之 時處約當以順逆則害生處盛當以謙 雄則禍至謨士以事釋之義長即經所 謂不思慮不豫謀是也若然者應酬接 物之間過於事情盖適然耳何悔之有 當於事情亦適然耳何自得之有譬夫 飄瓦虚舟無心於迕物故物亦不忌之 以是而登高何者爲慄以是而入水何 者爲濡以是而入火何者爲熱哉因知 而升至於道猶若此況忘知而頓悟者 乎古之眞人其寢不夢其覺無憂其食不甘其息深深眞人之息以踵衆人之息以喉屈服者其嗌言若哇其嗜欲深者天機淺古之眞人不知悅生不知惡死其出不訢其入不距翛然而往翛然而來而已矣不忘其所始不求其所終受而喜之忘而復之是之謂不以 **白话解读** 懂得天道，才算是真正的认识。天本来无为；这里所说的“天的作为”，是指日月星辰如何运行、阴阳寒暑如何变化。人的作为，则表现为善恶、顺逆，以及祸福、得失如何形成。 既然懂得这些，就应当用已经知道的事，来涵养尚且不知道的事。所谓“知道的”，是指凭知识能够推测、凭常理能够推演的人事；所谓“不知道的”，是指知识无法测度、常理无法推算的事，例如恍惚幽深、神鬼与天帝之事。能够享尽天年而不夭折，这里说的只是认识人事所能达到的境界，所以称为“知的盛大”。但这仍然是先凭知识行事；知识所依赖的条件并不确定。又怎能知道，我所说的“天”不就是“人”，而“人”也不就是“天”呢？天与人融为一体，才是真正的认识。《齐物论》（《庄子》篇名）说：“认识止于自己所不知道的地方，就可以了。” “寡”，说的是处于贫约之时；“成”，用来比喻身处盛大之时。处境贫约时，应当顺应事理；若一味逆势而行，就会招来祸害。身处盛大之时，应当谦逊而不逞强；若自恃强盛，就会招致灾祸。谋士用具体事情来解释这些道理，意思更为周详。这正是经文所说的“不思虑、不预先谋划”。 如果是这样，那么在人际往来、应对事物时，事情办得超过预期，不过是偶然恰好如此，有什么可后悔的？事情恰好合宜，也不过是偶然如此，又有什么值得自夸的？这就好比瓦片在空中飘飞、空船在水上漂荡：它们无心冒犯外物，所以外物也不憎恨它们。以这样的心境登高，什么会使人战栗？下水，什么会使人湿透？入火，什么会使人感到灼热？ 凭借知识逐渐达到“道”（道家所说的根本法则与境界），尚且可以如此，何况忘却知识、一下子悟入大道的人呢？ 古代的真人（道家所说顺应大道、达到真实境界的人），睡觉时不做梦，醒来时没有忧虑；吃东西不贪求滋味，呼吸深沉绵长。真人的呼吸仿佛从脚跟发出，普通人的呼吸却只到喉咙。屈服的人说话像哽咽作呕；欲望越深的人，天生的灵性就越浅。 古代的真人，不知道贪恋生命，也不知道厌恶死亡；出生时不欢欣，死去时不抗拒，只是安然自在地来去。他们不忘记自己的本源，也不追求生命的终点；得到生命便欣然接受，失去生命便任其归复。这就叫作“不以……” 心捐道不以人助天是之謂眞人 郭註寢不夢無意想也覺無憂遇即安也 食不甘理當食耳眞人之息以踵乃在根 本中來嗌言若哇氣不平暢深根寧極然 後反一無欲與化爲體泰然任之故往來 而不難終始變化皆忘之矣豈直逆忘其 生猶復探求死意邪不問所受者何遇之 無不適也夫物之感人無窮人之逐物無 節則天理滅矣眞人知用心則皆道助天 則傷生故不爲也 吕註無思慮則寢不夢無嗜欲則食不甘 然後其息深深而以踵矣踵者氣之元息 之所自起身以足爲踵息以所自起爲踵 皆以其至下言之深之又深則至於無息 矣衆人失守而屈服者其嗌言若哇求息 以踵可得乎其天機淺物觸則發也其息 以踵則去物遠矣知生而悦死而惡出而 訢入而距以棄其所謂翛然者則是以心 捐道愛生而忘其生之所始畏死而求其 死之所終不能喜而受之忘而復之昩於 自然而益生焉是以人助天也 疑獨註眞人夜寢旦覺不異於人不夢無 憂則異於人盖心無思者魂閑而不遊乎 物其寢所以無夢形無爲者神閑而不役 乎物其覺所以無憂其食不甘猶不食也 其息深深者眞人之氣藏於深眇踵者身 之下極氣藏於密而不暴於外也息者鼻 其所自而心爲之主屈服者爲人沮制其 **白话解读** 真人把心思放下，不以人的心智去干预天道，这就叫作“真人”。 郭象注说：真人睡着时不做梦，因为心中没有妄想；醒来时也没有忧虑，遇到什么事便安然处之。吃东西时觉得不出味道，只是因为按理需要进食才吃。真人呼吸深沉，仿佛气息一直沉到脚跟。普通人呼吸急促，喉间发出像哇哇声一样的响动，是因为气息不够平和通畅。只有让根本沉静安定，达到极深的境地，才能返归于一。真人没有欲望，与万物的变化融为一体，安然顺应变化。无论生死往来都不觉得艰难，连生命的开始与终结也一并忘怀。真人并非刻意抗拒生命，或探究死亡；他不追问自己将遭遇什么，无论遇到什么都能安然适应。外物感人的诱因无穷无尽，人若追逐外物而不知节制，天理便会消失。真人明白，运用心智、以人的意志助长天道，反而会损伤生命，所以不这样做。 吕惠卿注说：没有思虑，睡觉就不会做梦；没有嗜欲，吃东西便觉得没什么滋味。这样，呼吸才会深沉，仿佛一直沉到脚跟。“踵”是气息元始所从出的地方：脚跟是身体的最下端，而呼吸之气的根源也在身体深处，所以都借“踵”来说明其深沉。呼吸深到极处，就仿佛没有呼吸。普通人失去内在的守持，受外物压制，呼吸便急促，喉间发出哇哇的声响；这样的人，怎么可能让气息沉到脚跟呢？他们的天机浅，外物一触动，心便随之而起。真人的气息沉到脚跟，说明他与外物相隔很远。若只知道贪恋生存、厌恶死亡，喜欢外出而抗拒归来，便是放弃所谓“翛然”（自在无拘）的状态：一心只顾爱惜生命，却忘了生命从何而来；害怕死亡，又追问死亡的归宿。他不能欣然接受变化，也不能忘怀而复归自然，反而迷失天性，刻意求生。这就是以人的意志干预天道。 疑独注说：真人夜里睡觉、早晨醒来，外表与常人没有分别；但他不做梦、醒来无忧，这一点不同于常人。心中没有思虑，魂就安闲，不会追逐外物，因此睡觉没有梦；形体不妄动，神就安闲，不会受外物役使，因此醒来没有忧虑。真人吃东西时觉得没有滋味，甚至仿佛并不进食。他的呼吸深沉，气息藏在幽深微妙之处。“踵”指身体最下端；气息藏得深密，不显露在外。“息”是鼻息，鼻息的运行以心为主。“屈服”是指受到他人的压制…… 氣挫折故嗌言不平暢而若哇嗌者受食 之處嗜欲深者神馳識昩察其天機止在 肝膈之上面目之前去本遠矣孟子曰其 爲人也多欲雖有存焉者寡矣是也不知 悦生則其出何訢不知惡死則其入何距 翛然往來至神不動而已不忘所始歸其 根也不求所終一付之命耳方其生也不 問何物喜而受之及其終也不思所歸忘 而復之是謂不以心捐道不以人助天也 詳道註古之眞人其寢也魂不交故無夢 其覺也形不開故無憂味味而不味於味 故食不甘直養而不耗其眞故其息深不 悦生不惡死則其生死也任天出不訢入 不距則其出入也任物若然者翛然往來 而已夫累於物者忘其始趨於利者求其 終其受有所不適其復有待乎思唯眞人 不忘所始而歸其根不求所終而至於命 故受而喜之忘而復之無思也不以心捐 道無爲也不以人助天是之謂眞人 碧虚註神凝者不夢心空者無憂無所嗜 故不甘也眞人火在水下故其息無所不 之衆人水火相亢故不寧極嗜欲深者天 機淺眞水濁則天光昏烏道者無悦惡自 任者無訢距不忘始則存其本不求終則 不預謀不用心而棄大道不益生以致不 祥此眞人之行也 虚齋註無寢無覺無食無息此眞人也息 自喉出衆人皆然至於寐熟喉中咯咯所 **白话解读** 气机受阻，所以咽喉发出的声音不顺畅，像是哽咽；咽喉也是饮食进入身体的地方。 嗜欲深重的人，精神容易外驰，心识也变得昏昧。他们观察天赋的灵机，只停留在肝膈以上、面目之前，离生命的根本已经很远了。孟子说：“一个人欲望太多，能保有本心的就很少了。”说的正是这种情况。 他们不懂得喜爱生命，所以生命到来时有什么可欣喜的？也不懂得厌恶死亡，所以死亡到来时又有什么可抗拒的？任其自然地来去，内在的精神不受扰动而已。他们不忘记生命从何而来，回归根本；不追问生命最终会怎样，一切交付于命运。生命到来时，不追究自己究竟是什么，欣然接受；生命结束时，也不思索将归往何处，忘怀而归。这就是不凭私心损害大道，也不凭人为的作为去助长自然。 详道注说：古代真人睡觉时，魂不与外物交感，所以没有梦；醒着时，形体不被外物牵动，所以没有忧虑。他们品尝食物，却不沉溺于滋味，因此不觉得特别甘美；只是顺其自然地养护生命，不损耗本真，所以呼吸深长。不贪恋生，也不厌恶死，因此生死都听任自然；出生时不欣喜，死亡时不抗拒，因此出入往来都顺应万物。被外物牵累的人会忘记生命的根本，一味追逐利益的人则总想预先安排结局；接受事物时有所不安，回归时又有所期待。只有真人不忘生命的根本，回归本源；不追求生命的终点，一切交付于命运。因此，他们欣然接受生命，忘怀而归，不加思虑；不凭私心损害大道，不妄为；也不凭人为的力量助长自然。这就叫真人。 碧虚注说：精神凝定的人不会做梦，内心空静的人没有忧虑；没有特别的嗜好，也就不觉得食物格外甘美。真人体内水火调和，因此呼吸无处不通；常人水火相争，因此不能安宁。嗜欲越深，天赋的灵机就越浅；内在的真水浑浊，天光便昏暗。修道的人无所偏爱或厌恶，任其自然的人不欣喜也不抗拒。不忘生命的开端，就是保全根本；不追求结局，就是不预先谋划。不用私心，也不损弃大道；不刻意增益生命，以免招致不祥。这就是真人的行持。 虚斋注说：没有睡与醒的分别，没有饮食与呼吸的分别，这就是真人。呼吸从喉咙出入，常人都是如此；到了熟睡时，喉中会发出咯咯的声音…… 謂嗌言若哇也悦生惡死出訢入距所謂 欲深機淺也眞人無是則往來自由矣故 能不昩本然之天與物相爲無窮也受而 喜之不累於生忘而復之反其本也不以 心捐道則心與道一不以人助天則人與 天一也眞人之於天道安乎自然而已 鬳齋云其寢不夢神定也其覺無憂與接 爲構而不以心鬥也其食不甘即無求飽 之意其息深深道家修養之論實原於此 神定則息深自踵而上至於口鼻神無所 養則出入之息止於喉間而已靜躁不同 體於身者見之若内無眞見言語只在口 頭所以易屈服於人看參襌問話者可知 嗜欲即人欲天機即天理深淺言消長之 分數也此段一句是一條貫道書釋典皆 從此出自不知悦生已下只說出生入死 事不忘始不求終即是原始要終之說受 形於天安得不喜全而歸之無所係念也 不以心捐道即心是道也不以人助天壽 天有命人力無所加也 其寢不夢與覺同也其覺無憂與道同 也食不甘則淡乎無味息深深則不離 其根眞人之息以踵此是養生家奥學 南華爲憫世人逐物喪眞神衰氣耗不 得已而發露斯㫖人多疑踵字說之難 通盖以喻身之下極若能反求諸身見 其息之深深則知所謂踵矣衆息以喉 人所共知息之所自來者即踵也嗜欲 **白话解读** 所谓“嗌言”，像喉咙里发出的哇哇声；喜欢活着、厌恶死亡，出去时欣喜，回来时抗拒，这正是欲望深重、机心浅陋的表现。真人（体道而行的人）没有这些执著，因此来去自如，不会迷失本然的天性，也能与万物相处而无穷尽。 承受生命时便欣然接受，不被生命牵累；忘却生命、复归根本，也就是回到生命的本源。不拿私心损害道，心便与道合一；不凭人为的力量去助长天性，人便与天相合。真人顺应天道，安于自然罢了。 鬳斋说：真人睡觉时不做梦，因为精神安定；醒来时没有忧虑，因为与人交往虽会产生牵连，却不在心里争斗；饮食不贪求滋味，是因为没有求饱求足的念头；呼吸深长。这些说法实际上是道家养生修炼的根本。精神安定，呼吸便深沉，好像从脚跟上升到口鼻；精神得不到涵养，呼吸就只停留在喉间。这种静定与浮躁的差别，可以从身体上看出来。若内心没有真实体会，言语便只停留在嘴上，也容易被人压服。看看参禅时的问答，便能明白这一点。 “嗜欲”指人的欲望，“天机”指天赋的自然机理；“深浅”说的是二者消长的程度。这段话层层贯通，道家著作和佛典中的许多说法都由此展开。从“喜欢活着”以下，讲的都是出生入死之事。“不忘始，不求终”，也就是探究本源、把握终始的意思。人从天那里受得形体，怎能不欣然接受？完整地归还形体，不再牵挂，便是如此。“不以心损害道”，就是心与道合一；“不凭人为去助长天性”，是说寿命由天命安排，人力无法增添。 睡觉不做梦，是因为睡与醒都安然；醒来没有忧虑，是因为与道相合。饮食不贪滋味，便淡然无所求；呼吸深长，便不离生命的根本。真人用脚跟呼吸，这是养生家深奥的学问。 《南华真经》怜悯世人追逐外物、丧失真性，导致精神衰弱、元气耗损，不得已才揭示这些道理。很多人觉得“踵”字难懂，其实它是借指身体的最下端。若能回到自身，体察呼吸深长的状态，就会明白所谓“脚跟呼吸”是什么意思。一般人都知道呼吸经过喉咙；所谓呼吸的根源，就是“踵”。嗜欲…… 熏蒸重閬湮塞息離踵而不能復止往 來於喉間是以略爲外物抑挫則其氣 屈服不伸而嗌言若哇易繫云失其所 守者其辭屈此皆由於嗜欲深錮有以 賊其天機非天機之淺也不忘所始即 受而喜之不求所終即忘而復之不以 心捐道竊疑捐應是縁徇也逐也庶協 下文不以人助天之義齊物論不喜求 不縁道可證音存而字訛耳若然者其心志其容寂其顙頯淒然似秋煖然似春喜怒通四時與物有宜而不知其極故聖人之用兵也亡國而不失人心利澤施乎萬世不爲愛人故樂通物非聖人也有親非仁也天時非賢也利害不通非君子也行名失已非士也亡身不眞非役人也若狐不偕務光伯夷叔齊箕子胥餘紀他申徒狄是役人之役適人之適而不自適其適者也 郭註所居而安爲志雖行而無傷於靜其 顙頯然大朴之貌體道合變者與寒暑同 其温嚴無心於物故不奪物宜無物不宜 故莫知其極其亡國也因人心欲亡而亡 之煖若陽春蒙澤者不謝凄若秋霜凋落 者不怨夫聖人無樂也莫塞而物自通無 親也任理而物自存時人者未若忘時自 合之賢也不能一是非之塗而就利違害 則傷德累當矣善爲士者遺名而自得故 名當其實福應其身自失其性而矯以從 物受役多矣安能役人若狐不偕務光之 **白话解读** 熏蒸之气郁积在深处，堵塞而不能疏通，气息从脚跟升起，却无法再平息，往来于喉咙之间。因此，稍受外物压抑，气息就会屈曲不畅，发出的声音像哇哇哭叫一样。《易经》说：“失去所守，言辞就会屈曲。”这些现象都是因为嗜欲深重，禁锢了人，使人的天机（自然禀赋）受到损害；并不是天机本来浅薄。 不忘记事物的起始，便接受它、喜爱它；不追求事物的终结，便忘掉它，让它回归自然。这里“不以心捐道”的“捐”字，我怀疑应当是“缘徇”，意思是依循、追逐。这样或许更符合下文“不以人助天”的意思。《齐物论》说“不要因喜好而有所求”“不要依循外物”，可以作为旁证。看来原文只是音近而字写错了。 这样的人，心志安定，容貌沉静，额头宽大；神情清冷，像秋天一样，也温和如春。他的喜怒随着四时变化，与万物相宜，却不知道这种变化的极限在哪里。 所以圣人用兵，能够灭亡一个国家，却不失去百姓的民心；恩惠和利益施及万世，却不是出于刻意爱护某些人。喜欢使万物通达的人，还称不上圣人；有所偏爱的人，还称不上仁者；拘泥于天时的人，还称不上贤者；不能通达利害的人，还称不上君子；追逐名声而失去自我的人，还称不上士；损害自身、失去真性的人，只能算是受人役使的人。 狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄这些人，都是替别人操劳、迎合别人的要求，却没有让自己安于自身所安的人。 郭象注：安于自己的处境，就是心志安定；虽有所行动，却不损害内心的宁静。额头宽大的样子，显露出质朴无饰。体悟大道、顺应变化的人，与寒暑同其温严；对外物没有偏心，所以不会妨害万物各自适宜的状态。没有什么不适宜的，因此也没有人能窥知其变化的极限。 圣人使国家灭亡，是顺着百姓本来希望它灭亡的心意；他们温和如春，施恩于人，却不求回报；清冷如秋，使万物凋落，也不因此怨恨。圣人没有刻意追求喜悦，万物便没有阻碍，自然通达；圣人不偏爱任何一物，只是顺任事理，万物便能各自生存。 拘泥于时势的人，不如忘掉时势，让自身自然与之相合，这才是贤者。不能把是非归于一途，又一味趋利避害，就会损伤德性、违背本分。善于为士的人，舍弃名声而自得其真；名声与实际相符，福分也会应在自身。若是失去本性，勉强迎合外物，便会受许多役使；这样的人又怎能役使别人？狐狸不偕、务光…… 徒皆舍己效人徇彼傷我者也 吕註其心志者志於道也容寂則神凝不 動顙頯則反朴無態凄然似秋非有所惡 煖然似春非有所愛喜怒通四時則同乎 天和所以與物宜也亡國而不失人心吾 無心於惡之也澤萬世不爲愛吾無心於 愛之也其於物也因其自通其於仁也天 下兼忘其於時也行藏在我困而不失其 所守者君子所守異乎凡民者士也忘高 深遺死生者役人也故自聖人仁賢以至 役人雖尊卑貴賤之不同要皆有所謂眞 然後足以充其名若狐不偕務光之徒皆 役人之役而不自適其適者也唯無所爲 而爲之乃所以自適其適也 林註其心志忘己也其容寂忘物也其顙 顔忘形也凄然似秋眞人之義煖然似春 眞人之仁喜怒通四時則人民鳥獸各得 其宜其神不疲其德不喪何有窮極哉聖 人用兵非得已也因其有罪而伐之故不 失人心湯武之事可見矣聖人利澤所及 者廣所施者遠而未始有心以愛人堯舜 之心可見矣聖人任物之自通非有心而 樂通之也不可得而親疏是所謂至仁也 賢者動與天時㝠會非求會於天時也欲 一夫道必齊利害而通之反是則非君子 也行名則唯名之逐而失己之修非士也 役人者自立而足以使人失其本性而忘 身作偽則受制於人非役人也 **白话解读** 吕惠卿认为，真正的圣人专心于道，心境安静沉寂，精神便能凝定而不动；面容朴实，不显露做作的神态。他们的神情清冷，像秋天一样，却不是厌恶什么；温和明朗，像春天一样，也不是偏爱什么。喜怒顺应四时的变化，与天地的和气相通，因此能使万物各得其宜。 圣人即使讨伐亡国，也不会失去百姓的人心，因为他并非存心作恶；恩泽遍及万世，也不是出于偏爱。对待万物，顺着它们自身的变化而使其通达；对待仁爱，则能兼顾天下，不执着于亲疏。至于进退行止，也能顺应时势而由自己作主。身处困境仍不失所守，这就是君子；君子与普通人的不同，在于他所坚守的道。忘却高下深浅，不以生死为念，这才是“役人”（能驾驭外物的人）。从圣人、仁人贤士到役人，虽然身份地位各不相同，但都须有真实的德行，才配得上相应的名号。像狐不偕、务光这样的人，虽然被视为高洁之士，却只是受外物役使，不能自在地安顿自己。只有不刻意求取、顺其自然地行事，才能真正自在。 林希逸认为，“心志”是忘却自我，“容貌沉静”是忘却外物，“额面不露神态”是忘却形体。清冷如秋，体现真人的道义；温暖如春，体现真人的仁德。喜怒如四时运行，使百姓、鸟兽都各得其宜；精神不疲惫，德性不丧失，自然没有穷尽。 圣人用兵，是迫不得已。他们因对方有罪而出兵讨伐，所以仍能得到百姓拥护，商汤、周武王的事迹便可说明这一点。圣人施加的恩泽广大深远，却从不存心以此博取爱戴，尧、舜的用心便可说明这一点。圣人任由万物顺其本性而通达，并非有意追求通达、以此为乐；对人也不刻意分别亲近或疏远，这就是所谓“至仁”（最高境界的仁）。 贤者的行动自然与天时相合，并非刻意追求与天时相合。要合乎道，就必须平等看待利与害，并使二者相通；反过来便不算君子。若一心追逐名声，反而会失去修养自身的根本；这也称不上“士”。所谓“役人”，应当是能立身自足、足以役使他人的人；若使人丧失本性、忘却自身而从事虚伪之事，自己反受他人支配，那就算不上真正的役人。 詳道註内無所汩故其心志外無所動故 其容寂殺非爲威也生非爲仁也其顙頯 然則不爲物感可知矣聖人用兵因人所 欲亡而亡之故不失人心義之盡也因人 所欲利而利之故不爲愛人仁之至也其 於物也以不通通之其於仁也以不親親 之蔽於天時則人事廢非賢也闇於利害 則情偽紛非君子也行名失己伯夷之徒 是也亡身不眞申徒狄之徒是也 碧虚註心志一之而已容寂反照也顙如 頯之不動敦兮若朴也知天則通四時知 人則與物宜忘外利則得内利慎内害則 遠外害身名兩全謂之善士忘身徇物受 役多矣若狐不偕之徒皆受役亡身者也 趙註其心志志當作忘其容寂靜也其顙 頯然確實之貌凄然煖然順乎四時與物 宜而莫知其極無所往而非順也亡國而 不失人心則殺之而不怨澤施萬世不爲 愛人則利之而不庸通物近利不足以言 聖有親則私不足以言仁隨時變遷不足 爲賢利害不通不足爲君子行名失已不 足爲士有所徇而亡其身則不能役羣動 矣若狐不偕之徒皆亡身不眞者也 鬳齋云志者有所主而一定之意頯然大 貌凄然怒也煖然喜也無心喜怒猶四時 之春秋隨事而處各得其宜而無一定所 止之地即所謂接而生時乎心也用兵毒 天下施澤愛天下皆以無心行之則亡國 **白话解读** 内心不受外物扰乱，心志便不会被搅动；外界没有什么能使他动摇，所以他的仪容沉静肃穆。这并不是为了显出威严；他生养万物，也不是为了表现仁爱。他额头宽大，神情安定，由此可知，他不会被外物牵动。 圣人用兵，顺着人们希望灭亡的对象而使其灭亡，所以不失人心，这是义做到极致；顺着人们希望得到利益的愿望而使其获利，所以并非出于私爱而施恩，这是仁做到极致。圣人对待外物，以不执着于通晓万物的态度来通晓万物；对待仁爱，不因私亲而偏爱亲近的人。 受天时变化遮蔽，就会荒废人事，这算不上贤明；不明白利害，就会让真情与伪情混杂纷乱，这算不上君子。为了名声而行事、丧失自我，是伯夷一类人的做法；舍弃生命而失去真实本性，是申徒狄一类人的做法。 **碧虚注：**心志专一而不受扰动。仪容沉静，是返观内心的表现；额头宽大而安定，敦厚得像未经雕琢的木头。懂得天道，就能通晓四时变化；懂得人情，就能与万物相宜。忘却外在利益，才能得到内在的益处；谨慎对待内在的祸患，才能远离外在的危害。身与名都能保全，才称得上善士。若为了外物而忘掉自身，就会受制于许多事。狐不偕一类人，都是受外物役使、损害自身的人。 **赵注：**“其心志”的“志”字应当作“忘”，意思是忘却心志。仪容沉静；“顙頯然”是额头宽大、神情坚定的样子。凄然是怒，煖然是喜；顺应四时变化，与万物相宜，却没有人知道其中的极限。无论到哪里，都没有不顺应事理的。即使灭亡一国，只要没有失去人心，那么杀伐之时，人们也不会怨恨；恩泽施及万世，却不出于私爱，那么使人获利也不求报答。只靠通晓外物、追逐利益，不足以称为圣人；偏爱亲近的人，不足以称为仁者。随着时势变化而行事，本身并不足以称贤；不明利害，也不足以称君子。追求名声而丧失自我，不足以称士；若有所追逐，以至于丧失自身，就无法驾驭群动。狐不偕一类人，都是舍弃自身、失去真实本性的人。 **鬳斋云：**“志”是心中有所主宰、固定不变的意思；“頯然”是额头宽大的样子。“凄然”是怒，“煖然”是喜。圣人不刻意生出喜怒，却像四时的春秋一样，随着事情变化而处置，各自合宜，没有固定停留之处。这就是所谓“与外物相接，便随时应变于心”。用兵会使天下受害，施恩会惠及天下；如果都以无心的态度来做，那么灭亡一国…… 亦不怨被其德者亦曰帝力於我何有自 樂通物已下一段皆譏誚聖賢以明眞人 之道不可及也 志字諸解多牽强不通趙氏正爲忘字 與容寂義協其論甚當元本應是如此 傳寫小差耳其顙頯然若老聃出沐之 時也自前古之眞人形容至此言其不 以死生利害動于中故外貌能若此喜 怒通四時則與天合道與物有宜則與 人合德又惡知其窮盡哉用兵亡國而 不失人心人忘乎我也澤施萬世不爲 愛人我忘乎人也聖人盡己之性而通 物之性盖出乎自然非用心而樂通之 也至仁無親而博愛賢者無時而不中 君子之於利害通而一之無所避就而 禍患亦未嘗妄及焉行所以成名名所 以表行失己則無其實非士也亡身而 趨於偽者受役而 **白话解读** 被其德泽惠及的人，也不怨恨他，还说：“帝王的力量对我有什么关系呢？”从“自乐通物”以下这一段，都是在讥讽圣贤，用来说明真人之道不是一般人所能企及的。 “志”字，各家解释多有牵强不通之处。赵氏认为这里应当是“忘”字，与“容寂”的意思相合，这个说法很妥当；原本大概就是如此，只是传抄时稍有差错。“他的额头高高隆起”，就像老聃刚洗完头出来时的样子。这里从描写古代真人的形貌说起，是说真人不因生死、利害而动摇内心，所以外在神态才能如此安定。 喜怒随着四时变化，便与天道相合；处世应物恰到好处，便与人德相合，又哪里知道他的穷尽之处呢？用兵使国家灭亡，却没有失去民心，是因为人们忘了君主的功劳；恩泽施及万世，却不以此自居，是因为自己忘了施恩的对象。 圣人充分实现自己的天性，并通达万物的天性，这原本出于自然，并非刻意用心去追求“乐于通达万物”。至仁者不偏爱亲近之人，却能广泛爱护众人；贤者无论何时，都能合乎道义。君子看待利害，把它们看作一体，不刻意躲避或追逐，因此祸患也不会无端降临。 行为是成就名声的根本，名声则用来表明行为。丧失本心，便没有真实的内在品格，不算真正的士人；舍弃自身而追逐虚伪名声的人，只不过是受人驱使罢了，哪里还能役使别人？不受他人驱使、能够自在自适的，大概只有真人了。 《南华真经义海纂微》卷十四 已何足以役人不役 於人而自適者其唯眞人乎南華眞經義海纂微卷之十四 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/13/