--- title: "《南華真經義海纂微》卷14 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/14/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/14/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 10 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 10 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經義海纂微》卷14，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/14/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經義海纂微》卷14 洞神部 · 卷 14 / 104 · 4,816 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 10 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 10 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0127`](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0734` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：104 卷，约 536,325 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經義海纂微》卷14，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/14/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/14/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/14/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/14/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 14 / 104 南華眞經義海纂微卷之十五名五 武林道士褚伯秀學 ### 內篇大宗師第二 古之眞人其狀義而不朋若不足而不承與乎其觚而不堅也張乎其虚而不華也邴邴乎其似喜乎崔乎其不得已乎滀乎進我色也與乎止我德也厲乎其似世乎謷乎其未可制也連乎其似好閉也悗乎忘其言也以刑爲體以禮爲翼以知爲時以德爲循以刑爲體者綽乎其殺也以禮爲翼者所以行於世也以知爲時者不得已於事也以德爲循者言其與有足者至於丘也而人眞以爲勤行者也 郭註眞人與物同宜非朋黨也下之而無 不上若不足而不承也常遊於獨而非固 守曠然無懷乃至於實暢然和適故似喜 也動靜行止常居必然之極不以物傷已 而無所趨也至人無厲與世同行故若厲 也謷乎未可制高放而自得連乎其好閉 綿邈深遠也刑者治之體而非我爲禮者 世自行而非我制知者時之動而非我當 德者彼所循而非我作以刑爲體者任治 之自殺雖殺而寬以禮爲翼者順世之所 行故無不行夫高下相受不可逆之流小 大相君不得已之勢承百流之會居師人 之極者任時世之知委必然之事付之天 下而已矣丘者性之本物各足於本付羣 德之自循斯與有足者至於本也本至而 理盡矣 吕註眞人與物有義而非朋盛德若不足 **白话解读** 《南华真经义海纂微》卷十五，名篇第五 武林道士褚伯秀撰学 内篇《大宗师》第二 古代的真人（体悟大道的人），处事合宜，却不结党营私；总像有所不足，却不推辞承受。他与世俗相处有棱角，却不固执；胸怀开阔、虚静，却不浮华。神情明朗，像是欢喜；又显得沉静，仿佛事出不得已。他的神色和悦，像是在迎接我；态度安然，仿佛在安顿我的德性。他严肃得像是与世不合，却又不受世俗拘束；高远超然，仿佛难以亲近；深远绵长，像是喜欢沉默；默然无言，仿佛已经忘了言语。 他以刑法作为治事的根本，以礼作为行于世间的辅助，以智慧顺应时势，以德性作为遵循的准则。以刑法为根本，是说他施行刑罚时宽和有度；以礼为辅助，是借此顺应世俗、行于世间；以智慧顺应时势，是因为处理事务往往出于不得已；以德性作为准则，是说他顺着万物各自的本性而行。就像那些本来具足的人，顺着各自的本性走到丘陵一样，人们却以为这是勤奋修行的结果。 郭象注： 真人与万物相处合宜，却不结成朋党。他谦下待人，却没有什么不能承受，看起来总像有所不足。他常独自自在，却不是固执地守着空寂；胸怀旷达，无所牵挂，因此达到充实畅达、和顺安适的境地，所以看起来像是欢喜。 他的行动、静止、行走和停留，总处在必然恰当的状态；他不让外物伤害自己，也不刻意追求什么。至人本没有严厉之处，只是与世人同行，所以看起来严肃得像与世不合。他高远超脱、自得其乐，因此仿佛不受拘束；深远绵长，所以像是喜欢闭口不言。 刑法是治理的根本，并非由我刻意创制；礼是世间自行遵行的秩序，并非由我制定；智慧随时势而发动，并非由我决定；德性是万物各自遵循的准则，并非由我造作。以刑法为根本，就是任由治理之道自然发挥作用，虽有刑杀，却仍宽和；以礼为辅助，就是顺应世间通行的规范，因此没有行不通的事。 高低相互承接，无法逆转其流向；大小彼此制约，是不得已形成的情势。承接百川汇流之处、处于众人师长的位置，只须顺应时势运用智慧，把必然发生的事务交付天下去处理。 这里的“丘”指性命的本源。万物各自满足于本性，把各自的德性留给它们自然遵循；这就像那些本来具足的人，顺着本性走到本源。本源达到，事理也就穷尽了。 吕注： 真人与万物相处合宜，却不结党；盛大的德性看起来像有所不足…… 而不承也先聖嘗嘆觚不觚眞人之觚觚 矣與世推移非堅而不能自舉者也其道 彌滿六合而未始有物然而居其實者也 邴之言炳受而喜之崔亦猶催迫而後動 滀乎進我色而容物也與乎止我德不失 己也人之所畏不可不畏則厲乎似世猶 可制也謷乎大哉則不可制也連乎好閉 不與物通故悗乎忘其言也此皆言其似 而不可以狀求也仁者於殺則矜之以其 愛之也不仁者於殺則快之以其惡之也 眞人無所愛惡則其殺也豈不綽乎哉此 則見其所體矣克己復禮則視聽言動莫 非禮也用之爲翼以行於世而已入於不 古不今則豈有時哉物採而後有知是其 不得已於事也以德如軌轍之可循則有 足者皆可與之至於丘也丘者中高之地 中而不可不高者德也凡此皆用吾眞而 已何動行之有哉 林註眞人與物宜而不爲黨心若不足而 其道首出萬物之上老子云後其身而身 先若不足而不承也與者自適觚者獨立 而人皆可入故曰不堅其道舒張雖虚而 不華也喜則其色炳焕崔則迫而後動進 其色而不藏止於德而常靜夫惟進我德 故厲乎其似世夫惟止我德故謷乎未可 制終則退藏於密連乎好閉悗乎忘言而 至矣以刑爲體者其殺如秋冬理之當然 雖殺而綽然有餘也禮者德之華所以行 **白话解读** 不拘泥于旧有形式，也不一味承接前人的做法。先圣曾感叹：“觚不像觚了。”（觚：古代饮酒器，这里借指事物失去原有的规范。）真人所守的规范，既能独立自立，也能随着世事变化而调整；并非固执坚硬到不能自我伸展。他的道充满天地四方，却又不执着于任何具体事物；他身居道的真实之中。 邴（人名）的言论明白显著，听者接受后很高兴；崔（人名）的行动则像受到催促之后才发生。他的神情有所显露，能够容纳外物；他的德性则安然止定，不失去自己。人们畏惧的事，不能不有所敬畏，所以他有时显得严厉，好像与世俗相近，似乎还能受人制约；有时却显得高远广大，无法制约。他紧闭心意，不与外物相通，终于忘了自己说过的话。这些说的都只是他的某些近似表现，不能靠描摹外在形状来求得真人。 仁爱的人面对杀戮，会因怜爱而感到悲悯；不仁的人面对杀戮，会因厌恶而感到痛快。真人没有偏爱和憎恶，那么他执行杀伐时，难道不仍能从容宽裕吗？这里显出了他所秉持的道。克制私欲、恢复礼法（“克己复礼”），那么视、听、言、动都合乎礼。把礼作为行动的辅助，如同凭借羽翼行走于世间而已。进入超越古今的境界，哪里还会受时代限制？事物显现后，人们才有相应的认识，这是不得已应对具体事务。德就像车轮的轨迹，可以循着前行；凡是有足的人，都能沿着它走到丘陵。丘是地势中央较高的地方；德居于中正，却又不能不高明。以上这些，不过是运用自身真性罢了，哪里有什么刻意的举动和作为？ **林氏注：**真人与万物相宜，却不偏袒任何一方；他的心看似有所不足，而他的道却高出万物之上。老子说“把自己放在后面，反而能居于前面”，说的正是看似不承接、不争先的情形。“与”是顺其自然、自得其适；“觚”是独立自立，却又能让人进入其中。因此说他并不坚硬固执。他的道舒展开来，虽然虚静，却不浮华。高兴时，神色明亮；崔氏则受到催迫之后才行动。他显露神色而不刻意隐藏，内守德性而常常宁静。正因为显露外在表现，所以看起来严厉、近似世俗；正因为内守德性，所以高远而不可制约。最后，他退藏于幽深之处，紧闭心意，忘却言语，便达到极致。以刑罚之道为根本的人，施行杀伐如同秋冬肃杀，是顺应事理的必然；即使施行杀伐，仍能宽裕从容。礼是德的外在表现，用来…… 於外有翼之象以知爲時者因時之自然 不得已於事也丘者地之高有足者皆可 至以德爲循亦猶是也此皆眞人出而與 人同者亦何嘗經心哉 詳道註其狀義而不朋不可得而親疏若 不足而不承不可得而貴賤觚而不堅行 雖弗圓而非固守虚而不華文雖弗實而 非滅質邴乎其似喜暢然自適也崔乎不 得已迫而後應也滀乎進我色嗇精於内 發神於外也與乎止我德利用於外不蕩 於内也厲乎謷乎連乎三者至爲去爲也 悗乎其言至言去言也眞人之道至於去 爲去言者以刑禮知德爲本而巳矣經中 多以山喻道丘喻德藐姑射之山隱弅(音/粉) 之丘具茨之山崑崙之丘是也眞人之道 用之不勤而人眞以爲勤行者是睹萬物 之衆而疑天地雕斲之勞也 碧虚註眞人之容狀非有朋黨也復能謙 沖若愚卑而不受觚而不堅虚而不華邴 乎似喜崔乎不得已言其虚曠悦懌應物 有節也滀乎與乎言其温顔教育厲乎謷 乎則聽厲而仰高也連乎好閉悗乎忘言 此眞人之道不可測識者也而刑禮知德 治世之具必有以體翼時循之刑不寬則 失治體禮不興則化不行知不明則事留 滯以德循禮然後能行於道也土高曰丘 人物之所歸聚有足言能行者皆可至也 眞人無爲自合天理世人見其成功則以 爲勤行者也 **白话解读** 外在呈现出像有羽翼一样的形态，内心却顺应时机，懂得把握时势，顺着自然行事。遇到事情时，他只是不得已才出面应对。“丘”是高起的土地；凡是能够行走的人，都可以到达高处。以德行顺应事理，也是同样的道理。这些都说的是真人（体道而行的人）现身世间、与众人相处的情形。他何曾把这些事放在心上呢？ 详道注解释真人的形貌和行事方式：他没有朋党，不偏向任何一方；别人无法因此而亲近或疏远他。他看起来像是不足，却不接受他人的奉承；别人无法因此而判定他的贵贱。他像器物有棱角，却并不固执；行事虽不圆滑，却不是一味固守。内心空虚，却不浮华；言辞文采虽不充实，却并未抹去本质。他显得愉悦开朗，安然自得；又像是出于不得已，受到催迫后才回应。他蓄养心神，温和待人，把精气珍藏于内、把精神显露于外；顺应事物而行动，让德用显现于外，却不使内心动荡。他严正而高远，绵延不绝；这三种状态都表现为有所作为，又不执著于作为。他沉静少言，所说的话仿佛说到至理时便不再多说。真人之道最终归于不执著于作为、不执著于言说；以刑法、礼制、明智和德行为根本罢了。 经文中常用山来比喻道，用丘来比喻德，例如藐姑射之山、隐弅之丘、具茨之山、崑崙之丘。真人行道并不费力，世人却常以为他刻苦勤勉；这是因为人们看见万物繁多，便怀疑天地创造万物时必定劳苦雕琢。 碧虚注说：真人的形貌与举止不结党营私，也能谦逊冲和，显得朴拙卑下，却不接受奉承；有棱角而不固执，内心空明而不浮华。他愉悦安适，遇到事情又像是不得已才回应，体现出心境空阔、喜悦，并能有节制地应对外物。“蓄养”“顺应”说的是他温和的容色和教化他人的方式；“严正”“高远”则是说他听来令人敬畏，使人仰慕高远之境；“绵延”是善于收敛，“沉静”是忘却言说。这正是真人之道深不可测、难以辨识之处。 刑法、礼制、明智和德行，是治理世间所需的工具，也都要按照时势加以运用。刑法不宽和，治理就会失当；礼制不兴，教化就无法推行；判断不明，事务就会停滞。以德行顺应礼制，才能使道得到施行。“土高起的地方叫作丘”，人和物都会聚集在那里；说“有足”，是指能够行走。只要能行走，就都可以到达。真人无为而行，自然合乎天理；世人看见他成就了事情，便以为他是刻意勤勉地做出来的。 趙註與物宜而非黨周而不比也中不足 則外物易入此無所入實若虚也觚有稜 角易與物忤堅而不觚則觚不觚矣虚而 不華大而非夸也邴乎崔乎外洋洋見於 顔色中實迫而後動也滀乎進我色安安 而能遷與乎止我德和而不流也厲乎其 似世有人之形無人之情也謷乎未可制 廣矣大矣物莫禦也連乎好閉無關鍵而 不可開悗乎忘言默而成之也刑禮知德 不得巳而應世之道也以刑爲體象刑惟 明藏於不用也以禮爲翼知和而和必以 禮節之也以知爲時動靜不失其時也以 德爲循言與有足者至於丘丘山也有足 人也與之者無足也特寓形骸象耳目人 見其不行而自至眞以爲有足也 鬳齋云義而不朋中立不倚也慊然若不 足而不自卑承觚德之隅也觚而不堅有 德之隅而無圭角也張乎舒暢貌虚者有 若無不華實也邴邴似喜不喜崔下也處 世應物有不得已之意滀乎充悦貌其生 色也睟然見於面故曰進我色與乎自得 之貌進我德吉祥止止也望之厲然與世 人同而其中實有崔乎不得已之意謷乎 未可制不屈於世也連乎密也好閉不欲 開口方其未言似不欲言及其既言亦若 不言故悗乎其忘言也兩句一意以刑爲 體雖殺而綽綽乎無忤我心也以禮爲翼 行於世而徇俗也時乎用知是不得已而 **白话解读** 赵注说：他能恰当地对待万物，却不结党营私；处世周全，却不攀附他人。内心充实，就不容易受外物诱惑，这便是“看似空虚，实则充实”。觚（有棱角的酒器）有棱角，容易与人相触、发生抵牾；若坚硬得毫无转圜，便不成其为觚了。内心虚静而不浮华，气度广大却不夸张。邴邴（形容神色舒展）又崔然（形容神色有所收敛）：外表从容开朗，神色显得宽舒；内心却深沉持重，遇到不得已之事才有所行动。内心充实而喜悦，表现在脸上；接纳外物时，神色安然，也能随时势而改变。与人相处时，德性平和，却不随波逐流。外表严肃，像世间常人；内心却不受世俗情感拘束。胸襟高远，无法被外物控制；心意绵密，像是喜欢闭口，却没有什么能真正将它封住。默然忘言，事情却自然成就。 所谓“以刑为体、以礼为翼、以知为时、以德为循”，说的是不得已而应对世事的方式：以刑法为根本，施行刑罚时务求明察，并尽量将刑罚收在不用之处；以礼作为辅助，懂得和顺处世，但和顺也必须由礼来节制；运用智慧时顺应时机，动静都不失其时；以德作为遵循的准则。 说到“与有足者至于丘”，丘是山丘，“有足者”是有脚的人；与他同行的人其实没有脚，只是寄托在人的形体上，呈现出耳目等形象。人们看见他没有行走，却自行到了山丘，便真以为他有脚。 鬳斋说：“合乎义，却不结党；立身中正，不偏不倚。”内心仿佛有所欠缺，却不因此自轻，这正是承接“觚德之隅”的意思。觚有棱角，却不坚硬执拗：有德行的棱角，却没有尖锐伤人的锋芒。“张”是舒展畅达的样子；所谓“虚”，是看起来像是空无所有，内里却有实质，并非浮华。 “邴邴”像是喜悦，却不显得欣喜；“崔”有收敛之意。处世应物，带着不得已而为之的意味。“滀”是充实喜悦的样子，生命的光彩呈现在脸上，所以说“进我色”。“与”是自得的样子；“进我德”，是说吉祥安稳地止于自身。 远远看去，他严肃得像世俗之人；但内心确有深沉收敛、不得已而为之的一面。“謷乎未可制”，是说他不屈从于世俗，无法被世俗控制。“连”是绵密之意。“好闭”是说他似乎不愿开口：尚未说话时，像是不想说；开口之后，也仿佛没有说过什么，所以说“悗乎忘言”。这两句意思相同。 “以刑为体”，是说虽施行刑罚，内心却宽缓，不违逆本心；“以礼为翼”，是说在世间行事，要顺应世俗礼节。“以知为时”，是说运用智慧要看时机；这是不得已而…… 應事也循天德之自然而無所容力譬人 登丘山有足行者皆自至不必謂勤勞而 後至也 此言眞人之狀者其心善淵而不可測 姑即其形似者論之義而不朋與物宜 而非黨也若不足而不承自卑者人尊 之也在衆人則宜物必黨不足必承矣 觚而不堅廉而不劌也虚而不華實若 虚也邴乎崔乎則言其情似喜於濟人 利物又似乎不得已盖無心之應斯眞 應也滀乎進我色睟然見於面人喜即 之也與乎止我德愛人也以德人亦樂 得之此皆言其德容之盛有以化物厲 乎難釋崔本作廣乎言德量廣無不包 足以容斯世所以謷乎大哉獨成其天 也連乎其好閉莫見其根門若是則眞 人之道不容聲矣禮刑知德皆先王治 世之具行乎自然與民宜之德則循之 而皆可至於高循謂安而行之非必勤 勞而可得也陳碧虚照文如海張君房 校本喜已世下三乎字並作也與上下 句恊似亦有理故其好之也一其弗好之也一其一也一其不一也一其一與天爲徒其不一與人爲徒天與人不相勝也是之謂眞人死生命也其有夜旦之常天也人之有所不得與皆物之情也彼特以天爲父而身猶愛之而況其卓乎人特以有君爲愈乎己而身猶死之而況其眞乎泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以沫 **白话解读** 处理世间事务时，遵循天德（自然之道）的运行，不刻意用力。好比登上山丘，只要有脚能走的人，自然都能到达，不必说非得勤劳一番之后才能登顶。 前面说的是真人的情形：他的内心深沉幽远，难以测度。这里姑且从外在表现来谈。他行事合乎道义，却不结党；能顺应事物的情理，却不偏私。他仿佛有所不足，却不急着索取；甘居人下，人们反而尊重他。普通人处世往往要结交朋党，觉得不足便急着索取。 他有棱角却不坚硬伤人，清正却不刺痛别人；内心空明而不浮华，充实却像虚静无物。神情开阔、从容，似乎乐于救济他人、使万物得利，又像是出于不得已——这正是因为他没有私心，顺应事情而作出回应，这才是真正的应事之道。 他胸怀充盈，神色温润，喜悦自然流露在脸上，人们乐于亲近；他的德行安定而有感召力，待人有爱，人们也乐于亲近他。这些话都是在描写他德行与仪容的盛美，以及他感化万物的力量。“厉乎”一词，崔本作“广乎”，是说德量广阔，无所不包，足以容纳世间万物。因此，他的广大崇高独自成全了天然之性。 他的爱好与心意深藏，不显露根本。到了这种境界，真人之道便无法用言语说尽。礼法、刑罚、知识和德行，都是先王治理世间的工具；只要顺应自然、合乎百姓的实际需要，依循德行去做，便都能达到适当的效果。这里的“循”，是安然遵行，不是说必须勤苦用力才能做到。 陈碧虚的注本将“照文如海”连读；张君房校本则把“喜已世”以下三个“乎”字都作“也”，与上下文相应，似乎也讲得通。 因此，他喜欢某物，心意专一；不喜欢某物，心意也专一。无论心意专一还是不专一，都能归于同一。合于这一境界，便与天为伴；不合于这一境界，便与人为伴。天与人互不相胜，这就叫作真人。 死与生只是命运的变化，就像昼夜交替一样，属于自然规律。人有些事情无从参与、无力改变，也是万物的常情。人们把天当作父亲，尚且会爱惜自己的身体，何况那高远的天道呢？人们往往认为君主胜过自己，尚且愿意为君主献身，何况真正的道呢？ 泉水干涸后，鱼一同困在陆地上，彼此吐气来保持湿润，用唾沫相互沾濡…… 不如相忘於江湖與其譽堯而非桀也不如兩忘而化其道 郭註常無心而順彼故好惡善惡與彼無 二無有不一者天也彼彼而我我人也眞 人同天人齊彼我曠然無不一㝠然無不 任知死生者命之極非妄然也眞人在晝 得晝在夜得夜以死生爲晝夜豈有所不 得今人有所不得而憂虞在懐皆物情耳 非理也卓者獨化之謂人之所因者天天 之所生者獨化人以天爲父晝夜寒暑皆 安之而不敢惡況卓爾獨化於玄㝠之境 又安得不任之哉眞者不假於物自然不 可違豈眞君命而已故證以涸魚之喻與 其不足而相愛豈若有餘而相忘夫非譽 皆生於不足至足者忘善惡遣死生與變 化爲一又安知堯桀之所在邪 吕註夫物視其所一而不見其所異故其 好之者美與善也而美善出於此不好之 者惡與不善而惡與不善亦出於此則好 與不好一也一猶水之湛然者其不一猶 水之波流亦水而已知此則非獨止而後 止也然有一有不一者其一與天爲徒退 藏於密也不一與人爲徒吉凶與民同患 也莫之致而致者命莫之爲而爲者天死 生之相爲夜旦出於命與天則人之有所 不得與此物之情也吾何爲哀樂於其間 哉以天爲吾之所自生身猶愛之況生之 所自生其爲父也卓矣獨不愛之乎苟惟 **白话解读** 与其像涸辙之鱼那样，彼此吐沫相濡以求活，不如在江湖中各自忘却、自在生活。与其称赞尧而贬斥桀，不如把这些分别都忘掉，顺着道的变化而行。 **郭象注：**常常不存成见，顺应事物本来的样子，因此不执着于好恶、善恶，也就不会把彼此分成两样。万物彼此不同、各自为我，这是人为的分别；真人（体道而行的人）与天相合，便能使彼此、你我齐同，心境开阔，不再觉得万物有分别，也能幽然顺任万物。 懂得死生，是顺应天命的极致，并非勉强做作。真人白天就安于白天，夜晚就安于夜晚；把死生看作昼夜交替，还有什么不能安然接受的呢？如今人遇到不如意的事，忧虑挂怀，这只是世俗人情，并不合乎道理。 “卓”，指独自化生。人所凭借的是天，天所生养的万物则各自独化。人把天当作父亲，昼夜、寒暑等变化尚且都能安然接受，不敢厌恶；何况那卓然独化、幽深玄妙的境界，又怎能不顺任它呢？所谓真人，并非只听从某个“真君”的命令；真人是不依赖外物、顺应自然，不能违逆自然之道。因此，郭象用涸辙之鱼的譬喻来说明：与其在匮乏中彼此怜爱，不如在充足中彼此忘怀。 赞誉和非议都源于有所不足。真正充足的人，忘却善恶之分，超脱死生之别，与变化合为一体，又哪里还会在意尧和桀各自处在什么位置呢？ **吕惠卿注：**事物从相同的一面看，就看不见彼此的差异。喜欢它的人认为它美、善，美和善都由此产生；不喜欢它的人认为它恶、不善，恶与不善也由此产生。这样看来，喜欢与不喜欢原本是一回事。 所谓“同”，如同水静止澄明；所谓“不同”，如同水起波流，但仍然只是水。明白这一点，就不只是等到停下来之后才安定。万物有相同，也有不同：守其相同，便与天为伴，退藏于幽深之处；显出不同，便与人为伴，和百姓一起面对吉凶祸患。 没有人刻意促成却自然到来的，是命；没有人刻意作为却自然发生的，是天。死生如同夜与旦相互交替，出于命与天。人有所不得，就像万物各有其情；我又何必为此哀伤或欢喜呢？ 既然把天看作自身生命的来源，连自己的身体尚且珍爱，更何况那作为生命根源的天，才是真正卓然的父亲，难道不该珍爱吗？如果只……〔原文至此未完〕 知其卓者而愛之則生無足忻明矣人特 以有君爲愈乎己身猶死之而況其眞乎 苟知其眞者而聽之則死無足距明矣性 命之源涸處乎人偽之陸而呴濡以仁義 之濕沬不若相忘於道術之江湖而不知 死生聚散也盖悦生惡死者情無死無生 者道譽堯非桀亦情而已知兩忘非譽而 化其道則所以忘死生者未始不同也 林註此言刑禮知德皆眞也故復明好與 不好㝠烏一致其一也一其不一也一則 一與不一復爲一矣天人齊等無有高下 豈復有一與不一之相勝哉死生之理命 也陰陽之常天也眞人任其自然在晝得 晝在夜得夜以死生爲晝夜豈有所不得 與然猶有患慮在懐皆物情耳非理也卓 者天地之祖眞者萬物之母物自天生以 天爲父樂從而不敢違況天之祖乎以君 爲勝乎己猶以身死難況萬物之母乎涸 魚濡沬不若相忘於江湖以喻大道之世 物各逍遥雞犬相聞民不往來及至後世 道散朴離跂踶爲仁蹩躠爲義父子兄弟 懷情相欺始思所以治之譽堯非桀紛爭 無已不若相忘於自然也 陳詳道註一者無迹於天下卓然獨立塊 然獨處天得之以清地得之以寧侯王得 之以爲天下正是以古之得道者始於致 一中於抱一終於反一此眞人所以無適 而非一也萬物本一而不一者物之私意 **白话解读** 懂得“卓”（超越万物、独立于天地的根本）而喜爱它，就会明白：生命并没有什么值得特别欣喜的。人们总以为有个君主胜过自己，可连自身都难免一死，更何况那万物的本真呢？如果懂得“真”（万物的本源），并顺从它，就会明白：死亡也没有什么值得抗拒的。 性命的源头干涸了，人便困在虚伪造作的陆地上，只靠仁义的零星水沫彼此沾湿；这不如在道术（顺应自然之道）的大江大湖中彼此相忘，不再觉察生死聚散。喜欢生、厌恶死，只是人的情感；既不执着于死，也不执着于生，才是道。赞美尧、贬斥桀，也不过是情感上的分别。懂得把赞誉和非议都忘掉，顺化于道，忘却生死的道理，本来并没有不同。 林希逸注：这里说的刑、礼、知、德，都是真实本性的表现，所以又说明“喜欢”与“不喜欢”应当融为一体。把统一看作统一，也把不统一看作统一；这样，统一与不统一便又归于统一。天与人平等，没有高低之分，哪里还会有统一与不统一互相争胜？生死的道理关乎命，阴阳变化是自然常态。真人顺任自然，白天便安于白天，夜晚便安于夜晚；把生死看作昼夜更替，还有什么不能接受的呢？心里仍有忧虑牵挂，都只是人的情感，不合乎自然之理。 “卓”是天地的祖本，“真”是万物的母体。万物由天而生，人以天为父，尚且应当顺从天、不敢违背，何况天地的祖本呢？人若认为君主胜过自己，尚且难以接受自身死亡，又何况万物的母体呢？ 鱼在干涸处靠彼此吐出的水沫润湿，不如在江湖中相忘。这里借此比喻大道流行的时代：万物各自自在逍遥，鸡犬的声音彼此听得见，百姓却互不往来。到了后世，道散朴离，人们勉强行仁、费力行义，父子兄弟之间怀着私情、彼此欺瞒，这才开始设法治理。赞美尧、贬斥桀，争论纷纷没有止境；不如彼此相忘，顺应自然。 陈详道注：所谓“一”，是天下没有形迹、卓然独立、独自存在的根本。天得到它便清明，地得到它便安宁，侯王得到它便能端正天下。因此，古代得道的人，开始时致力于归一，中间时守持一，最后回归于一。真人无论身处何处，都不离于一。万物本来为一，之所以显得不一，是因为各物的私意。 㝠夫一者則知物之私意亦一而已故入 而一則與天爲徒出而不一則與人爲徒 與天爲徒而不失人與人烏徒而不廢天 則一與不一復爲一矣夜者旦之藏死者 生之始觀夜旦之不足係則死生豈足卹 哉故眞人無情於生死而生死與之皆則 夫人之有所不得與皆者物之情也人知 以天爲父以君爲尊而不知所謂卓者尤 當愛眞者尤當守也至仁無親則有恩以 相生養者不足於仁也至知無知則有情 以相非譽者不足於知也江湖譬道之廣 大故言道者多以水喻之 碧虚註得與猶相與人之不能一好惡同 天人齊彼我者皆物情之所係也彼唯知 尊愛天命而未識保其妙道唯知死節事 君而不知外身修眞魚失水則相濡沬適 江湖則忘矣人昧理則相非譽得此道則 化矣 趙註好之也一弗好之也一好惡在人我 則無好惡也天則無好惡人自有好惡耳 何勝負之有知夜旦相代天之所爲死生 相代命之所爲通乎晝夜之道則知死生 之說人而不知此理則悦生惡死情皆然 也子之所以孝其父者以父爲天也而在 己之天不知愛可乎臣之所以忠其君者 雖死不顧而眞君之所存不知尊可乎魚 處陸而思水人處亂而思治皆不免悦生 惡死之情相忘江湖相忘道術則生死一 理何喜何懼哉 **白话解读** 领悟“万物归一”的道理，就会明白，万物各自怀有的偏私意念，也不过是一种心念罢了。心能归于一，就与天道同行；行事背离这一点，就只与世俗之人相合。与天道同行，却不因此舍弃人间事务；与世俗之人相处，也不因此废弃天道，那么“归一”和“不归一”便又合而为一了。 夜晚是白昼的隐伏，死亡是生命的开端。既然不必拘泥于昼夜交替，死与生又有什么值得忧虑的？所以，真人（体悟大道的人）不执着于生死，生死也就都能顺其自然。人不能与万物同归于一，是因为受万物各自的情性牵系。 人们知道把天看作父亲、把君主看作尊长，却不知道还有更卓然超越的道，应当爱惜真正的本性，并守护它。最高的仁不偏亲某人，却能使万物各得其恩；若还靠亲疏恩情来维系生养，就还不够仁。最高的智慧并不刻意显示聪明；若仍凭情意彼此非议、称誉，就还不够明智。江湖广阔无边，常被用来比喻大道，因此谈论道的人常以水作比。 **碧虚注：**“得与”就是彼此相伴。人不能把好恶都归于一致，也不能齐同天与人、彼与我，这些都是受万物情性牵制的表现。他们只知道尊崇、爱惜天命，却不懂得保守玄妙的道；只知道为君主尽忠，甚至舍身赴死，却不懂得保全自身、修养真性。鱼离开水，就只能彼此吐沫、濡湿对方；回到江湖，便会忘掉这种窘迫。人不明白道理，就互相非议或称赞；体悟此道，便能从这些分别中化解出来。 **赵注：**好恶都是人的分别：这一方喜欢，另一方可能不喜欢；若从人与我之间的分别来看，便有好恶，而天道本身没有好恶，只有人自己生出好恶，哪里有什么高下胜负？昼夜交替是天道的运行，生死交替是命运的变化。通晓昼夜运行的道理，就能理解生死；人若不明白这一点，自然都会贪生怕死。儿女孝敬父亲，是因为把父亲看作自己的依靠；但若不知道爱惜自身所禀受的天性，难道可以吗？臣子忠于君主，甚至不惜一死；但若不知道尊奉内在的真君（指人的本真之性），难道可以吗？鱼到了陆地便渴望水，人处在乱世便渴望太平，这些都免不了贪生怕死的情感。若鱼回到江湖便忘掉彼此濡沫的窘迫，人归于道术便忘掉彼此分别，那么生与死原是一理，又有什么可欢喜或害怕的呢？ 鬳齋云一自然也造化也好惡之異同皆 不出乎造化之外故一與不一皆一也人 能同好惡則知天故與天爲徒以好惡爲 異則知人而已故與人爲徒眞人無好惡 異同無分乎天人但循自然而已涸魚之 相濡沬喻人處世有爲相忘於江湖喻體 道無爲也譽堯非桀一句是其獨見自得 處無桀亦無堯無譽亦無毁兩忘而付之 自然是化之以道也 此論眞人好惡出於至公亦猶無好惡 也故好亦一弗好亦一其一也一不一 亦一其一與天爲徒本乎自然無所不 一也其不一與人爲徒或出使然不純 乎一也以道觀之一與不一亦一而已 天不人不因人不天不成亦何相勝之 有盖恐世人泥夫迹之不一而失其理 之大同故又喻以人之生死猶天之有 夜旦凡戴天履地者俱不免而有所不 得與知者皆物情蔽之耳若攝情歸性 混合天人則可以與知死生之理猶夜 旦之常而不足芥蒂也人以天爲父而 猶尊愛之況己之卓然者乎君愈乎己 而身猶死之況己之至眞者乎此又直 指道體以示人人能反求其卓然至眞 者則知吾之生死乃一念之起滅一氣 之往來耳儻不明此則失其所以生何 異魚之處陸而呴濡以濕沬視相忘於 江湖爲何如哉 南華自謂吾爲是論亦無異譽堯非桀 未能相忘而化其道盖欲人忘言而以 **白话解读** 鬳斋说：“道只有一个，也就是自然的造化。人们对事物有不同的好恶，这些差异都没有超出造化的范围，所以无论好恶相同还是不同，归根到底都统一于道。人能与自然同好同恶，便是知天，与天为伴；若把好恶看作彼此不同，便只是知人，与人为伴。真人（体悟大道的人）不执着于好恶的异同，也不分别天与人，只是顺应自然。 鱼困在陆地上时，彼此吐沫润湿对方，比喻人身处世间有所作为、互相扶助；鱼在江湖中生活，彼此忘怀，比喻体道而无为。赞誉尧、贬斥桀这句话，正是庄子独到的见解。若能连桀和尧都一并忘掉，赞誉和毁谤也都不放在心上，把一切交给自然，这才是以道化解分别。 这番议论说，真人的好恶出于至公，所以也可以说没有好恶：喜好是一种自然，不喜好也是一种自然；无论一致还是不一致，都归于同一。与天为伴，是以自然为根本，没有什么不能归于一；与人为伴，则是随事而生的分别，不能纯然归一。从道来看，一与不一其实都统一于道。天并非人，人也并非天；但若不因人，也无法成就天，那么彼此又有什么高下之争呢？ 庄子担心世人执着于表面上的不同，忘了背后根本相通的道理，因此又用人的生死作比：生死就像天有黑夜和白昼。凡是生活在天地之间的人，都免不了生死；人之所以不能理解这一点，只是被世俗情感蒙蔽了。若能收摄情感、回归本性，使天与人浑然相合，就能理解生死之理：它如同昼夜更替，是常态，不值得忧虑。 人把天看作父亲，仍然敬爱它；何况自己那卓然独立的本真呢？君主胜过自己，人尚且要为他而死；何况自身最真实的本性呢？这又是直接指出道体，让人明白：若能回过头来寻求自己卓然独立、至真不伪的本性，就会知道，所谓生死，不过是一念的生灭、一气的往来罢了。 倘若不明白这个道理，便会失去生命的根本。这就像鱼离开水、困在陆地上，只能互相吐沫润湿，又怎能比得上在江湖中彼此忘怀呢？ 庄子自称：“我说这些话，也没有不同于赞誉尧、贬斥桀；这样仍未能彼此忘怀，也未能以道化解分别。”他这样说，大概是想让人忘掉言辞，凭借…… 心契之又所以掃其迹也南華眞經義海纂微 **白话解读** 心与道相契合之后，也要把这种契合留下的痕迹一并扫除，不再执著于它。 卷之十五 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/14/