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title: "《南華真經義海纂微》卷18 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《南華真經義海纂微》卷18

洞神部 · 卷 18 / 104 · 5,586 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 11 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 11 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0127`](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0734`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：104 卷，约 536,325 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經義海纂微》卷18，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/18/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/18/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 18 / 104

南華眞經義海纂微卷之十九名九

武林道士褚伯秀學

### 內篇大宗師第六

意而子見許由許由曰堯何以資汝意而子曰堯謂我汝必躬服仁義而明言是非許由曰而奚來爲軹夫堯既己黥汝以仁義而劓汝以是非矣汝將何以遊夫遥蕩恣雎轉徙之塗乎意而子曰雖然吾願遊於其藩許由曰不然夫盲者無以與乎眉目顔色之好瞽者無以與乎青黄黼黻之觀意而子曰夫無莊之失其美據梁之失其力黄帝之亡其知皆在鑪錘之間耳庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓使我乗成以隨先生邪許由曰噫未可知也我爲汝言其大略吾師乎吾師乎𩐎萬物而不爲義澤及萬世而不爲仁長於上古而不爲老覆載天地刻彫衆形而不爲巧此所遊已

郭註黥以仁義劓以是非言其以形教自

虧不能遊自得之場意而不敢求涉中道

願遊其藩籬而已許由不然之意而謂天

下之物未必皆自成亦有須冶煅而爲器

者故無莊據梁黄帝皆聞道而後亡其所

務此寄言以遣云爲之累夫率然直往者

自然也往而傷性性傷而能改亦自然也

庸詎知我之自然當不息黥補劓而乗可

成之道以隨夫子邪𩐒澤萬物皆自爾耳

亦無愛惡於其間安所寄其仁義故見其

日新而非巧也遊於無爲師於無師而已

矣

**白话解读**

意而子去见许由。许由问：“尧对你说了些什么？”

意而子回答：“尧告诉我，做人必须亲身奉行仁义，并且明辨是非。”

许由说：“你还来这里做什么？尧已经用仁义在你脸上刺了字，又用是非割掉了你的鼻子。你还能怎样自在地漫游，在那无拘无束、随物迁化的道路上行走呢？”

意而子说：“即便如此，我还是希望能在那境界的边缘徘徊。”

许由说：“不行。盲人无法欣赏眉目和容貌的美，瞎子也看不见青黄相间、纹饰华美的景象。”

意而子说：“无庄失去了美貌，据梁失去了力气，黄帝失去了智巧，这些都是在冶炼锻造之中发生的。怎么知道造化者不会继续改造我，替我消去脸上的刺字、补回被割掉的鼻子，使我乘着成全万物的变化之道，跟随先生呢？”

许由说：“唉，这还说不准。我大致给你讲讲：我所师法的那位‘师’，调和万物，却不自称施行了义；恩泽遍及万世，却不自称施行了仁；存在于远古之前，却不自称年老；覆盖并承载天地，雕塑万物形体，却不自称巧妙。我所游历的，就是这样的境界。”

郭象注释说：所谓“用仁义刺字、用是非割鼻”，是说意而子受人为的教化影响，反而损伤了本性，因此无法自在地生活。他不敢奢望进入这种境界，只愿在边缘徘徊。许由否定了他，并用无庄、据梁、黄帝的故事说明：万物未必都能自然生成，有些也需要经过冶炼锻造才能成器。这些故事是借来说明，人也可以去除各种人为作为带来的束缚。

径直顺着本性行事，是自然；行动时损伤了本性，之后又能改变，也同样是自然。谁能断定造化不会继续替我消去“刺字”、补回“割鼻”，使我顺着可成全万物的道理去跟随先生呢？

“调和万物、恩泽万物”都是自然而然的，其中没有偏爱或厌恶，也就无须标榜仁义。万物日日更新，却不是出于刻意的技巧。所要游历的，是无为的境界；所要师法的，是无须外在师法的自然之道。

吕註道之大通遥蕩恣雎轉徙之塗是也

無莊自美而累於美據梁恃力而累於力

黄帝嘗齋心服形以復乎無知則其始不

能無用知也鑪所以鎔鑄錘所以煅煉言

三人之亡其累非天性無之亦在於鎔鑄

煅煉之間則安知造物者之不息我黥補

我劓使我乗其成心以隨先生之無爲邪

夫𩐒澤萬物長於上古刻彫衆形此吾之

所遊而以爲師者也子欲息黥而補劓亦

以是爲師而已

林註躬服仁義所以盡性明言是非所以

窮理堯方内之治天下者故其告意而若

此許由謂堯既黥汝以仁義劓汝以是非

矣汝來何爲遥蕩遠泛恣雎轉徙往來自

適貌意而既悟爲仁義是非之所拘而不

能出今願遊於道之藩籬而許由以盲瞽

喻之意而心願受教故舉三子之亡其美

力知者皆在鑪錘之間人之所以至於道

亦由學耳詎知造物者不息補我黥劓使

乗其所成之道以隨先生邪許由謂物皆

自造我與物俱不可知㝠之而已吾師乎

指道而言𩐒碎萬物而不爲義與亡國而

不失人心意同盖萬物皆自然仁義之名

將誰寄哉長於上古而不爲老言道之至

乆也覆載天地道之體刻彫衆形道之用

凡吾之所遊者如此已

詳道註古之論道者再變而及仁義八變

而及是非仁義者道之散是非又仁義之

**白话解读**

吕注说：道的广大通达，正是任意遨游、自由往来、不断迁移的境界。

无庄因为爱美而被美所牵累；据梁因为倚仗力量而被力量所牵累。

黄帝曾经通过斋戒、收敛身心，恢复到无知无欲的状态。这说明，他起初也不能完全不运用智识。炉是用来熔铸的，锤是用来锻炼的。三个人的遭际，都是由于受到各自所累；这些牵累并非天性本来就有，也是在熔铸、锻炼的过程中形成的。既然如此，怎么知道造物者（创造、化育万物的力量）不会为我止住墨刑的伤痕、补好割鼻的创伤，让我乘着已经形成的本心，跟随先生所说的无为之道呢？

造物者破碎万物，使它们润泽、化育万物；它生长于上古，雕刻出各种形态。这就是我所遨游、并奉为老师的存在。你想止住身上的刑伤、弥补残缺，也只要以它为师就可以了。

林注说：亲身奉行仁义，是为了充分实现本性；明辨是非，是为了穷究事理。尧治理天下，属于世俗人间的治理方式，所以他对许由说的话才会是那样。许由认为，尧已经用仁义给你施了“黥”（在脸上刺字的刑罚），又用是非给你施了“劓”（割鼻的刑罚），你还来这里做什么？

你远行漫游、自在往来，原本是想随心自适；后来却明白，自己被仁义和是非束缚，无法脱身。如今你想在道的边界之内遨游，许由便用盲人、瞎子的处境来作比喻。你的内心愿意接受教导，于是才举出三个人的例子：他们因美貌、力量和智识而受累，这些都像是在炉中熔铸、在锤下锻炼形成的。人要达到道，也离不开学习。可是，谁知道造物者不会为我止住“黥”“劓”之伤，让我顺着已经形成的道，跟随先生呢？

许由说，万物都在自然中生成变化，我和万物也都无法完全认识。只要与这种幽深难测的道相合就可以了。“我所奉为老师的”，指的就是道。它使万物破碎变化，却不以此自居为义；这和国家灭亡而不失民心的意思相近。因为万物都是自然而然地生成的，仁义这样的名目又该附着于谁呢？说它生长于上古，是说它存在得极为久远；说它覆盖、承载天地，是说它是道的本体；说它雕刻出各种形态，是说道的作用。凡是我所遨游的，都是这样的道。

详道注说：古人谈论道，经历两次变化，才谈到仁义；再经历八次变化，才谈到是非。仁义是道散开后的表现，是非又是仁义进一步分化后的产物。

薄則仁義之害猶黥汝是非之害猶劓汝

也亡其知則無知甚於失美與力者矣許

由謂仁義是非之所盲瞽者不是以見道

意而謂美力知者冶煅而去之皆可以入

道則前之所虧者在補息後之所成者在

訓導耳故𩐒碎萬物非戾之也澤及萬世

非愛之也長上古而不老則其變日新彫

衆形而非巧則其用日藏非遊於仁義是

非之表者能如是乎

碧虚註以聖迹爲刑戮於何遊夫縱散自

得無係之場夫知力美者禀受所有斯難

去者皆因聞道而亡失此言聖賢情性猶

假鍛鍊而成況中下之才乎今雖爲聖迹

所虧豈知造物者不有息補乎旦性之虚

靈黥劓何損今乗此成全之性以隨先生

之後又何猜嫌夫道師未嘗有仁義之名

今汝招黥劓之詬得不怪哉若光景都亡

始可遊道之區域矣

趙註由謂意而堯既以仁義是非黥劓汝

之身無復有彷徨逍遥之樂矣意而願遊

其藩由以盲瞽告之意而方悟仁義是非

存於胸中果足以害道也於是引美力知

爲喻言一經大冶怡然理解安知我之黥

不息劓不補邪吾師乎言吾所師之道吾

所謂仁義非子之仁義也陰慘而萬物殺

非義也陽舒而萬物生非仁也亘古窮今

非老也範圍曲成非巧也吾道如是而已

當於此而遊之

鬳齋云遥蕩放蕩恣雎縱横轉徙變動也

**白话解读**

浅薄的仁义，会伤害你，就像在你脸上刺字；是非观念带来的伤害，会割掉你的鼻子。甚至连智慧也失去了，这种损失比失去美貌和力气更严重。

许由说：被仁义和是非蒙蔽双眼，并不等于因此就能看见大道。至于美貌、力气和智慧，若要通过锻炼和改造把它们去掉，或许也能进入大道的境界。那么，前面失去的东西，后来还可以弥补、恢复；后来有所成就的，也可以通过教导获得。因此，万物被打碎，并非有意伤害它们；恩泽遍及万世，也不是出于偏爱。大道长存，自上古以来从未衰老，是因为它的变化日日更新；造化出各种形态，却不靠巧作，是因为它的作用深藏不露。若不是超脱于仁义和是非之外，谁能做到这样？

碧虚注说：若把圣人留下的行迹看成刑罚，那么又到哪里去遨游呢？所谓遨游，是在自由舒展、无所牵系的境界中自在自得。智慧、力气和美貌都是人禀受而来的，难以舍弃；只有听闻大道后，才会失去对这些东西的执着。这段话说，圣贤的性情尚且要经过锻炼才能养成，更何况资质普通的人呢？如今即使被圣人的行迹所损伤，又怎知造物者不会让它恢复、弥补？天生的虚灵本性，并不会因刺字、割鼻而受损。既然如今已有完整的本性，就应当追随先生修道，又何必猜疑嫌弃？道的老师从未以仁义之名自居，你却把他招来的污名说成刺字割鼻，这难道不奇怪吗？只有把一切外在形迹都忘掉，才可以遨游于道的境域。

赵注说：许由的意思是，尧用仁义、是非给你造成了伤害，你便不再有徘徊自在的乐趣。你想遨游于大道的境域，许由便以盲瞽来提醒你；你因此醒悟，明白仁义、是非留存在心中，确实足以妨害大道。于是他用美貌、力气和智慧作比：人一旦经过大冶（熔炼金属的炉匠，也比喻造化的力量）锻炼，便能怡然领会；又怎么知道我的伤害不能恢复、损失不能弥补呢？

“吾师”说的是我所尊奉的道。道所说的仁义，并不是你所理解的仁义：阴气肃杀、万物凋零，并非出于不义；阳气舒展、万物生长，也并非出于仁爱。大道贯穿古今而不衰老，化育万物、成就各种形态，却不是刻意施展技巧。我的道就是如此，应当在其中自在遨游。

鬳斋说：“遥荡”指放纵自在、无所拘束，也包含纵横往来、迁移变化之意。

盲瞽之喻謂汝無資質不足以聞道意而

謂去故習而自悟在轉移之間願乗自然

之理以事先生由嘆未可知言未必汝能

如此也吾師乎已下方說出本篇大宗師

盖無爲而爲自然而然我無容心故不得

以仁義名之也易曰鼓萬物而不與聖人

同憂亦此意長於上古等三句皆形容自

然之道遊心於自然則見天地與我並生

萬物與我爲一吾之所遊者如此而已矣

許由一於無爲兼忘天下者也堯不免

於有爲兼濟天下者也兼忘則己逸而

天下化兼濟則己勞而天下逸聖人一

出一處而有方内方外之分所異者迹

所同者心也躬服仁義明言是非方内

之學也遥蕩恣雎轉徙之塗方外之遊

也意而爲方内禮教黥涅殘劓之餘而

聞言心悟願舍方内而遊方外志亦可

嘉然由未之許意而遂引三子天禀殊

絶猶聞道而化則吾之此來也亦在陶

鎔錘鍊之間耳夫學道者所以求復其

初保其全而勿傷也既黥既劓而望造

物之息補不亦難乎信能明夫物之自

造則所謂黥劓者亦在乎自息自補造

物何與焉意而謂儻黥可息而劓可補

吾將復爲全人乗此成全之機以隨先

生之後而進乎道未晩也人患過不知

改迷不思復意而悟昨非而今是亦可

謂善復者矣人之所師者道吾師乎指

道而言也下四句發明大宗師之道超

**白话解读**

“盲瞽”的比喻，是说你没有足够的资质听闻大道。意而回应说：我愿意离开旧习，在转变之间自己领悟；希望顺应自然之理，跟随先生学习。先生叹道：“这还很难说，你未必真能做到。”

从“吾师乎”以下，才说出本篇的主旨——“大宗师”（大道的宗主、万物所宗奉的根本）。大道无为而无所不为，顺应自然、自然而然；因为其中没有人为的用心，所以不能用仁义之类的名目来限定。《易经》说：“鼓动万物，却不与圣人一同忧虑”，说的也是这个意思。“长于上古”等三句，都是在形容自然之道。心神遨游于自然之中，就会看见天地与我一同生长，万物与我合为一体；我所遨游的境界，不过如此。

许由专一于无为，连天下也一并忘却；尧则不免有所作为，想兼顾并救济天下。忘却天下，自己安逸而天下自然归化；兼济天下，自己辛劳而天下得以安逸。圣人有时出仕、有时退处，各有不同的做法，因此分为“方内”和“方外”：不同的是外在行迹，相同的是内心。

亲身实行仁义、明白宣说是非，是“方内”之学；悠然放达、随顺变化而遨游，是“方外”之道。意而自以为属于方内，却在礼教的影响下，仿佛受了黥刑、割鼻、砍足等残损；听了先生的话，内心有所领悟，便希望舍弃方内之学，转而遨游方外。这份志向也值得赞许。但先生没有答应意而，于是举出三位天赋特别卓越的人：他们尚且要听闻大道之后才能变化，那么我这次前来，也不过正处在受教化、受锤炼的过程中。

学道，是为了恢复本初、保全自身而不受损伤。已经受过黥刑、割鼻之类的损伤，还指望造物者停下手来替自己补全，岂不是很难？若真能明白万物都是自然而生，就会知道所谓受刑残损，也在自然的变化之中，自会止息或弥补，造物者又何必特意插手？意而想的是：倘若黥刑可以止息、割鼻可以补回，我便能重新成为完整的人，趁着这个恢复完整的机会追随先生，继续求道，也还不算晚。

人最可贵的是有过错却知道改正，迷失之后还愿意回头。意而能觉悟到过去错了、现在才是对的，也可以说是善于恢复本初的人。人所应当师法的是道；“吾师乎”所指的就是道。下面四句，则进一步阐明“大宗师”之道超越……

仁義而貫古今盖出於無爲之爲不化

之化豈世間技巧所能及哉遊謂徜徉

自得於其間無適而非逍遥也故經中

不一言之顔回曰回益矣仲尼曰何謂也曰回忘仁義矣曰可矣猶未也他日復見曰回益矣曰何謂也曰回忘禮樂矣曰可矣猶未也他日復見曰回益矣曰何謂也曰回坐忘矣仲尼蹴然曰何謂坐忘顔回曰墮肢體黜聰明離形去知同於大通此謂坐忘仲尼曰同則無好也化則無常也而果其賢乎丘也請從而後也

郭註顔子以損之爲益而夫子謂仁者兼

愛之迹義者成物之功愛之非仁仁迹行

焉成之非義義功見焉存夫仁義不足以

知愛利之由無心故忘之可也但忘功迹

猶未玄達禮者形體之用樂者樂生之具

忘其具未若忘其所以具坐忘者既忘其

迹又忘其所以迹内不覺其一身外不知

有天地然後曠然與化爲體而無不同也

無物不同則未嘗不適故無好惡同於化

者唯化所適故無常也

吕註人之爲人也乆矣其悟道雖在一言

之頃而復於無物非一日之積也回聞心

齋而未始有回則悟道於一言其忘仁義

禮樂以至於坐忘則非一日之積也同則

物視其所一故無好化則未始有極也故

無常同於大通則同於化而已矣

林註忘仁義而進於忘禮樂猶未離乎封

**白话解读**

仁义贯通古今，大概是出于无为而有所作为；这种不受外物变化拘束的变化，岂是世间的技巧所能达到的？所谓“游”，就是自在徜徉于其间，无论身处何地都能逍遥，所以《经》中没有专门用一句话来说明它。

颜回（孔子的弟子）说：“我进步了。”孔子问：“怎么说？”颜回回答：“我忘掉仁义了。”孔子说：“可以了，但还不够。”过些日子，颜回又来见孔子，说：“我进步了。”孔子问：“怎么说？”颜回回答：“我忘掉礼乐了。”孔子说：“可以了，但还不够。”又过些日子，颜回再来见孔子，说：“我进步了。”孔子问：“怎么说？”颜回回答：“我坐忘了。”孔子神情一变，问：“什么叫坐忘？”颜回说：“舍弃身体的感觉，摒除聪明才智，脱离形体，抛开知识，与大道相通，这就叫坐忘。”孔子说：“与万物相同，就没有偏爱；顺应变化，就没有固定不变的状态。你果真达到这种境界了吗？我孔丘愿意跟在你后面学习。”

**郭象注**：颜回把减损看作进步。孔子认为，仁表现为普遍爱人的痕迹，义表现为成就事物的功效。爱人本身并不等于仁，仁是通过爱人的行迹显现的；成就事物本身也不等于义，义是通过成事的功效显现的。保有仁义，却不明白爱人、成事的根源在于无心，因此忘掉仁义是可以的。不过，只忘掉功效和行迹，还没有达到玄妙通达的境界。礼是形体行为的运用，乐是使生命愉悦的工具；忘掉这些工具，还不如连产生这些工具的根源也一并忘掉。

所谓“坐忘”，就是既忘掉事物的表面行迹，也忘掉产生这些行迹的根源。内心不再觉察有自身，外在也不再意识到有天地，然后便能豁然与变化融为一体，没有什么不能相同。与万物没有隔阂，就无论身处何处都自在；与变化相通，就任由变化带领，因此没有固定不变的状态。

**吕注**：人之所以成为人，已经很久了。虽然可能在听到一句话的瞬间悟道，但要回到无物无我的境界，并非一天就能积累而成。颜回听到“心斋”（清除杂念、使心虚静的修养方法）时，已经达到忘我的状态，因此可以说他在听到一句话时便悟道了；但他后来从忘掉仁义、礼乐直到坐忘，则不是一天积累而成的。与万物相同，就是把万物看作同一整体，因此没有偏爱；变化没有终极界限，因此没有固定状态。与大道相通，也就是与变化相同罢了。

**林注**：忘掉仁义之后，又进一步忘掉礼乐，但这仍没有脱离……

域則有物也又進而至於無物則肢體於

是乎墮聰明於是乎黜離形去知同乎大

通此其至也盖墮黜猶出乎勉强離去則

自然矣同乎大通與物爲一也好惡起於

不同同則無好惡命萬物之謂化化則無

常也言回能與物爲一與化爲人予亦願

從其後盖孔子謙辭也

詳道註枝海以爲百川則見川不見海合

百川以歸海則見海不見川道海也仁義

禮樂百川也回得道而忘仁義禮樂是睹

海而忘百川然猶未忘道也至於離形而

忘物去知而忘心宴然無所係累則道果

何在哉與我兼忘而已此回之所以賢也

義近禮仁近樂故忘義而後忘禮忘仁而

後忘樂盖回之忘有所不忘而其益有所

謂損不忘其所忘以歸於誠忘損之又損

之以至於無損非造坐忘之妙何足以與

此

碧虚註顔子之益謂損外益内也愛物之

謂仁利物之謂義愛利屬乎外忘之則可

於道則未也禮者體之威儀樂者心之沖

和心體係乎内忘之則可於道則未也坐

忘者無時而不忘墮肢體謂即應而忘黜

聰明謂即照而忘即應而忘離形去知也

即照而忘同乎大通也體同太空則無好

惡心同造化則無斷常矣

趙註仁義禮樂君子不可一日去顔子心

融乎理則四者之名不立而忘之矣墮肢

體離形也黜聰明去智也同於大通則與

**白话解读**

所谓“域”，就是还有具体事物存在；再进一步达到“无物”，肢体便不再成为牵挂，聪明才智也不再起作用。脱离形体、摒弃知见，与大道完全相通，这就是修养所能达到的极致。

这里说的“坠”和“黜”，还带有勉强克制的意味；“离”和“去”，则是自然而然地放下。与大道完全相通，也就是与万物合为一体。好恶出于彼此的分别；既然不再分别，也就没有好恶。让万物各自变化，叫作“化”；变化之中没有恒常不变的东西。孔子说颜回能够与万物合一、顺应变化，自己也愿意跟在他后面学习，这大概是孔子谦逊的说法。

详道注说：把枝流和海洋相比，就像只看见一条条河流，看不见大海；等百川汇入大海，就只看见大海，不再看见一条条河流。大道就像大海，仁义礼乐就像百川。颜回得道之后，忘掉了仁义礼乐，就像见到大海而忘了百川；但这时他还没有忘掉大道。直到摆脱对形体的执着、忘掉外物，摒弃知见、忘掉内心的分别，安然无所牵挂，这时还要问大道在哪里吗？大道与我都一并忘掉了。颜回的可贵之处就在这里。

义与礼相近，仁与乐相近，所以先忘掉义，之后才忘掉礼；先忘掉仁，之后才忘掉乐。颜回所忘的还有尚未忘掉的东西；他不断减少，直到连“尚未忘掉的东西”也不再执着，回归真诚。这样一层层减损，直到无可再减；若不是领会了“坐忘”（静坐中忘却形体、知见与分别）的奥妙，怎么能达到这个境界？

碧虚注说，颜回的进益，是减少外在牵挂、增进内在修养。爱护万物叫仁，有利于万物叫义；爱与利属于外在的表现，忘掉它们还可以做到，但这还不算得道。礼是形体所呈现的仪容举止，乐是内心的平和通畅；形体和心都属于内在，忘掉它们也还不算得道。

所谓坐忘，就是时时刻刻都能放下执着。“坠肢体”，是说在应对事物时忘掉对形体的执着；“黜聪明”，是说在照察事物时忘掉对聪明知见的执着。在应对事物时忘形体，就是“离形去知”；在照察事物时忘知见，就是“与大道完全相通”。形体与太空相同，心与造化相同，于是没有好恶，也没有对变化的断定和对恒常的执着。

赵注说，仁义礼乐是君子一天也不能废弃的，但颜回的心与道理融为一体之后，这四者的名目不再成立，也就不再执着于它们。“坠肢体”就是脱离对形体的执着，“黜聪明”就是摒弃知见。与大道相通，就会……

道爲一矣夫子之意盖謂好惡兩捐常變

俱泯是所謂同是所謂化汝果能是吾將

汝師意其未必然也曰墮黜曰離去未免

於有心亦不得謂之忘也

鬳齋云坐忘之說乃莊子借顔子之名以

形容造道之妙益矣言有所得也先忘仁

義而後忘禮樂猶外天下而後外萬物至

於坐忘則有無俱遣四肢耳目皆不自知

而同於大通之道也與道爲一則化化則

無所住而生其心矣

仁義本乎心心致虚則忘之易禮樂由

乎習習既乆則忘之難顔子於斯二者

既已俱忘則亦能人之所難能矣而夫

子猶以爲未盖欲進之而造夫道之極

於此有以見鑄顔之意他人至是則望

崖而反矣顔子又從而進坐忘之妙夫

子乃驚駭反問訝其得之之速也回告

以離形去知同於大通必由忘己而後

忘物斯爲坐忘矣夫不知所以同而同

是爲大通之道豈好同而同之哉猶大

化之運頃刻不停人處其中與之俱運

幼蒙長慧壯勞老逸其間出處動靜興

廢變遷亦何常之有盖非欲化而求化

也物理自然古今一致唯得道者我欲

不化忘之而已此二句乃夫子印證坐

忘一段公案欲人求同於異安化爲常

寘形於忘合道於虚則至矣盡矣人而

信能無以外習滑湛然之眞則夫坐忘

者亦學道分内事夫子推之爲賢盖所

以奬成之而誘進其徒云耳

**白话解读**

道本来就是一体。孔子这番话，大意是说：如果能把好恶都放下，让恒常与变化也不再相互对立，这就是“同”，也就是“化”。你果真能做到这样，我就愿意拜你为师。孔子这么说，想必未必真认为颜回已经完全做到了。颜回说自己“堕肢体”“黜聪明”，也就是不再执着于身体和感官知觉；但这仍像是有意去做的，未必能称为真正的“忘”。

鬳斋（注家）说，“坐忘”是庄子借颜回之口，描写体悟大道的高妙境界。“坐忘”并非有所求得，而是先忘掉仁义，再忘掉礼乐。这好比先把天下置之度外，再把万物置之度外。到了坐忘的境界，有与无都一并放下，四肢和耳目仿佛也不再被自己觉察，人与大道的大通融为一体。与道合一，就能顺着变化而行，不再执着于任何固定的立足之处。

仁义根于本心，心若达到虚静，忘掉仁义还比较容易；礼乐来自后天习染，习惯久了，要忘掉就更难。颜回已经把这两者都忘了，做到了别人难以做到的事。孔子却仍说他还没有达到，或许是要继续引导他，使他进而抵达大道的极致。由此可见，孔子有意塑造、成就颜回。别人到这里便会望见高崖而退，颜回却继续探求坐忘的奥妙。孔子听后惊讶地追问，是因为没想到他领会得如此迅速。

颜回回答说，离开形体的束缚，去除心智的分别，使自己与“大通”相融，这必须先忘掉自己，而后才能忘掉外物，这才叫坐忘。不执着于“怎样才能相同”，自然与万物相同，这才是大道所说的“大通”；若刻意追求相同，就不是真正的大通。

这就像天地间的大化（自然运行的变化）一刻不停。人身处其中，也随之运行：幼年蒙昧，长大后聪慧，壮年劳作，年老安逸；出仕或退隐、行动或静止、兴起或衰败，都在变化之中，哪里有永远不变的状态？人并非刻意追求变化才变化，万物的变化本来就是自然如此，古今皆然。只有得道的人，才明白自己终究也会变化，因而不执着于此。

注家认为，篇中这两句话是在印证坐忘的道理：要在差异之中体会相通，把变化视作常理；安顿形体于忘却之中，使心归于虚静，便能与道相合。只要不让后天习染扰乱清明宁静的本真，坐忘也就是学道者力所能及的修养。孔子称颜回贤明，是在鼓励、成就他，并引导弟子继续精进。

子輿與子桑友而淋雨十日子輿曰子桑殆病矣裹飯而往食之至子桑之門則若歌若哭鼓琴曰父邪母邪天乎人乎有不任其聲而趨舉其詩焉子輿入曰子之歌詩何故若是曰吾思夫使我至此極者而弗得也父母豈欲吾貧哉天無私覆地無私載天地豈私貧我哉求其爲之者而不得也然而至此極者命也夫

郭註此二人相爲於無相爲者也今裹飯

而往食之亦天理自爾非相爲而後往也

子桑鼓琴哀歌求其爲之者而不得言物

皆自然無爲之者也

吕註莊子論大宗師而卒之以孟孫才顔

回以爲如孔子之徒體性抱神以遊世俗

而後爲至也然恐學者以子桑之徒爲不

及孟孫氏子輿之徒爲不及子桑於是復

合而論之其言則皆至於命而安之之辭

諸子之迹雖不同以道爲大宗師而至於

命則一也

林註子桑忘形遺生故當其病也不以病

爲病一歸之命而已不任其聲以病而力

微故舉詩如此其趣也父母至親天地至

公豈私貧我哉求其爲之者而不得則亦

命焉耳萬化咸歸於一命此道之極也

碧虚註寒與之衣飢與之食猶魚之相濡

以沬非矯情也不任其聲憊也趣舉其詩

不成章曲貧病之極求其爲之者而不得

卒歸之於命任命則無不達矣

趙註子桑固窮安命與夫子厄於陳蔡而

**白话解读**

子輿和子桑是朋友。连日下雨，已经十天了。子輿想：“子桑大概病了。”便包了些饭，前去送给他吃。到了子桑门口，只听见他一边像唱歌，一边像哭泣，还弹着琴，唱道：“是父亲吗？是母亲吗？是天吗？是人吗？”他的声音已经虚弱得难以为继，只能勉强唱出诗句。

子輿进门问：“你唱的诗为什么这样悲伤？”

子桑说：“我在想，究竟是什么使我落到这般困境，却怎么也想不出来。父母难道会偏要我贫穷吗？天普遍覆盖万物，地普遍承载万物，天地难道会偏偏让我贫穷吗？我想寻找造成这一切的主宰，却找不到。既然如此，我落到这般困境，大概就是命吧。”

**郭象注**（郭注）：这两个人相交，却并不是有意做出什么来互相施恩。如今子輿带饭去探望子桑，也只是顺应天理、自然而然地做了，并非先想着要施恩，才特意前去。子桑弹琴哀歌，追问是谁造成他的困境却找不到答案，是说万物都自然而然地发生，并没有一个有意主宰它们的人。

**吕惠卿注**（吕注）：《庄子》谈论“大宗师”（足以作为根本依归的道），最后讲到孟孙才和颜回，认为像孔子这一类人，能够体察本性、涵养精神，在世俗中自在生活，才算达到高境界。但庄子担心读者会认为子桑一类的人不如孟孙才，子輿一类的人又不如子桑，于是把他们合起来讨论。文中说到最后，都是安于命运的意思。诸子表现出来的行迹虽不相同，但以道为根本依归，最终安于命运这一点却是一致的。

**林希逸注**（林注）：子桑忘却形体、看淡生命，所以生病时也不把病当作特别值得忧虑的事，只把一切归于命运。他声音虚弱，是因为病中气力衰微，所以唱出的诗句也只是勉强说出来。父母是至亲，天地公正无私，难道会偏偏让我贫穷吗？既然找不到造成这一切的人，也就只能归之于命运。万物的变化最终都归于命，这就是道的极致。

**碧虚子注**（碧虚注）：朋友在寒冷时给他衣物，在饥饿时给他食物，就像鱼儿在干涸处用唾沫互相润湿一样，是自然而然的情谊，并非刻意做作。子桑声音难以为继，是因为十分疲惫；他勉强唱出诗句，也唱不成完整的曲调。这正是贫困和疾病到了极点的样子。他追问是谁造成这一切，却找不到答案，最后归结为命。安于命运，就没有什么行不通的了。

**赵注**（赵注）：子桑安于困厄、安于命运；这与孔子被困在陈国、蔡国之间时……

弦歌不輟顔子居陋巷而樂不改意同

鬳齋云不任其聲無力而聲微也趣舉其

詩情隘而辭蹙也父母豈欲吾貧天地豈

私貧我語最精絶求其爲之者不得而歸

之命盖謂自然之理在天地之上命即自

然之理是所謂大宗師也看莊子此篇高

於列子力命篇矣

古之所謂友者道義相資成德就業急

難相濟生死不渝者也觀子輿之於子

桑無愧於交道矣淋雨而憂其病知子

桑之貧也裏飯而往食之知子桑之飢

也入門聞歌而驚問恐子桑困窮而怨

尤失其操守也子桑謂父母豈欲吾貧

天地豈私貧我可謂達人高論非困窮

所能厄也第以爲至此極猶未能忘情

於其間既而歸諸命則能以理勝而處

之有道使子輿所以忘言也

南華用以結大宗師之㫖即西銘所謂

貧賤憂戚玉汝於成盖非磨礪之乆涵

養之極不足以大任故也學道君子宜

深體之

民物之衆主之者君學徒之衆訓之者師

天生聖賢作之君師所以建隆治體恢拓

化源使人知道德之可尊性命所當究君

臣父子無失其倫天下國家同歸于治者

也然而正心誠意之本傳道授業之微非

師無以任其爲道也至矣宗師則爲學者

所主而尊之之稱冠之以大猶云衆父父

也首論知天知人明義命以立其本以知

之所知養知所不知則以人合天知出於

**白话解读**

弦歌不断，颜回住在简陋的巷子里，仍旧不改其乐，意思与这里相同。

鬳斋（注家）说：“不任其声”，是说声音微弱、没有气力；“趣举其诗”，是说情意狭窄，言辞局促。“父母难道想让我贫穷吗？天地难道偏偏让我贫穷吗？”这话十分精妙。追究造成这种处境的力量，却找不到一个具体的主宰，于是把它归结为“命”。这里的“命”，大概指天地之上的自然之理；命就是自然之理，也就是所谓的“大宗师”（可尊奉为根本师法的存在）。由此看来，《庄子·大宗师》这一篇的见识高于《列子·力命篇》。

古人所说的朋友，是彼此以道义扶助，共同成就德行与事业，危难时相互救助，生死之间也不改变情谊的人。看子舆对待子桑，确实无愧于朋友之道。连日大雨，子舆担心子桑生病；他知道子桑贫困，便带着饭食前去探望，知道子桑挨饿，就进门给他送饭。进门听见子桑唱歌，他吃了一惊，追问缘故，是担心子桑困顿之下怨天尤人，失去操守。

子桑说：“父母难道想让我贫穷吗？天地难道偏偏让我贫穷吗？”这番话可以说是通达之人的高见，并非困穷所能压倒的。不过，作者认为，到了这种极端境地，子桑仍未能完全放下对境遇的牵挂。后来他把处境归于“命”，便能以理性克服情绪，依道理安然面对，也因此使子舆无言以对。

《南华真经》借这个故事收束《大宗师》篇的主旨。这与《西铭》所说的“贫贱忧戚，玉汝于成”（贫困、卑贱、忧愁和悲伤，都是上天磨炼并成就人的方式）相近。若不经过长久磨炼、充分涵养，便难以承担重任。学道的人应当深入体会这一点。

百姓和万物众多，要由君主治理；求学的人众多，要由老师教导。上天生出圣贤，让他们担任君主和老师，是为了建立良好的治理秩序、拓展教化的根源，使人们懂得道德值得尊崇，明白应当探究性命之理；使君臣、父子各守其伦，使天下和国家都归于治理。然而，端正内心、使意念真诚的根本，以及传道授业中的精微之处，没有老师便无法承担传道的职责。所谓“宗师”，就是学者所尊奉的根本老师；前面加一个“大”字，是把他尊为众人的共同宗师。

开篇先讲知天、知人，辨明义与命，以此确立根本；再讲用已知之知来涵养尚未知晓之处，进而使人的认识与天道相合。知来自……

不知是知之盛也故繼以眞人眞知寢不

夢而覺無憂出不訢而入不距虚而不華

悗乎忘言誠若無爲也而刑禮知德治世

之具密有以體翼之而至極乎内聖外王

之道者也夫人之愛其父忠其君而身猶

死之況其卓然至眞者乎眞之可貴有尊

於君父之命而世俗罔知徒從事乎呴濡

濕沬不若相忘江湖之爲愈也大塊載形

佚老息死此造物之善吾形也而人多貪

生畏死故設藏舟藏山之喻以破其惑凡

有形有生理無不遯雖壑澤深固猶不免

乎變遷有以見造物者無形而有力也以

有限之軀藏無窮之宇宙惡保其不遯哉

唯能藏天下於天下斯無遜矣是乃聖人

所遊一化所待生天生地萬化而未始有

極者何特遇人之形而竊喜之乎長上古

而不爲老登雲天而處玄宫皆眞人之妙

用大宗師體之以爲本民物學徒倚之以

爲命者也女偶之無古無今則死生不得

係之矣祀來之莫逆相友則物我不得間

之矣故左雞右彈神馬尻輪聽造物之化

隨所遇而安古之所謂懸解也曾何蟲臂

鼠肝之足較而妄啓躍冶之疑邪子反琴

張弦歌而吊桑户以涉世爲勞反眞爲幸

此遊方之外異乎世俗者方且與造物爲

人則壽夭窮通不足盡其變天地寒暑不

得拘其體矣孟孫氏有駭形而無損心猶

夢爲魚鳥而厲天没淵安於一時之化豈

**白话解读**

“不知道”，才是认识的最高境界。接下来讲到“真人”（得道之人）：他们睡着时不做忧惧的梦，醒来后也没有烦恼；外出时不因得意而欢喜，归来时也不因失意而怨怼。他们虚静而不浮华，淡然忘言，仿佛无所作为。礼法、刑罚、知识和德行虽是治理世事的工具，却也暗中起到辅助作用，使人能够体会并达到“内圣外王”之道——内修圣德，外行王道。

世人爱自己的父亲，忠于自己的君主，即使如此，有时仍会为他们而死；何况那些卓然不凡、达到至真境界的人呢？真人之可贵，在于他所尊奉的道，甚至高于君父的命令。然而世俗之人对此并不了解，只顾着彼此依靠、互相慰藉；这还不如鱼在江湖中相忘于水、各自自在地生活。

天地（“大块”，指化生万物的天地）赋予人形体，使人安享晚年、安然面对死亡，这是造物者的善意安排。人们却往往贪生怕死，所以庄子用“藏舟于壑、藏山于泽”的比喻来破除这种迷惑：凡是有形体、有生命的东西，都逃不过变化。即使藏在深谷大泽里，也难免随时迁变。这说明造物者虽无形，却有推动万物变化的力量。以有限的身躯，想把它藏在无穷的宇宙中，怎么能保证它不发生变化呢？只有把天下藏在天下之中，才不会失去它。

这正是圣人所安游的境界：顺应万物的变化，不受某种固定状态的限制。天地生成之后，万物不断变化，没有终极的尽头；又何必只因为偶然得到人的形体，就暗自欣喜呢？真人能够超越年龄的限制，虽历经远古仍不觉得衰老；也能登上云天，居于玄妙之境。这些都是“真人”的妙用。大宗师（道的根本宗师）以此为根本，百姓、万物和求道者则依凭它而生活。

女偶（文中所举的人物）与人交往，不受古今之别拘束，因此不被生死牵系；祀与来（文中所举的两人）彼此不违逆而相交为友，因此不被物我之分隔开。于是，他们把鸡当作左侧的陪伴，把弹弓放在右边，把神奇的马当作车、以臀部为车轮，听任造物者的变化，遇到什么便安于什么。这就是古人所说的“悬解”（解脱束缚）。又何必计较自己会变成虫子的臂膀或老鼠的肝脏，妄自担忧形体会像金属入炉般被熔炼变化呢？

子反、琴张弹琴唱歌，为桑户吊丧。他们认为涉身世俗是劳苦，回归本真则是幸事。这些超出世俗观念的人，正要与造物者一同变化：既然把变化看作与造物者共同为人，那么寿命长短、处境穷达，都不足以穷尽变化；天地和寒暑，也不能拘束他们的身心。

孟孙氏虽然身体因变化而惊异，却不因此损伤内心。他像梦中变成鱼鸟一样，能飞翔于天、潜游于渊，安然接受当下的变化，哪里……

以形間而異情哉昔者南華夢爲胡蝶亦

猶是也而今之所言爲覺爲夢唯超乎覺

夢者知之顔子墮體黜聰坐忘造極傳心

理窟繼統聖門原夫出藍之青實爲師者

善化之力也至於子桑鼓琴若歌若哭求

其爲之者不得卒歸之於命有大宗師之

道而不得行於時故是篇終於子桑之安

命眞人已得道則超乎命世累不得係之

大宗師主乎弘道覺民然而命有窮達或

行或止此係乎時而道無益損焉所謂眞

知則究極天人暢達性命而無疑者也窮

理盡性以至於命則以處己而言命物之

化而守其宗則以宰物而言處己之命子

桑是也宰物之命其唯大宗

**白话解读**

难道因为形体不同，情感就会有差异吗？从前南华真人（庄子）梦见自己变成蝴蝶，也正是这个道理。如今所说的觉与梦，只有超越觉与梦的人才能真正明白。

颜回（孔子的弟子）忘掉形体、摒除聪明，达到“坐忘”（静坐中忘却形体与分别）的境界，深入理道的奥妙，承接并传授圣门心法，延续圣人一脉。青色从蓝草中提取出来，却比蓝草更青，这说的是老师善于教化弟子的力量。

至于子桑（《庄子》中的人物）弹琴，时而像在唱歌，时而像在哭泣；若追问其中缘由，不能最终只归结为命运。他拥有“大宗师”之道，却无法在当时施行。因此，本篇以子桑安于命运作结。

真人已经得道，便能超越命运的局限，不受世俗牵累。大宗师以弘扬大道、唤醒世人为己任。然而，命运有困顿和显达，人有时得以施展，有时只能止步，这取决于时势，并不增损大道。所谓“真知”，就是彻底通晓天道与人事，通达性命之理而没有疑惑。

穷究事理、尽知本性，进而通晓命运，是从安顿自身来说的；主宰万物的变化而守住根本，则是从治理万物来说的。安顿自身命运的，是子桑；能够主宰万物命运的，大概只有大宗师了。

師乎南華眞經義海纂微卷之十九

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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