--- title: "《南華真經義海纂微》卷20 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/20/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/20/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 14 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 14 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經義海纂微》卷20，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/20/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經義海纂微》卷20 洞神部 · 卷 20 / 104 · 6,894 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 14 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 14 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0127`](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0734` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：104 卷，约 536,325 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經義海纂微》卷20，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/20/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/20/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/20/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/20/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 20 / 104 南華眞經義海纂微卷之二十一立一 武林道士褚伯秀學 ### 應帝王第二 陽子居見老聃曰有人於此嚮疾彊梁物徹疏明學道不倦如是者可比明王乎老聃曰是於聖人也胥易技係勞形怵心者也且也虎豹之文來田猿狙之便執斄之狗來藉如是者可比明王乎陽子居蹴然曰敢問明王之治老聃曰明王之治功盖天下而似不自己化貸萬物而民弗恃有莫舉名使物自喜立乎不測而遊於無有者也 郭註胥易技係勞形怵心言此功夫容身 不得不足以比聖王盖以文彩技能係累 其身非涉虚以脩乎無方者也天下無明 王則莫能自得然功在無爲而還任天下 天下皆得自任故似非明王之功而民莫 知恃賴雖有盖天下之功而不舉以爲己 名物皆自以爲得而喜居變化之塗日新 而無方與萬物烏體則所遊者虚也不能 㝠物何暇遊虚哉 吕註嚮疾者趨事之速强梁則非以柔勝 物而徹之非能無知疏之而明非明之所 自出學道不倦則未能日損以爲道者也 能有所技則勞其形思有所係則怵其心 猶百工以短長有無胥易非聖人所以用 天下也虎豹猿狗之來田藉皆有以取之 則夫勞形怵心而爲天下用者亦强梁疏 明之所自取也藉猶借言巧力爲人所借 也有力弗居化貨弗恃則凡有者不得舉 **白话解读** 阳子居拜见老聃，说：“有这样一种人：行动迅疾，性情强悍，洞察事物，无所不通。像这样勤勉不倦地学习道，能不能称得上明王呢？” 老聃说：“在圣人看来，这种人不过是凭借本领谋求便利、被技艺束缚的人，劳累身体、忧惧内心罢了。况且，虎豹因为身上的斑纹而招来猎捕，猿猴因为灵巧而被捕捉，猎狗因为善于追捕而被人利用。像这样的人，能不能称得上明王呢？” 阳子居神色不安地问：“请问明王怎样治理天下？” 老聃说：“明王治理天下，功绩遍及天下，却好像并非出自自己；化育万物，百姓却不依赖他。他虽有所成就，却不把功劳举出来彰显自己的名声，使万物各自欢喜、自得其所。他立身于不可测知的境地，遨游于无所执着的虚无之中。” 郭象注释说：“‘凭借本领谋求便利、被技艺束缚，劳累身体、忧惧内心’，是说这样的人连安身都做不到，更不足以比拟圣王。他们因文采和技能而受其牵累，并非超然于世俗、以无所拘限的方式修养自身。天下若没有明王，万物便不能各自安然自得；但明王的功绩在于无为，并把天下交还给天下人，使他们各自承担、各得其所。因此看起来好像不是明王的功劳，百姓也不知道自己依靠了他。即使功绩遍及天下，他也不拿来标榜自己；万物都以为所得出于自身，于是欢喜。他处在变化流行之中，日日更新而没有定式，与万物融为一体，所遨游的便是虚无。若不能与万物冥合，又哪里有余暇遨游虚无呢？” 吕惠卿注释说：“‘行动迅疾’，是说办事急切；‘性情强悍’，是说不以柔和胜物；‘无所不通’，也不是不凭知识而疏通事理。这样的人虽勤勉学道，却还没有做到日渐减损执着、以此体道。有所专长，身体就会劳累；心有所牵挂，内心就会忧惧。这就像各种工匠凭借各自的长短、有无彼此交易，并非圣人运用天下的方式。虎豹、猿猴、猎狗招来猎捕、遭人利用，都是因为各自有所可取。那些劳累身体、忧惧内心而被天下役使的人，也正是自己凭借强悍、机敏而招来的结果。‘藉’就是借用，指凭借巧力而被人利用。有力量却不据为己有，化育万物却不以此自恃，那么凡是有所成就，也就不必举出来作为自己的功名……” 而名我使物自喜而已所以然者立於不 測遊於無有故也則向之所以比明王者 不亦疏乎 林註明者神之散王者聖之動應帝王者 出而治世故以嚮疾疏明爲問答以如是 而可比明王則是胥徒好易技係勞形怵 心者皆可望於聖人虎豹以文而來田獵 猿狗以便而招繩藉皆可以比明王乎子 居驚問明王之治答以功盖天下而不有 化貸萬物而不恃言古之明王無意於天 下而天下歸之以至運精神以化天地之 德動心術以應事物之變其本莫不始於 此故雖有功而不舉以爲名化物而不自 以爲喜是以天下以功歸之物自喜之立 乎不測之上而陰陽莫能制遊乎無有之 鄉而萬物莫能累也 詳道註嚮疾强梁則與能如嬰兒異矣物 徹疏明則與明道若昩者異矣學道不倦 則與絶學無憂者異矣明王即聖人聖人 無爲而天下化今弊弊於三者而與物爲 事猶以技係交易而牟利者也豈惟勞形 怵心外患將至矣夫明王之治有功弗居 則我何力於民化物不恃則民何得於我 是以名不舉而迹不彰實不聚而患莫及 以虚而爲羣實之宗以無而供萬物之求 也 碧虚註所嚮之處嫌疾强梁不容惡也徹 通事物疏豁明白尚聰明也以此妄知易 彼自然使其技能相係勞苦其形怵惕其 **白话解读** 他们把名声当作驱使万物的手段，自己因此感到欢喜罢了。之所以如此，是因为圣人立身于不可测知的境界，遨游于无所有的天地之间。这样看来，先前拿他们来比拟明王（贤明的君主），岂不是差得很远吗？ **林注**说：“明”是神明的显现，“王”是圣人有所行动、应对世事的一面。《应帝王》篇写圣人出而治理世间，所以用“向前进、强健、疏通、明察”等话来设问作答。若照此把这些作为明王的标准，那么胥徒（供人役使的差役）只要喜好容易的事，技艺相互牵连、劳累身体、惊扰内心，也都可以指望成为圣人了；虎豹凭借皮毛的斑纹被带去狩猎，猿猴和猎狗凭借灵巧被招来役使，靠绳索套取猎物的人，也都能拿来比拟明王吗？ 子居惊讶地问明王如何治理，回答说：“功业覆盖天下，却不据为己有；教化施及万物，却不自恃其功。”这是说，古代明王无意于统治天下，天下人却归附于他。他运用精神，使天地的德化流行；运用心意，应对事物的变化。这一切的根本都从这里开始。因此，他虽然有功，却不拿功劳自我标榜；虽然教化万物，也不因此自喜。于是天下把功劳归给他，万物却各自欣悦。圣人立身于不可测知的境界，阴阳也不能支配他；遨游于无所有的境地，万物也不能牵累他。 **详道注**说：一味向外追求、强横逞强，就与婴儿般柔弱的状态不同；执意洞察万物、崇尚聪明，也与“明道若昧”（大道看似昏昧、不显聪明）不同；学道不知疲倦，也与“绝学无忧”（舍弃人为的学问分别，因而没有忧患）不同。明王就是圣人。圣人无为，天下自然得到教化。如今却为这三件事忙碌不休，把自己牵连进外物，就像靠技艺牵制、交换来谋利的人一样。这不仅使身体劳苦、内心忧惧，外患也将随之而来。明王有功而不居功，那么“我”对百姓又有什么功劳可言？教化万物而不自恃，那么百姓又从“我”这里得到了什么？因此，圣人不张扬名声，事迹也不显露；不积聚实利，祸患便无从侵害。他以虚作为众多实有之物的根本，以无来供给万物的需求。 **碧虚注**说：一味向外追求，会厌恶迟缓柔弱；事事都想通晓、看得明白，会崇尚聪明。若以这种人为的聪明，取代顺其自然，就会使人被各种技能牵制，身体劳苦，内心惊惧。 心者也虎豹猿狙喻以能召患似不自己 忘我也而民弗恃忘功也有莫舉名忘名 也遊乎無有兼忘也明王之治如是而已 趙註嚮疾者所志捷疾强梁者剛果敢爲 物來能明力行不勌如此可比明王否答 以道尚柔晦無爲若此則與道相反而爲 才所累豈惟勞形怵心又有害焉猶虎豹 猿狙來田來藉皆以才掇禍不足以治天 下也子居更請盖銳於有爲老子則安於 無爲故答以功成而若不自我出物化而 弗恃以爲能物各自適而莫能名吾之功 即孔子贊堯所謂民無能名而巍乎有功 者也 鬳齋云嚮疾强梁等語雖不指名而譏孔 子胥刑徒易更也猶云卒更也必古有此 語猶漢云鬼薪授係者以工巧而係累技 術之人也言如此爲學身心俱勞猶虎豹 以文而招田獵猿狗以便而招繩藉此貶 之之甚也子居再問卒告以功盖天下似 不自己至使物自喜即功成不有帝力何 加之意立於不測即是遊於無有鼓舞其 筆端耳已上數叚皆述其命篇之意 嚮疾諸解不同音義載梁簡文以嚮同 響猶庖丁章砉然嚮然讀同響之義然 考本章大意吕林碧虚如字釋之爲優 今擬解云嚮疾謂應物之速强梁則非 守柔者也物徹謂樂通物疏明則非葆 光者也學道貴於無爲而乃以不倦爲 功猶以技能相易相係不免於勞形怵 **白话解读** 人常凭借自己的聪明才干、敏捷强健来行事，这些本领反而可能招来祸患，仿佛祸患是自己招来的。忘掉自我，不以为百姓依靠自己；忘掉功劳，不让人推举、称颂自己的名声；进而在“无有”（无所执著、无所凭恃的境界）中自在遨游，把这些也一并忘掉。明王治理天下，大致如此。 赵注解释说：“嚮疾”是反应迅速，“强梁”是刚强果断、敢于作为；“物来能明，力行不倦”，是说外物来到时能看清情形，并且努力行事、不知疲倦。这样做，可以算是明王吗？回答是：治理应当崇尚柔弱、隐晦和无为。若像这样执意作为，便与道相反，反而受才能所牵累。结果不只是身体劳累、心中忧惧，还会招来祸害。这就像虎豹因皮毛斑纹招来猎捕，猿猴因动作灵巧被捕捉一样。凭这类本领不足以治理天下。 子居再次请教。回答大意是：老子安于无为，所以用“功成而若不自我出”来说明——事情成了，却不自恃有功；万物发生变化，他也不把变化当作自己的功劳。万物各自安适，人们却说不出他的功绩。这与孔子称赞尧时所说的“百姓不知道该怎样称颂他，但他的功业确实崇高”意思相近。 鬳斋认为，“嚮疾”“强梁”等说法虽然没有点名，仍是在讥评孔子一类以才干、技艺行事的人。注中把这种情形比作受刑而服劳役的人：人因技艺巧妙而被役使，也会被自己的本领牵累。这是在严厉批评那种让身心都疲惫的求学与做事方式。虎豹因皮毛招来猎捕，猿猴因灵巧招来绳套，正是说才能有时反会招祸。 子居再次发问后，老子最后以“功盖天下，似不自己”作答：功业遍及天下，看起来却不像是由自己做成的；万物因此欣然自得。意思是功成而不居功，正如古语所说，百姓感受不到帝王施加的力量。所谓“立于不测”，就是安处于难以测度、无所凭恃的境界，也就是“游于无有”。这几段都在说明篇章立意。 “嚮疾”的解释历来不同。《音义》记载，梁简文帝把“嚮”读作“响”，如《庖丁》篇“砉然嚮然”，这里的“嚮”也可理解为声响。但结合本章大意，吕惠卿、林希逸、碧虚等人按本字解释，较为妥当。可将“嚮疾”理解为应对事物迅速；“强梁”则指不守柔弱。能够通达事物、明察清楚，也不是含藏光芒的做法。求道贵在无为，却把不知疲倦、不断作为当成成就；这就像靠技能彼此交换、彼此役使，终究免不了身体劳累、内心忧惧。 心言所求者非其道也且也至可比明 王乎乃老聃反問之辭謂若以前論嚮 疾强梁等可比明王則虎豹因文彩以 致獵猿因便捷狗因執狸而致繩藉亦 足以比明王乎子居始悟蹴然問明王 之治乃告以忘功善貸逃名遁形始可 以論明王之治盖子居所論者迹而老 聃所論者心心迹之判乆矣夫執斄說 之不通斄有離來二音至大之牛豈狗 能執音義載李氏本作狸爲當鄭有神巫曰季咸知人之死生存亡禍福壽夭期以歲月旬日若神鄭人見之皆棄而走列子見之而心醉歸以告壺子曰始吾以夫子之道爲至矣則又有至焉者壺子曰吾與汝既其文未既其實而固得道與衆雌而無雄又奚卵焉而以道與世亢必信夫故使人得而相汝嘗試與來以予示之明日列子與之見壺子出而謂列子曰嘻子之先生死矣弗活矣不以旬數矣吾見怪焉見濕灰焉列子入泣涕沾襟以告壺子壺子曰曏吾示之以地文萌乎不震不正是殆見吾杜德機也嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣全然有生矣吾見杜權矣列子入以告壺子壺子曰曏吾示之以天壤名實不入而機發於踵是殆見吾善者機也嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰子之先生不齊吾無得而 **白话解读** 你所追求的，并不是道。老聃（老子）这是在反问：如果按前面的说法，把强悍凶猛看作明王的特征，那么虎豹凭着斑斓的皮毛招来猎人，猿猴凭着灵巧敏捷遭人捕捉，狗因为追捕狸猫而被套上绳索，这些也能算是明王吗？ 子居这才开始领悟，惶然地问明王如何治理天下。老聃告诉他：忘掉功绩，不求回报；善于施予，却不居功；避开声名，藏起形迹，才可以谈论明王的治理。子居所谈的是外在行迹，老聃所谈的是内心；心与迹的分别，已经由来很久了。至于“执斄”一说并不通顺：“斄”有“离”“来”两种读音。斄是体型极大的牛，狗怎么能捕捉它？李氏本作“狸”，应当是正确的。 郑国有位神巫，名叫季咸，能预知人的生死、存亡、祸福和寿命长短，甚至能说准应验的年月日。郑国人见了他，都吓得逃走。列子见到季咸，却十分佩服，回去告诉壶子（列子所师事的道家人物）：“起初我以为先生的道术已经登峰造极，没想到还有更高明的。” 壶子说：“我只让你看到了道术的表象，还没有让你看到它的实质，你就以为自己真正得道了吗？如果只有雌鸟而没有雄鸟，又怎么会有鸟蛋？你想凭道术与世人争胜，当然会被人看穿。所以，让季咸来替我看相吧。” 第二天，列子带季咸来见壶子。季咸出来后对列子说：“唉，你先生快死了，活不了几天。我看到他像湿灰一样，没有生气。” 列子进屋后哭得泪水沾湿衣襟，把这番话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他看的是大地的纹理：生机萌动，却不震动，也不显露端正的形态。他大概看到了我闭藏德性的状态。你再带他来。” 第二天，季咸又见了壶子。出来后他说：“幸好你先生遇到了我，病情已经好转，恢复生气了。我看到了生机完全舒展的样子。” 列子进去把这话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他看的是天地混融的状态：名声和实际都不能进入其中，而生机从脚跟发出。他大概看到了我善于发动生机的一面。你再带他来。” 第三天，季咸又见了壶子。出来后他说：“你先生的气象变化不定，我看不出……” 相焉試齊且復相之列子入以告壺子壺子曰吾曏示之以太沖莫勝是殆見吾衡氣機也鯢桓之審爲淵止水之審爲淵流水之審爲淵淵有九名此處三焉嘗又與來明日又與之見壺子立未定自失而走壺子曰追之列子追之不及反以報壺子曰已滅矣已失矣吾弗及已壺子曰曏吾示之以未始出吾宗吾與之虚而委蛇不知其誰何因以爲弟靡因以爲波流故逃也然後列子自以爲未始學而歸三年不出爲其妻爨食豕如食人於事無與親彫琢復朴塊然獨以其形立紛而封哉一以是終 郭註未懐道則有心而亢其一方以必信 於世故可得而相萌然不動亦不自正與 濕灰同其寂魄此至人無感之時也夫至 人其動也天其靜也地其行也水流其止 也淵默雖動靜流止之不同無爲而自爾 一也今季咸見其尸居坐忘即謂將死睹 其神動天隨即謂有生耳誠能應不以心 理自玄符與化昇降以世爲量然後足爲 物生而非相者所測此應帝王之大意也 德機不發曰杜權亦機也天壤之中覆載 之功見矣比之地文不猶外乎此感應之 容也存自然而覆載則天機玄應利名之 飾皆爲棄物機發於踵常在極上起也發 而善於彼彼乃見之居太沖之極浩然無 心而玄同萬方故勝負莫得措其間也物 **白话解读** 相士季咸（善于察看人的气色、判断祸福的人）又来求见壶子。列子进去把这件事告诉壶子。壶子说：“我先前让他看到的是太冲（极其虚静、无所偏倚的状态），他无法把握。这大概是因为他看到了我气机运行时保持平衡的样子。” “鯢桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊，渊有九种名称，这里说了其中三种。你再跟他约定，明天又让他来见我。” 第二天，季咸又来见壶子。壶子站着还没站稳，季咸便惊慌失措地跑了。壶子说：“追上去看看。”列子去追，没追上，回来报告说：“他已经不见了，已经跑远了，我追不上。” 壶子说：“刚才我让他看到的是，我从未离开过根本之道（万物的本源）。我与他虚应周旋，变化无定，不显露自己是谁、是什么样子；于是我像随风倒伏的草，又像随波漂流的水，所以他逃走了。” 于是列子认为自己还没有真正学会道，便回家去了。他三年没有出门，替妻子做饭，把喂猪当作招待人来一样认真；对各种事务不再偏袒亲疏。他去掉雕琢修饰，恢复质朴，浑然独立地保持本来的形体；面对纷繁世事，也不被封闭拘束，始终依循这一原则，直到终身。 郭象注说：一个人尚未怀有道，就会心有所执，固守一端，并想让世人相信自己，因此还能被人看出端倪；等到心念不再发动，也不刻意端正自己，便像湿灰一样沉寂无生气。这是至人没有受到外物感应时的状态。 至人动时顺应天理，静时安定如大地；行动时像流水，止息时深沉如渊。虽然动与静、流与止各不相同，却都无所作为而自然而然，归根结底是一回事。如今季咸看到壶子像尸体般静坐、忘却自我，就以为他快死了；看到他精神活动、顺应天道，又以为他有了生机。至人若能应物而不以心智强加安排，使自身与玄妙之道相合，随变化而升降，以世间万物为尺度，才足以承载万物，而不被相士测知。这就是《应帝王》篇的大意。 德的机势不显露，叫作“杜权”；“权”也是一种机势。天地之间覆盖、承载万物的作用显而易见。拿它与大地的纹理相比，岂不是仍在外在显象的层面？这就是感应所呈现的样子。若守住自然之道而覆盖、承载万物，那么天机便会幽微地与万物相应；一切用来装饰自己的名声、利益，都可以看作应当舍弃的东西。 机势从脚跟发动，实际上总在极高处开始。它发动后，对方先察觉，于是才看见它。安住在太冲的极处，浩然无心，与四方万物玄妙相合，那么胜负之分就无从插入其间。万物…… 各不平混然一之管窺者莫見其涯故似 不齊淵者靜默之謂雖流水之與止水鯢 桓之與龍躍常淵然自若未始失其靜默 也至人用舍雖異玄默一焉故略舉三異 以明之雖波流九變治亂紛如居其極者 常淡然無爲深根寧極虚而委蛇無心而 順物不知誰何汎然無所係變化頽靡世 事波流無往而不因也食豕如食人忘貴 賤也於事無與親唯所遇耳去華取實雖 動而眞不散一以是終使物各自終也 吕註既其文未既其實實則不識不知之 處是也夫道未始有物虚空無相莫之與 匹猶衆雌無雄吾非應物居然有藏於胸 中猶無雄而卵是以道與世亢而必信者 故使人得而相也地與陰同德則莫得而 見示以地文使得而見也不震則不動不 正即不止機者動之微也初見濕灰以爲 死不知其杜也及其有生然後知向之所 見爲杜權而非正也天則與陽同波莫得 而見示以天壞使得而見也名實不入則 無爲機發於踵所以示之也壞者物所自 生踵者息所自起是以知其有生而爲善 者機也地文則陰勝陽天壞則陽勝陰太 沖則莫之勝而不一是以疑其不齊莫勝 則平故謂衡氣機也三淵之義以喻心善 淵雖流止之與鯢桓盖未嘗不淵也太沖 莫勝亦若是而已矣及乎未始出吾宗則 藏於天而示以無所示彼莫得而見故自 **白话解读** 万物各自不同，不能混同为一。像从竹管里窥看的人，看不见事物的边际，所以觉得它们似乎彼此不齐。“渊”（深沉幽静的状态），说的是静默。无论是流水、止水，还是有鱼盘旋的深潭、龙跃动的深渊，都始终深沉自若，没有失去静默。 至人（道德境界极高的人）虽有不同的进退取舍，内心的玄妙沉静却是一致的。这里略举三种不同情形来说明：即使世事像波浪一样九变，治乱纷杂，处在根本境界的人仍然淡然无为，根深而安定，虚静而能随顺变化。他没有成见，顺应万物，不追问事物究竟是什么；处世泛然无所牵系，任凭世事变化起伏，无论遇到什么，都能因势而应。把猪肉当作人肉一样看待，是忘了贵贱之分；对事情不特别亲近，只是随所遇而应。去掉浮华、保留真实，虽然有所行动，真性却不散失；始终守着这一点，让万物各自走完自己的历程。 吕注说：文章或许还没有把意思说尽。它的实质，在于“不识不知”之境。道从来没有固定的形体，虚空无相，没有什么能与它匹敌；这就像只有雌性而没有雄性。我并非刻意应对外物，却自然把道藏于胸中，好比没有雄性却仍有卵。因此，道与世俗相抗而必定显露出征信，才使人能够察觉它。 “地”与阴同德，本来难以显现；借“地文”（大地显现的纹理）来展示，人们才得以看见。地不震动，就不会发动；不端正，就不能静止。“机”（事物发动的微妙征兆），是动的开端。起初看见湿灰，以为它已经死了，不知道它只是暂时停伏；等它重新有了生机，才明白先前看见的是暂伏的迹象，并非它的本来状态。 “天”与阳同其运行，本来也难以显现；借“天壞”（万物由此生成的根源）来展示，人们才得以看见。名与实不进入心中，便能无为；发动的机微从脚跟生起，因此借此显现。所谓“壞”，是万物由此生成的根源；所谓“踵”，是气息由此发生的起点。所以，知道万物有生机，并以此为善，关键就在于“机”。 地文是阴气占优，天壞是阳气占优；太冲（阴阳尚未偏胜、处于至和状态）则没有任何一方占优，也不偏于一端。因此，人们怀疑万物是否真的不齐；其实没有一方占优，就达到平衡，所以称为“衡气机”（平衡之气的发动枢机）。 “三渊”的含义，是用来比喻心境深沉。善于保持深沉的人，无论面对流水、止水，还是鱼盘旋的深潭，都不失其深沉。太冲而无所偏胜，也是这个道理。等到心境从未离开我们的根本时，它便藏于天道之中，即使要显现，也显现为无所显现；旁人因此无法察见。于是，它自然…… 失而走盖季咸以其心相人之心我無心 則彼所以相者亦不能獨立是以失滅而 不可復得也虚而委蛇不知其誰何則無 心無爲其止也因以爲茅靡則莫知其爲 靡也其動也因以爲波流則莫知其爲流 也求我於動止之間皆不可得此其所以 逃也食豕如食人則忘我之至於事無與 親致虚之極也雕琢復朴塊然獨立紛而 封哉一以是終雖萬物擾擾而吾之封自 若終莫之變也 林註列子見季咸而疑其師道之不及壺 子告以質由文顯道即事彰言我與汝盡 其文未盡其實何由得道與猶衆雌無雄 何由而卵汝既未盡我道之實其道猶與 世亢而必信於人故季咸得而相汝也濕 灰言將死之證示之以地文不示則無文 矣不震則寂然不動正者貞也貞夫一故 體安靜不正則非一所以爲地文德雖有 機杜而不發彼所不能知也天壤者覆載 之功已及於物猶道德之機發於本根而 名實未能入也踵者形之下極善者可欲 之謂彼之所見曰機壺子自謂爲權權則 所見者粗機則所存者妙故也始則杜機 於至寂之中而相者疑其死次則發機於 至極之下而相者疑其生已而不動不靜 非死非生參差不齊無得而相也太沖者 至虚而中莫勝列子所謂莫眹是也衡至 平也應物則參差不齊氣虚而待物猶未 **白话解读** 失去自我之后，季咸（善于相面的人）便无法用自己的心去探察别人的心；我若没有固定的心念，那么他用来相人的那一套也就无法独自成立。因此，他所观察到的征象便消失了，再也无从把握。 心境虚静，顺势应变，不知道自己究竟是什么样子，这就是无心、无为。静止时，顺势像茅草伏倒一样，别人却看不出它是在伏倒；行动时，顺势像波浪流动一样，别人也看不出它是在流动。无论从动还是静之中寻找我，都找不到，这就是季咸逃走的缘故。把猪看得如同人一样平等对待，是忘我到了极点；处理事情时不偏爱亲近谁，则是虚静到了极点。去掉雕琢，恢复朴素，浑然独立；纷繁之中仍守住本性。始终以此为准，即使万物纷扰，我所守持的本性依然如故，最终没有什么能使它改变。 林希逸注：列子见到季咸后，怀疑自己的老师壶子（列子的老师）道行不如季咸。壶子告诉他：人的内在本质会从外在表现中显露出来，道也会在具体事物中彰显。我和你显露出来的都只是外在表现，内在实质还没有完全显露，怎么能由此得道呢？这就像一群雌鸟没有雄鸟，怎么会产下鸟蛋？你还没有领会我道的实质，而季咸的道仍与世俗相抗，并急于让别人相信，所以他才能看出你的相貌。 “湿灰”比喻将死的征象；壶子把这种征象显给季咸看。“地文”指大地的纹理：不显现，便看不到纹理；不受震动，便寂然不动。“正”就是坚守；坚守于一，身体便安定宁静。不正便不能专一，因此显现为大地的纹理。德虽有发动的机势，却闭藏而不显露，别人便无从看出。 “天壤”说的是覆盖、承载万物的功用已经施及万物，如同道德的发动机势从根本处生发，但名声和实迹还没有显露出来。“踵”指形体最下端；“善”指令人喜爱的事物。别人看到的只是发动的迹象，壶子自己称之为“权”；“权”是粗浅的表现，“机”则是深藏的微妙之处。 起初，壶子在极静之中闭藏发动的机势，季咸便以为他将死；接着，壶子在极深处显露发动的机势，季咸又以为他有了生气。后来壶子既不动也不静，既不像死也不像生，变化错综，季咸无从相看。“太冲”指极其虚空、中和的状态，没有任何东西能胜过它；列子所说的“莫眹”（没有显露的征兆），就是这个意思。“衡”指平衡。应对外物时，表现会各不相同；气保持虚静以等待外物，就像…… 離乎機壺子藏神於至虚無眹之際而動 靜陰陽之不齊猶衡之應物故使季咸不 可得而相也鯢大魚審停審止水爲淵喻 示以地文流水爲淵喻示以天壤大魚盤 桓以爲淵澄湛湍疾參差不齊示以太沖 莫眹之謂也列子有九淵此引其三以明 壺子之事耳太沖猶未離乎氣機至於未 始出吾宗則與天同矣此季咸所以自失 而走也無心而順物故虚而委蛇不知其 人是誰是何也弟者放任靡者順從彼且 爲弟靡因以爲弟靡彼且爲波流因以爲 波流此言壺子之變化在己也列子見壺 子之道遂自覺悟以爲若未始學也歸爲 妻爨食豕如人不知有貴賤物我也不役 於務去華就實塊然獨立事雖紛擾而守 其封域終不爲之變也 詳道註與道遊則無心故死生禍福之機 泯於内不可得而相也與俗交則有累故 死生禍福之機兆於外可得而相也此季 咸所以於衆人則其術神於壺子則其術 窮也地文者陰柔之體凝天壞者覆育之 功見太沖者天地之中氣也陰柔體凝所 以應物者靜故曰杜德機止水之淵是也 覆育功見所以應物者美故曰善者機流 水之淵是也至於太沖莫勝則非動非靜 若死若生不上不下當中若衡故曰衡氣 機鯢桓之淵是也水之或止或流或爲鯢 桓其淵一也壺子之機或杜或發或爲太 **白话解读** 壶子（列子所师从的道家高人）离开了外在的感应机巧，把神藏在极其虚静、没有征兆的境界中；他的动静变化，随着阴阳各自不同的状态而应对，就像秤衡遇到物体便随之平衡。因此，季咸无法看出他的面相。 列子用三种深渊作比喻，说明壶子的不同状态：大鱼停留安定的水潭，称为“地文”之渊，用来比喻阴柔凝定的状态；水流奔腾的深渊，称为“天壤”之渊，用来比喻天地化育、生机显现的状态；大鱼盘旋游动的深渊，水势清澈深沉、急缓不一，称为“太冲”之渊，用来比喻阴阳未分、没有征兆的状态。《列子》提到九种深渊，这里只举出三种，用以说明壶子的境界。 “太冲”仍未脱离气机；到了“未始出吾宗”（尚未从道的根本中显现）的境界，就与天道合一了。这就是季咸惊慌失措、转身逃走的原因。壶子没有偏执之心，只是顺应万物，所以虚静而随顺，不露出自己的真实面目。别人不知道他是谁、是什么状态，便只能任其放任、随其顺从；对方像波浪一样变化，他也就随波而应。这说的是壶子的变化由自己掌握。 列子见到壶子的道，终于有所领悟，觉得自己仿佛从未真正学过道。回家后，他替妻子烧火做饭，像平常人一样喂猪；他不再分别贵贱，也不再执着于物与我。他不受事务役使，去掉浮华、归于朴实，安然独立。即使事情纷杂，也守住自己的本分，不被外物改变。 详道注说：与道相游，便没有偏私之心，死生祸福的征兆消融在内心，无法被看出；与世俗交往，则容易受到牵累，死生祸福的征兆显露在外，可以被看出。因此，季咸为众人看相时本领神奇，面对壶子却无从施展。 “地文”指阴柔凝定的形态。因其凝定，回应外物时呈现静止，所以说它是“杜德机”（收敛、闭止的生机），就像止水的深渊。“天壤”指覆育万物的功用显现；回应外物时生机美好而流动，所以说它是“善者机”（生发的机势），就像流水的深渊。“太冲”指天地之间的中和之气。它不显出胜势，既非动也非静，似死似生，不上不下，处在正中，如同秤衡，所以称为“衡气机”（居中平衡的气机），就像大鱼盘旋的深渊。 水有时止、有时流，有时又像大鱼盘旋，深渊本身却是同一个。壶子的气机也一样：有时收敛，有时显发，有时处于太冲的状态。 沖其道一也善觀水者察其淵善觀人者 察其道而已列子悟壺子之道自知不足 爲其妻爨忘我也食豕如人忘物也忘我 故無内外之殊忘物故無貴賤之别心若 死灰形如槁木紛而封哉而莫之動一以 是終而莫之變也 碧虚註理猶實也事猶文也壺子謂吾與 汝無其文故未既其實而固執以爲得道 猶有雌無雄奚以生化今有季咸之文斯 足以顯壺子之實以道爲有而與物亢敵 故爲術者所相地以不動爲文見其深根 寧極不震不止動靜不發藴道息念杜德 機也反常曰權杜權則復常之義天以發 生爲壞見其神采外耀也眞人之息以踵 生氣一動沖和遍軀發自根本豈止眉宇 而已哉子之先生不齊但見形質而已太 沖莫勝謂太空無勝負而不知所以然衡 氣機則輕重平一不可以動靜觀也夫水 之波蕩無涯而淵渟鑒物一也猶至人靈 府虚豁洞鑒故相者無所施其術也示之 以未始出吾宗形之語言則已出宗矣弟 靡波流皆罔測貌食豖如人視彼若此塊 然獨立無比儗也紛而封哉外蕩而内澄 一以是終如此而已矣 趙註列子神季咸之術以爲愈於其師壺 子告以我之所以許汝者盡其文耳而其 實則未汝固以爲得道與衆雌無雄而又 奚卵言有形之類皆陰也必有無形者爲 **白话解读** 道本来就是浑然一体的。善于观察水的人，会察看水深处；善于观察人的人，只须考察他的道。 列子从壶子那里领悟到，自己所懂的还很有限。他曾为妻子烧火做饭，连自己都忘了；又曾把猪看得和人一样，忘了物我之别。忘我，就不再区分内在与外在；忘物，就不再计较贵贱。心境如同冷却的灰烬，形体如同枯槁的树木，纷然变化，却安定不动。始终保持这种状态，也就不会被外物改变。 **碧虚注：**道理好比实质，事物的表现好比文饰。壶子说“我和你之间还没有显现这些外在表现”，意思是列子还没有真正领会道的实质，却固执地以为自己已经得道。这就像只有雌性而没有雄性，怎么能产生变化呢？ 如今季咸（善于占相的人）显出了他的本领，正好能让壶子的实质显现出来。把道当成一种可以与外物相抗衡的东西，就会被占相之术看穿。壶子以不动的状态示人，让季咸看到他根基深厚、安定至极，既不震动，也不显露动静。这是把道蕴藏起来，使心念止息、德性不露锋芒。 “反常曰权”说的是：暂时偏离常态，叫作权变；收起权变，便回到常态。天道以生发万物为常，季咸却把壶子神采外露的样子看作衰败。真人呼吸深沉，气息仿佛从脚跟发出；气机一动，平和之气便遍及全身，源自根本，哪里只表现在眉眼之间？列子的老师壶子气象并不整齐划一，列子只看见了形体表象。 “太冲莫胜”是说，大空之中没有胜负可言；但若只看到平衡的气机，就仍不明白它为何如此。气机的轻重彼此平衡，不能只用动或静来判断。水面波涛无边，深潭却平静如镜，都能映照事物；至人的心境也像这样，空明开阔，洞察万物，所以占相之术无从施展。 壶子若用言语描述自己“从未离开本源”，一旦说出口，也就已经显露出本源之外的形迹。列子如同随波而流，别人无法测度他的样子；他把猪看得像人，视彼如己，安然独立，无可比拟。外在纷扰变化，内心却澄明安定，始终如此。 **赵注：**列子认为季咸的神奇占术胜过自己的老师壶子。壶子告诉他，自己先前让他看到的只是外在表现，实质上还没有真正显露；列子却固执地以为那就是得道了。所谓“只有雌性而没有雄性，怎么会有卵”，是说有形的事物都属于阴，必定还要有无形的东西作为根本…… 之主宰而汝以道與世亢必欲人之見信 非無心而任理故人得而覘汝示以地文 寂然而止也萌乎不萌也不震動故正之 正則動矣此謂杜德機老子云塞其兊閉 其門是也天壤與地文對坤靜而乾動也 名實不入而機發於踵以萬物爲芻狗而 勃勃乎有生意此謂善者機老子云虚而 不屈動而愈出是也始見以爲弗活再見 以爲有生又見而死生不可測故以爲不 齊太沖莫勝列子作莫眹是也示以太空 漠然無眹而中有機緘老子云窈兮㝠兮 其中有精是也大魚盤桓以爲淵靜中有 動衡氣機也止水爲淵杜德機也流水爲 淵善者機也示以未始出吾宗泛應萬變 而本然者常存也弟靡列子作茅靡茅靡 波流即與之虚而委蛇也列子悔其學之 未至於是去文反質槁木其形雖處紛擾 之中而所守不移一以是終而已莊子論 應帝王而言此者盖有深意夫爲國在仁 義禮樂今乃泯然不見其迹人以爲國將 亡矣及發政施令犁然當於人心又以爲 國將興矣至於寓威武於文德之中行爵 賞於刑罰之外則覘國者不可得而測識 矣此聖人治天下之妙道而託之於神巫 之相也 鬳齋云文喻外實喻内汝未盡見其實固 以爲得道乎無雄奚卵言無心亦無迹也 此句喻其心未化故可以形見目以其道 **白话解读** 你还没有真正掌握内在的主宰，却自以为凭借“道”就能与世俗相抗，一心想让别人相信你。 这并不是无心顺理而行，所以别人还能窥见你的心思；你把内在的情形显露出来，仿佛展示地上的纹理一般。 （修养）静寂不动，萌芽也不显露，不受外物震动，所以能端正自身。端正之后，才会有所行动。这叫“杜德机”，也就是堵住德性发动的机窍。老子说“塞住孔窍，关闭门户”，讲的正是这个意思。“天壤”和“地文”相对：坤道宁静，乾道运行。 名声和实利都不能进入心中，生机却从脚跟处发动。把万物看作祭祀用的草狗（祭后便被弃置的草扎之物），看似无情，却蓬勃地显出生命气息，这叫“善者机”，即善于发动的生机。老子说“空虚而不会穷竭，活动起来便愈发涌出”，说的正是这种状态。 起初看去，像是没有生命；再看，又像是有了生命；再看，却又死去。生死变化难以测知，所以认为它们并不齐一。“太冲莫胜”，《列子》作“莫眹”，意思是没有可见的征兆。 把内在显现为无边的太空，空寂得看不出征兆，其中却蕴含着发动变化的枢机。老子说“幽深啊，昏暗啊，其中却有精气”，说的就是这个意思。 大鱼盘旋回游，看起来像是深渊静止，其中其实有运动，这就是“衡气机”，即气机调和而运行。静止的水成为深渊，是“杜德机”；流动的水成为深渊，是“善者机”。显现出“从未离开我的根本”这一状态，意思是无论怎样应对万般变化，本来的根本始终保存。 “弟靡”《列子》作“茅靡”，形容像茅草随风伏倒、顺势流动；也就是随顺变化，虚心应对而不固执。列子后悔自己的学问还没有达到这种境界，于是舍弃文饰、返归质朴，形体如枯木。即使身处纷乱之中，所坚守的也不改变，一直如此到底。 《庄子》在《应帝王》篇谈到这些，大概另有深意。治理国家，通常讲仁义礼乐；如今这些迹象全都看不见，人们便以为国家将要衰亡。等到发布政令，处处合乎人心，人们又以为国家将要兴盛。至于把威武蕴含在文德之中，在刑罚之外施行爵赏，那么观察国家的人便无法看透其中的奥妙。这是圣人治理天下的妙道，庄子把它寄托在神巫相人的故事里。 鬳斋说：“文”比喻外表，“实”比喻内在。你还没有真正看见内在的实质，怎么能认定自己已经得道？没有公鸡，哪里会有蛋？这句话是说，既无心，也无外在形迹。这一段是在比喻：他的心性还没有转化，所以仍能从外在形貌上看出来。 高於世而欲人必信之便是有迹使人得 而相汝也濕灰言其生氣欲滅地文襌家 修觀名萌乎若生之意不震不動也不正 者不可以指定言此不正與孟子必有事 焉而勿正同德機生意閉其機而不動有 生意欲滅之狀遂以爲弗活矣於杜閉之 中而動機已露故以爲有生天壤亦是觀 名天田者自然之壞猶今修養家以舌間 爲天津之類名實不入有無俱遣也機發 於踵言其氣自下而上善者機猶言性之 動處太沖即太虚莫勝不可捉摸也衡者 平也半也氣機之動至於平半之地而止 則是半動半靜所以爲不齊也鯢桓止水 流水釋氏皆以爲觀名雷信也壺子到此 方說出向之所以示季咸者皆此淵也九 淵方示其三耳太沖莫勝未始出吾宗皆 是觀名頽靡拉扱波流莽蕩故自失而走 也爲其妻爨已下皆墮體黜聰之意不復 贅釋李士表論云季咸者以我之心感人 之心以我之見感人之見故禍福夀夭之 妄名起矣名既巳妄又妄言之世之滯於 相而不能㝠妄者又妄受之直以是爲眞 故棄而走也彼至人者踐形於無形之表 超數於無數之先又惡得而相哉故始示 以地文而疑其死次示以天壤而疑其生 殊不知形之生死心之起滅也心之起滅 見之有無也壺子未始有心靜與陰同德 動與陽同波沖則陰陽之中莫勝天地之 **白话解读** 若一个人高高在上，却要求别人一定相信他，这就留下了可供人察看的痕迹，别人便能够观察、揣测你。所谓“湿灰”，是说他显得像是生气将尽；所谓“地文”（大地的纹理），是用来形容一种修观（观察修炼者精神状态的方法）的名目：看起来仿佛有生命的迹象，却不震动，也不显露端正、清晰的状态。不能把这说成“端正”或“不端正”，就像孟子所说“必有事焉而勿正”（心中有所持守，却不要预先期待结果）一样。 “德机”指生命活动的微妙机括，也就是生意发动之处。它的机括闭藏而不动，看起来像是生意将要消失，所以被当作没有生命。其实，在闭藏之中，发动的迹象已经显露出来了。因此，人们以为它是“有生”。 “天壤”也是一种观察名目，指自然运行中细微的变化。就像如今修养之人把舌下称作“天津”（舌下的津液汇聚处）一样，这些名称未必对应固定的实物。修炼所要达到的，是不执着于名实，也不执着于有与无。 “机发于踵”，是说气从脚跟处发动，自下而上运行。“善者机”中的“机”，可以理解为性命活动开始发动的地方。“太冲”就是太虚，广大空寂，不受任何事物支配，难以捉摸。“衡”有平衡、居中的意思。气机运行到平衡居中的位置便停下来，就成了半动半静，因此仍然有所偏滞，不能齐一。 “鯢桓”（静止的水）和流水，佛家也都把它们作为观修时观察的名目。到这里，壶子才说出：先前向季咸（善于看相的人）所展示的，都是这种深渊般的境界。“九渊”共有九种境界，前面只展示了其中三种。“太冲莫胜”“未始出吾宗”等说法，也都是观修的名目。 身体颓然疲惫，像被波浪卷走、漂荡无依，于是便失去自持而逃走。下面说到“为其妻爨”（替妻子烧火做饭）等内容，都是在表现“堕体黜聪”（放下身形上的执着，摒除耳目心智的分别）的意思，这里不再赘述。 李士表评论说：季咸用自己的心去感应别人的心，用自己的看法去感应别人的看法，于是便产生了关于祸福、寿夭的虚妄名目。这些名目本来就是虚妄的，他却又把它们说出来。世人执着于外在形相，不能看破虚妄，又轻信这些说法，把它们当成真实，所以壶子便舍弃他而离去。 至人（达到高深境界的人）在无形之外践行其道，超越数字和有限尺度，又怎么会被人看相识破呢？壶子先显示“地文”，让季咸以为他将死；随后显示“天壤”，又让他以为他有了生机。季咸却不知道，形体的生死对应着心念的起灭，而心念的起灭，又取决于对有与无的分别。壶子从来没有固定的心念：静时与阴气同其德性，动时与阳气同其流行；处在阴阳之间的“太冲”境界，便不受天地万物支配。 平也萬法一致本無高下彼見不一謂不 齊耳三者皆謂之機以其動之微可得而 見也及其未始出吾宗則示以無所示彼 以實投我而此虚彼以有受我而此無彼 之起心役見有盡此之離人入天無盡所 以自失而走也壺子謂見吾三機則猶立 我與之虚而委蛇不知其誰何則我亦忘 矣示之者誰邪見之者誰邪莊子論應帝 王而言此者夫帝王之應世唯寂然不動 故感而遂通唯退藏於密故吉凶同患一 將出其宗弊弊焉以天下爲事則人得而 相之矣古之帝王所以蕩蕩乎民無能名 焉者以此 王旦論云古者帝王之治天下必有不測 之用故使人不可得而相孔子曰君子有 三變望之儼然及其即之又變而爲温然 聽其言也又變而爲厲矣是豈可執一而 相哉夫堯一而已就之如日望之如雲其 仁如天其知如神若此之多變然則聖人 出而治天下使人不可得而相者固所以 取天下而用之之道也歟 季咸以心感人而知其心者也道與世 亢則不能無心有心則有跡使人得而 相也始見壺子而哀其弗活盖至人心 若死灰季咸無所施其感耳不震者地 之體不止者坤之化萌所以示之文可 見者也杜則楗閉莫窺機則微有可睹 此至人潛德内藴之貌有非術者所能 測識也再見壺子喜其有生謂見杜權 **白话解读** 平等，是说万法本来一致，没有高下之分；有人看法不一，才认为万物不能齐同。壶子所显现的三种征象，都称为“机”（细微的变化迹象），因为它们的变化虽细微，仍可以被看见。至于尚未显露于我的根本宗旨之时，便是以无可显示之物来示人。 季咸拿实在的东西来感应我，我便显得空虚；他凭借“有”来探察我，我便显得“无”。他动心运用观相之术，总有穷尽的时候；我离开世俗、进入天道，却没有穷尽。他因此迷失自己，转身逃走。壶子说，季咸看见我显露的三种征象后，我仍然站在那里，随顺变化；他却不知道我究竟是谁。这样一来，我也忘却了自己。显现这些征象的是谁？看见它们的又是谁？ 庄子在《应帝王》中谈到这件事，是说帝王应对世事，只有内心寂然不动，才能因应外物、感通万事；只有把自身深藏起来，才能对吉凶祸患一视同仁。若一心要显露根本、劳心劳力地治理天下，人们就能看透他、揣度他。古代帝王之所以显得宽广无边，使百姓无法用言语形容，原因就在这里。 王旦论述说：古代帝王治理天下，必定有不可测度的作用，因此使人无法看透、判断。孔子说，君子有三种不同的样子：远望时庄严肃穆，走近时又显得温和，听他说话时则显出严正。这怎么能只凭一种表现来判断呢？尧也是如此：接近他，觉得他像太阳；远望他，觉得他像云。他的仁德如同上天，智慧如同神明，表现多种多样。由此看来，圣人出来治理天下，使人无法看透，正是他们取得并运用天下的方法。 季咸凭借自己的心念感应别人，并探知对方的心思。若与世俗相争，就难免生出机心；有了机心，便会留下痕迹，让人看出端倪。季咸初次见壶子，认为他将死，是因为至人的心像冷却的灰烬，季咸的感应之术无从施展。地的本体不震动，坤道的变化却不停息。壶子显现的萌发之象，是可以看见的；“杜”是闭塞、封藏，使人无从窥探，“机”则是细微变化仍可被察觉的迹象。这些是至人潜藏德性、内在蕴蓄的样子，并非术士能够测知的。季咸第二次见壶子，见他有了生气，便说自己看到了“杜”的权变…… 矣權又機之顯者始欲杜而今微顯所 以知其有生也天壤謂自然之地生物 之本也名實不入心不動也唯能至靜 故其機發於下極吾身生意之所自始 養而爲浩然之氣廣而爲及物之仁是 謂繼性發見生生而不窮者也又見壺 子而疑其動靜不齊無得而相則至人 之妙用有出於術數之表者矣太沖者 虚之至故莫窺其眹兆也衡以平而善 應氣以虚而善入皆無心於物故不待 感而自應然謂之機者以所以示之者 言也三淵喻前三機之有深意九淵僅 示其三而季咸之技已窮至人非有心 於出奇以屈人也特示之以未始出吾 宗盖不示之示無宗之宗亦虚而已何 山入之有然則壺子所示者愈近而季 咸所相者愈遠宜其自失而走也季咸 既滅既失壺子亦無有也然則列子將 奚爲哉因悟向所學者皆其土苴而今 始識其眞紛而封哉一以是終隤然而 道盡之謂也此章實寓應帝王之妙㫖 託之季咸之相所以神壺子之道使後 之心醉技術者亦將少醒焉耳吾與汝 與許也孔子曰吾與點也義同既其文 一本作無其文天屈西北爲無側加小 卜爲無(古既/字)不正當是不止不齊如字 莫勝是朕無疑三淵審字列子並作潘 音盤水盤洄也本經音義云司馬本作 蟠聚也義或近之弟靡舊汪同頽未詳 **白话解读** 权，是“机”的显现。壶子起初想把它遮蔽起来，如今却让它微微显露，因此才能看出其中有生机。 天地是自然化生万物的根本。名声、实利都不能进入心中，心也不为外物所动；只有达到极其宁静的境地，生机才会从内里发动。这是我身中生命意念开始的地方。涵养它，它便成为浩然之气；扩充它，便成为推及万物的仁爱。这就是承续本性、使生命显现，生生不息。 列子再次见到壶子时，疑惑壶子的动静变化彼此不同，无法看透、无从比照。这说明至人的妙用超出了术数所能推测的范围。 “太冲”是最为虚静的状态，所以没有人能窥见它的征兆。秤杆保持平正，便能恰当地称量；气息虚静，便能顺畅地进入。它们都不存心于外物，因此不必等到受到感触才回应，而是自然而然地应物。不过，说它是“机”，是从它显现、让人有所觉察这一面来说的。 “三渊”比喻前三种机理各有深意。壶子只显示了九渊中的三种，季咸的本领便已穷尽。至人并非有意显奇来压倒别人，只是让季咸看见：自己从未离开道的根本。所谓“不示之示”“无宗之宗”，也只是虚而已，哪里还容得下山川形貌呢？壶子所显示的越贴近道，季咸所看见的便越远离道，难怪他迷失而逃走。 季咸既然消失、失去了踪影，壶子也就不再显现。那么列子还能做什么呢？他由此领悟，过去所学不过是些粗浅末节，如今才认识到真正的道。他纷乱的心念从此有所归定，始终以此为准，安然归于道，便是所谓“道尽”。 这一章实际上寄托了《应帝王》的精微旨意，借季咸相术的故事彰显壶子的道，使后来沉迷术数的人也能稍稍醒悟。 “吾与汝与”中的“与”，是赞许、赞同的意思，正如孔子说“吾与点也”（我赞同曾点）。有关字句，传本另有异文：“既”有一本作“无”；“天屈西北为无侧，加小卜为无（古‘既’字）”，这是说明字形的文字解释，原文此处可能有讹误；“不正当”应读作“不止、不齐”；“莫胜”中的“朕”应当没有疑义；“三渊”的“渊”，列子本作“潘”，音盘，指水盘旋回流。《本经音义》说司马本作“蟠”，意为聚集，意思或许相近。“弟靡”旧本与“汪”相同；“颓”的含义则不详。 所據今依列又茅靡爲正即草上之風 必偃庶協下文波流之義南華眞經義海纂 **白话解读** 根据现存版本，这里依照《列子》所引的文字，把“茅靡”作为正文，也就是草木随风倒伏的意思。这样才能与下文“波流”的比喻相呼应。 微卷之二十一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/20/