--- title: "《南華真經義海纂微》卷22 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/22/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/22/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 8 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 8 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經義海纂微》卷22，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/22/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經義海纂微》卷22 洞神部 · 卷 22 / 104 · 4,013 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 8 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 8 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0127`](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0734` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：104 卷，约 536,325 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經義海纂微》卷22，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/22/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/22/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/22/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/22/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 22 / 104 南華眞經義海纂微卷之二十三立三 武林道士褚伯秀學 ### 外篇駢拇第一 駢拇枝指出乎性哉而侈於德附贅縣疣出乎形哉而侈於性多方乎仁義而用之者列於五藏哉而非道德之正也是故駢於足者連無用之肉枝於手者樹無用之指多方駢枝於五藏之情者淫僻於仁義之行而多方於聰明之用也 郭象註駢枝皆出於形性非假物也駢與 不駢其性各足而此獨駢枝則於性爲多 故云侈耳或云非性欲割棄之是道有所 不存德有所不載人有棄材物有棄用也 豈至治之意哉物有小大能有少多所大 即駢所多即贅駢贅之分物皆有之若莫 之任是都棄萬物之性也夫與物㝠者無 多也故多方於仁義者羅列於五藏然自 一家之正耳未能與物無方各正性命也 方之少多未嘗有限少多之差則有定分 不可相跂各守其分無不自得或者聞多 之不足以正少因欲棄多而任少是舉天 下而棄之不亦妄乎駢枝之於手足直自 性命不得不然非有用而然猶五藏之情 自多方耳而少者横復尚之以至淫僻而 失至當於體中也聰明各有本分多方不 爲有餘少方不爲不足然情欲之所蕩未 嘗不賤少而貴多若忘其所貴保其素分 則於性無多而異方俱全矣 吕惠卿註駢拇枝指非不出乎性而德則 **白话解读** 脚趾间连生的脚趾、手上多出的指头，确实都是从人的天性和形体中生出来的；皮肤上多出的赘肉、悬疣，也都是形体所生，却超出了常态。同样，仁义的名目和做法繁多，并被人刻意运用、列入五脏所主的情志之中，也不是道德本来的正道。 所以，脚趾相连，是脚上多了一块无用的肉；手指分枝，是手上长出了多余的指头。五脏所主的情志本来各有其分，人若在仁义的实践上过度追求，又把聪明才智用得过多，就会走向偏邪。 郭象注说：脚趾相连、手指出枝，都出自形体和本性，并非外物强加。脚趾相连或不相连，各自的本性本来就完整；只是相连、分枝的情况显得多出了一些，因此称为“过盛”。有人认为，这些多出来的部分既然不合常态，就应割去、丢弃。可若这样做，便是认为道有所缺失、德有所遗漏。人身上有不合用的部分，万物也有看似无用的东西，难道这就是治理达到极致的意思吗？ 万物有大有小，能力有多有少。所谓“多出来”的部分，只是相对于某种尺度而言；多出的形态和部分，万物各有不同。若不顺任万物各自的情状，反而一概舍弃，就是把万物的天性全都抛弃了。与万物合为一体的人，不会执着于“多”或“少”。仁义名目繁多，虽然被列入五脏所主的情志之中，却仍只是一家一派所认定的正道；它还不能顺应万物各自不同的方式，使万物都能保全本性、各安其命。 多少并没有绝对固定的界限，但每种事物都有自己的定分，不必彼此攀比。各守本分，就都能自在满足。有人听说“多”不能用来规范“少”，便想舍弃多、只保留少；这等于把天下万物都舍弃了，实在荒谬。脚趾相连、手指出枝，是生命本来如此，并非为了什么功用才长成这样。五脏所主的情志也各有其丰富之处；若有人横加推崇某些情志，以致过度追求仁义，就会偏邪失度，违背身体内部自然适宜的状态。 人的聪明才智各有本分，用得多不算有余，用得少也不算不足。但情欲一旦受到扰动，人往往轻视少、看重多。若能不再执着于自己看重的东西，守住本来的分寸，便不会觉得天性有所多余，各种不同的禀赋也都能各自保全。 所無也附贅縣疣非不出乎形而性則所 無也於所無而有之此所以爲侈其氣爲 五行其德爲五常其事爲五事其形爲五 藏則多方乎仁義而用之者非不列於五 藏也而非道德之正則亦所無而已故駢 於足枝於手皆爲無用而所謂道德之正 者無爲以反一而已 林疑獨註駢枝與形俱生出於性也疣贅 因形而有出乎形也以性配德性在天而 德在人以形對性性在内而形在外出乎 天者人以烏侈出乎外者内以爲侈此自 然之理也夫仁義道德未嘗不相爲用而 仁義之迹所以見惡於道德者猶疣贅見 惡於形也駢枝喻仁義之本疣贅喻仁義 之迹形性喻道德之正駢枝出於性而不 可去猶仁義之本亦出於性也疣贅出於 形而可去猶仁義之迹出於人爲故可去 也若能忘仁義之迹則㝠於性命之理與 道德爲一矣忘形骸之累則駢枝亦出於 形性與四肢同矣贅疣乃形外之物仁義 之迹亦性外之物去之所以全其形忘之 所以渾其道也 陳詳道註性以德立形以性成駢拇枝指 在德無是也故曰侈於性仁義之端具於 始生之時則道之駢枝者也而其用見於 已生之後則道之贅疣者也人知駢枝之 無用贅疣之爲累而不知仁義之行亦然 盖尚道德則仁義爲無用用仁義則道德 爲有累也 **白话解读** 附生在手足上的连指、枝指（多出的手指）和肉瘤、赘疣（多余的肉），虽然都是形体的一部分，但并不属于本然的性。人们把本来没有的东西加到性上，就像把五行、五常、五事、五脏等层层安排出来，又从各方面讲求仁义并加以运用。这些也确实列在人身的五脏之中，但若不合乎道德的本然，就仍是本来没有的东西。因此，脚上多出的连指、手上多出的枝指都没有用；所谓道德的本然，只是无为而归返于纯一。 林疑独注说：连指、枝指与形体一同生成，出于本性；肉瘤、赘疣则依附形体而生，是形体之外多出来的东西。把性和德相配来看，性在天，德在人；把形体和性相对来看，性在内，形体在外。由天而来的东西，人觉得像是多余；从外面生出的东西，内在的本性也觉得它多余，这是自然的道理。 仁义与道德本来可以相互为用，但仁义的外在痕迹之所以会被道德视为可厌，就像肉瘤、赘疣被形体视为累赘一样。连指、枝指比喻仁义的本质，肉瘤、赘疣比喻仁义的外在表现；形体与本性则比喻道德的本然。连指、枝指出于本性，不能去除，正如仁义的根本也出于本性；肉瘤、赘疣生在形体上，可以去除，正如人为造作出来的仁义痕迹也可以放下。若能忘掉仁义的外在痕迹，便能契合性命的道理，与道德合为一体；若能忘掉形体带来的牵累，连指、枝指也就和身体四肢一样，不再显得特别。赘疣是形体之外的东西，仁义的外在痕迹也是本性之外的东西。去掉赘疣可以保全形体，忘掉仁义的外在痕迹则可以使人与道浑然一体。 陈详道注说：性由德确立，形体依性而成。连指、枝指并非德性本来所有，所以说它们是性上多出来的东西。仁义的端绪在生命初生时便已具备，就像道上生出的连指、枝指；等到出生以后，仁义的实际运用显露出来，就像道上长出的赘疣。人们知道连指、枝指没有用、赘疣会成为负担，却不知道仁义的施行也可能如此：崇尚道德时，仁义显得多余；运用仁义时，道德反而像成了牵累。 碧虚子陳景元註駢枝與生俱生故出乎 性而爲生德之餘贅疣生後而有是出乎 形而爲性之外累故皆曰侈夫五行均則 五常無偏乃道德之正今多於仁義是五 藏之氣禀受必有少之者故非道德之正 也且駢枝之於手足皆無用之指何足决 齧哉若夫駢枝於五藏之情淫僻於仁義 之行多方於聰明之用者乃駢枝於有用 之處所以重增其弊也 竹溪林希逸鬳齋口義云與生俱生曰性 人所獨得曰德駢枝本於自然比人所同 得者則爲侈矣贅疣之爲累亦然似此性 德二字與吾聖經稍異多方猶多端列於 五藏哉言非出於内故曰非道德之正告 子言義外莊子併以仁爲外矣以仁義爲 淫僻而與聰明並言皆以爲非務内之學 故但見其多事也 褚氏管見云天命之謂性物得以生之 謂德會德性而充之之謂形是皆禀乎 自然所以尊生配道體天立極至誠而 不息者也凡在德性之外皆爲駢枝贅 疣所謂多方乎仁義聰明而非道德之 正故漆園立是論爲外篇之首而議者 謂薄仁義爲太過且老莊之學非好爲 高大而固薄仁義也盖尊道德則仁義 在其中然當時所謂仁義皆多駢旁枝 而非正者耳故不得不辭而闢之若仁 義根心安行中理其去道德也何遠夫 駢枝贅疣氣之暫聚初無痛痒之切身 **白话解读** 碧虚子陈景元注说：“骈枝”是与生命一同生成的多余部分，所以它虽出自人的天性，却只是生来本有的额外之物；“赘疣”则是出生之后才长出来的东西，附着在形体上，成了性命之外的负累。这两者都可以称为“侈”，也就是多出来的、非必要的部分。 五行之气均衡，五常（仁、义、礼、智、信）便不会有所偏颇，这才是道德的正道。若仁义过多，说明五脏之气禀受不均，必有某一方面不足，因此也就偏离了道德的正道。手脚上即使生有多余的手指或脚趾，也不过是无用之物，哪里值得费心去咬掉它呢？至于五脏情性上的骈枝、仁义行为上的偏邪，以及聪明才智上的多端机巧，都是在本来有用的地方又添上多余的枝节，只会加重弊病。 竹溪林希逸在《鬳斋口义》中说：“与生俱生”叫作“性”；人各自独有的禀赋叫作“德”。骈枝虽出于自然，但若比人们共同具有的禀赋多出一层，便成了多余；赘疣成为身体负担，也是同样的道理。这里“性”“德”二字的含义，与儒家经典中的用法略有不同。“多方”就是多端、繁杂；“列于五脏”，意思是说，这些现象并非源自内在本性，所以说它们不是道德的正道。 告子认为“义”出于外，庄子则把“仁”也一并看作外在之物。他把仁义上的偏邪与聪明才智并举，认为这些都不是致力于内在修养的学问，因此只看到了它们带来的繁杂。 褚氏《管见》说：“天命之谓性”，万物凭借禀得的东西而生，叫作“德”；会合德与性，使它们充实于形体之中，叫作“形”。这一切都禀受于自然，因此应当尊重生命、体合大道、顺应天道，以至诚之心持续不息。凡是超出德性本身的东西，都成了骈枝、赘疣。所谓在仁义和聪明才智上增添许多枝节，便不是道德的正道。 庄子在外篇开头提出这种看法，因而有人批评他轻视仁义，认为说得太过。其实老庄并非刻意追求高远玄妙，也不是一味贬低仁义。尊崇道德，仁义自然包含其中；只是当时所说的仁义，往往已经添上许多旁枝杂节，不再合乎正道，所以庄子不得不拒斥它们。若仁义发自内心，行事安然合乎情理，又与道德相合，那它们离道德又有多远呢？骈枝、赘疣不过是气聚而成的暂时之物，起初并不直接妨碍身体。 任之而勿嫌可也或者惡其累形而欲 决齕之其爲害愈甚故眞人善巧設喻 以祛其惑覬學者心㝠體會即偽明眞 則天命之至理可全得以生之良貴可 復道物一致天人渾融回視駢枝贅疣 何足爲吾形累而所謂聰明仁義者皆 自吾德性中來是亦道之徼也但不徇 其迹以求善於物思復其本而同乎大 通則亦終歸乎道德之妙而已何淫僻 之有哉多方於聰明之用一句今本皆 然碧虚子陳景元云張君房校本此句 無方字引後文多於聰者爲證其論頗 長是故駢於明者亂五色淫文章青黄黼黻之煌煌非乎而離朱是已多於聰者亂五聲淫六律金石絲竹黄鍾大吕之聲非乎而師曠是已枝於仁者擢德塞性以收名聲使天下簧鼓以奉不及之法非乎而曾史是已駢於辯者纍瓦結繩竄句遊心於堅白同異之間而敝跬譽無用之言非乎而楊墨是已故此皆多駢旁枝之道非天下之至正也彼正正者不失其性命之情故合者不爲駢枝者不爲跂長者不爲有餘短者不爲不足是故鳧脛雖短續之則憂鶴脛雖長斷之則悲故性長非所斷性短非所續無所去憂也 郭象註夫有耳目者未嘗以慕聾盲自困 所困常在於希離慕曠則離曠雖聰明乃 亂耳目之主也曾史性長於仁而性短者 横復慕之慕之而仁仁已偽矣天下未嘗 **白话解读** 顺着天性去做，不要嫌弃它就可以了。有人厌恶身体上多出的部分，想把它们咬掉；这样做，害处反而更大。因此，真人善于用巧妙的譬喻消除人们的困惑，希望求学的人能静心体会：看似虚假的东西，也可能由此显出真实。这样，天命所赋予的至理便能完整保存，生命本有的可贵也能恢复。 道与万物本是一体，天与人浑然相融。再回头看那些并生的枝节、身上的赘疣，又哪里值得看作身体的负累？所谓聪明、仁义，也都出自自身德性，同样是道所显露的一面。只是不要追逐这些外在表现，把它们当作向外求取善行的途径；应当想办法回归根本，与广大通达的境界相合。这样，最终也会归于道与德的奥妙，又哪里会有什么邪僻呢？ “多方于聪明之用”这一句，现存版本都作如此。碧虚子陈景元说，张君房校订的本子没有“方”字，并引后文“多于聪者”为证。他对此作了相当长的论述。 所以，过分专注于视觉，会扰乱对各种色彩的感受，使人沉溺于繁复的纹饰。青、黄等色彩和绣有花纹的礼服，难道不是如此吗？离朱（传说中目力极强的人）就是这样。过分专注于听觉，会扰乱对各种声音的感受，使人沉溺于六律（古代音律体系）。钟、磬、琴、瑟、笛、箫等乐器，以及黄钟、大吕等音律，难道不是如此吗？师旷（春秋时期以精通音律著称的乐师）就是这样。 只在仁义上枝节横生，会拔高德行、堵塞本性，以此博取名声，让天下人像乐器发声那样，纷纷宣扬远超常情的道德规范。难道不是如此吗？曾参和史鱼就是这样。过分专注于辩说，也会堆砌辞句、罗列论证，沉迷于“坚白”“同异”等争论，耗费精力，称誉那些没有实际用处的言论。难道不是如此吗？杨朱和墨子就是这样。 所以，这些都是过度增添、旁生枝节的做法，并非天下真正端正的道。真正端正的人，不违背生命本来的实情。因此，天生合在一起的部分，不会被看作多余；天生分开的部分，也不会被看作残缺；天生长的部分，不会被看作有余；天生短的部分，也不会被看作不足。所以，野鸭的腿本来短，给它接长，它就会忧愁；仙鹤的腿本来长，截短它，它就会悲伤。天性长的部分，不该截短；天性短的部分，不该接长。不去增减天性，也就没有这些忧愁了。 郭象注说：有耳朵和眼睛的人，从来不会因为羡慕聋人、盲人而感到困扰；真正困扰他们的，往往是羡慕离朱、师旷。可见，即使离朱和师旷耳聪目明，也可能扰乱人们运用耳目时本有的状态。曾参、史鱼的天性长于仁义，而天性不长于仁义的人偏要仰慕他们；一旦出于仰慕而刻意行仁，仁义就已经变得虚假了。天下人从来没有…… 慕桀跖而必慕曾史則曾史之簧鼓天下 使失其眞性甚於桀跖騁其音辯致其危 辭者未嘗容思於檮杌之口而必競辯於 楊墨之間則楊墨乃亂羣言之主也此數 子皆師其天性直自多駢旁枝各是一家 之正以一正萬則萬不正矣故至正者不 以己正天下使天下各得其正而已自此 以下觀之至正可見以枝正合及謂合爲 駢以合正枝乃謂枝爲跂以短正長乃謂 長爲有餘以長正短乃謂短爲不足各自 有正不可以此正彼而損益之知其性分 非可斷續而任之則無所去憂而憂自去 矣 吕惠卿註明者謂其自見今以所見爲明 是以自見與所見合而駢之也聰者謂其 自聞而聲律絲竹皆在外者則是益而多 之也故道之所自出率性之自通則天下 皆足於己不爲有餘也擢德則助長塞性 則厭其所生唯其爲之太過以牧名聲則 天下相鼓和之以奉不及之法此曾史之 所以枝於仁也道在不言則辯非道也瓦 貴鱗比而累之繩貴條直而結之句所以 通其讀而竄藏之心貴乎虚而遊於堅白 同異之間敝行跬立以喻無用之言如累 瓦結繩然者此楊墨之所以駢於辯也凡 此皆非天下之至正彼至正者不失其性 命之情則無爲自然而無所加損矣 林疑獨註駢於明者爲五色所亂不知道 **白话解读** 如果仰慕桀、跖（传说中的暴君和大盗），就一定也仰慕曾参、史鳅（以仁义著称的人），那么曾参、史鳅所宣扬的道德规范，也会像音乐一样鼓动天下人，使他们失去真实天性；这种影响甚至比桀、跖放纵本性更严重。 善于言辞的人从不肯去听檮杌（传说中的凶恶之物）说话，却一定要在杨朱、墨子之间争辩，那么杨朱、墨子的学说便成了扰乱众说的源头。这些人都以自己的天性为师，各自偏爱某一方面，把旁出的枝节当作正道；每一家都自认为正确。若拿一种“正确”去统一万物，万物反而都会失去各自的正当状态。因此，真正的正道不以自己的标准匡正天下，只让天下万物各自合乎本性。 从下面的例子可以看出什么是“至正”：若用枝条的标准去衡量合拢的状态，就会把合拢看成多余；若用合拢的标准衡量枝条，就会把枝条说成歪斜。用短的标准衡量长的，就会说长的有余；用长的标准衡量短的，就会说短的不足。万物各有其恰当之处，不能拿这一种标准去改变另一种事物。明白各自的天性与本分，不可随意增减，也就能任其自然；不再无端忧虑，忧虑自然消散。 吕惠卿注：所谓“明”，是说自己有所见。若把自己所见的东西当作“明”，便是把自己的看法和所见之物合在一起，硬说它们相同。所谓“聪”，是说自己有所闻；但声律、丝竹等声音原本都在外面，若把它们添进来，就成了增多、累加。道从哪里生发，便顺着天性自然通达；这样，天下万物都能自足，不会觉得自己有所欠缺，也不会认为别的东西多余。刻意拔高德行，是在助长它；堵塞本性，则会使人厌弃自己的天性。曾参、史鳅刻意为仁，做得过了头，追求名声，天下人便相互响应，奉行一套超出本分的规范；这正是他们偏离仁道的原因。 道本来不靠言辞表达，因此辩论并非道。瓦片珍贵之处在于排列整齐，绳子珍贵之处在于理直而系结；句读是为了帮助读通文章。人的心应当虚静，却偏要在“坚白”“同异”等争论中游走，费力行走、站立，只为说明一些无用的话，就像堆瓦、结绳一样。这正是杨朱、墨子陷入繁琐辩论的缘由。以上这些都不是天下的至正。所谓至正，就是不失去自身性命的真实状态；如此便能无为而自然，不必对万物增添或减损什么。 林疑独注：偏执于“明”，会被五色扰乱，因此不懂得道…… 在内者可以返視也多於聰者爲五聲所 亂不知無聲之和非聽所及也枝於仁者 仁之散故擢其德蔽其性以收名聲使天 下如吹笙鼓簧更相扇動以奉其法常若 不及也駢於辯者其辭如累瓦之險其執 若結繩之固邪說隱微曰竄句堅執白馬 異同之論分外用力於無用之言此皆多 駢旁枝之道非天下之至正天下之至正 道德是也道德出於性命之理而已彼正 正者正物而不正於物不失其性命之情 而萬物之分明矣故合者不爲駢枝者不 爲跂長者不爲有餘短者不爲不足各任 自然之分則憂無所遣而自去矣 陳詳道註擢德塞性以明曾參仁其親之 過史鱒仁其君之過也累瓦結繩危辭敝 敝然譽之也聖人無名而枝於仁者收名 聲仁者不憂而仁者反多憂則其去道也 遠矣形無駢枝而駢枝生於形非形之常 然也道無仁義而仁義出於道非道之常 然也形安其常然則駢枝不足爲之累故 合不爲駢枝不爲跂道安其常然則仁義 不足爲之患故臧於其德善於其性而已 矣今世之人已陷身於仁義之患且蒿目 以憂之是决駢齕枝者也不仁之人復强 仁義以饕富貴是决性命之情而爲駢枝 者也 陳碧虚註駢拇者比五指之數則烏不足 駢明者以兼倍之性謂之有餘聖人收視 **白话解读** 内心清明的人，可以反观自身。耳朵听得过多，就会被各种声音扰乱，不知道无声之中的和谐并非耳朵所能听到。拘泥于仁的人，把仁的本意支离开来，于是显扬自己的德行、遮蔽本性，以此博取名声，使天下人像吹笙、鼓簧一样彼此煽动，遵行他的法度，却总觉得还做得不够。 拘泥于辩说的人，言辞像层层叠放的瓦片一样险峻，主张又像绳结一样牢固。他们用隐晦曲折的邪说藏匿本意，讲究穿凿句子的技巧，还执着于“白马非马”这类辨析异同的论说，把力气花在无用的言辞上。这些都是繁多旁枝的做法，不是天下最纯正的道。天下最纯正的道，就是道德。道德不过是出于性命本然之理。 所谓守正，是端正万物，却不被外物所左右；不失性命的真情，万物各自的分际也就清楚了。因此，合并的脚趾不算多余的枝节，脚上多出的肉指不算畸突，身材高的人不算多出一截，身材矮的人也不算不足。各自顺应天生的本分，忧愁便无从安置，自然消散。 陈详道注：显扬德行、遮蔽本性，是在说明曾参过分地孝敬父母、史鰌过分地忠于君主的过失。所谓“言辞像层层叠瓦、结绳般牢固”，是指那些人用险峻繁复的言辞竭力称誉仁义。圣人不求名声，拘泥于仁的人却追逐名声。仁者本不该忧愁，若一味标榜仁义的人反而忧虑很多，那就离道远了。 人的形体本来没有多余的枝节，多余的枝节是附生在形体上的，并非形体的常态。道本来没有仁义，仁义由道而生，却不是道的常态。形体安于本来的样子，脚趾相连、多出肉指便不足以成为负累；道安于本来的样子，仁义也不足以成为祸患，只须保存自身的德性，顺应本性罢了。如今的人已经陷入仁义带来的忧患，还为此忧心忡忡，就像把相连的脚趾割开、把多出的肉指咬掉一样。没有仁德的人又勉强施行仁义，以此贪求富贵，便是违背性命的真情，硬给自己添上多余的枝节。 陈碧虚注：所谓“骈拇”，是指脚趾相连；若按五根脚趾的常数来衡量，便会觉得它不够正常。“骈明”是指兼有加倍的天性，却被认为是有余。圣人收敛视听…… 反聽以養内映世俗慕離曠之聰明縱耳 目於外景以困弊其形骸則離曠爲亂耳 目之帥矣枝於仁者擢德塞性以收名聲 奔馳四方失其眞性則曾史爲惑人心之 宗矣辯之縱横如累瓦重疊學之慱喻如 結繩屈樻論之眇微者其竄句隱語之謂 乎遊之卓詭者其離合是非之謂乎譽之 小道者其敝跬不進之謂乎大辯若訥多 言數窮故楊墨爲恢詭憰怪之首也夫形 性之有餘不足皆非至正之道以所禀正 性而能自正者謂之正正若役彼從己役 己從彼皆失其性命之情矣合不爲駢枝 不爲跂相忘形骸也鶴脛不斷鳧脛不續 無所去憂而憂自去也 鬳齋口義云五色文章古者以養目而莊 子以爲亂淫即老子五色令人目盲之意 離朱用明者也若以爲非乎而用明之人 則以爲是矣多於聰者亦然德性本靜而 强於爲仁是擢德塞性使天下簧惑鼓動 以奉難行之法也多言而無味者比之累 瓦結繩竄改言句以爲辯故遊心於堅白 同異之間也敝跬勞跂也其言無用而稱 譽自喜徒自勞苦也以爲非乎則楊墨之 徒以爲是矣多駢旁枝言皆餘賸之事非 至正也正正猶云自然而然不失性命之 實理故合不爲駢枝不爲跂長不爲有餘 短不爲不足此數句即大秋毫小太山之 義跂起也有所跂則不平貼自在矣鳧鶴 **白话解读** 反观内听，用来涵养内在；世俗之人却羡慕离朱、师旷那样超常的视听能力，放纵耳目去追逐外界景象，因而困顿损伤身体。这样一来，离朱、师旷反倒成了扰乱耳目的主导者。 那些偏执于仁义的人，拔高德行、堵塞本性，只为博取名声，奔走四方，丧失了真实本性；于是曾参、史鳅（以德行著称的人）反倒成了迷惑人心的典范。辩说纵横交错，好似瓦片层层堆叠；博学多喻，好似打结的绳索，弯曲纠缠。议论细微隐晦，指的就是改动文句、藏匿话意；心思游走奇诡，指的就是纠缠于事物的分合和是非；称赞小道，指的就是徒劳奔忙、寸步难进。最高明的辩说听来反而木讷，话说得太多，反而容易理屈词穷。因此，杨朱、墨翟一派成了恢诡怪异之说的代表。 身体和本性有所多余或不足，都不是最纯正的道。顺着天赋的本性而能自然端正，才叫作“正”。所谓“正”，就是自然而然，不失生命本真的道理。若役使他人来顺从自己，或役使自己去顺从他人，都会失去生命本性的真实情状。合在一起，不要变成多余的枝节；伸出高跷似的支脚，也不要刻意增添。忘却形体的分别，便不会再为此忧虑。鹤的腿不必截短，野鸭的腿也不必接长；不再人为地忧虑，忧虑自然就消散了。 《鬳斋口义》解释说：古人认为五色纹饰可以养护眼睛，庄子却认为它们会扰乱、迷惑眼目，这与《老子》所说“五色令人目盲”意思相同。离朱是善于运用明目的代表；如果有人认为这种做法不对，善于用眼的人却会觉得它是对的。过分追求听力也是如此。德性本来宁静，若强求行仁，就是拔高德行、堵塞本性；这会使天下人受言辞鼓动，去奉行难以做到的法则。言辞繁多却没有意味，就像瓦片堆叠、绳结缠绕；故意改动文句来显示善辩，于是心思便在“坚白”“同异”等争论间游走。“徒劳奔忙”的意思是辛苦劳作、勉强踮起脚来追逐；言论没有实际用处，却自我称赞、沾沾自喜，只是白白劳苦。若有人认为这不对，杨朱、墨翟一派却会认为这是对的。 所谓多余的枝节，都是超出本分之事，并非最纯正的道。“正”就是顺其自然，不失生命本真的道理。因此，合在一起不添枝节，伸出支脚不求更高：不因长而认为有余，也不因短而认为不足。这几句话的意思，与“秋毫为大、泰山为小”的说法相通。所谓“跂”，就是踮起脚；一旦刻意踮脚，身体便不能平稳自在。鸭与鹤…… 短長出於本然之性性之所安無憂可去 也仁人何其多憂一句堯舜孔孟皆在其 中 此段發明前意謂人各有正性性各有 良能能各有分量一毫不可强跂故慕 離朱者喪其明希師曠者損其聰習曾 史者過於仁學楊墨者僻於辯此皆以 不足企有餘等而上之攀援無極非天 下之至正也彼至正者盡性命之情而 無所企羡人安其分物得其宜合不爲 駢枝不爲跂長短各適而無有餘不足 之累世間憂患不待去而自去矣是謂 盡己之性而後盡物之性然則全物之 樂所以全己之樂也歟竊詳經文纍瓦 當是累丸彼正正者宜照上文作 **白话解读** 长短都是依照事物原本的性情而显现的。性情安于自身的本分，便没有什么忧愁需要排除。 “仁人为什么有这么多忧虑？”这一句，尧、舜、孔子、孟子都包括在内。 这一段阐明前文的意思：人人都有自己的本性，本性各有其自然具备的能力，能力也各有一定的限度，哪怕一丝一毫都不能勉强逾越。羡慕离朱的明察，反而会损伤自己的视力；仰慕师旷的听觉，反而会损害自己的听力；学曾参、史鱼那样追求仁德，可能会用力过度；效法杨朱、墨翟的辩说，则可能走入偏狭。这些都是拿自己不足之处去企求别人有余的本领，一层层向上攀附，追逐没有尽头的目标，并非天下最正当的状态。 所谓“至正”，就是充分实现各自性命的本性，不再羡慕、企求别人的长处。人安于自己的本分，万物各得其宜：不把相连的部分当作多余，也不把分岔、伸长的部分当作不足；长短各自合宜，就不会受有余或不足所困扰。世间的忧患不必刻意排除，自然就会消散。这就是先充分实现自己的本性，再使万物各自实现其本性。如此看来，使万物各得其乐，也就是成全自己的快乐。 我仔细考察经文，认为“纍瓦”应当是“累丸”；“正正者”应依照上文改作“至正”；“不为跂”应当写作“不为岐”。这些都是传抄造成的错误。 至正 不爲跂當作岐皆傳寫之誤南華經義海纂微卷之二十三 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/22/