--- title: "《南華真經義海纂微》卷40 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/40/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/40/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 14 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 14 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經義海纂微》卷40，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/40/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經義海纂微》卷40 洞神部 · 卷 40 / 104 · 7,018 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 14 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 14 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0127`](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0734` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：104 卷，约 536,325 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經義海纂微》卷40，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/40/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/40/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/40/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/40/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 40 / 104 南華眞經義海纂微卷之四十二形十一 武林道士褚伯秀學 ### 天道第三 昔者舜問於堯曰天王之用心何如堯曰吾不敖無告不廢窮民苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所以用心已舜曰美則美矣而未大也堯曰然則何如舜曰天德而出寧日月照而四時行若晝夜之有經雲行而雨施矣堯曰膠膠擾擾乎子天之合也我人之合也夫天地者古之所大也而黄帝堯舜之所共美也故古之王天下者奚爲哉天地而已矣 郭註無告者所謂窮民不廢者常加恩也 與天合德則雖出而靜四時晝夜皆不爲 而自然也膠膠擾擾乎則目嫌有事故曰 古之王天下者奚爲哉天德而已矣 吕註天德則雖出而未嘗不寧日月照而 四時行往來屈伸莫有爲之者也晝夜有 經則相代乎前而莫知所萌雲行雨施而 天下均平矣則其視不敖無告不廢窮民 者豈不膠擾乎舜之所言乃天之合堯之 所言人之合也而世儒之所以知堯者止 此而已故寓之二聖以明所大而共美者 爲在於此與黄帝不異也 疑獨註不敖無告至哀婦人即是不敢侮 鰥寡之意美則美矣未能澤及萬世而不 爲仁此所以未大天德者自然之道得於 己故出而有爲未嘗不靜若日月四時雲 行雨施豈有心於天下之物哉帝王之道 宜若是而已堯聞舜言知向用心之非膠 **白话解读** 从前，舜问尧：“天王您治理天下时，心里是怎样想的？” 尧回答：“我不轻慢无依无靠的人，不遗弃困苦的百姓；对濒临死亡、饱受苦难的人，我尽力施以恩惠；我爱护年幼的孩子，也怜惜妇女。这就是我用心的方式。” 舜说：“这固然很好，却还不够广大。” 尧问：“那么，怎样才算广大？” 舜说：“顺应天德（自然之道），行动时内心仍安宁。日月照耀，四季运行，像昼夜交替那样有固定的常序；云气流行，雨水降下。尧说：‘你说得纷繁忙乱啊！你讲的是与天相合，我讲的是与人相合。天地，是古人最为尊崇的；黄帝、尧、舜也都共同赞美天地。因此，古代君王治理天下，究竟做了什么呢？不过是效法天地罢了。’” 郭象注：所谓“无告”，就是没有依靠的人；“不废”，就是常常施以恩惠。与天德相合，即使有所作为，内心也仍安宁；四季与昼夜的变化都不是刻意安排的，而是自然而然。“纷繁忙乱”是说看起来似乎有许多事务。因此说，古代君王治理天下究竟做了什么呢？不过是顺应天德罢了。 吕惠卿注：顺应天德，虽有所作为，内心却始终安宁。日月照耀、四季运行，往来屈伸，没有谁刻意推动；昼夜依照常序更替，人们却不知道它们从何开始。云行雨降，天下便得到均匀的滋养。由此看来，尧所说的不轻慢无依者、不遗弃困苦百姓，难道不是纷繁忙碌吗？舜所说的是与天相合，尧所说的是与人相合。世间儒者所认识的尧，也仅止于此。因此，庄子借尧、舜两位圣人之言，说明古人共同尊崇和赞美的天地之道，黄帝也同样如此。 疑独注：尧说不轻慢无依者、怜惜妇女，就是不敢欺侮鳏夫、寡妇的意思。“很好，却还不够广大”，是说恩泽还不能延及万世；这虽然是仁，却还没有达到广大。天德是自然而然的道，得于自身，所以即使有所作为，也始终安宁。就像日月运行、四季更替、云行雨降，难道是有意要照顾天下万物吗？帝王之道理应如此而已。尧听了舜的话，明白自己先前的用心方式并不妥当，显得纷繁忙乱…… 膠擾擾逐於人爲而昩於天德故以舜爲 天合己爲人合天合者與天同人合者與 人同天地覆載萬物德無不被爲帝王者 莫不體之雖黄帝堯舜亦莫大於德合天 地而爲美也 詳道註不敖無告至哀婦人者仁也天德 出寧至雲行雨施者道也仁人也而無不 爲故曰人之合道天也而無爲故曰天之 合然堯舜一道也堯行天道而所言者人 舜行人道而所言者天行天而合乎人故 其德止於充實之美行人而合乎天故其 功歸於光輝之大膠膠言其止擾擾言其 動也 碧虚註不敖無告不廢窮民仁人之心無 以加此舜以爲弊迹未去故未大也天德 而出寧人事則感動矣昏明有序開圍有 常昇降氣交天地之德也堯悟己之所爲 膠膠擾擾亂之又亂也天之合無心人之 合有迹天地者古之所大王天下者體之 而已矣 鬳齋云天德者自然之德出寧者首出庶 物萬國咸寧日月照至雲行雨施皆形容 無爲而爲之意堯謂我之所爲未免自爲 擾亂合於人而已未合於天也然則下三 句是堯自嘆之辭天地自然之理古今莫 大於此共美者共好之也王天下者無它 但法天地則可矣 天德者無爲之化出寧者爲而無爲日 月照四時行皆自然運動無爲之者故 晝夜有常而無差忒雲行雨施品物流 **白话解读** 像都是天地自然运行所呈现的作用。堯感叹说，自己所做的事仍带有刻意安排，忙乱不休，只是合乎人事，还没有真正合乎天道。 “天人相合”是说顺应天道而与人相通；“人天相合”则是从人事出发而契合天道。天地覆育万物，德泽无所不及。做帝王的人都应体会天地之德；即使是黄帝、堯、舜，也没有什么比德行与天地相合更值得称美的了。 详道注说：堯不轻慢贫困无依的人，舜甚至为妇人哀伤，这体现了仁心。天德自然而安宁，云行雨施而万物生长，这体现了道。仁者行事虽不刻意作为，却无所不成，所以说，人顺应道，便与天相合；天的运行则自然而然、不加造作，所以说，天与人相合。堯、舜所行的道本是一致的：堯行天道，说的却是人事；舜行人道，说的却是天道。堯行天道而与人事相合，因此德行达到充实之美；舜行人事而与天道相合，因此功业显出光辉宏大。“胶胶”形容滞着不休，“扰扰”形容纷乱奔忙。 碧虚注说：堯不轻慢贫困无告之人，已经充分体现仁者之心。舜认为，仅有这些还未能完全去除人为的痕迹，因此境界还不算大。天德使万物自然安宁，人事则容易引发感动；昼夜明暗各有次序，天地运行升降有常，都是天地之德。堯醒悟到，自己所做的事仍旧胶着忙乱，越做越乱。天与万物相合没有刻意的痕迹，人事上的相合则会留下人为迹象。天地是古人所尊崇的根本，统治天下的人只要体会并效法天地之德就够了。 鬳斋说：天德，就是自然之德。“出宁”是说天地居于万物之先，使万国安宁。日月照耀、云行雨施，都是用来说明自然运行、不刻意而成。堯认为自己的作为难免出于主观安排，仍旧扰攘，只是与人事相合，还没有与天道相合。下面“天地覆载万物，德无不被”等句，是堯自我感叹的话。天地自然之理，是古今最大的道理；众人共同称美它，是因为众人都认同它。统治天下没有别的诀窍，效法天地就可以了。 天德是无为而化。“出宁”是自然而有所作为，却不显出刻意作为。日月照耀、四季运行，都自然而然地运转，没有谁在背后刻意操纵，因此昼夜有常、运行不差。云行雨施、万物生长变化，也都是如此。 形君天下者所以體之以立德而民莫 不歸弘之以化物而物莫不從也堯於 言下有省始悟日前所爲膠膠擾擾天 合之與人合相去遠矣以是觀之堯舜 之德若有優劣而結以黄帝堯舜之所 共美則又混然無分此南華立言抑揚 闔闢之妙學者熟味當自得之孔子西藏書於周室子路謀曰由聞周之徵藏史有老聃者免而歸居夫子欲藏書則試往因焉孔子曰善往見老聃而老聃不許於是繙十二經以說老聃中其說曰太謾願聞其要孔子曰要在仁義老聃曰請問仁義人之性邪孔子曰然君子不仁則不成不義則不生仁義眞人之性也又將奚爲矣老聃曰請問何謂仁義孔子曰中心物愷兼愛無私此仁義之情也老聃曰意幾乎後言夫兼愛不亦迂乎無私焉乃私也夫子若欲使天下無失其牧乎則天地固有常矣日月固有明矣星辰固有列矣禽獸固有羣矣樹木固有立矣夫子亦放德而行循道而趨已至矣又何偈偈乎揭仁義若擊鼓而求亡子焉意夫子亂人之性也 郭註中心物愷兼愛無私此常人所謂仁 義也故寄孔老以正之夫至仁者無愛而 直前世所謂無私者釋己而愛人欲人之 愛己也此乃甚私非忘公而公也自天地 固有常至樹木固有立皆己自足不待於 兼愛也事至而愛當義而止斯忘仁義者 **白话解读** 以身体现君临天下之道，是为了确立德行，百姓便没有不归附的；弘扬这种德行来教化万物，万物便没有不顺从的。尧听了这番话有所领悟，才明白自己先前所做的种种纷扰之事，与顺应天然而行相去甚远。由此看来，尧、舜的德行似乎有高下之别；但《结》（篇名）又把黄帝、尧、舜都说成值得赞美的人，仿佛不加分别。这正是《南华经》（《庄子》的别称）立论时抑扬开合的精妙之处，学者细细体会，自会领悟。 孔子到西边的周王室收藏书籍。子路（孔子的弟子）谋划说：“我听说周朝掌管典籍的史官中有一位叫老聃（老子）的人，如今他辞官回家了。先生想收藏书籍，不如试着去找他帮忙。”孔子说：“好。”于是前去拜见老聃，但老聃不答应。孔子便翻开十二部经典，向老聃讲说其中的道理。老聃听后说：“讲得太宽泛了，请说说要点。”孔子回答：“要点在仁义。”老聃问：“请问仁义是人的本性吗？”孔子说：“是。君子不行仁，便不能成就自身；不行义，便无法立身。仁义是真人的本性，还能有什么别的说法呢？”老聃又问：“请问什么叫仁义？”孔子说：“内心和乐，善待万物，博爱而无私，这就是仁义的实质。”老聃说：“唉，这话恐怕说得太过了。博爱万物，难道不是迂阔吗？说自己无私，其实仍是一种私心。先生若想使天下不失去治理，不妨看一看：天地本来各有常道，日月本来各有光明，星辰本来各有次序，禽兽本来各有群类，树木本来各自生长。先生只须顺应德性而行，沿着道而前进，就已经足够了。何必如此急切地高举仁义，仿佛击鼓寻找逃走的人呢？先生恐怕是在扰乱人的本性。” 郭象注说：“‘内心和乐，善待万物，博爱而无私’，这是一般人所说的仁义，所以庄子借孔子和老聃的对话来辨正。真正的仁，不是带着博爱之心去做事，而是顺势直行。世人所谓‘无私’，是放下自己去爱别人，实际仍盼望别人也爱自己；这不是忘我而成就公义，反而是很深的私心。从‘天地各有常道’到‘树木各自生长’，意思是万物各自具足，不必靠博爱来安排。事情来到时便顺势施以关爱，合乎义理便适可而止，这才是忘却仁义名目的做法。” 也常念之則亂眞矣 吕註孔子不用於時欲藏其言以待後之 君子十二經謂春秋孔子所以經世者在 於此孔子以人道教天下藏其妙用而未 之嘗言則十二經之所以經世者不過仁 義而已老氏絶學反樸而示之以眞則仁 義在所攘棄宜其以爲非人之性也自人 道觀之仁非特成己又所以成物義非特 利物又所以立我君子之生成在於仁義 故以爲眞人之性也自道之眞觀之中心 物愷非外鑠我也無物而不樂上仁爲之 而無以爲者也幾乎言近之而未至後言 夫兼愛則非天德而出寧雲行而雨施者 故以爲迂也凡名生於不足則無私焉乃 私也欲使天下無失其牧輔萬物之自然 而已天地有常至樹木有立此所謂物之 自然也德則無爲道法自然又何必偈偈 乎若擊鼓而求亡子焉言人之失性非仁 義所可復也 疑獨註徵藏史者掌藏書之官孔子爲道 不行欲藏其書於周室之藏府以俟來者 時老聃免官歸居孔子往因焉而聃不許 孔子嘗删詩定書修禮樂作春秋六緯而 贊易道此六經也又繙爲十二經以說之 聃以爲支離太謾願聞其要答以要在仁 義聃遊方之外謂仁義非自然之性孔子 遊方之内謂仁義眞人之性也言人中心 莫不欲物之愷樂兼愛而無私此人情之 自然又復明仁義之出於性也老聃曰噫 **白话解读** 也常常把仁义挂在嘴边，反而会扰乱人的真性。 **吕注：**孔子在当时不受重用，想把自己的言论收藏起来，留待后世君子。 这里说的“十二经”，指孔子用来治理世事的经典。孔子以人道教化天下，把其中精微的妙用藏而不露，从未直接说出来。因此，十二经用来治理世事的要旨，不过是仁义罢了。 老子主张断绝人为的学问、返归质朴，并以“真”来启示世人，所以仁义正是他认为应当摒弃的东西。他因此认为，仁义并非人的本性。 从人道的角度看，仁不只在于成就自己，也能成就他人；义不只在于使他人得利，也能使自己立身。君子生成万物、成就万物，靠的就是仁义，所以认为仁义是真人的本性。 从“道的真性”来看，人心自然欢悦于万物，这不是外物强加给人的。只要没有违逆自然之物，人便没有什么不能感到快乐。最高的仁，表现为有所作为，却不把所做之事执著为功。这样说已经接近真意，却还没有说到根本。 后来谈到“兼爱”，认为这并非天生的德性；还说到“宁可像云行雨降那样，自然而然地施予”。所以老子认为这种说法迂曲。凡是刻意立名，往往是因为本来有所欠缺；声称自己无私，有时恰恰已经落入了私心。治理天下，只须使万物不失其所，各得其养护，顺应万物的自然本性罢了。 天地有恒常的规律，树木也各有其生长立足之处，这就是所谓万物的自然本性。德在于无为，道则效法自然，又何必像急切地击鼓寻人那样，执意追求呢？这是说，人一旦丧失本性，并不是靠仁义就能恢复的。 **疑独注：**“征藏史”是掌管藏书的官职。孔子推行大道不成，想把自己的著作收藏在周室的藏书府中，留待后来的人。那时老聃辞官归居，孔子前去拜访他，老聃没有答应孔子的请求。 孔子曾删定《诗》《书》，修订礼乐，编作《春秋》和六纬，并阐发《易》的道理，这些合称“六经”。后来又分演为十二经加以阐说。老聃认为这些内容支离烦琐，希望孔子讲出要旨。孔子回答说，要旨在于仁义。 老聃立足于世俗范围之外，认为仁义不是自然天性；孔子立足于世俗范围之内，认为仁义是真人的本性。人心无不希望万物安乐、彼此兼爱而不偏私，这是合乎人情的自然表现；这也说明仁义出自本性。 老聃说：“唉……”原文到此未完。 幾乎後言者近乎偽矣兼愛未免乎有係 不若無愛之至也無私未免乎有私不若 不知其私之爲私也夫子所以兼愛無私 者欲使天下不失其養也莫若任其自然 使之相親而不知以爲仁相友而不知以 爲義自天地有常至樹木有立皆無爲自 然各極其性而已矣放德不知德之爲德 循道則不知道之爲道又何必偈偈然用 力掲仁義於天下以求復其性無異擊鼓 而求亡子也 詳道註老聃之教以道德爲宗孔子之經 以仁義爲本放德循道則天下無爲而得 性居仁由義則天下有爲而倍情此莊子 所以記孔子之迹以明之也中心物愷物 物而悦之兼愛仁也無私義也兼愛則有 所不愛非所謂至仁至仁則無親無私乃 成其私非所謂至義至義則不物君子所 以貴忘仁義而求其至也孔子嘗語老聃 丘治詩書禮樂易春秋自以爲乆矣此言 十二經者繙六經十二也 碧虚註孔子欲藏書而老聃不許謂已陳 芻狗不足留也縱横六經故曰十二上仁 無爲而成上義不行而至率性而動豈偽 也哉物愷則未能忘情無私則不免有迹 仁義之情去道遠矣若春生秋斂之有常 晝日夜月之有明星斗歷天之有列飛沉 從類之有羣草木藂生之有立倣而循之 可也何偈偈然用力爲哉 鬳齋云西藏書於周室言西至周而欲觀 **白话解读** 后世那些刻意宣扬仁义的人，已经接近虚伪了。兼爱（不分亲疏地爱众人）仍有所牵挂，不如彻底无爱；不存私心，仍未免留下“有私”的痕迹，不如连自己的私心是什么都不知道。 孔子之所以主张兼爱、无私，是想让天下人都能得到供养。最好的办法，是顺任自然，让人们彼此亲近，却不知道这是“仁”；彼此友爱，却不知道这是“义”。从天地运行有恒常规律，到树木各自挺立，都是自然而然、无所作为，只是各自充分发挥本性罢了。任由德性自然显现，却不觉得自己在施德；顺着道而行，却不觉得自己在行道。又何必费力地把仁义标举给天下人看，试图让他们恢复本性呢？这就像敲着鼓去寻找走失的孩子一样。 **详道注：**老聃（老子）的学说以道、德为根本，孔子的经典以仁、义为根本。任德而行、顺道而动，天下便能无为而自然保全本性；若固守仁、遵循义，天下反而会刻意有所作为，背离真实情性。这正是庄子记述孔子言行、借此说明道理的用意。 内心与万物融洽，能欣悦万物，是“兼爱”；没有私心，是“无私”。但兼爱仍有所不爱，并非所谓至仁；真正的至仁是不分亲疏。无私若仍刻意追求，反而会留下私心的痕迹，并非所谓至义；真正的至义是不把万物当作对象来分别对待。君子之所以看重忘却仁义，是为了达到仁义的极致。 孔子曾对老聃说：“我研究《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》，自以为已经很久了。”这里说“十二经”，是把六经展开来说成十二部。 **碧虚注：**孔子想收藏书籍，老聃不赞成，认为这些已经陈旧的东西，就像祭祀后丢弃的草狗（芻狗），不值得留存。六经分为各类来讲，所以称为十二经。最高的仁，不用刻意作为便能成就；最高的义，不必刻意施行便能达到。顺着本性行动，怎么会是虚伪呢？内心与万物融洽，说明还不能忘情；刻意无私，也免不了留下人为的痕迹。执着于仁义之情，离道就远了。 春天生长、秋天收敛，各有恒常；白昼与夜晚、日月与星辰运行有序；星宿列布天空；飞翔的、潜沉的生物各从其类；草木丛生，各自挺立。照着这些自然规律行事就可以了，何必费力去做呢？ **鬳斋说：**孔子向周室请求收藏书籍，是说他向西到周地，想要观览…… 其藏書也繙反覆言之中其說者言方及 半而老子以爲太汗漫物愷以物爲樂後 言淺近之言幾猶危也物之不齊何由兼 愛此迂曲難行之說也纔有無私之名胸 中便有箇私字欲使天下無失其養則物 物皆有自然造化何可容力但當倣自然 之德循自然之道如此而至矣擊鼓而求 逃亡之子言驚動俗也 孔子爲見世衰道微欲以所述之書藏 於周之藏室以俟後世聖人盖不得已 而託空言以垂世立教其志亦切矣老 聃不許者謂道既不行於當世徒存糟 粕其能有濟乎十二經說者不一陸氏 音義舊註詩書禮樂易春秋六經加六 緯爲十二經一說易上下經與十翼又 云春秋十二公經孔子所作者也此說 近似要之引喻之言借以通意不必深 泥其迹中其說謂當其言但謾而非要 耳孔子曰要在仁義此治世之道所當 先者老聃謂非人之性則還淳反本有 道德存焉孔子答以中心物愷陸氏音 義物一作勿今從之中字宜音去聲則 不中心亦不怒矣故兼愛而無私此仁 義之情也聃曰危乎不及之言所以遠 乎道也以其無私故成其私若欲使天 下無失其養則天地日星禽獸草木莫 不各遂其性各當其宜人之放德循道 亦若是而已矣又何必用力於仁義若 擊鼓以求亡子終無可得之理也 **白话解读** 孔子写书立说，反复陈述自己的主张。话说到一半时，老子认为，这些议论过于广泛空泛；孔子却以万物为乐，接着谈些浅近的话题。“几”有危险的意思。万物各不相同，怎么可能一概兼爱？这种迂曲而难以实行的主张，终究行不通。刚有了“无私”的名声，心里便已经装着一个“私”字。若想让天下万物都不失其养，就应让万物各自顺着自然造化生长，哪里容得人为强求？只须仿效自然的德性，遵循自然的法则，这样就能达到目的。打着鼓寻找逃走的孩子，是说这样做只会惊动世人，反而无济于事。 孔子眼见世道衰败、道义衰微，想把自己编述的典籍藏在周王室的藏书室里，等待后世圣人出现。他大概是不得已，才借助书面言论传给后世、建立教化，其志向也十分恳切。老子不赞同，是认为大道既然不能在当世推行，只留下古人言论的糟粕，又能有什么帮助呢？ 关于“十二经”的说法并不一致。《陆氏音义》的旧注认为，《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》这六经，加上六纬，合称十二经；另有一种说法，把《易》的上下经和十翼合称十二经；还有一种说法认为，“十二经”指孔子所作的《春秋》十二公经。这些解释大致说得通。总之，这里是借譬喻来表达意思，不必拘泥于具体字面。 “中其说”是说孔子的话正说到要点，只是老子认为那些话漫散而不切要。孔子说治世的关键在仁义，这是治理社会时应当优先讲求的道理。老子则认为，若仁义不是出自人的本性，就应当回归淳朴、返归根本；道与德本来就存在其中。 孔子回答说：“心中欢悦万物。”《陆氏音义》说，“物”有版本作“勿”，这里采用“勿”。“中”字应读作去声，意思是“使心中不受事物所扰”，也就是不因外物而动怒。这样看来，兼爱而无私，正是仁义之情。老子却说：“危险啊，这些话离道太远了。”因为人越是刻意无私，反而越可能成就自己的私心。 如果想让天下万物都不失其养，那么天地、日月星辰、禽兽、草木，无不各自顺遂本性、适得其宜。人的行为若能效法自然的德性、遵循自然之道，也就足够了。又何必刻意用力推行仁义？这就像打鼓寻找逃走的孩子，终究找不到。 士成綺見老子而問曰吾聞夫子聖人也吾固不辭遠道而來願見百舍重趼而不敢息今吾觀子非聖人也鼠壤有餘蔬而棄妹不仁也生熟不盡於前而積斂無崖老子漠然不應士成綺明曰復見曰昔者吾有刺於子今吾心正卻矣何故也老子曰夫巧知神聖之人吾自以爲脫焉昔者子呼我牛也而謂之牛呼我馬也而謂之馬苟有其實人與之名而弗受再受其殃吾服也恒服吾非以服有服士成綺鴈行避影履行遂進而問脩身若何老子曰而容崖然而目衝然而顙頯然而口闞然而狀義然似繫馬而止也動而持發也機察而審知巧而睹於泰凡以爲不信邊境有人焉其名爲竊老子曰夫道於大不終於小不遺故萬物備廣乎其無不容也淵乎其不可測也形德仁義神之末也非至人孰能定之夫至人有世不亦大乎而不足以爲之累天下奮棅而不與之偕審乎無假而不與利遷極物之眞能守其本故外天地遺萬物而神未嘗有所困也通乎道合乎德退仁義賔禮樂至人之心有所定矣 郭註鼠壤有餘蔬言不惜物棄妹不仁言 無近恩生熟不盡於前至足故常有餘萬 物歸懷來者受之不小立界畔也自怪譏 刺之心所以憚脫過去也呼牛呼馬隨物 所名有實故不以毁譽經心若受之於心 則名實俱累斯受其殃也服者容行之謂 **白话解读** 士成绮拜见老子，问道：“我听说先生是圣人，本来不怕路远，特意赶来见您，走了几百里，脚上磨出了厚厚的茧，也不敢停歇。可如今我看您并不像圣人：墙角鼠洞旁还有剩菜，您却不顾念自己的妹妹，显得不仁；生的熟的食物摆满面前，吃不完还不断积聚，贪求没有止境。” 老子漠然不答。士成绮第二天又来拜见，说：“从前我对您有所讥刺，如今心里的偏见已经消退了。这是为什么呢？” 老子说：“那些自以为聪明、神妙、圣明的人，我早就想摆脱他们的评判了。从前你叫我牛，我便被称作牛；你叫我马，我便被称作马。若我确有这样的名实，别人给我什么称呼，我也不必推拒；若再执意争辩，反倒会招来祸患。我的行止看起来总像是顺从外在称呼，但并不是为了顺从而顺从。” 士成绮像雁一样排着步子，避开老子的身影，沿着老子走过的路继续前行，随后上前问：“该怎样修养自身？” 老子说：“你的神情严峻，目光逼人，额头高耸，张着嘴，模样像是要主持公正；又像一匹被拴住的马，受约束而不安。你一动就紧绷着，随时像要爆发；观察敏锐而又处处审察，聪明机巧，还显得志得意满。所有这些表现，都是不可信的征象。边境上有这样一个人，人们把他叫作‘窃’。” 老子又说：“道（万物的根本法则）广大无边，小处也不会遗漏，因此万物都在其中，无所不容；它深远幽微，无法测量。形体、德行、仁义，都只是精神的末端表现；除了至人（体道而行的人），谁能安顿好这些？至人身处世间，境界难道不广大吗？但世间之事不足以成为他的牵累。天下人争着掌权，他却不随之同行；他明察事物并不凭借虚假的东西，也不因利益而改变。他探究万物的真实，能够守住根本，所以超越天地、忘却万物，精神从未受到困扰。他通达道、契合德，把仁义放在次要位置，把礼乐视为宾客；至人的心因此有所安定。” 郭象注释说：“鼠洞旁还有剩菜”，是说老子不吝惜物品；“不顾念妹妹”，是说他不把亲近之情当作偏爱；生熟食物吃不完，是因为供给充足，所以总有剩余。万物归来，他都接纳，不人为划定界限。士成绮起初讥刺老子，是因为心中还放不下成见；后来才逐渐摆脱了这种心态。别人叫老子牛或马，他便随物接受称呼，因为名声与实际相符时，不必为毁誉动心；若把称呼放在心上，执著于名与实，就会招致祸患。所谓“顺从”，指的是外在的仪态和行为。 不以毁譽自殃故能不變其容以有爲爲 之則不能常服矣崖然進趨不安衝出也 頯然發露闞然虓豁義然踶跂目矜貌言 其志在奔馳不自舒放趨舍疾遠明察是 非也泰者多於本性之謂巧於見泰則拙 於抱朴凡此皆以爲不信性命而蕩夫毀 譽非脩身之道邊境有人亦如汝所行非 正人也夫至人用世故不患其大靜而順 之任眞而直往未嘗有所困也進道德而 以情性爲主至人之心定於無爲也 吕註鼠壞有餘蔬則可以賑季女之饑而 棄妹則不仁生熟不盡於前則與者可以 無取而積斂無崖則不義老子絶學反朴 示人以眞而士成綺求之於仁義則漠然 不應乃所以使其意消而心却也知巧神 聖自以爲脫焉則絶學反朴未始有物也 而子以某事爲不仁某事爲不義則是呼 我牛而謂之牛呼我馬而謂之馬也苟有 其實人與之名而不受吾所以漠然也開 兊濟事而受之紛身不救自遺其殃者也 吾服也常服則其心未始不在道吾非以 服有服而人眞以爲勤行者也士成綺知 而不足以得至人之心者以其在己者不 足故也容崖然則若不與物交目衝然則 逐物於外顙頯然則若大朴口闞然則其 言欲出諸口也狀義然則若不朋而其心 則若繫馬而止也動而持非能不動發也 機不可以制也審而察則非襲明知巧而 **白话解读** 不因为别人的诋毁或赞誉而给自己招来祸患，所以才能不改变自己的神态。若把有意作为的做法当成常规，就不能长久保持自然的状态。 神情局促，急着向前赶路，显得不安；目光向外冲，像是在追逐外物；额头突出，神色显露；张口怒目，显得粗暴而张扬；举止拘谨，像是踮脚探看，目光里带着自矜。这些表现说明，他的心思放在奔走追逐上，不能舒展自在；行动匆忙，急着趋近或远离，对是非看得过分分明。所谓“泰”，是指超出本性、刻意表现得从容；善于显露这种从容，反而不善于守住质朴。以上这些，都是不信任本性与天命，任由毁誉牵动心神的表现，并非修身之道。 边境上也有人像你这样行事，但并不是正道之人。至人（道家所说达到极高境界的人）运用于世间，不忧虑事物繁多；他内心安静，顺应事物，任凭真性而坦然前行，从不因此受困。他以道德为进境，却以情性为根本。至人的心安定于无为（不刻意造作）。 **吕注：**老鼠损坏了多余的蔬菜，拿来救济贫困女子的饥饿还可以；若把妹妹丢弃，就是不仁。生熟食物摆在面前，如果不全都拿走，也可以不取；若无止境地积聚，就是不义。老子主张“绝学反朴”，即摒弃矫饰的学问、回归质朴，以真实示人。士成绮却用仁义的标准来衡量他，因此老子漠然不回应；这正是为了让士成绮的念头消退、心意收敛。 若把聪明、巧智和圣明当成可以凭自身掌握的本领，那么“绝学反朴”所指的，便是回到本来无所造作的状态。你把某事称为不仁、某事称为不义，就像别人喊我牛，我便被叫作牛；喊我马，我便被叫作马。若事物确有其实，别人给它什么名称，我也不必接受这个名称。我的态度之所以漠然，是因为如此。若开启欲望、忙于应付事务，反而会扰乱自身、无力自救，给自己招来祸患。 我所持守的是常道；持守常道，心便始终在道中。我并不是刻意做出持守道的样子，别人却把我看成勤于修行的人。士成绮虽然有些了解，却不能领会至人的心，是因为他自身的根基不足。 神态局促，像是不肯与外物交往；目光向外冲，像是在追逐外物；额头突出，显得一副质朴未开的样子；张口怒目，像是话就要冲出口；举止拘谨，表面上似乎不结党，心里却像被马缰牵住一样不得安定。行动时还刻意控制自己，并非真的能够不妄动；一旦发动，便如同弩机触发，难以抑制。若凡事都要细察明辨，就不再是含而不露的明智，而是显露聪明才巧…… 覩於泰非素樸守約者也凡此所爲皆以 爲不信而已邊境非遊於道之中竊則非 其有而取之也於大不終則天地未離乎 内於小不遺則秋毫待之成體天下之物 其有不備者乎廣無不容淵不可測此道 之所以爲神也則流而爲形失而爲德廢 而爲仁義乃神之末也非至人孰能定之 有世不足爲之累能棄世也天下奮棅不 與之偕忘天下者也忘天下故不與利遷 能棄世故守其本凡神之所以困以不知 此而已矣於道不塞於德不雜退仁義而 不留賔禮樂而不主若此而後其心有所 定也 疑獨註鼠壤有餘蔬言其不潔棄蒙妹而 不教言其不仁生熟不盡於前言其不義 積斂無崖言其不廉是不知老子而妄譏 之是以漠然不應吾心正郤言向者譏刺 之心已虚矣夫巧知神聖未免有迹老子 嘗欲絶棄之故自以爲脫焉呼牛呼馬隨 其所名至人混同萬物豈有牛馬之異有 實斯有名苟有其實人與之名而不受則 名實俱累所以再受其殃若忘名實無物 我毁譽是非任其自爾何殃之有哉恒乆 也服謂服其心使之不動老聃謂吾心任 至理服之乆矣非有所服而服之所以毁 譽不能入也鴈行斜步側身避影言其隨 後履行接跡也容貌崖岸不能自適其心 不安日亦馳動而衝出也頯然高亢闞然 **白话解读** 把事物看得过分重大，就不是保持质朴、守住简约的态度了。上面这些做法，都是因为不相信道而已。身处边境之外，便不是在道的范围之中；偷窃，是拿取本不属于自己的东西。若大处不能贯彻到底，天地便还没有超出内外的分别；若小处没有遗漏，那么秋毫也要等着被塑造成一个完整的形体。天下万物，难道还有什么是不齐备的吗？道广阔无所不容，深沉得无法测量，这就是道所以神妙的原因。道流散开来，就成为形体；失去道，便成为德；德废弛，便成为仁义。这些都是神妙之道的末流。若不是至人，谁能把这些道理厘定清楚？ 世俗不足以成为牵累，所以能够舍弃世俗。天下人奋力争夺权柄，他却不跟着一起行动；能够忘却天下的人，正因为忘却天下，所以不会被利益牵着走。能够舍弃世俗，便能守住根本。神妙之道之所以受到困惑，只是因为人们不懂这些道理。对道不加阻塞，对德不加掺杂；远离仁义而不滞留其间，以宾客的态度看待礼乐而不以它们为主。做到这样之后，心才有所安定。 **疑独注**（《南华真经义海纂微》中的注家）：说老子住处的鼠壤里还剩着蔬菜，是说他不够洁净；说他弃置蒙昧的女子而不加教导，是说他不仁；说他面前的食物生熟不分，是说他不义；说他积聚财物没有限度，是说他不廉。这些人不了解老子，却胡乱讥讽他，所以老子漠然不作回应。 “我的心正直而能退让”，意思是：先前那种讥刺别人的心，已经消失了。巧智、神圣这些名目，终究免不了留下痕迹；老子曾想把它们全都摒弃，所以自以为已经摆脱了它们。 别人叫他牛或马，他都随别人怎么称呼。至人把万物看作一体，哪里会觉得牛和马有什么分别？有了实在的东西，才会有名称；如果确实有某种实情，别人给它命名，而自己却拒绝接受，那么名称和实情都会成为牵累，因此会再次招来祸患。若能忘掉名称和实情，不执着于物我，也不执着于毁誉、是非，任凭事物自然如此，又有什么祸患呢？ “恒”是长久的意思；“服”是使内心安定、不受动摇。老聃说，自己的心长久以来都由至理安顿着，并不是特意去压制什么才使心安定，所以毁谤和赞誉都无法侵入他的内心。 “雁行斜步、侧身避影”，是说他像跟在别人后面一样，沿着别人的脚步走，不敢走到前面去。若总是受外在的仪容规矩束缚，不能让心自在，心就会不安定，日渐躁动奔突。至于“颀然高亢，阚然……”——原文到这里中断，句意尚未完整。 虓豁言矜容儀夸言以服人也義然求合 於宜繫馬而止意在奔躁也動則爲物所 持發則疾如機括明察審乎是非巧知逐 於多事凡此皆以其不能信道而有諸己 無異邊境有人其名爲竊盜者也夫道無 不通大而天地小而毫芒無乎不在此萬 物所以備廣大而無不容淵深而不可測 也形未離乎有數德者道之在己仁義又 道之散是皆所以爲神之末也非至人孰 能定其本末精粗哉夫至人之心與造化 爲一故有天下而不足爲之累雖舉天下 奮其權謀至人之心未嘗與之並逐也審 乎眞性不爲利所遷極物之眞而常守其 本故通之則爲道合之則爲德道德之所 進仁義之所退進本退末自然之勢也禮 樂者性情之散至人不役於物則以性情 爲主禮樂爲賔明其進退而辨其賔主至 人之心有所定矣 詳道註鼠壤餘蔬非儉也棄妹非仁也積 斂無崖非至足也非儉則於物無所愛非 仁則於親無所厚非至足則於心無所慊 觀其外以及其内察其粗以及其微則知 老子爲非聖人矣然而大儉不嗇大仁不 仁大廉不慊固非成綺之所能知此老子 所以漠然不應也夫巧知神聖吾自以爲 脫去矣而子謂我有聖之名非聖之實豈 知我者哉而容崖然至知巧而睹於泰此 教成綺脩身之道也經曰眞人其容寂其 **白话解读** 声势猛烈、言辞夸张，摆出矜持的仪态，用夸大的话使人信服；表面上讲求合乎道义，实际却是在求取迎合。 像把马拴住，不让它停下躁动的心；一行动，就受外物牵制；一发动，就像弩机发射一样迅疾。明察是非，机巧聪明，却被繁多事务牵着走。这些表现，都是因为不能把道真正落实在自己身上，和边境上那个名叫“窃盗”的人并无不同。 道无所不通：大到天地，小到毫毛，无处不在。因此，万物既广阔无边、无所不容，又深远幽微、难以测度。形体还没有脱离有形之物的范围；德，是道体现在自身的样子；仁义，则是道分散显现出来的形态。这些都只是“神”的末节。若不是至人，谁能辨明根本与末节、精微与粗浅呢？ 至人的心与天地造化合为一体，所以即使拥有天下，也不会被天下拖累。即使天下人都施展权谋，至人的心也不会跟着他们追逐。他明辨真实本性，不被利益改变；穷究万物的真实，始终守住根本。因此，道展开来说就是道，凝聚落实在自身就是德。道与德向前推进，仁义便退居其后；重本轻末，是自然的趋势。 礼乐是性情流散后的表现。至人不受外物役使，因此以性情为主、礼乐为宾。明白什么该进、什么该退，分清主与宾，至人的内心便有了定准。 详道注说：老子吃鼠穴边剩下的菜，并不算节俭；抛弃妹妹，也算不上仁爱；不断积聚财物，更谈不上知足。若不是真节俭，就不会爱惜外物；若不是真仁爱，就不会厚待亲人；若不是真正知足，内心便不会满足。由外在表现推察内心，由粗浅之处考察细微之处，就会认为老子不是圣人。 然而，“大节俭并非吝啬，大仁并不拘泥于仁的名目，大廉洁并不以满足自居”，这些道理不是成绮所能理解的。所以老子漠然不作答。老子本以为自己早已摆脱了机巧聪明和“圣人”的名号；成绮却说他只有圣人的名声，没有圣人的实质——这哪里算得上了解他？至于“容貌庄重”，以及达到至知、运用机巧而显得自满，这些正是老子教成绮修身的道理。经文说：“真人的容貌宁静……” 顙頯其狀義而不朋則崖然頯然義然非 郭氏所謂進趨高露踶跂者也老子曰安 平泰經曰宇泰定則睹於泰非郭氏所謂 多於本性者也動而持與妄行而蹈大方 意同知巧而睹於泰與鞅掌以觀無妄意 同邊則不得中竊則非所有脩身之道貴 於體而行之邊境而竊者庸能知之乎物 之大者必有終小者常見遺道則於大不 終於小不遺然大小不離乎有體而無體 者不期於大小以大小而論道亦筌蹄而 已矣夫神之所應者外忘外則神全心之 所存者内忘内則心靜天地萬物外也故 外之遣之而後神無所困仁義禮樂内也 故退之賔之而後心有所定也 碧虚註老子不應嫌其欲以粗迹窺聖意 也成綺復自謂昔之邪心今直退矣老子 告以吾於恢恑憰怪之名脫去乆矣若呼 馬爲牛非誣即柱也有實斯有名有名斯 有累若更不受反受其殃服用也吾之用 也常用之道故無迹焉吾非以常用之道 矜持有用而使人貴之也成綺恭問脩身 老子謂汝容止乖崖精神馳突造作淳朴 揚聲威厲其狀義然似繫馬而止也言未 經調御强自執持動有機關靜多猜慮揣 摩越分皆以烏不信此道故若戎敵之多 詐也至大無外故不終至小無内故不遺 不終不遣故萬物備不能容物則狹矣爲 物所測則淺矣治物之具至人之緒餘也 **白话解读** 你的神情举止显得拘谨而生硬，行事只讲道义，却不能与人和合，所以看起来孤峭、局促而刻板。 郭象所说的“进趋高露、踶跂”，指的就是这种急于表现、显露在外的样子。老子说“安、平、泰”，《经》说：“心境宽广安定，就能见到泰然之境。”这不是郭象所说的那种超出本性的表现。行动时刻意自持，反而会妄动而违背大道；这与凭借智巧去追求泰然之境，以及忙乱地观察无妄之道，意思相同。 走偏了，就得不到中正；偷取来的东西，并不真正属于自己。修身之道贵在切实体现并实行它。处在偏僻的境地、靠偷取来修道的人，怎么可能真正懂得呢？大的事物必定会有穷尽，小的事物却常被遗忘；大道则既不在大的事物上有所穷尽，也不会遗漏小的事物。不过，大小都离不开有形之物；至于无形之道，并不以大小来衡量。拿大小来谈论道，也不过像捕鱼用的竹篓、捕兔用的网一样，只是达到目的的工具罢了。 精神所感应的是外物；忘掉外物，精神才能完整。心所留意的是内在；忘掉内在执念，心才能安静。天地万物属于外在，所以要排除对它们的执着，精神才不会受到困扰；仁义礼乐属于内在，所以要把它们暂且放开、置于一旁，心才有安定之处。 碧虚子注说：不能误以为老子想从粗浅的表象窥探圣人的心意。成綺又说，自己从前怀有邪念，如今已经改正。老子告诉他：“那些荒诞奇异的名目，我早已摆脱了。若把马叫作牛，不是欺骗，就是把名实混淆了。有了实物，就有相应的名称；有了名称，就会受到名称的牵累。如果反而拒绝接受它，还会招来祸患。” “服用”是指运用。老子说，自己的运用常合于道，因此不露痕迹；他并不是拿这种合道的常用之法自夸，借此让别人看重它。 成綺恭敬地请教修身之道。老子说：“你的仪容举止乖张，精神向外奔驰；刻意造作淳朴的样子，又扬声逞威。你的神态拘谨刻板，好像拴住马匹，强行让它停住。你还没有经过调教，就勉强约束自己；行动时处处机心，安静时又多疑虑。你揣测、谋划，越过了本分，全是因为不相信这条道，所以待人处事像对待敌人一样，充满算计。” “大到没有外边界，所以不会穷尽；小到没有内边界，所以不会遗漏。既不穷尽，也无所遗漏，因此万物都包含在其中。不能容纳万物，境界就狭窄；被外物测度，境界就浅薄。治理万物的手段，不过是至人所拥有的余绪罢了。” 有世亦大矣而至人不以介懷鎮以無名 之樸故未嘗有所困也通乎道則虚無合 乎德則不喪退仁義則少私賔禮樂則寡 欲用心若此非定而何 鬳齋云食蔬之餘棄於鼠壞闇昩之地是 不愛物故以爲不仁生熟不盡於前言積 畜有餘也向有所譏今其心退然無有謂 既見之後忽然有覺知巧神聖有爲之學 脫焉出離乎其上也我既無心呼馬呼牛 聽汝而已我若實有此事人以譏我而我 拒之是兩重過也即是恥過作非之意吾 之所行常常如此非以爲當行而行之即 非曰靜也善故靜之意履行遂進躡足漸 進也崖然異狀衝然突視闞然口呿義然 堅固繫馬而止即坐馳之義舉動矜持發 若機括明察精審自恃知巧而驕泰之意 見於外凡此皆不誠所致邊境之間若有 此等人必指以爲賊謂其機心太重不循 乎自然處世必招禍患夫子老子也大而 無極曰大不終細而無餘曰小不遣即語 大莫能載語小莫能破也萬物莫能外此 道故曰備廣大淵深形而爲德爲仁爲義 皆其妙用之餘非至人孰能定其本末哉 有天下之天不足累其心雖奮而執天下 之棅此心亦不與之偕往言心不動也不 計利害究極眞理故能守本然之靜外天 地遣萬物其心不動神又何所困哉通乎 道德即合乎自然以仁義爲後而非所先 **白话解读** 世间的事物虽然广大繁多，至人（道家所说体悟大道的人）却不把它们放在心上，而是以“无名之朴”（未受人为分别、保持自然本真的状态）安定自己，所以从未被什么困扰。通达道，心便虚静无为；合乎德，便不会失去本性。把仁义放在次要位置，私心就少；把礼乐放在次要位置，欲望就少。用心能做到这样，难道还不算安定吗？ 鬳斋说：吃剩的蔬菜被老鼠糟蹋，丢在昏暗的地方，这表示他不爱惜东西，所以被认为不仁。生熟食物摆在面前仍不吃尽，说明他积存的食物有余。先前人们曾讥笑他，如今他心里退然无求，不再在意这些评价。他见到这些情形之后，忽然有所觉悟：那些讲究机巧、神妙和圣智的有为之学，自己已经脱身而出，超然于其上。 别人叫我马，叫我牛，我都听任他们罢了。假如我确实做过那件事，别人讥笑我时我却拒不承认，那就是错上加错，也就是明知有错还要掩饰、继续做错。我平日的行事向来如此，并不是认定某种行为正确才刻意去做；若是刻意为之，就不能称为宁静了。并非因为“静”是好事，才特意让自己安静下来。 “履行遂进”，是说脚步一步步向前；“躡足”是轻轻抬脚渐渐前进。“崖然”是显得与众不同，“冲然”是猛然直视，“闞然”是张口瞪视，“义然”是坚硬固执。把马拴住不动，是“坐驰”的意思，指身体坐着，心神却驰逐不休。举止刻意拘谨，反应像弩机一触即发；自以为观察明察、判断精细，便显出凭借才智而骄傲自满的样子。这些表现，都是不真诚造成的。 边境一带若有这样的人，人们一定会把他指作盗贼，因为他的机心太重，不顺应自然。这样处世，必然招来祸患。 孔子、老子所说的“大”，是大到没有边际；所说的“小”，是小到没有剩余。也就是说，大到没有什么能承载它，小到没有什么能把它分割。万物没有一件能离开道，所以道兼备广阔与深邃。道显现出来，成为德、仁、义，这些都是它的妙用；若不是至人，谁能判明它们的根本与末节呢？ 即使拥有天下，也不足以牵累他的心；即使奋起执掌天下的权柄，心也不会随权势一同驰动。这是说他的心不动摇。他不计较利害，一心探究真理，所以能守住本然的宁静。即便超然于天地之外、摒弃万物，他的心仍不动摇，精神又有什么会受困呢？通达道与德，就是合乎自然；仁义只是次一层的东西，不是首先追求的目标。 所主者性情而禮樂爲賔此至人之心所 以靜定也 棄妹頗難釋諸解多音昩按陸氏音義 舊註音末言其棄薄末學也今從其音 而别爲之說成綺見鼠壤餘蔬而疑老 子非聖盖謂聖人於物無棄取蔬之本 而棄其末是不惜物近於不仁下文云 生熟不盡於前言食物滿前狼戾也昔 人入山訪友將至所居見溪流菜葉遂 不往亦此意是乃以世眼窺聖人故以 不應應之郤音隙訓虚悟昔譏刺之非 也老子謂知巧神聖吾已脫去呼馬呼 牛聽之而已汝先以聖期我已非知我 者況又以非聖責我何異牛馬妄名吾 無益損焉吾服也常服二句四服字解 者不一按此即泰拳服膺之服言其能 擇能守也謂吾服膺聖道常常如是非 以擇守爲事而有所服也履當是屣履 不躡跟也其行匆遽故若此崖則不平 衝則奔突頯則高亢口闞則欲言而未 出狀義則剛介而自矜此所謂似繫馬 而止也動而持非自然而靜發也機非 自然而動持之發之則有心有跡矣察 而審知以察爲明也巧而睹泰機心見 於驕色也凡俗以余言爲不信請觀不 由正道之人名爲盜竊之行盖痛鍼成 綺之失夫子曰以下乃誨之之辭夫道 超乎形數不可以大小論故廣無不容 淵不可測及乎有形有德有仁有義皆 神化之末唯至人能知其本耳至人者 **白话解读** 至人把性情作为根本，把礼乐放在次要位置，因此内心能够安静沉定。 “弃妹”一词，许多注家解释不同，读音也有分歧。按陆德明《经典释文》的音义，旧注把它读作“末”，说这是轻弃末等学问。这里沿用这个读音，另作解释：成綺看见鼠洞旁剩下的菜叶，就怀疑老子不是圣人。他大概认为，圣人对万物不该有所舍弃或取用；菜的根部还在，却丢掉叶子，像是不珍惜东西，近于不仁。下文说“生熟不尽于前”，是说食物堆满眼前，生的熟的都吃不完。旧时有人进山访友，快到住处时看见溪水里漂着菜叶，便不再前往，说的也是这个意思。成綺是用世俗眼光揣度圣人，所以老子没有正面回答他。 “郤”读作“隙”，意思是空隙。老子领会了昔日那些讥刺的话，并不把它们当真。老子说：“聪明、机巧、神圣这些名目，我都已经摆脱了。别人叫我马、叫我牛，我听着就是了。你先拿‘圣人’的标准来要求我，这已经说明你不了解我；如今又拿‘不是圣人’来责备我，这和随意叫我牛马有什么区别？这些称呼对我没有什么增减。” “吾服也，常服”两句中，几个“服”字历来解释不一。按这里的意思，“服”是“服膺”，也就是认真选择并牢记在心。老子说，自己始终服膺圣道；但这不是把选择、坚守当作一种刻意追求的事情。 “履”应当指鞋子；“不躡跟”是说走路时鞋跟没有踩实，形容步履匆忙。“崖”指行走不平稳，“衝”指奔突，“頯”指高昂，“口闞”形容想说话却还没有说出口，“义”则形容人刚直、自负。这些样子就像一匹被拴住的马，停在那里却仍不安定。所谓“动而持”，是说行动时还要刻意控制自己；这不是自然的安静或自然的发动。凡是刻意把持、驱动，就会留下用心的痕迹。 “察而审知”，是把细察当作明智；“巧而睹”，则是心机显露在骄傲的神色里。世俗之人若不相信我的话，可以看看那些不走正道的人：他们的行为叫作盗窃。这是在痛切指出成綺的过失。 从“夫子曰”以下，是对成綺的教诲。道超越形体和数量，不能用大小来衡量；它广大无所不容，深远得无法测量。至于形体、德行、仁义，都只是神妙变化显现出来的末节，只有至人才能明白它们的根本。 有天下而無累天下奮棅而不與之偕 言物雖動而我自靜也審乎眞道利莫 能遷竊物之理能守其本故天地可外 萬物可遣其神足以勝之夫何所困我 唯能通道合德則仁義自退禮樂自賔 至人心有所定故足以定天下之心也 **白话解读** 即使拥有天下，也不被天下的事务牵累；掌握天下的权柄，却不与权势和事务纠缠在一起。 外物虽然不断变化，我的心却能保持宁静。体察真正的道理，任何利益都不能使我改变。懂得万物运行的规律，便能守住根本。因此，天地也可以置之度外，万物也可以放下；精神足以驾驭外物，又有什么能困住我呢？ 只有通达大道、与德性相合，仁义便会自行退居其后，礼乐也会成为宾客。至人的内心有所安定，因此足以使天下人的心也安定下来。 南華眞經義海纂微卷之四十二 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/40/