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title: "《南華真經義海纂微》卷41 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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license: "CC BY-SA 4.0"
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# 《南華真經義海纂微》卷41

洞神部 · 卷 41 / 104 · 2,507 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 5 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 5 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0127`](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0734`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：104 卷，约 536,325 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經義海纂微》卷41，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/41/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/41/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 41 / 104

南華眞經義海纂微卷之四十三端一

武林道士褚伯秀學

### 天道第四

世之所貴道者書也書不過語語有貴也語之所貴者意也意有所隨意之所隨者不可以言傳也而世因貴言傳書世雖貴之哉猶不足貴也爲其貴非其貴也故視而可見者形與色也聽而可聞者名與聲也悲夫世人以形色名聲爲足以得彼之情而形色名聲果不足以得彼之情則知者不言言者不知而世豈識之哉桓公讀書於堂上輪扁斲輪於堂下釋椎鑿而上問桓公敢問公之所讀者何言耶公曰聖人之言也曰聖人在乎公曰已死矣曰然則君之所讀者古人之糟魄已矣桓公曰寡人讀書輪人安得議乎有說則可無說則死輪扁曰臣也以臣之事觀之斲輪徐則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得之於手而應於心口不能言有數存焉於其間臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之於臣是以行年七十而老斲輪古之人與其不可傳也死矣然則君之所讀者古人之糟魄已矣

郭註其貴常在言意之表故得彼之情唯

忘言遺書者耳輪扁之不能喻子言物各

有性教學無益當古之事已滅於今雖或

傳之豈能使古在今哉古不在今今事已

變故絶學任性與時變化而後至焉

吕註莊子言此欲學者遣言忘書而不求

**白话解读**

世人所看重的“道”，都记载在书里；书中所记载的，不过是言语。言语固然有可贵之处，但言语可贵的地方，在于它表达的意思。意思所指向的东西，却不能只靠言语传达。世人因此看重言语，并把它们记录在书中、代代相传。即使世人珍视这些书，也未必真正懂得它们的可贵之处，因为他们珍视的，可能并不是书中真正可贵的东西。

眼睛能看到的，是形体和颜色；耳朵能听到的，是名称和声音。可悲啊，世人以为凭着形体、颜色、名称和声音，就足以了解事物的真实情状。其实，这些外在表象不足以让人真正了解事物。懂得其中道理的人未必开口言说，开口言说的人未必真懂；世人又哪里看得明白呢？

齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下做车轮。轮扁放下锤子和凿子，上前问齐桓公：“请问您读的是什么书？”齐桓公说：“圣人的言论。”轮扁又问：“圣人还在世吗？”齐桓公回答：“已经死了。”轮扁说：“那么您读的，不过是古人留下的糟粕罢了。”

齐桓公说：“我读书，做车轮的人怎么能妄加议论？你若能说明道理，就可以活；若说不出道理，就要受死。”轮扁回答：“我从自己做的事情来看，车轮刻得慢了，做出来就松软而不牢固；刻得快了，又会粗涩，木料进不去。既不慢也不快，手上做出来的效果才能恰好合乎心意。这种诀窍，嘴上说不清，其中自有分寸。我没法把它讲给儿子听，儿子也没法从我这里学会。所以我七十岁了，还在亲手做车轮。古人那些无法传下来的东西，也随着他们去世而消失了。这样看来，您读的书，不过是古人留下的糟粕罢了。”

郭象注释说：书和言语真正可贵之处，常在言语和文字之外。因此，要了解事物的真实情状，只有忘掉言语、不拘泥于书本才行。轮扁无法把技艺讲给儿子听，说明事物各有其本性，单靠教和学并无用处。古代的事物已经消逝，即使有人把它们传下来，也不能让古代原样回到今天。古代的情况不在今天，今天的事物也已变化；因此应当放下刻板的学问，顺应本性，随着时代变化，才能达到合宜的境地。

吕惠卿注释开头说：庄子讲这段话，是想让学习的人放下对言语和书本的执着，不要……

於形色名聲之間也夫斲輪事之粗者然

疾徐甘苦得於手而應於心者雖父子猶

不能喻而受之則夫道之爲物其傳之難

於斲輪甚矣誠不能求之於心而唯書之

讀則糟魄之喻非虚言也

疑獨註易曰書不盡言言不盡意則所謂

書者不過陳迹而已世以爲書足以盡道

不知道者也言者莫不貴意意者隨道而

無窮言不足傳則所謂書者何足貴哉世

之所貴非所貴也不可言者道之全可以

言者道之散道本出於性命之自然必也

會之以無形因之以至理聞於寂寂見於

㝠㝠可也而世之人舍自然之常性求先

王之陳迹愈求而愈失矣夫耳目所聞見

不過乎形色名聲其於書也亦若是而世

人迷眞失性謂形色名聲爲能得彼之情

此可悲也若能忘其形色名聲而棄言遺

書因之以心會之以意則天地之至理性

命之大情可不言而知矣篇扁以桓公惑

於先王之陳迹而不知大道之本故以斲

輪之事喻之在乎循之以理而不失其性

不疾不徐得手應心數者自然之性存焉

者所謂理也口不能言所以不能喻之於

子而老斲輪斲輪技之末猶不可以言喻

況欲求道於書乎唯善學者讀其書求其

意舍其迹會其心斯免輪扁之譏也

詳道註書言之於意猶形色名聲之於情

情不可得之於形色名聲意不可傳之於

**白话解读**

道存在于形体、颜色、名称和声音之中吗？轮扁（古代善于造车轮的工匠）认为，砍削车轮只是粗浅的手艺。可是，快慢、甘苦这些分寸，要靠手去把握、由心来应合；即使是父子，也无法把这种体会讲明白、传授给对方。既然如此，道作为一种存在，它传承起来比砍削车轮还要困难得多。若不能用心体会，只是一味读书，那么“糟粕”的比喻就不是虚言了。

疑独注解说：“《易》说，书写不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。所谓书，不过是前人留下的陈迹罢了。世人以为书本足以穷尽道理，这是因为他们不懂道。言语都重视心意，而心意随道运行，没有穷尽；言语尚且不能传达它，那么书本又有什么值得看重的呢？世人所看重的，并非真正值得看重的东西。

“道的整体不可用言语说尽，能用言语表达的，只是道的一部分。道本来出自性命的自然状态；要领会它，必须超越有形之物，依循最根本的道理。要在寂静中听闻，在幽深中体察。世人舍弃自然恒常的本性，转而追求先王留下的旧迹，越追求，离道就越远。

“耳目所能听见、看见的，不过是形体、颜色、名称和声音。书本也不过如此。世人迷失真性，以为形色名声就能使自己领会事物的真实内情，这实在可悲。若能忘掉形色名声，不执着于言语和书本，再用心体会、凭意领悟，那么天地最根本的道理、性命深处的真实情状，即使不经言说，也能够明白。

“《庄子》篇中，轮扁用砍削车轮的事作比喻，说明桓公（春秋时期齐国国君）沉迷于先王留下的旧迹，却不懂大道的根本。关键在于依循事物的道理而不失本性：不快不慢，手上操作恰到好处、内心自然应合。这里所说的‘数’，是自然而然的本性；其中所存的，就是道理。话语无法表达清楚，所以轮扁不能把这门手艺讲给儿子听。砍削车轮这种末节技艺，尚且不能靠言语传授，更何况想从书本中寻求道呢？只有善于学习的人，读书时探求其中的心意，不拘泥于字面痕迹，并以自己的心去领会，才不会受到轮扁的讥讽。”

详道注解说：“书写表达心意，就像形色名声表达事物的真实情状一样。真实情状无法从形色名声中直接获得，心意也无法完全传达于……”原文至此中断。

書言必矣故善易者得意而忘象得象而

忘言善詩者得志而忘辭得辭而忘文豈

非所謂祠祀畢芻狗捐醇精流糟粕棄者

哉桓公所以因輪扁而悟讀書之非王壽

所以因徐馮而起焚書之舞也

碧虚註古人已往所傳者書語而已胡足

貴哉譬如問答五味只可說其形色名聲

甘苦之味終莫能告也舍形色名聲則知

者不言斯得之矣輪扁之得心應手妙莫

能喻者有術數存焉此所以終身行之也

年隨時化道逐日新古人語此未嘗不慨

然也

鬳齋云書能載道所以貴之貴在道不在

書也以道爲言故其言可貴然所貴在意

而不在言意之所向言不得而傳則言與

書皆不足貴矣形色則可見名聲則可聞

道不可見聞而世人欲以形色名聲得其

實可悲也夫此段發明前意謂道不可以

言傳而設喻精妙若此書載古人之言其

人不存則其不可傳者何從得之糟粕之

餔豈知酒味哉

跡者履之所出而跡非履也書者道之

所寓而書非道也悟者因書以明道迷

者舍道而求書故桓公溺於陳言輪扁

得以進說以粗喻精即事明理無適而

非道也夫斲輪者選材施工所以任重

致遠而推行於天下即懷道抱德而欲

有以濟世之譬也其運斤之妙得心應

手雖父子不能相傳則方圓長短之數

疾徐甘苦之節一得之於自然有不容

**白话解读**

书上的话说得再充分，也只是言语。因此，善于读《易》的人，领会了意思就忘掉卦象；看懂了卦象，就不再拘泥于文字。善于读诗的人，领会了志意就忘掉辞句；理解了辞句，也不再拘泥于文采。这不正像祭祀结束后便丢弃草扎的祭品（刍狗），饮过醇酒后便弃置酒糟一样吗？齐桓公（春秋齐国国君）因此从轮扁（制作车轮的工匠）那里领悟到，读书未必能得到真正的道理；王寿也因徐冯之事，跳起了焚书的舞。

碧虚注：古人已经去世，他们留下来的不过是书上的言语罢了，有什么值得看重的呢？譬如谈论五味，只能说出它的形状、颜色和名称，至于甘甜、苦涩的滋味，终究无法用话语告诉别人。舍弃形状、颜色和名称，才懂得不靠言语表达的道理。轮扁心手相应的精妙技艺，无法完全用言语说明，其中自有方法和分寸，所以他一生都靠这门技艺行事。年岁随着时光变化，道也一天天更新。古人说到这里，没有不感慨的。

鬳斋说：书能够承载道，所以才受人珍视；真正可贵的是道，不是书。因为书中谈论道，其中的话才可贵；但可贵的是话里的意思，不是话语本身。若意思无法借言语传达，那么言语和书都不值得看重。形状、颜色可以看见，名称、声音可以听见；道却无法凭眼看、凭耳听。世人偏要靠形色和声音求得道的实质，实在可悲。这一段是在进一步阐明前面的意思：道不能靠言语传授，作者用这个比喻说得十分精妙。书记录古人的话，可古人已经不在了；那些无法传授的东西，又从哪里得到呢？吃酒糟，怎会知道酒的滋味？

车轮留下的车辙，是车轮经过后才出现的，但车辙并不是车轮。书是道寄寓的地方，但书并不是道。悟道的人借助书来明白道；迷惑的人却舍弃道，只顾追求书本。因此，齐桓公沉迷于古书陈言，轮扁才有机会进言。用粗浅的事物比喻精深的道理，从具体事例说明道理，处处都可以见到道。制作车轮要选材、施工，使车轮能够承受重物、行驶远方，并供天下使用；这就像心怀道德、希望有所作为以济世的人。轮扁挥斧制作车轮，手与心配合的精妙，即使父子之间也无法传授。制作时方圆、长短的分寸，动作快慢、手感松紧的尺度，都要靠自己领会；其中有些奥妙，是无法用固定的方法完全说清的……

以言書者矣況神鬼神帝生天生地之

道其可以書盡乎扁之老於斲輪豈搰

搰於椎鑿之間而勞筋苦骨爲哉盖因

道進技以天合天得其所以爲輪用力

少而見功多故終身由之而弗舍也推

是理以達於書宜無難矣桓公滯跡遺

心遂謂聖人已死扁也得以盡其辭而

救其失夫聖賢所學者道所傳者心苟

得其心則知有不死者存此道可以坐

進又豈在譊譊乎紙上之糟粕耶此有

以見聖賢不得已而立言傳書南車借

此以祛世人泥象執文之弊學者信能

見月忘指而復吾混成之天則迴視挾

册諸生不直一笑此條大意與庖丁解

牛章相類但末後欠桓公領話耳留此

一語以惠後人必有承當者

是篇以天道命名特標其首次以帝王聖

道玄聖素王之事業以道德爲主無爲之

常此乗天地馳萬物而用人羣之道也中

叙德教禮樂仁義分守形名賞罰治世之

具無不畢備然皆不離乎人道之常何也

盖善論天道者必本乎人能盡人道者可

配乎天天人交通本末一致廣無不容淵

不可測又安知天之非人人之非天乎至

論五變而形名可舉九變而賞罰可言此

萬世不易之理所以立人極贊天道也若

夫天德而出寧日月照而四時行若晝夜

之有經雲行而雨施矣則天自己出炳靈

獨化地道人道其有不從者乎夫修治具

**白话解读**

即使是写文章的人，尚且可能把自己的心意写下来，何况是谈论神鬼、神帝、生天生地的大道，难道也能靠文字全部说尽吗？

轮扁年老后还在制作车轮，难道只是靠着锤子和凿子敲敲打打，弄得筋骨劳累吗？他是依着道来运用技艺，以天然的机巧顺应木材的天性，因此做轮子省力而见效多。他一生都沿用这种方法，从不舍弃。由此推论，若能用同样的道理来读书理解文字，本来也不难。

齐桓公只停留在书中文字的表面，忘了文字背后的心意，于是认为圣人已经死去，圣人的言论也只剩下书本上的文字。轮扁借这个机会，说明文字并不能包办圣人的全部意思。圣贤所学习的是道，所传授的是心意；只要领会了心意，就知道有一种不会随肉身死去的东西存在。道可以在静定中体会、增进，又哪里只在纸上那些喋喋不休的文字里呢？这说明圣贤不得已才立言著书。南车借这个道理来消除世人拘泥表象、执着文字的弊病。学者若能见到月亮便忘掉指月的手指，回归自身浑然未分的本性，再回头看那些抱着书本读书的人，恐怕会忍不住一笑。这段大意与《庖丁解牛》一章相近，只是最后少了齐桓公的回应。作者留下这句话，是希望后人从中领会，必会有人真正承当得起。

本篇以“天道”为题，开篇先讲帝王、圣人、玄圣和素王的事业，以道德为根本，阐明无为恒常之道：这种道驾驭天地、运行万物，也用于治理人群。接着又讲德教、礼乐、仁义、职分、名分、赏罚等治世之法，内容无不完备，但都没有离开人道的常理。为什么呢？因为善于论说天道的人，必定以人道为根本；能够尽到人道的人，也可以与天相配。天与人彼此贯通，根本与枝末本是一体：它广大无所不容，深远得难以测度，又怎能断定天不是人、人不是天呢？

说到五次变化，就可以确立名分和制度；说到九次变化，就可以谈论赏罚。这是万世不变的道理，借此确立人伦准则、辅助天道运行。至于天德，自然呈现而不待人为：日月照耀，四季运行，如同昼夜各有常序；云气流动，雨水降下。这些都是天道自行显现、光明运行的结果。既然如此，地道和人道又怎会不随之运行呢？

以明治道古今之道通論然有用之而治

用之而亂者以其不知本末先後之序君

臣詳要之宜故也世謂南華立言多尚無

爲而略治具觀是篇所陳禮樂政教究極

精微有非諸子所可及者要皆出於天理

之自然假人以行之耳信明乎自然之理

則可以由治具而通治道使君臣父子鳥

獸草木皆得其宜天下擊壤謳歌不知帝

力謂之無爲可也至若孔予欲藏書而繙

經以說成綺問修身而其容崖然是皆狗

人而忘天所以老聃弗許也唯至人知仁

義爲道之末禮樂爲道之賔能天能人極

貞守本而神未嘗有所困故雖有世而不

足爲之累也終以遣書得意糟粕陳言而

寓之於輪扁盖恐學者狗跡遣心舍本趨

末則去道愈遠但當究夫聖人有不亡者

存則學者當自絶學而入傳者當得無傳

之傳而天地聖人之心見矣何以古人之

**白话解读**

这段文字是在说明，治理国家的办法本身并非没有用，关键在于是否明白治道的根本，以及本末、先后和君臣之间的分寸。若只会运用具体办法，却不懂这些道理，就可能把国家治理得混乱。

世人常说，《南华经》（《庄子》）多讲无为，不重视具体的治理方法。但看本篇对礼乐、政令和教化的论述，可以发现其中的见解十分精微，并非一般诸子能够相比。这些方法归根结底都出于天理自然，只是借助人的行动表现出来。明白自然之理，就能由具体的治理方法通达治道，使君臣、父子，以及鸟兽草木各得其宜。天下百姓安居乐业，击壤而歌，甚至不知道帝王的功劳，这样才可以称作“无为”。

至于孔子想收藏典籍、研读经书来开导成綺，向他谈修身时却显得矜持高傲，这些都是只学人的言行、忘了天道。老聃因此不赞同他。只有至人明白：仁义是道的末节，礼乐是道的宾客；既通晓天道，也通晓人事，坚守根本，精神便不会受困。这样的人即使身处世间，也不会被世事牵累。

结尾借“轮扁斫轮”的故事说明：圣人的书言只是表达道意的工具，如同酒糟和陈旧言辞，并非道本身。若学者只追随文字的痕迹，忘掉文字所要传达的道，就会舍本逐末，离道越来越远。应当探究圣人不曾失去的根本；学习者要能超越成法而体会道，传授者则要领会那种无法仅靠言辞传授的真传。如此，天地与圣人的本心才能显现，又何必执着于古人的文字呢？

糟粕爲哉南華眞經義海纂微卷之四十三

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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