--- title: "《南華真經義海纂微》卷42 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/42/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/42/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 9 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 9 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經義海纂微》卷42，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/42/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經義海纂微》卷42 洞神部 · 卷 42 / 104 · 4,718 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 9 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 9 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0127`](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0734` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：104 卷，约 536,325 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經義海纂微》卷42，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/42/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/42/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/42/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/42/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 42 / 104 南華眞經義海纂微卷之四十四 武林道士褚伯秀學 ### 天運第一 天其運乎地其處乎日月其爭於其所乎孰主張是孰綱維是孰居無事推而行是意者其有機緘而不得已耶意者其運轉而不能自止耶雲者爲雨乎雨者爲雲乎孰隆施是孰居無事淫樂而勸是風起北方一西一東有上彷徨孰噓吸是孰居無事而披拂是敢問何故巫咸袑曰來吾語汝天有六極五常帝王順之則治逆之則凶九洛之事治成德備監照下土天下載之此謂上皇 郭象註天不運而自行地不處而自下日 月不爭所而自代謝孰主張綱維之者無 則無所能推有則各自有事然則無事而 推行是者誰乎各自行耳不可知也雲雨 俱不能相爲亦各自爾設問自爾之故夫 事物之近或知其故然尋原至極亦無故 而自爾假學可變而天性不可逆也 吕惠卿註天運地處吾不知其眞運眞處 也日月爭所吾不知其眞爭所也求其生 張綱維與推而行是者皆不可得意其有 機緘而不得已耶運轉而不能自止耶吾 不可得而知也水之昇而爲雲雲之解而 爲雨求其隆施與淫樂而勸是者不可得 風起西東彷徨無定求其嘘吸披拂者不 可得此乃道之不測而爲神者也知神之 所爲則主張綱維隆施披拂是者皆以此 而已五常即五福嚮用五福威用六極順 **白话解读** 天在运行吗？地在安定不动吗？日月是在争夺位置吗？是谁支配、维系这一切？又是谁安然无为，却推动万物运行？这其中或许有一种精密的机括，使万物不得不这样运转吗？或许万物一旦运行起来，就不能自行停止吗？ 云是为了降雨才形成的吗？雨又是为了变成云才落下的吗？是谁使云雨升降、施布？是谁安然无为，却使这一切不断发生？风从北方吹起，一会儿向西，一会儿向东，在空中回旋不定。是谁在呼气、吸气？是谁安然无为，却使风吹拂万物？我冒昧请教，这究竟是为什么？ 巫咸袑（古书中的人物）说：“来吧，我告诉你。天有六极、五常（此处指六种凶兆和五种福运）。帝王顺应它们，国家就能治理；违背它们，就会招致凶祸。九洛（古代地理或政事典籍中的名目）之事治理妥当，道德修养也已完备，天便鉴察下界，天下百姓也得到庇护。这就是上皇（古代圣明帝王的称号）之治。” 郭象注说：天并没有谁推动，却自然运行；地并没有谁安置，却自然居下。日月也不是争夺位置，而是自然交替。究竟是谁支配、维系这一切？若说有个主宰者，万物便不能各自运行；若说万物各有其事，也就无须再有一个主宰。那么，究竟是谁无为而推动万物呢？万物只是各自运行罢了，这无法确知。云和雨也不是互相造成的，只是各自如此。追问事物缘何如此，近处的事情有时还能找到缘由；但追究到根本，便没有一个更深的原因，万物就是自然如此。学习可以改变，人天生的本性却不可违逆。 吕惠卿注说：天运行、地安处，我不知道它们真正是怎样运行和安定的；日月仿佛争夺位置，我也不知道它们真正如何交替。追问是谁使万物生长、支配维系并推动运行，都找不到答案。它们是否有精密机括而不得不如此，或是运行之后便无法停止，我也无法得知。水上升而成为云，云散开而降为雨；追问是谁使它们升降施布、使这一切不断发生，也找不到答案。风向西向东回旋不定，追问是谁使它呼吸、吹拂，同样无法得知。这正是道不可测、因而显得神妙的地方。若知道这种神妙作用的根源，那么支配维系、云雨升降和风的吹拂，都可以归于道。注中所说的“五常”就是“五福”；“六极”则指六种凶祸。 之而吉也反是則逆之而凶九洛即洛書 九疇九疇之用至於福極則治成德備監 照下土而天下載之此所以爲上皇上皇 則挈天地馳日月隆施雲雨嘘吸風氣而 常居無事之地者是也豈必求之於鴻荒 之世哉 林疑獨註天圓自動豈有意於運地方自 靜豈有意於處日月往來無所止所以無 爭也天之運也孰主宰而弛張之地之處 也孰綱紀而維持之日月之往來孰居無 事椎而行之此皆自然而然豈有爲於其 間意者必有機緘運轉而不能自止耶天 地者形運轉者道機緘之動非不得已亦 非得已也陰陽之氣鬱結則爲雲雨者陰 陽之和也雲所以致雨亦有所不能致雲 之爲雨雨之爲雲孰興廢之孰居無事過 樂而勸勉之皆不可知自爲而已天一生 水故風起北方或東或西在上彷徨孰嘘 吸披拂而使之然哉六極四方上下五常 五行也此皆自然而有莫知其故帝王順 其理則爲治逆其理則爲凶九洛九州聚 落也言帝德廣被遠民安居若日月之照 臨下土天下莫不載之樂其治安其生民 性復朴如上皇之世也 陳詳道註天地之運處日月之往來雲出 於地而本乎天雨降於天而本乎地風直 乎東而起於北其覆載也其照臨也其散 潤也豈或使之皆載於道之自然而已今 夫野馬飄蕩而不動旋風偃岳而常靜江 **白话解读** 天地运行、各守其位，日月往来不息，都不是有意安排的；究竟是谁在主宰天地的运转，维持大地的秩序，又让日月不停运行？这些都是自然而然发生的，没人知道其中有什么人为的谋划。 天地是形体，道是运行的规律。阴阳之气聚合，便形成云雨；云能带来雨，有时也不能成雨。云与雨怎样变化、何时兴起或消散，都无从得知，只是自然如此。水由天一而生，所以风从北方兴起，或向东、或向西，在空中回旋；是谁呼吸、吹拂，使它这样运行呢？也没有人能说清。上下四方，以及五常、五行，都是自然形成的，人们并不知道它们为何如此。 帝王顺应这些自然规律，天下便安定；违逆规律，便会招致凶险。九洛，指九州各地的聚落。这里说帝王的德行广泛施及远方，使百姓安居乐业；天下受到治理的庇护，如同日月照临大地。百姓生活安定，天性也恢复淳朴，仿佛上古帝王时代一般。 天地运行、日月往来，云从地上升起而根源于天，雨从天降下而根源于地；风向东吹，却从北方兴起。天地覆盖承载万物，日月照耀大地，云雨润泽四方，这些现象都出于自然之道，并非另有谁在驱使。屈曲回旋的气流看似飘荡不定，却也自有其运行规律；旋风能够吹倒山岳般的大树，其运行本身也仍在自然之中。 河競注而不流日月歷天而不周然則天 地之運處以其不運不處也日月之往來 以其不往不來也果莫詰其主張綱維孰 知所謂若有眞宰者耶 陳碧虚註清妙之氣無時不運重濁之形 未嘗不止水火之精互爲昇降有主張綱 維之者則勞矣有機緘運轉之者則獘矣 雨從雲以施化故雨出於地雲憑氣而交 合故雲出於天人身清濁之氣亦猶是也 是知雲不爲雨雨不爲雲相濟之理暗與 事㝠惡有爲之者哉雲自隆施雨自淫樂 有勸勉之者則𥝠矣有嘘吸披拂則敗矣 寒暑燥濕風火六氣氣極則變故曰六極 金木水火土五運運常則化故曰五常氣 和則教成運乖則政敗也九洛謂洛書九 疇洪範所陳者是也王者得洪範九疇則 彝倫攸叙五福被民順也失洪範九疇則 彝倫攸斁六極傷民逆也不順不逆任物 自爾得不謂之上皇歟 林氏鬳齋口義云天行一日一周天之自 運乎地有四游上下豈一定而處乎日往 月來如人相追奪故曰爭其所主張綱維 皆著力之意不得已不自己言亦不由它 也天氣下降地氣上昇所以爲雲爲雨但 不知雨爲雲乎雲爲雨乎隆施猶作止淫 放樂戲劇也言何人爲放意戲樂之事而 助成此雲雨也天形倚於北故風自北來 東西上下彷徨往來披拂摇蕩也發問不 **白话解读** 河水争相奔流，表面上却像没有流动；日月每天运行，看起来又似乎没有固定的轨迹。天地的运行与停驻，难道是因为它们既不运行、也不停止吗？日月的往来，难道是因为它们既不来、也不去吗？倘若真有人在背后主持、维系这一切，谁能说清那位主宰是谁？难道真有一个所谓的“真宰”（主宰万物的存在）吗？ 陈碧虚说：清轻的气无时无刻不在运行，厚重浑浊的形体却未尝不静止。水火之精气相互升降，其中若有谁在主持维系，就会劳累；若有谁用机关推动它们运转，就会疲惫。 雨依着云而降，发挥化育作用，所以说雨出于地；云凭借气聚合，所以说云出于天。人身上的清气、浊气也是这样。由此可知，云并不是为了变成雨才形成，雨也不是为了变成云才落下；它们彼此配合的道理，暗中与自然的变化相合，哪里会有谁刻意安排呢？云自然而然地聚散，雨自然而然地降落。若有人劝促、勉强它们，便成了私意；若有人像吹吸、摇拂那样去推动它们，反而会破坏自然变化。 寒、暑、燥、湿、风、火，是六种气候之气；六气发展到极点，就会发生变化，所以称为“六极”。金、木、水、火、土，是五行之运；五行运行正常，就会化生万物，所以称为“五常”。六气调和，教化便能成就；五行运行失常，政事就会败坏。 “九洛”指洛书中的九类法则，也就是《洪范》所说的“九畴”。君王得到九畴，伦理纲常便能有序，五福也会降临百姓，这是顺应自然；失去九畴，伦理纲常便会败坏，六极之灾也会伤害百姓，这是违逆自然。既不刻意顺应，也不刻意违逆，只让万物顺其自然，难道不就是上古的圣明君主吗？ 林氏鬳斋在《口义》中说：天体每日运行一周，难道是天自己在运转吗？大地有上下浮游的运动，又怎会固定停在一个地方？日月轮流运行，就像人相互追逐、交替前行，所以说它们“争”。所谓“主张纲维”，都是指用力支配、维系的意思。天地的运行并非出于不得已，也不是由某个外在力量驱使。 天之气下降、地之气上升，因而形成云雨；但究竟是雨变成云，还是云变成雨呢？“隆施”指施展、兴起，“淫乐”指放任嬉戏。这里是在说：又有谁刻意放纵嬉戏，来促成云雨呢？天体倾斜于北方，因此风从北面吹来；风在东西上下间往复回旋，摇动吹拂万物。原文最后以“发问不……”起句，语意未完。 言人又是變其筆法六極六氣五常五行 也此皆是自然之理九洛九州聚落古文 通用帝王順自然之理以治九州功成德 備照臨天下而人皆戴之此乃三皇向上 人也 褚氏管見曰天運地處日往月來人所 共知也然其所以運處往來人所莫知 也是孰主張綱維之者意其有機緘運 轉而不能自止耶盖謂天地亦物也虚 空中之至大者耳物之運動必有使然 者第人居兩間而不自知猶磨蟻之俱 旋而弗覺也雲爲雨而興耶雨爲雲而 作耶與夫風氣之東西上下孰隆弛而 嘘吸之耶已上皆發問之辭而逸其舉 問之人或以爲莊文變體不可以常法 拘也六極五常解者不一以洪範六極 五福釋之爲當順之則治逆之則凶即 彝倫叙斁之分也九疇洛書之事是矣 帝王由此理而行則治成德備光照六 合而天下戴之以致民淳物阜忻樂太 平上古三皇之治無以加之也按此答 語似乎不應所問考其歸趣義自脗合 治道躋乎上皇則君民各安其自然之 分人事盡而天理可推則其運處往來 之機不言而喻是所以答之之道也(有/上) (說之不通碧虚照張氏校/本作在上陳詳道註亦然)商太宰蕩問仁於莊子莊子曰虎狼仁也曰何謂也莊子曰父子相親何爲不仁曰請問至仁莊子曰至仁無親太宰曰蕩聞之無親 **白话解读** 有人又改变了文字笔法，谈到六极、六气、五常、五行等内容。这些也都是自然的道理。九洛、九州以及聚落的说法，见于古代文献。 帝王顺应自然之理治理九州，功业成就、德行完备，光照天下，百姓都拥戴他，这样的人便是三皇以上的圣王。 褚氏《管见》说：天运行、地安处，日月往来，这些都是人人知道的；但它们为何运行、安处、往来，却没有人知道。究竟是谁在背后主宰、维系这一切？想来其中有一套机关在运转，使万物不停运行吗？天地大概也是一种物体，只不过是虚空中最大的物体罢了。物体运动必有促使它运动的原因，只是人生活在天地之间，却不知道这一点，就像磨盘上的蚂蚁一起转动，却毫无察觉。 云是因下雨而形成的吗？还是雨因云而降下呢？至于风气在东西上下之间流动，又是谁使它舒张、收敛，令它呼出、吸入呢？以上都是发问的话，但提出这些问题的人已经失载。有人认为，这是庄子改变文体的写法，不能用通常的体例来拘限。 “六极”“五常”的解释并不一致。有人用《洪范》中的“六极”“五福”来解释，认为顺应它们便能治理得当，违逆它们便会招致凶祸；这也就是人伦纲常得到整饬或败坏的区别。“九洛”则指《洛书》九畴一类的说法。帝王依照这些道理行事，就能治理有成、德行完备，光照四方，天下百姓拥戴他，使民风淳厚、物产丰足，人人欣悦地生活在太平之世；上古三皇的治理，也不过如此。 按褚氏的看法，这段回答表面上似乎没有回应所问的问题；但考察它的主旨，意思其实相合：治理达到三皇那样的境界，君与民各安其自然的本分，人事尽到之后，天理便可以推知。天地运行、安处、往来的机制，也就不言自明了。这正是回答问题的用意。（有些版本此处文字不通；《碧虚照张氏校本》作“在上”，陈详道注本也如此。） 商太宰荡向庄子询问什么是仁。庄子说：“虎狼也有仁。”太宰荡问：“这是什么意思？”庄子说：“父子彼此亲爱，怎么能说不仁呢？”太宰荡又问：“请问什么是至仁？”庄子说：“至仁没有亲疏之别。”太宰荡说：“我听说……” 則不愛不愛則不孝謂至仁不孝可乎莊子曰不然夫至仁尚矣孝固不足以言之此非過孝之言也不及孝之言也夫南行者至於郢北面而不見㝠山是何也則去之遠也故曰以敬孝易以愛孝難以愛孝易而忘親難忘親易使親忘我難使親忘我易兼忘天下難兼忘天下易使天下兼忘我難夫德遺堯舜而不爲也利澤施於萬世天下莫知也豈直太息而言仁孝乎哉夫孝悌仁義忠信貞廉此皆自勉以役其德不足多也故曰至貴國爵并焉至富國財并焉至願名譽并焉是以道不渝 郭註無親非薄惡之謂夫人之體非有親 也首自在上足自在下藏府居内皮毛處 外内外上下尊卑貴賤於其體中各任其 極無有親愛故五親六族賢愚遠近不失 分於天下者理自然也奚取於有親哉孝 不足言必言之於忘仁忘孝之地凡名生 於不及故過仁孝之名而涉乎無名之境 然後至焉夫㝠山在北極而南行以觀之 至仁在無親而仁愛以言之郢雖見而愈 遠㝠山仁孝彰而愈非至理也至人者百 節皆適則終日不自識也聖人在上無爲 使各自得其爲則衆務自適群生自足安 得不各自忘我哉各自忘矣主其安在此 所謂兼忘也遣堯舜然後堯舜之德全天 下莫知泯然合道也太息而言仁孝失於 江湖乃思濡沬也夫貴在身身猶忘之況 **白话解读** 那么，不爱就是不孝。既然如此，能说至仁（最高的仁德）是不孝吗？庄子说：不是这样。至仁的境界高远，单说孝已经不足以说明它了。这不是说孝做得过头，而是说还没有达到孝的境界之外。 向南走的人到了郢（楚国都城），朝北看却看不见冥山（传说中的北方高山），这是为什么？因为他离冥山太远了。所以说：怀着敬意尽孝容易，怀着爱意尽孝难；怀着爱意尽孝容易，忘却亲人的分别心难；忘却亲人的分别心容易，让亲人忘掉“我”难；让亲人忘掉“我”容易，让天下人都忘掉彼此的分别难；让天下人都忘掉彼此的分别容易，让天下人也忘掉“我”难。 有德的人让尧、舜的德行流传开来，却不自以为有所作为；恩惠施及万世，天下人却不知道是谁做的。这样的人，哪里还会长吁短叹地讲仁、孝呢？孝悌、仁义、忠信、贞廉这些品德，都是人们刻意勉力实行、借此约束自己的德行，没有什么值得特别夸耀的。因此说：达到至贵的境界，国家的爵位也就无足轻重；达到至富的境界，国家的财富也就无足轻重；达到至愿的境界，名誉也就无足轻重。这样，道才不会改变。 郭象注： 所谓“没有亲人”，不是轻视或厌恶亲人。人的身体本来就没有特别偏爱的部分：头自然在上，脚自然在下；内脏藏在身体里面，皮毛长在外面。身体内外、上下各有位置，各自发挥作用，并没有哪一部分受到偏爱。人在天下处理五亲六族、贤者愚者、亲近者和疏远者，也都能让各自的关系恰如其分，这本来就是自然之理，又何必刻意强调亲爱呢？ 孝还不足以说明至仁，必须谈到忘却仁、孝名目的境界。各种名目都产生于境界尚有不足；只有超越“仁”“孝”这些名目，进入无名的境界，才算达到至境。 冥山在北方极远之处，向南走的人虽然能看见郢，却离冥山越来越远。同样，至仁本在不分亲疏的境界中，若特意用仁爱来称说它，仁爱越显明，反而越偏离至理。 至人身上百节都恰到好处，却整天不觉得自己在刻意调适。圣人在上位时无为而治，让每个人都能自然地发挥作用，于是各种事务都各得其所，众生也都能自足。这样，人们怎会不各自忘掉对“我”的执着呢？人人都忘掉了“我”，又哪里还需要一个主宰者？这就是所谓“兼忘”。 把尧、舜的名目也放下，尧、舜的德行反而能完整呈现；天下人不知其功，德行便消融无迹，与道合一。长吁短叹地谈仁孝，就像身在江湖，却只顾着惦记濡湿彼此的唾沫。贵重在于自身，而自身尚且可以忘却，何况…… 國爵乎至富者自足而已故除天下之財 至願者適也得適而仁孝之名都去是以 道不渝去華而取實故也 吕註世俗皆以愛爲仁則虎狼之父子相 親何爲而不可言仁哉若夫至仁則天地 聖人之仁是也與道合體而無爲豈容心 於其間哉此至仁所以無親也謂無親則 不愛不愛則不孝此不及孝之言也至仁 無親則過孝之言也南行者不見㝠山去 之遠也至仁則孝不足言亦去之遠也敬 者禮也愛孝情也忘親道也忘之在己者 也使親忘我忘之在人也兼忘天下我能 外天下而已天下兼忘我則天下往而相 忘也爲仁而至於此則德遺堯舜而不爲 利澤萬世而莫知是謂與道合體而無爲 也豈直太息而言仁孝乎哉自至仁觀之 則孝悌仁義忠信貞廉皆自勉以役其德 豈足多哉故至貴國爵并焉至富國財并 焉則操天下之富貴而制其爵與財者也 至願名譽并焉則修其可願而至於至仁 則孝悌八者雖遺之而其名譽固已并於 其間矣道不渝言其道無所往而不在也 疑獨註有仁則有迹故有所親愛以親愛 爲仁則虎狼亦有親愛何爲不仁及問至 仁答以無親任其性命之自適雖親而不 知其爲親也太宰謂有親則有愛愛則孝 之所由生今云至仁無親無親則不孝莊 子言其本過孝也太宰言其迹不及也㝠 **白话解读** 对于真正尊贵的人来说，国家授予的爵位也不算什么；真正富有的人，只要自给自足就够了，所以不再把天下的财富放在心上。最大的愿望，不过是顺遂适意；一旦得到满足，仁、孝这些名目也都可以放下。这是因为大道不变：舍弃浮华，取其真实。 **吕注：**世俗人都把爱称作仁，那么虎狼父子彼此亲爱，为什么不能说它们也有仁呢？至仁（最高境界的仁），指的是天地和圣人的仁。它与道合为一体，自然而然、无所作为，怎么会把心思放在仁爱上呢？因此，至仁才说是“无亲”——并非不爱，而是不执着于亲近关系。 有人说“无亲就是不爱，不爱就是不孝”，这说的是还达不到孝的境界；而“至仁无亲”则是超越了孝的境界。向南走的人看不见冥山（传说中的远方山名），是因为离得太远；至仁的人也远远超出了孝的范畴，所以不能只用孝来称说。 敬属于礼，爱与孝属于情，忘亲则属于道。自己不再执着于亲情，是自己这边的忘；让亲人也忘了我，是他人那边的忘。进一步，自己超脱天下；若天下也忘了我，彼此便能相往而不相牵挂。行仁达到这种境界，德行胜过尧、舜却不以此自居；恩泽惠及万世，却没有人知道。这叫作与道合为一体、自然而然，岂只是叹息着谈论仁孝呢？ 从至仁的境界来看，孝悌、仁义、忠信、贞廉等规范，都像是人勉强自己去做、借此约束德行的东西，又有什么值得特别称道的呢？因此，达到最高贵的境界，国家的爵位也就不放在心上；达到最富有的境界，国家的财富也不放在心上。这样的人掌握天下的富贵，却不受爵位和财富支配。达到最大的愿望，名声与荣誉也都可以放下；修养自身，直到至仁的境界，孝悌等八种名目虽被舍弃，它们所代表的名誉却已包含在其中了。“道不变”，是说大道无处不在。 **疑独注：**只要有仁，就会留下可见的行迹，也就会有所亲近、爱护。若把亲爱当作仁，那么虎狼也有亲爱，为什么说它们没有仁呢？有人问至仁是什么，回答说“无亲”，意思是任凭生命本性自然舒展；即使亲近亲人，也不觉得自己是在刻意亲近。太宰认为，有亲近才会有爱，有爱才会产生孝。如今说至仁无亲、无亲便是不孝，是庄子从根本上说它超越了孝；太宰说的则是从表面行迹看，它还达不到孝。后文原文止于“冥”字。 山喻道通以喻孝以其殉孝之迹而遠於 道本也敬住於貌愛出於心忘親者忘其 所愛而無所不愛矣雖忘親而親未能忘 我則我之孝未免有迹也夫在我者忘之 則易在彼者化之使忘則難能使親忘我 而不能兼忘天下則猶有所累既兼忘天 下必也使天下兼忘各任其性命之自然 親而不知其爲親愛而不知其爲愛也爲 道而至於德遺堯舜則無爲矣故利澤萬 世而天下莫知豈直嗟歎而言仁孝乎哉 盖謂仁孝不足言也夫孝悌仁義八者皆 人勉而爲之以役其德非德之自然此道 之所以散也豈得爲至貴至富至願哉國 爵并焉莫之爵而常自然也國財并焉棄 天下如弊屣也名譽并焉所願學孔子是 也若然則任於道而不變矣 詳道註猛獸不失所親螫蟲不害所愛則 人之相親愛以爲仁者不過類此而已天 地以萬物爲芻狗而萬物自育聖人以百 姓爲芻狗而百姓自遂苟以濡沬相給樂 餌相悦則周此而失彼利一而廢百泥仁 愛之迹而不知聖人不仁所以爲至仁也 仁生於孝孝生於愛由愛而至於至孝則 愛不足言由孝而至於至仁則孝不足言 所謂至仁者豈過孝不及孝之言耶而太 宰必以孝愛爲至仁惑矣㝠山極北而南 行以觀雖至郢而㝠山愈遠喻至仁無親 而孝愛以言孝愛成而至仁遠矣至仁者 **白话解读** 山（这里借指通达大道的人）用来说明孝：如果只顺着孝的表面行为去做，反而会离大道的根本越来越远。敬意停留在外表，爱意发自内心。忘掉亲人，是忘掉自己所偏爱的那个人，从而无所不爱。即使自己忘了亲人，亲人却还不能忘记自己，那么自己的孝仍没有摆脱刻意作为的痕迹。 自己忘掉亲人还容易；要使亲人受到感化，也忘掉自己，却很难。即使能使亲人忘掉自己，若不能使天下人也一并忘掉自己，仍然有所牵累。若能使天下人都忘掉自己，就应当让天下人各自顺应天性，不知那是亲情，也不知那是爱。行道而达到德的境界，连尧、舜的作为也可以舍弃，于是便无为而治。恩泽惠及万世，天下人却不知是谁施予的，难道还只停留在赞叹、称说仁孝吗？意思是，仁孝到了这种境界，已经不必再特意称说了。 孝、悌、仁、义等八种德目，都是人努力去做、借此修养德行的；它们并非德的自然流露。道正是因此而散失的。这样的德行，怎么能算得上最尊贵、最富足、最可贵呢？即使把国家的爵位全都给他，他也不把这当作加爵，仍旧自然行事；即使把国家的财富全都给他，他也会像丢弃破鞋一样舍弃天下；即使名誉都归于他，他所愿意效法的仍是孔子。若能如此，便是顺任大道而不改变。 详道注说：猛兽不会伤害自己亲近的同类，毒虫也不伤害自己所爱的东西；那么，人们彼此亲近、相爱，并称之为仁，也不过与此相类而已。天地把万物看作草扎的狗（祭祀时用的草制祭品，事后便弃置），万物却因此各自生长；圣人把百姓看作草扎的狗，百姓也因此各自顺遂。如果像小鱼用湿气和唾沫相互滋润那样彼此照顾，或只用美味和音乐使人欢悦，就会照顾到这一方而失去另一方，只成全一件事而废弃百事。拘泥于仁爱的表面行为，就不明白圣人看似不讲仁，正是为了达到至仁。 仁从孝产生，孝从爱产生。爱到了至孝的境界，便不必再特意谈爱；孝到了至仁的境界，便不必再特意谈孝。所谓至仁，难道是说它超过了孝，或是不及孝吗？太宰却一定要把孝爱说成至仁，这是糊涂了。 冥山（极北之地的山）在最北面，向南行进观察；即使走到郢（楚国都城），冥山仍然显得遥远。这是用来比喻：若把孝爱拿来衡量至仁，孝爱越是成就，至仁反而显得越远。至仁之人…… 非特忘親也而使親忘我以至德遺堯舜 而不爲兼忘天下也利澤萬世而不知天 下兼忘我也如是則仁常同於有餘而愛 不生於不足豈直太息而言仁孝乎太息 生於不足者也 碧虚註至仁者不獨親其親則近於無親 非實無親也言孝則有𥝠𥝠則非至孝敬 外貌也愛内誠也有志則易無心則難行 孝而子不記則易奉養而親不録則難德 及一家則易化周天下則難忘人忘化是 謂兼忘兼忘之治治之至也王人視聖德 猶粃糠以百姓爲芻狗然而仁孝之行未 嘗須臾離唯修德自勵而已豈欲求知哉 至貴謂德全則軒冕不能動其心故國爵 并焉至富謂知足則金玉不能易其志故 國財並焉至願謂自適則是非不能變其 性故名譽并焉此守道而不渝者也 鬳齋云虎狼仁也與盜亦有道意同此皆 排抑儒家之論然亦有理至仁無親者親 而不知其爲親乃爲仁之至孝不足言非 不孝也孝不待言矣至仁在孝之上是爲 過孝若太宰所問乃不及孝之言也敬孝 猶有迹愛孝則相忘以至忘親忘天下皆 謂有迹不若無迹有心不若無心也德棄 堯舜而不爲利澤萬世而不知又豈以仁 孝嗟嘆自夸哉孝悌至廉貞世以爲美德 實相勉以自苦而巳不足多也我之至貴 何取於國爵我之至富何取於國財我之 **白话解读** 不只是忘掉自己的父母，还要使父母也忘掉自己；达到至德（最高的德行）的人，连尧、舜这样的圣王也不放在心上。 他也不刻意想着造福天下，却能恩泽万世，而天下人并不知道自己受了他的恩惠，也忘了他。这样，仁德总是充足有余，爱也不会因为有所欠缺才生发。哪里还需要叹息着谈论仁孝呢？叹息，正是因为心里觉得有所不足。 **碧虚注：**至仁之人并非只爱自己的亲人，因此看起来近乎无亲；这并不是真的没有亲人。若把孝挂在嘴上，就带有私心；有私心，便不是至孝。恭敬表现在外貌，爱则出于内心。有意去做容易，无心而行反倒难。行孝时若不记挂自己是在行孝，就容易做到；奉养父母时若不记挂父母是否记得自己的付出，就难做到。德行惠及一家容易，教化遍及天下难。忘掉施恩之人，也忘掉教化之事，这叫作“兼忘”。以兼忘来治理，便是治理的最高境界。 君主看待圣人的德行，如同看待秕糠；把百姓看作芻狗（古代祭祀时用草扎成的狗，祭毕便弃置）。然而，仁孝的行为从未有片刻离开，只是修养德行、勉励自己罢了，哪里是为了求得别人知道呢？ “至贵”，是说德行完备，所以高官显爵不能动摇他的心，因此连国家的爵位也一并忘掉。“至富”，是说懂得知足，所以金玉不能改变他的志向，因此连国家的财物也一并忘掉。“至愿”，是说自得其适，所以是非不能改变他的本性，因此连名誉也一并忘掉。这就是守道而不改变的人。 **鬳斋说：**虎狼也有仁爱之心，这与“盗亦有道”的意思相同。这些说法都是排斥、贬抑儒家的议论，但也有道理。所谓“至仁无亲”，是说亲近亲人却不觉得自己是在亲近亲人，这才是仁的极致。孝不足以称道，并不是不孝，而是孝已经不必再说。至仁高于孝，这样就成了超过一般意义的孝；太宰所问的那种说法，则是连孝也够不上。 恭敬地行孝仍留有外在痕迹；出于爱而行孝，便能彼此相忘。所谓忘亲、忘天下，都是说有痕迹不如无痕迹，有意为之不如无心而行。把德行连尧、舜也一并忘掉，施恩万世而不自知，又哪里会叹息着谈论仁孝、自我夸耀呢？孝悌、廉洁、坚贞，世人都认为是美德；其实这不过是相互勉励着吃苦罢了，也不值得过分称道。 我最尊贵，何必在意国家的爵位？我最富有，何必在意国家的财物？我…… 至願何取於名譽故皆屏去之是以道不 渝所謂當然也前八者皆以有爲自役而 我常無爲也 虎狼至惡以父子相親而可以稱仁此 世俗以親愛爲仁者也故眞人因其問 而矯言之太宰疑其非仁遂問至仁答 以至仁無親大哉斯言惜乎太宰不能 領會終以親愛爲仁而又歸仁於孝不 悟至仁之可尊孝固不足以言之謂之 不及也宜矣南行而不見㝠山喻親愛 之遠於仁也敬孝主於貌愛孝本於心 忘親則事親以適無所難矣使親忘我 則不貽親念行無迹矣兼忘天下則與 之俱化天下忘我則化亦㝠矣猶春風 夏雨長育萬物而不恃其恩此仁孝之 至也故德遺堯舜而不爲其塵垢粃糠 足以陶鑄堯舜也利澤萬世而不知功 盖天下而不似其自己也如是則豈待 歎美而言仁孝哉盖謂得其體則用不 在言矣世以孝悌貞廉八者爲美德徒 自困耳學而造乎道德則至貴至富至 願足矣回視爵財名譽之可屏除猶以 道德無爲而視夫八者之自役也 **白话解读** 他们所极力追求的，难道是名声和荣誉吗？所以这些也都舍弃了。这样，道就不会改变；这就是所谓的“顺其本然”。 前面说到的孝、悌、贞、廉等八项美德，都是人们主动作为、反而被自己役使的事；而我则是常守无为。 虎狼虽是凶恶之兽，却也亲爱自己的子女，因而可以说它们有“仁”。这是世俗之人把亲爱看作仁的表现。真人顺着太宰的提问，故意用反常的话纠正他。太宰怀疑这不合乎仁，便追问什么才是“至仁”。真人回答：“至仁无亲。”这话十分高远，可惜太宰没能领会，最终仍把亲爱当作仁，又把仁归结为孝。他没有明白，至仁本身才值得尊崇；孝与至仁相比，终究还差一层。 向南走却看不见冥山，是用来比喻亲爱距离仁的境界还很远。敬亲之孝，着重于外在礼貌；爱亲之孝，则发自内心。若能忘却“我在侍奉父母”这一念头，侍亲便会顺其自然，不再觉得困难；若父母也忘了我，就不会因我而挂念。若连天下也一并忘怀，便能与万物一同变化；天下也忘了我，那么这种变化便幽深无迹。 这就像春风、夏雨滋养万物，却不自恃有恩。这才是仁与孝的最高境界。因此，真人的德行超越了尧、舜，不把他们的功业看作值得夸耀的东西；他的德行足以陶冶造就尧、舜。他的恩泽惠及万世，却不自知有功；他的德行覆盖天下，却不认为这是自己的成就。到了这种境界，哪里还需要赞叹、称美，并特意谈论仁孝呢？这是说，掌握了根本，具体作用便不必挂在嘴上。 世人把孝、悌、贞、廉等八项看作美德，往往只是徒然使自己受困。学习并达到道德的境界，便已是最尊贵、最富足，也最令人满足的事。回头看那些爵位、财物、名声和荣誉，自然都可以舍弃；这就像道德以无为观照那些让人自我役使的事物一样。 道从古到今始终没有改变。这正是它最尊贵、最富足，也最值得人追求的地方。 此道 亘古窮今未嘗有所變此所以爲至貴 至富而人所至願者也南華眞經義海纂微卷之四十四 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/42/