--- title: "《南華真經義海纂微》卷55 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/55/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/55/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 9 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 9 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經義海纂微》卷55，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/55/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經義海纂微》卷55 洞神部 · 卷 55 / 104 · 4,557 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 9 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 9 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0127`](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0734` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：104 卷，约 536,325 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經義海纂微》卷55，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/55/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/55/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/55/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/55/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 55 / 104 南華眞經義海纂微卷之五十七表三 武林道士褚伯秀學 ### 至樂第二 莊子之楚見空髑髏髐然有形撽以馬棰因而問之曰夫子貪生失理而爲此乎將子有亡國之事斧鉞之誅而爲此乎將子有不善之行愧遺父母妻子之醜而爲此乎將子有凍餒之患而爲此乎將子之春秋故及此乎於是語卒援髑髏枕而卧夜半髑髏見夢曰子之談者似辯士諸子所言皆生人之累也死則無此矣子欲聞死之說乎莊子曰然髑髏曰死無君於上無臣於下亦無四時之事從然以天地爲春秋雖南面王樂不能過也莊子不信曰吾使司命復生子形爲子骨肉肌膚反子父母妻子閭里知識子欲之乎髑髏深矉蹙頞曰吾安能棄南面王樂而復爲人間之勞乎 郭註舊說云莊子樂死惡生若然何謂齊 乎所謂齊者生時安生死時安死生死之 情既齊無當生而憂死此莊子之㫖也 吕註原始要終故知死生之說以其一體 而已則世之貪生惡死者固非是樂死而 惡生者亦豈所以爲一體邪而莊子言此 者以世人所病尤在於貪生惡死則南面 王樂之說豈無爲而言之乎 疑獨註莊子寓言於髑髏相答問以齊死 生使人生時安生死時安死則陰陽變化 所不能役無爲當生而憂死當死而戀生 也 碧虚註好生者以世事爲樂趣死者以人 **白话解读** 庄子到楚国，看见一个空髑髅（骷髅头），形状干枯。他用马鞭敲了敲它，接着问道：“先生是因为贪恋生命、违背常理，才落到这般地步的吗？还是遭逢亡国之祸、被斧钺处死，才落到这般地步？还是做了不善之事，羞于面对父母妻儿，才落到这般地步？还是受冻挨饿，才落到这般地步？还是年寿已尽，才落到这般地步？” 问完，庄子拿起髑髅枕在头下睡觉。半夜，髑髅托梦给他说：“你说话的样子像个辩士。你刚才说的那些，都是活人所要承受的烦累；死后就没有这些了。你想听听死后的情形吗？” 庄子说：“想听。” 髑髅说：“死后，上没有君主，下没有臣属，也没有四时更迭带来的事务。自在安然，以天地为自己的寿命。即使是面南称王的快乐，也比不上这种自在。” 庄子不相信，说：“我让司命（掌管生命的神）使你恢复生命，让你的骨肉肌肤重新长出来，让你回到父母、妻儿、乡里和熟人中间，你愿意吗？” 髑髅紧皱眉头回答：“我怎么能舍弃面南称王的快乐，重新回到人世间受劳累呢？” 郭象注说：旧说认为庄子喜爱死亡、厌恶生命。如果真是这样，又怎么能说他主张齐同生死呢？所谓“齐”，是说活着时安于活着，死去时安于死去。对生死的态度既然平等，就不会在应当活着时忧虑死亡。这才是庄子的宗旨。 吕惠卿注说：探究事物的起始和终结，才能明白生死的道理。生与死本是一体，所以世人贪恋生命、厌恶死亡固然不对；但喜爱死亡、厌恶生命，又哪里算得上把生死看作一体呢？庄子之所以讲髑髅以“面南称王”为乐，是因为世人最放不下的，正是贪生怕死；这番话并非没有用意。 疑独注说：庄子借髑髅彼此问答，阐明生死齐一。人活着时安于活着，死去时安于死去，就不会被阴阳变化所驱使；不应当忧虑死亡时不忧虑，也不会在该死去时留恋生命。 碧虚注说：原文接着谈到“乐生者以世事为乐趣，死者以人……”。 間爲勞唯超死生者可以論其大槩矣 鬳齋云髐然虚而堅固從然從容自得諸 子凡子所言也此段說生死之理撰出髑 髏一段說也是奇特讀者當求其意莫作 實話看 南華致髑髏五問可謂灼見世情憂患 之端據髑髏所答則雖有世患何由及 哉觀者往往於此反疑其樂死惡生誤 矣盖見世人貪生惡死營營不息喪失 本來之我則此形雖存與死何異故立 是論以矯之庶警悟其萬一猶良毉之 因病施劑損彼所以益此其勢不得不 然知生之有涯取温飽而止不多積以 資業也知死之爲息則委而順之不忤 化而增戚也如是則生而無勞死而無 苦從然以天地爲春秋何往而非南面 王樂邪陳碧虚名此章爲兩謬所以破 二見之惑其論得之顔淵東之齊孔子有憂色子貢下席而問曰小子敢問回東之齊夫子有憂色何邪孔子曰善哉汝問昔者管子有言丘甚善之曰褚小者不可以懷大綆短者不可以汲深夫若是者以爲命有所成而形有所適也夫不可損益吾恐回與齊侯言堯舜黄帝之道而重以燧人神農之言彼將内求於己而不得不得則惑人惑則死且汝獨不聞邪昔者海鳥止於魯郊魯侯御而觴之于廟奏九韶以爲樂具太牢以爲膳鳥乃眩視憂悲不敢食一臠不敢飲一杯三日而死此以己養養鳥也 **白话解读** 颜渊要到齐国去，孔子面露忧色。子贡离开座位问道：“弟子冒昧请教：颜回要去齐国，老师为什么忧虑呢？” 孔子说：“你问得好。从前管子说过一句话，我很赞同：小容器装不下大东西，短绳子打不了深处的水。人的才分自有它的限度，形体也各有适宜的条件；这些都不是轻易能够改变的。我担心颜回去见齐侯时，谈论尧、舜、黄帝之道，又添上燧人氏、神农氏的学说，齐侯却想从自己身上寻找这些道理，结果找不到。找不到就会困惑，困惑便可能招来危险。” “你难道没听说过吗？从前有只海鸟落在鲁国郊外。鲁侯亲自迎接它，把它请到宗庙里设宴款待，演奏《九韶》（古代乐曲）给它听，还用太牢（牛、羊、猪齐备的祭牲，后也指丰盛的祭品）招待它。海鸟却看得眼花、心中忧惧，既不敢吃一小块肉，也不敢喝一杯酒，三天后就死了。这是用养人的方式来养鸟啊。” 注：此段以海鸟不适应人的宴飨为喻，说明对待他人应顺应其实际情形与所能承受的方式。 非以鳥養養鳥也夫以鳥養養鳥者宜栖之深林遊之壇陸浮之江湖食之鰌䱔隨行列而止委蛇而處彼唯人言之惡聞奚以夫譊譊爲乎咸池九韶之樂張之洞庭之野鳥聞之而飛獸聞之而走魚聞之而下入人卒聞之相與還而觀之魚處水而生人處水而死彼必相與異其好惡故異也故先聖不一其能不同其事名止於實義設於適是之謂條達而福持 郭註内求不得將求於外合内求外非惑 如何實而適故條達性常得故福持 吕注知不知是非之境而聞莊子之言則 眩視憂悲固所不免是以屢及海鳥之說 欲學者深思而慎出也衝城窒穴之殊器 千里捕鼠之殊技夜明晝暗之殊性此先 聖之所以不一其能不同其事也名止於 實則無過實之名義設於適則無過施之 義條達則隨其條之短長而不求通求通 則不達矣福持則因其分之小大而不過 與過與則不持矣 疑獨註顔回適齊欲以三皇五帝之道教 齊侯不知齊侯禀性有定欲强教之則必 有辱此夫子所以憂子貢所以有問也褚 盛金囊綆井索也小不可懐大短不可汲 深以其禀於天命不可得而損益任其自 然而已彼將内求不得必求諸外而惑生 於心雖欲全生豈可得乎古之人有以直諫 殺身者以此猶以九韶太牢觴海鳥于廟 **白话解读** 养鸟不能用养人的方式来养。养鸟的人，应当让它栖息在深林中，让它在沙洲上游玩，在江湖中漂浮；给它吃泥鳅、小鱼，让它随着鸟群行动、停歇，悠然自在地生活。鸟只要听见人的声音就厌恶，何必让它听喧闹的人声呢？ 把《咸池》（相传为黄帝的乐曲）和《九韶》（相传为舜时的乐曲）奏给它听，在洞庭的原野上演奏：鸟听了便飞走，兽听了便奔逃，鱼听了便潜入水底；只有人听了，才聚在一起观看。鱼生活在水里，人若生活在水里就会死。鱼和人的喜好本来就不同。古代圣人不把各种能力看作一样，也不让万物做同一件事：名分应当符合实际，义理应当合乎事物的适宜状态。这就叫各自顺理而行、通达不滞，并能保全福分。 **郭象注：**向内求而求不到，便转向外面寻求；把向内求和向外求混为一谈，怎么能不迷惑？事物只有符合实际、各得其宜，才能顺畅通达；本性得以安常，福分才能保全。 **吕惠卿注：**若不明白是非与认知的界限，听到庄子的言论，难免眼花心乱、忧虑悲伤。因此庄子多次讲海鸟的故事，是想让学习者深入思考，谨慎行事。撞开城门和堵住洞穴，需要的器具不同；到千里之外捕鼠，需要的技艺不同；夜里明亮、白天昏暗，也属于不同的天性。这正是古代圣人不把能力看成一样、不让事物做同一件事的原因。 名分符合实际，就不会有超过实际的名目；义理合乎适宜，就不会有施行过头的义理。所谓“通达”，是顺着事物本来的长短来安排，不强求处处畅通；一味强求畅通，反而会行不通。所谓“保全福分”，是依照各自禀分的大小行事，不作过度给予；给予过头，反而不能长久保全。 **疑独注：**颜回准备到齐国去，想用三皇五帝之道教导齐侯，却不了解齐侯的禀性已经固定，若勉强施教，必会招致侮辱。这正是孔子担忧的事，也是子贡向孔子发问的缘由。“褚盛”是盛物的袋子，“綆”是井绳：小袋子不能装下大的东西，短井绳不能汲取深井里的水。人的禀性由天命而来，不能任意增减，只能顺其自然。若向内求而求不到，转而向外寻求，迷惑便会在心中产生；即使想保全性命，也难以做到。 古人中有人因直言劝谏而丧命，原因正在于此。这就像用《九韶》这样的乐曲、太牢（牛、羊、猪三牲齐备的祭牲）这样的宴飨，在宗庙里招待海鸟…… 而不知好惡之有異也是以聖人任萬物 之性故不一其能萬物各盡其能故不同 其事聖人無名因實而後有名聖人無義 因適變而有義則名止於實者不爲浮名 義設於適者不爲非義條達則無往而不 通福持則無入而不自得也 碧虚註受命自然不可勸成其猶小囊詎 能容大禀質定分不可遷適其猶短綆詎 能引深海鳥之驚九韶猶齊侯之惑皇道 也人有賢愚故莫能一事有古今故莫能 同名實不越則有條而不塞義理適用則 禍去而不危矣 鬳齋云命與形得於天各有一定之分不 可損益以古人之道與齊侯言未能感動 以化之則將有罪我之意此借顔子以譏 當世遊說之士猶以人食養鳥失其性矣 此意只是不可與言而與之言失言莊子 衍出一段說話壇讀同澶水中沙澶地也 人才不同人事各異隨其實之所有而得 其名隨其意之所適而得其理也條達者 直截不費力福持者福常保持也 褚小不可懷大喻命有所成而莫易綆 短不可汲深喻形有所適而莫强是皆 得之於造物無容益損於其間今回與 齊侯言先王之道將不契其素心則惑 而無主反傷其形矣故繼以海鳥之喻 對太牢而不敢享聞韶樂而增憂悲此 以己養養鳥失其本性終於不飲食而 死耳後又申言以鳥養養鳥之意使求 **白话解读** 人们不知道，各自的喜好本来就有差异。因此，圣人顺应万物各自的本性，不把它们的能力看成一样；万物各自发挥所长，所以做的事情也各不相同。 圣人不预先设定名目，而是根据实际情况来命名；也不预先规定义理，而是因应变化和需要来确定义理。名称只用来指称实际事物，就不会成为虚浮的名声；义理依实际需要而设立，就不会偏离正道。事理通达，就能无所不通；常保福分，就能无论身处何境都安然自得。 **碧虚注：**禀受天命、顺其自然的事，不能强行促成。就像小袋子，怎能装下大东西？禀赋和本分既已确定，就不能随意改变、勉强迁就。就像短绳，怎能汲取深海里的水？海鸟受到惊吓，听到《九韶》（传说中的古代乐曲）也会惊惧；这就像齐侯（齐国国君）被先王之道迷惑一样。人有贤愚之别，所以不能要求所有人都做同一件事；事情有古今之异，所以不能一概而论。名与实不相越，处理事情就有条理而不会受阻；义理适合实际用途，祸患就能消除，人也不会陷入危险。 **鬳斋说：**天命和形体都是从天而得，各有一定的分限，不能任意增减。用古人的道理劝说齐侯，既然不能感动他、使他改变，他反而可能怪罪我。这里借颜子（颜回）作比，讥讽当世游说之士：他们用人的饮食方式来养鸟，结果使鸟失去了本性。这段话的意思是，有些道理不能对人讲；若偏要讲，就是说错了话。庄子把这个意思铺展开来，另写了一段。 “坛”读作“澶”，指水中沙洲，也指澶地。人才各不相同，事情也各有差异；应当依据实际情况来确定名称，依据事情所适合的方向来判断事理。所谓“条达”，是说处理得直接明白、不费周折；“福持”，是说福分常能保持。 “小袋不能装大物”，比喻人的命分既有定限，就不能随意改变；“短绳不能汲深水”，比喻人的形体和能力各有适宜的范围，不能勉强。命分和形体都是自然所赋予的，人没有必要在其中任意增减。如今去向齐侯讲先王之道，如果不合他的本心，他就会困惑无主，反而损伤身心，所以接着用海鸟作比。 海鸟面对丰盛的祭牲不敢享用，听到《韶》乐反而更加忧愁悲伤。这是用人的方式养鸟，违背了它的本性，最后鸟不吃不喝而死。后文又进一步说明“以鸟养鸟”的道理，使人明白应当…… 其所適而合其性情則物我之養皆得 是以聖人不一其能順物性之自然也 不同其事度人事之可否也故名止於 實而不浮義設於適而不過此條理之 所以暢達多福之所以扶持也列子行食於道從見百歲髑髏攓蓬而指之曰唯予與汝知而未嘗死未嘗生也若果養乎予果歡乎種有幾得水則爲㡭得水土之際則爲鼃蠙之衣生於陵屯則爲陵舄陵舄得鬱棲則爲烏足烏足之根爲蠐螬其葉爲胡蝶胡蝶胥也化而爲蟲生於竈下其狀若脫其名爲鴝掇鴝掇千日爲鳥其名爲乾餘骨乾餘骨之沫爲斯彌斯彌爲食醯頤輅生乎食醯黄軦生乎九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不箰乆竹生青寧青寧生程程生馬馬生人人又反入於機萬物皆出於機皆入於機 郭註各以所遇爲樂歡養之實未有定在 夫變化種數不可勝計自得水則爲㡭至 皆入於機言一氣而萬形有變化而無死 生也 吕注遊魂爲變無所不之則百歲髑髏何 知也刳心而至於無知則知其未嘗生未 嘗死與之均矣汝果養而畏於死乎子果 歡而悦於生乎夫唯知遊魂之無所不之 而精氣之爲物則其種果有幾邪故㡭與 蠙衣陵舄一種也或得水土之際或得陵 屯而其生各不同烏足蠐螬胡蝶與陵屯 亦一種也或得鬰棲或以根以葉而其變 **白话解读** 万物各自顺应所处的环境，符合自身的性情，那么万物与我都能得到养护。 所以圣人不把事物的才能看成只有一种，而是顺应万物自然的本性；也不把处理事情的尺度定成一种，而是根据人事的情形判断可行与否。因此，名称只求符合实际，不虚浮夸饰；义理只求恰当，不走过头。这就是事理得以通畅、福祉得以扶助的原因。 列子在路上行走时，看到一具百年骷髅。他拨开蓬草，指着骷髅说：“只有我和你知道：我们不曾真正死去，也不曾真正生来。你果真曾经养生、害怕死亡吗？我果真曾经欢喜、贪恋活着吗？” 万物的种类和变化有许多。某种东西得到水，就变成“㡭”；生在水土交界处，就变成“鼃蠙之衣”；生在高地土堆上，就变成“陵舄”。陵舄得到郁栖，就变成“乌足”；乌足的根变成“蠐螬”，叶子变成蝴蝶。蝴蝶又变化成一种虫，生在灶下，形状像脱落的东西，名字叫“鴝掇”；鴝掇过一千天变成鸟，名字叫“乾餘骨”。乾餘骨的唾沫变成“斯彌”，斯彌变成醋里的小虫；“颐辂”生于醋里的小虫，“黄軦”生于“九猷”，“瞀芮”生于腐烂的“蠸”。“羊奚”与尚未长笋的竹子相近；老竹子生出“青宁”，青宁生出“程”，程生出马，马生出人。人最终又回到变化的枢机之中。万物都从变化的枢机中产生，也都回到变化的枢机中去。 郭象注说：万物各自以所遇到的境况为乐，所谓欢喜和养护，实际并没有固定的所在。事物变化的类别数不尽：从“得到水便变成㡭”说起，直到“都回到变化的枢机中”，说的是万物由同一气化而形成各种形态；形态虽有变化，却没有绝对的生与死。 吕惠卿注说：游离的魂魄可以变化，无所不往，那么百年骷髅又能知道什么呢？若能虚空其心，达到无知，就能明白自己与骷髅一样，不曾真正生，也不曾真正死。你果真把养生看得重要、害怕死亡吗？我果真把活着看作欢乐、欢喜生存吗？只有明白游魂无所不往、精气能够形成万物，才会知道物种变化究竟有多少呢？ “㡭”“蠙衣”“陵舄”原本是同一类东西，却因有的处在水土交界处，有的生在高地土堆上，形态各不相同。“乌足”“蠐螬”“蝴蝶”与“陵舄”也同出一类，却有的因得到郁栖而变化，有的从根或叶变化而来…… 各不同鴝掇乾餘骨斯彌食醯頤輅與胥 亦一種也或以竈下或以日乆或以其沬 而其生各不同黄軦之於九猷瞀芮之於 腐蠸羊奚之於不箰則不知其種之所自 生也乆竹也青寧也程也亦一種也而馬 與人有自而生也則物或以無情相生或 以有情相生或以無情生有情或以有情 生無情皆遊魂精氣之所爲也凡列子所 言則嘗聞見而知之其所未嘗聞見者可 勝道哉 疑獨註列子在生而安生髑髏在死而安 死各以所遇爲安是知未嘗生未嘗死養 者未必實養歡者未必實歡也㡭古絶字 絶而復生有繼之意得水則爲㡭萬物生 化之始也次述蛙蠙之衣以至程馬人皆 生化之物或一形數變或因形移易或死 而更生或生而反死生此死彼相因無窮 而形生之主未嘗暫無是以聖人知生不 長存死不永滅一氣之變所適萬形萬形 萬化而有不化者存歸於不化故謂之機 機者動靜之主出無入有散有反無靡不 由之也 碧虚註子未嘗死也其生果歡樂乎汝未 嘗生也其死果頤養乎此欲極其不生不 死之理也時列子適逢道邊有蛙因指以 論化機蛙感火氣則爲鶉得水則相繼而 生說文反𢇍爲㡭遺類水涯著苔如衣乃 科斗所出遺類於山阜之上變而爲草名 曰陵舄藥名車前草此有情入於無情猶 **白话解读** 它们各自都不相同：鸲掇、乾余骨、斯弥、食醯、颐辂、胥，也都是同一类生物。它们有的由灶下之物变化而来，有的因日久而变化，有的由水沫变化而生；它们各自的生成方式都不一样。黄軦生于九猷，瞀芮生于腐草，羊奚生于不箰（尚未成竹的竹笋），但它们并不知道自己最初从何而来。竹子可以化生为青宁、程，程又可以化生为马；马与人也各有自身的生成来源。 万物有的由无生命之物相生，有的由有生命之物相生；有的由无生命之物生出有生命之物，有的则由有生命之物生出无生命之物。这些变化，都是游魂、精气所造成的。列子所说的，都是他曾经听闻、见过而知道的；至于他从未听闻、见过的事，又哪里说得尽呢？ 疑独注说：列子谈生命时安于生命，髑髅谈死亡时安于死亡，各自顺应所遇的处境。因此可以知道，未必真有绝对的生，也未必真有绝对的死；养生的人未必真能得到养护，欢喜的人也未必真是欢喜。“㡭”是“继”的古字，指断绝之后又重新延续。得到水，便成为㡭，意指万物生化由此开始。 接下来讲蛙、蠙之衣等变化，直到程、马、人，都是生成变化的事物：有的形体屡次变化，有的随着形体转变而成为别物，有的死后又生，有的生后又死。此处消亡、彼处生成，彼此相因，变化没有尽头；但使形体得以生成的根本从未暂时断绝。因此，圣人知道生命不会长久不变，死亡也不会永远不变；它们都是“一气”变化后所到达的不同状态。形体万千，变化无穷，但其中有不随变化而消失的根本，万物最终归于不变，所以称它为“机”。“机”是主宰动静的根本：从无中出现，进入有形；由有形散去，又返回无形，一切都由它而来。 碧虚注说：你不曾经历过死亡，那么你的生命果真是欢乐的吗？你不曾经历过出生，那么你的死亡果真是在休养吗？这段话是要穷究不生不死的道理。当时列子恰好路过路边，看见一只青蛙，便借它说明变化的机制。青蛙受到火气影响会变成鹌鹑；得到水则相继繁生。《说文解字》说，“反𢇍”为“㡭”。水边遗留下来的苔藓如同衣物，是蝌蚪的遗类；它们留在山丘上，变化成一种草，名叫陵舄，也就是药名车前草。这是有生命之物转变成无生命之物，就像…… 山蚓化爲百合也鬰棲糞壤也烏足草生 水邊俗呼墨草鳥髭方用之一草而根葉 異類由氣有陰陽也盖物有相胥生者不 可一槩論胡蝶就熱化爲鴝掇初出形潔 若脫千日能飛其沬爲斯彌之蟲此言小 大之化相因無窮斯彌爲食醯已下明有 情之物觸類而變瞀芮爛草腐蠸螢也此 乃無情化有情猶朽麥之爲胡蝶也腐蠸 生羊奚即羊蹄菜有情復歸無情也羊奚 與不生箰之老竹比合兩無情相交而生 青寧形似刺蝟俗云敗竹園多刺蝟是也 尸子云越人呼豹曰程或謂程爲貘搜神 記秦孝公時有馬生人盖五運六氣觸物 感變難以致詰也 鬳齋云生而飲食曰養死而寂滅曰歡却 如此倒說此是弄奇處種有幾者言世間 之物生種不同姑以至微者論之大者亦 無異於此而文字之妙不齊中整齊如看 飛雲斷鴈愈看愈好㡭者水上初生苔而 未成鼃蠙之衣則已成苔附土著岸者陵 屯田野高處陵舄車前草鬱棲糞壤烏足 之根爲蠐螬其葉爲胡蝶之别名此下說 化生之蟲自鴝掇乾餘骨至瞀芮腐蠸皆 蟲名謂萬物變化生生不窮也末後却把 至怪底結殺此是其驚世駭俗處羊奚草 名草似竹而不生荀者曰不荀乆竹青寧 蟲名程亦蟲也馬亦草名如馬齒馬蘭之 類人亦草名如人參人面子分明用許多 **白话解读** 山蚓变成百合，郁栖（草木名）长在粪土里；水边生着乌足草，民间称它为墨草，医方也会用它。这些植物的根和叶各不相同，是因为气有阴阳变化。世间有些东西彼此相生、互相转化，不能一概而论。 蝴蝶遇热会变化成鴝掇（鸟名）。它刚出现时形体洁白，过一千日便能飞；它的泡沫又会变成斯弥（虫名）。这说明小与大的变化相互承接，没有穷尽。斯弥又会变成食醯（虫名）。下面说的瞀芮（虫名），是从腐烂的草中生出的螢（虫名）；这是没有生命的东西变成有生命的东西，如同腐朽的麦子能变成蝴蝶。腐蠸（虫名）又生出羊奚（草名，即羊蹄菜），这是有生命的东西重新变成没有生命的东西。羊奚与不生笋的老竹相合，又生出青宁（虫名，形状像刺猬）。民间说，竹子败坏的园子里常有刺猬，说的就是这种情形。 《尸子》说，越人称豹为“程”；也有人说“程”指貘。《搜神记》记载，秦孝公时有马生出人。这些说法都在讲五运六气（古人用来说明天地气候变化的理论）触及万物、感应而引起变化；这种变化难以穷究。 鬳齋说：“活着时饮食，叫作养；死后寂灭，叫作欢。”这里却把话倒过来说，是作者故意写得奇特。所谓“种有几”，是说世间万物的种类各不相同。这里只从最细微的事物说起，其实较大的事物也没有什么不同。文字的妙处在于参差变化之中自有整齐，好比观看飞云和断雁，越看越觉得美妙。 㡭（虫名）是水面刚生出的苔，还没有形成鼃蠙之衣（浮在水面的苔藻层），但已经有苔附着在土上、长到岸边。陵、屯、田野的高处，以及陵舄（车前草）、郁栖、粪壤、乌足，都是前文所列的草木名称；乌足的根会变成蠐螬（蛴螬，即金龟子幼虫），它的叶子则变成蝴蝶的别称。接下来讲的是会变化而生的虫，从鴝掇、乾餘骨（虫名），到瞀芮、腐蠸，都是虫名，意在说明万物变化、生生不息。 最后又拿最奇怪的例子收尾，这是为了让人惊异。羊奚是草名；有一种像竹子却不生笋的，叫“不荀”；长久的竹子能生出青宁虫。程也是虫名，马也可以是草名，例如马齿、马兰；人也可以是草名，例如人参、人面子。可见作者特意列举了许多看似相异的事物，说明名称与形态各异的万物之间，存在着难以穷尽的变化。 草名却把馬與人故爲此詭怪名字前後 解者皆以爲未詳是千萬世人爲其愚弄 看它不破萬物之變如雀化爲蛤鷹化爲 鳩腐草化螢鼠化蝙蝠何所不有出機入 機即是出生入死便是火傳不知其盡也 此章自種有幾至馬生人詳見列子南 華舉似差略其文夫動植生化之理耳 目不可遍及非格物君子不能盡知盖 極論物類變化之不常以明人世生死 去來之不足怪但知有不化者存足矣 按經文所載雖未悉通姑以文義考之 當從二醯字爲句次九猷腐蠸次羊奚 至青寧爲一句參諸音義亦然成法師 疏乃從賾輅黄軦瞀芮乆竹爲句恐非 經意陳碧虚照張君房校本作斯彌爲 食醯食醯生乎頤輅頤輅生乎黄軦黄 軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎 腐蠸腐蠸生乎羊奚羊奚比乎不箰乆 竹生青寧云云此則排句整齊第加衍 太繁文無變體非南華文法也續考列 子註引爾雅熊虎配其子豹山海經南 山多貘豹郭璞註豹之白者曰貘程是 貘之别名貘又豹之别名也 是篇名以至樂而首論有生爲累憂苦多 端以至避處去就罔知所擇而莫得其所 以活身之計何邪意謂人能於憂苦中心 生厭離勇猛思復則其樂將至矣故凡俗 之所謂樂者未知其誠樂否邪盖天下之 事盛則有衰極則必變孤臣孽子操心也 **白话解读** “草名‘却’竟然取了‘马’和‘人’来命名，所以才有这些奇怪的名称。前后各家解释，都认为这段文字难以详解。千万世以来，人们被它弄得糊涂，却始终没有看透。” 看看万物变化：麻雀变成蛤蜊，鹰变成斑鸠，腐草变成萤火虫，老鼠变成蝙蝠，这样的变化无所不有。它们从变化的契机中出生，又进入变化的契机；这就是出生与死亡，也就是薪火相传而不知何时穷尽。这里从“种有几”讲到“马生人”，详情见《列子》。《南华真经》（即《庄子》）引用时略有出入。 这讲的只是动物、植物生长变化的道理，人的耳目无法全部观察到；若不是能探究事物的君子，也难以彻底弄明白。文章极力说明各类事物的变化没有定常，是为了表明人世间生死往来的变化不值得惊怪。只要知道有不随变化而消失的存在，就足够了。 考察经文，虽然其中内容还不能完全讲通，姑且依文义推断，句读应当这样划分：“二醯”作为一句；“九猷”到“腐蠸”作为一句；“羊奚”到“青宁”作为一句。参照字音和字义，也应如此。成玄英法师的注疏把“賾、輅、黄軦、瞀芮、乆竹”连在一起断句，恐怕不合经文原意。 陈碧虚所照录的张君房校本写作：“斯弥生乎食醯，食醯生乎颐輅，颐輅生乎黄軦，黄軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，腐蠸生乎羊奚；羊奚比乎不箰，乆竹生青宁……”这种断法排列整齐，但增添的字句太多，行文也过于繁复，没有变化，不像《南华真经》的文章风格。再考察《列子》注，其中引用《尔雅》说熊、虎与它们的幼兽相配；《山海经》说南山多貘、豹。郭璞注说，白色的豹叫“貘”。“程”是“貘”的另一个名称，而“貘”也是“豹”的别名。 本篇以“至乐”为篇名，开篇就谈生命本身带来的牵累和种种忧苦，接着写人们躲避、退处、离去、趋就，却不知道该如何选择，也找不到保全生命的办法。这是为什么呢？作者的意思大概是：人若能在忧苦中生出厌离之心，勇猛地思求解脱，那么快乐就将到来。因此，世俗所说的快乐，究竟是不是真正的快乐，还未可知。天下的事物，兴盛了就会衰败，发展到极点就必然转变；孤臣和罪臣的后代，往往因此格外谨慎用心…… 危慮患也獨故達由是知貧賤憂戚玉女 于成則禍福之機常相倚伏所以舉世陷 於哀樂之域而不能自出其能安於性命 之情乎故卒之於無樂無譽是爲至譽至 樂也已次載鼓盆而歌髑髏之答皆以人 所不樂爲己之樂則其樂也豈世俗所可 共語哉中叙觀化而化及者肘變而無惡 求己而不得者聞樂而驚憂此言順化則 其樂皆同拂情則雖養非樂也終論人卉 蟲獸生化之不常而斷之曰皆出於機皆 入於機大哉機乎孰弛張是凡涉形器罔 不由斯生死變化循環無極若悦生而惡 死或樂死而厭生皆滯于一偏而非樂之 至必也無樂無不樂無生無不生然後不 爲化所役不爲機所運造夫大衍虚一不 用之妙泯然無際湛兮若存斯爲至樂也 **白话解读** 处境危险时，人会忧虑祸患；只有真正通达的人，才能由此看明白贫贱、忧愁和悲戚等处境……（原文开头语句似有残缺，“玉女”一词在此处也难以贯通文意。） 事物一旦发展到极点，祸与福的征兆往往彼此依存、相互转化。因此，世人都陷在悲哀与快乐的境地里，不能自拔。这样的人，怎能安然顺应自身的本性与生命实情呢？所以，最终达到无所谓快乐、也无所谓赞誉的境界，才是真正的赞誉与快乐。 接下来，书中写到庄子敲着瓦盆唱歌，以及骷髅回答庄子的故事。这些故事都把世人认为不快乐的事当作自己的快乐；这样的快乐，又怎能和世俗之人共同谈论呢？ 中间一段讲观察变化、顺应变化：庄子手肘化作车轮，也不因此厌恶；有人求助于自己却求而不得，听见乐声反而惊惧忧愁。这里说的是，顺应变化，万物的乐趣便可以相通；违逆情性，即使生活养尊处优，也未必快乐。 最后谈到人、草木、虫兽的生命变化无常，并总结说：一切都从“机”（事物变化的枢纽）中产生，也都归入“机”中。变化的枢纽真是玄妙！是谁在使它收放变化呢？凡是具有形体的事物，没有不由此而生的。生死变化循环往复，没有尽头。若贪恋生、厌恶死，或以死为乐、厌弃生，都是执着于一端，并非至乐。真正的境界，应当既不执着于快乐，也不排斥快乐；既不执着于生，也不排斥生。这样，才不会被变化役使，也不会被变化的枢纽支配，从而进入“大衍虚一”（以虚静包容万变、归于一体）的妙境，浑然无边、清澄幽远，仿佛存在又无迹可寻。这或许就是真正的快乐吧。 歟南華眞經義海纂微卷之五十七 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/55/