--- title: "《南華真經義海纂微》卷6 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/6/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/6/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 10 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 10 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經義海纂微》卷6，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/6/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經義海纂微》卷6 洞神部 · 卷 6 / 104 · 4,895 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 10 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 10 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0127`](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0734` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：104 卷，约 536,325 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經義海纂微》卷6，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/6/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/6/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/6/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/6/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 6 / 104 南華眞經義海纂微卷之七 武林道士褚伯秀學 ### 人間世第一 顔子見仲尼請行曰奚之曰將之衛曰奚爲焉曰回聞衛君其年壯其行獨輕用其國而不見其過輕用民死死者以國量乎澤若蕉民其無如矣回嘗聞之夫子曰治國去之亂國就之醫門多疾願以所聞思其則庶幾其國有瘳乎仲尼曰譆若殆往而刑耳夫道不欲雜雜則多多則擾擾則憂憂而不救古之至人先存諸己而後存諸人所存於己者未定何暇至於暴人之所行且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉德蕩乎名知出乎爭名也者相軋也知也者爭之器也二者凶器非所以盡行也且德厚信矼未達人氣名聞不爭未達人心而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者是以人惡有其美也命之曰菑人菑人者人必反菑之若殆爲人菑夫且苟爲悦賢而惡不肖惡用而求有以異若唯無詔王公必將乗人而鬥其捷而目將熒之而色將平之口將熒之容將形之心且成之是以火救火以水救水名之曰益多順始無窮若殆以不信厚言必死於暴人之前矣且昔者桀殺關龍逢紂殺王子比干是皆脩其身以下傴拊人之民以下拂其上者也故其君因其脩以擠之是好名者也昔者堯攻叢技胥敖禹攻有扈國爲虚厲身爲刑戮其用兵 **白话解读** 《南华真经义海纂微》卷第七 武林道士褚伯秀学 《人间世》第一 颜回拜见孔子，请求出行。孔子问：“去哪里？”颜回答：“去卫国。”孔子又问：“去做什么？” 颜回说：“我听说卫国国君年富力强，行事专断，轻率地治理国家，却看不见自己的过错。他轻率地役使百姓，百姓因此死伤惨重，死者遍布国土，仿佛草木枯死、沼泽荒芜一般，百姓已经无路可走。我曾听老师说：治理得好的国家，就离开它；动乱的国家，就前往它。我愿意把听来的道理用来帮助卫国，希望国家或许能有所好转。” 孔子说：“唉，你这样去，恐怕会遭到杀身之祸。道理不可杂乱；杂乱就会增多，增多就会造成纷扰，纷扰就会带来忧患，忧患之下便无法挽救局面。古代的至人（道德修养达到极高境界的人），先修养自己，再去帮助别人。你自己的立足之处还未稳固，哪里顾得上管暴君的行为？况且，你知道德行是怎样败坏的、智巧是怎样产生的吗？ “德行因追逐名声而败坏，智巧因争胜而产生。追逐名声的人彼此倾轧，智巧则成了争斗的工具。这两样都是凶险的器物，不能用来推行道理。即使你德行淳厚、诚实可信，也未必了解别人的心意；即使你不争名声、名声远播，也未必了解人心。若在暴君面前强行宣讲仁义和法度，让他觉得你是在显露自己的美德，这就叫‘害人’。害人者，别人必定反过来伤害他。你恐怕会成为受害者。 “况且，假如你只想讨好贤者、厌恶不肖之人，又何必特意前去，想要表现得与众不同？你若不劝诫卫君，他必定会压制别人，争个高下；他的目光会因你的话而变得迷乱，脸色会随之变化，言语也会变得尖锐，怒容更会显露出来，心里则早已认定要对付你。这就像用火救火、用水救水，只会使事情越积越多。顺着事态开头的方向走下去，麻烦便会没完没了。你若用不被信任的忠厚言辞，去劝说这样暴虐的人，恐怕会死在他面前。 “从前，夏桀杀了关龙逢，商纣杀了王子比干。他们都是修养自身、谦卑地爱护百姓，却因此触犯了君上的人。君主正是借着他们的修养来排挤、迫害他们的；这就是他们因好名声而招致祸患。从前，尧攻打丛枝、胥敖，禹攻打有扈国，结果国家化为废墟，百姓受苦，自己也遭刑戮。他们用兵……” 不止其求實無已是皆求名實者也而獨不聞之乎名實者聖人之所不能勝也而況若乎雖然若必有以也嘗以語我來顏回曰端而虚勉而一則可乎曰惡惡可夫以陽爲充孔揚采色不定常人之所不違因案人之所感以求容與其心名之曰日漸之德不成而況大德乎將執而不化外合而内不訾其庸詎可乎然則我内直而外曲成而上比内直者與天爲徒與天爲徒者知天子之與己皆天之所子而獨以己言蘄乎而人善之蘄乎而人不善之邪若然者人謂之童子是之謂與天爲徒外曲者與人爲徒也擎跽曲奉人臣之禮也人皆爲之吾敢不爲邪爲人之所爲者人亦無疵焉是之謂與人爲徒成而上比者與古爲徒其言雖教謫之實也古之有也非吾有也若然者雖直不爲病是之謂與古爲徒若是則可乎仲尼曰惡惡可太多正法而不諜雖固亦無罪雖然止是耳矣夫胡可以及化猶師心者也 郭註行獨不與民同欲也舉國而輸之死 地視若草芥民無依歸故顔回欲往救之 仲尼言回之道不足以救彼如百醫守患 適足致疑不能一愈也有其具然後可接 物茍役思以犯難知其所存於己者未定 也德所以流蕩知所以横出者矜名爭善 故也雖復桀跖其所矜惜無非名知名起 則相軋知用則爭興必遺名知而後行可 **白话解读** 难道不应该停止这种无休止的追求吗？这些人都在追求名声和实际利益。你难道没听说过吗？名声和实际利益，连圣人也不能完全超越，更何况像你这样的人呢？ 不过，你一定有自己的办法。来吧，试着说给我听听。”颜回说：“端正心志，保持虚静，努力做到专一，这样可以吗？”孔子说：“哪里有这么容易！如果拿自以为充足的阳气去激扬声色，情绪忽高忽低，那就是常人也不会违逆的做法。根据别人受到触动后的反应，来谋求与人周旋、取悦于人，并把这称作‘日渐之德’；连这种德行尚且难以成就，更何况大德呢？你若固守自己的想法，不肯变化，外表上迎合别人，内心却不服，这怎么行呢？” 颜回又说：“那么，我内心正直，外表委曲求全，并且效法古人，可以吗？ “内心正直，就是与天为徒。与天为徒的人，知道君主和自己都是上天所生养的孩子，怎么会只顾着自己的言论，非要别人称赞自己，或者因别人不称赞就介意呢？如果能这样，人们会把他看作天真纯朴的孩子，这就叫‘与天为徒’。 “外表委曲，就是与人相处。行礼时举手、跪拜、恭敬奉承，是臣下应有的礼节。人人都这样做，我怎么敢不做？依照众人所做的去做，别人也就不会责怪，这叫‘与人相处’。 “效法古人，就是与古人为徒。我的话即使是在教诲、纠正别人，所说的道理也确实是古已有之，并非我个人独有。这样一来，即使言语直率，也不至于成为过失，这叫‘与古人为徒’。这样做可以吗？” 孔子说：“哪里有这么容易！你提出了太多端正名分、讲究法度的主张，却没有把道理讲得周详。即使立场固执，也未必有罪；不过，也只能做到这些罢了，怎么能进一步使人改变呢？这仍然是以自己的心意为准则。” 盡也今回之德信彼所未達雖欲繩以仁 義彼將謂欲毁人以自成必反菑之茍悦 賢惡愚聞義而服便爲明君君明則不無 賢臣汝往亦不足奇且必有害汝唯寂然 不言言則彼必乗君人之勢以角捷飾非 使汝目眩色平自救不暇乃釋己以從彼 非唯不能救更成彼之惡昔龍逢比干居 下而任上之憂故其君擠之夫暴君非徒 求恣其欲仍復求名但求非其道耳惜名 貪欲之君雖堯禹不能化而不免攻之汝 乃欲空手而往化之邪回曰正其形虚其 心言遜而不二則可乎曰惡惡可衛君亢 陽之性充内揚外人以事感己淩挫以求 遂其侈心將執而不化庸詎可乎回又更 說三條内直者與天爲徒外曲者與人烏 徒成而上比與古爲徒仲尼猶以爲未可 爲其政與事不㝠也雖未弘大亦可免罪 然於化則未以其挾三術以往未能無心 故也 吕註年壯故輕用其國行獨故輕用民死 死者以國國事死也則報之宜湛厚汪濊 而量乎澤至於若蕉屯膏之甚民之所以 無如也顔回欲屈已伸道夫子不許惡雜 多之爲擾而不救也先存諸己而後存諸 人則無適不可今回存諸己者未定何暇 至於暴人之所行德蕩知出爭之器也且 德厚信可足以達人氣而使不至於鄙倍 名分不爭足以達人心而使不至於忌疑 **白话解读** 他已经说尽了。你现在要做的，是回去施行德信，让对方理解他原本不懂的道理。可是，即使你想用仁义的标准去约束他，他也会以为你想毁掉他，好让自己成就；他一定会反过来加害你。倘若他一高兴，就把贤明的人当作好人；一听见合乎道义的话，就马上信服，那他自然会成为明君，也会有贤臣辅佐。你这次前去，未必能带来什么改变，反而很可能遭到伤害。你最好保持沉默，不要开口；一旦开口，他就会仗着君主的权势与你争辩，逞强饰非，让你眼花缭乱、无从招架。你连自保都来不及，更谈不上纠正他，最后只会放弃自己的原则，顺从他。这样不但救不了他，反而助长了他的恶行。 从前龙逢、比干（因劝谏暴君而死的贤臣）身处臣下之位，却替君主承担治国的忧患，因此被君主杀害。暴君不只是要满足欲望，也想博取好名声，只不过他们求名、纵欲的方式都不合正道。这样既爱惜名声又贪图欲望的君主，连尧、禹也未必能感化，更何况你想空手前去劝化他呢？ 颜回说：“端正自己的仪容，使内心虚静，说话谦逊而不反复摇摆，这样可以吗？” 孔子说：“哪里行呢？你怎么能防得住他？他性情亢奋刚强，内心充满欲望，又向外张扬。别人一有事触动他，他就会打压别人，以满足自己的奢心。这样的人会抓住你不放，根本不会被感化，怎么行得通呢？” 颜回又提出三种做法：内心正直，与天道相合；外在委婉，顺应人情；行事稳妥，向古人看齐。孔子仍认为不行，因为这些做法与对方的政事和行事方式无法契合。即使它们不算高明，或许能让颜回避免获罪，但要感化对方，还是不够。颜回带着这三种方法前去，心里仍存有成见，不能做到无心应对。 吕惠卿的注解说：颜回年轻气盛，所以轻率地想介入那个国家的政事；他独自前往，也就轻视了当地百姓的处境。一个肯为国家大事献身的人，应当得到深厚而广阔的报偿与关怀；但那里的恩泽稀薄，百姓无可奈何。颜回想委屈自己、伸张道义，孔子却不赞成，因为各种主张混杂纷乱，未必能救人。应先安顿好自己，再去安顿别人，这样才不会陷入进退两难。如今颜回自身还没有安定，又怎么能去干预暴君的所作所为？ 德行一旦流于外在炫示，智慧一旦显露，就会成为争斗的工具。不过，深厚的德行和诚信，足以通达人心，使人不至于粗鄙乖戾；不争夺名分，足以通达人心，使人不至于猜忌怀疑。 而後可與有言也今回未及此而强以仁 義繩墨之言開導於暴人之前者有其美 而人惡之也彼好名而已軋之以名彼好 知而已出之以知使之由乎凶器是菑之 也觀其所出知其所反則回之往殆爲菑 耳苟人君悦賢惡不肖則與汝同矣汝惡 用求異哉汝與之言徒唯諾而無詔告彼 必乗人而鬥其捷辯氣色拂厲而目熒心 成求解免順從之不暇是猶以水救水以 火救火則順始無窮矣彼不以信厚期我 而與之言必死於暴人之前矣昔龍逢比 干脩身拊民疑於斂恩故其君擠之亦好 名而已堯禹之於蕃國猶不能化必至於 滅之是名實者聖人不能勝而況若乎端 而虚非至虚也勉而一非至一也驕滿於 中發見於外抑人所感求快其心小德猶 不成況大德乎以之格其君不過外合内 不訾而已又何足以化彼夫以己之言而 蘄人之善不善以己賤而人貴故也自道 觀之天子之與已皆天之所子何分别於 其間與天與人與古爲徒回謂以三者趨 變庶乎其可然以此應物非得一而無心 此所以爲太多也外則寓直於古則是政 人以法不以人而易其所知是不諜也諜 者密覘人意而得之則固矣雖亦無罪惡 可以及化以其師心而未能無心故也 疑獨註年壯者其氣剛行獨者其德孤此 所以輕用其國民死若蕉也賢者之於國 **白话解读** 等到做到这一步，才可以和他谈话。如今我还没有达到这种境界，却硬要在暴君面前用仁义、法度之类的话开导他。这样做的人虽然自以为有美意，别人却会厌恶他。 对方喜欢名声，你就拿名声去压他；对方喜欢智巧，你就拿智巧去胜过他。这等于把他引向危险的手段，是在给他招灾。看他言行的来处，就能预料它会造成什么后果；照这样做下去，恐怕只会招来灾祸。 假如君主喜欢贤人、厌恶不肖之人，那他与你的看法相同，你又何必刻意求异？你对他说话，他只会嘴上应承，并没有真正听从。接着，他必定借机逞强，和人争斗，把敏捷的辩才当作胜负之争；他的神色凶厉，目光炯炯，心意早已定下。你忙着脱身、顺从他还来不及。这就像用水去救水、用火去救火，只会让这种顺势相争没有尽头。他并不以诚信厚道期待你，你却去劝说他，必定会死在暴君面前。 从前，关龙逢和比干修养自身、安抚百姓，君主却怀疑他们是在借此收买人心，所以把他们杀害了；他们也不过是被看作追求名声罢了。尧、禹面对边远之国，尚且不能使其归化，最终甚至要消灭它。由此可见，名声和实际功效，连圣人都不能完全掌控，何况你呢？ 外表端正、内心空明，并不是真正的虚静；勉强做到专一，也不是真正的专一。心中骄傲自满，就会显露在外，触动别人的情绪，只为满足自己的心愿。小德尚且做不到，何况大德？用这种方式去劝服君主，顶多只能做到表面上附和、内心里不以为然，又怎么能够感化他？ 用自己的言论要求别人变好或变坏，是因为自己处在低位，却把别人看得高高在上。从“道”的角度看，天子和自己都是上天的子民，两者之间有什么分别呢？让自己与天道、世人和古人同行，才是应对变化的办法。回（颜回）认为，凭借这三者去应对变化或许可行；但如果用这种方式应付外物，仍未达到专一无心的境界，所以做得太多了。 面对外物时寄托于正道，面对古人时便依照他们的法度治理人，而不依靠个人好恶；若因此改变自己原有的认识，便是没有真正探察对方。所谓“探察”，是暗中揣摩别人的心意并据此行事；这样做虽然周密，也没有什么过错，却未必能够感化对方，因为仍是以自己的心思作主，还没有做到无心。 疑独在注中说：年纪壮盛的人，气势刚强；独自行动的人，德行孤立。所以他们轻率地动用国家力量，百姓死伤如同草芥。贤者对于国家…… 猶醫之治病治國本治賢者無所施則去 之亂國不治賢者負其術以就之有疾者 多往醫門有國者多求賢士願以所聞於 夫子之言思其法則而行之庶幾衛國有 瘳乎仲尼以其術淺不足往化聖人抱一 爲天下式則夫雜多者宜其憂而不救先 存諸己則在人者不言而喻存諸己者未 定何暇至於暴人之所而行其道哉夫德 因有名而後蕩知因有爭而後出二者凶 器不可以盡行於世也養氣至於充然後 能達人之氣養心至於靜然後能達人之 心未能如是徒以繩墨之言行法於暴人 之前彼必惡有其美而害之矣且衛君茍 悦賢惡不肖惡用求汝以取異於彼耶汝 唯無言則已若其有言彼必乗君人之勢 以角其□辯汝必容色形見於外心亦順 之於内順其始而後無窮也汝苟不信吾 厚言必死於暴人之前矣昔龍逢比干脩 身以拊人之民其君因以陷之此好名之 過也叢技胥敖有扈三國相攻以求名實 堯禹猶不能化興兵伐之使國虚身戮而 後止由是知求名實者皆不能自免也顏 子又告以端虚勉一夫子言衛君以陽爲 充案人所感小德無成況大德乎回又陳 三條與人與天與古爲徒庶可免經世之 患夫子復不許太多政法而不諜諜私察 亦間諜之意雖固亦無罪言猶有内外古 今之論所以不免世患若以命物之化者 **白话解读** 这就像医生治病一样：国家治理的根本，在于治理贤明的君主；若君主贤明，便无须施展医治般的手段。若国家混乱、无法治理，贤士便会带着自己的本领前往。病人多去求医，拥有国家的君主也常求贤士。你希望把从夫子那里听到的道理和方法用于卫国，或许能使卫国的病有所好转吧？ 仲尼认为，你的本领还浅，不足以感化卫国的君主。圣人胸怀纯一，可以成为天下的典范；你所学却纷杂多端，面对这样的君主，自然只会忧虑，难以救治他。应当先使自己内心安定。自己做到了，别人即使听你不说，也会明白；自己尚未安定，哪有余暇到暴君面前推行自己的道理呢？ 德行一旦有了名声，便容易散乱；知识一旦引发争论，才会显现出来。德与知这两样东西，就像凶器，不可毫无节制地施用于世间。养气达到充实，才能通达别人的气；养心达到宁静，才能通达别人的心。若还做不到这些，只凭着规矩法度的话，跑到暴君面前讲道理，他一定会厌恶你自以为美好的德行，进而加害于你。 况且，卫君若真喜欢贤士、厌恶不肖之人，又何必求你去显得自己与众不同？你最好什么也别说；如果开口，他必定仗着君主的权势与你争辩。你表面上难免显出神色，内心也会随之顺从。顺着他开了头，之后就会无穷无尽。你若不信我这番恳切的话，一定会死在暴君面前。 从前，关龙逢和比干修养自身、想要安抚君民，君主却因此陷害他们。这是追求名声过了头的祸患。丛枝、胥敖、有扈三国互相攻伐，争夺名利，连尧、禹也无法感化他们，只好兴兵讨伐，结果使国家空虚、自己遭到杀戮，事情才停止。由此可见，追求名利的人都难以保全自己。 颜回又劝夫子保持端正、虚静，努力专一。夫子说，卫君只是表面上显得充实，却在内心受人影响；小德尚且无法成就，何况大德呢？颜回又提出三种方法：与人相处、顺应天道、以古人为师，或许能免于世事带来的祸患。夫子仍不赞成：不要操持太多政事和法度，也不要喋喋不休地暗中察看。暗中察看带有窥探的意味；即使你态度坚定，也未必有罪，但只要谈论内外、古今这些分别，仍难免遭受世间的祸患。若能把握万物变化的自然…… 言之又豈有天人與古之異哉唯無心者 然後能與於此 詳道註至人之於天下未嘗有思而足以 悦有思者之心未嘗有爲而足以研有爲 者之慮是何邪感而後應迫而後動豈弊 弊然以天下爲事哉顔子知有思有爲以 經世而不知無思無爲以應物將欲救衛 君威虐之過拯民於無如之中仲尼所以 譏其雜擾也至人先存諸已抱一也後存 諸人爲天下式也存諸己者未定則雜暴 人之所行則擾夫德者名之實名勝則德 蕩知者爭之器爭興則知出德厚信矼内 也未達人氣名聞不爭外也未達人心而 強以仕義繩墨之言術暴人之前是交淺 言深適致其惡也自悅賢惡不肖至必死 於暴人之前言知之爲患自桀殺關龍逢 至聖人之所不能勝言名之爲患也端虚 勉一以陽爲充者也以陽爲充則實自有 回也回之始也欲尚知以濟世患知其不 可則欲攝知以歸虛一旣又知其不可欲 通虛一以歸於三術故與天爲徒則推巳 直前不𥷋人之善否與人爲徒則爲人所 爲而不犯人之所疵與古爲徒則陳古剌 今而不爲人所病端虛勉一固執而巳不 足以言德謂不化者不知通變也三術則 諜察而巳不足以言政所謂未及化者安 能化人也 碧虛註輕用其國固不重已輕用民死又 不重人死者莫知其數故以國量蕉者質 **白话解读** 说到这里，难道天道与人事、古代与当下真有不同吗？只有无心的人，才能做到这一点。 详道注说：至人（道家所说的至高修养者）处世，从不刻意思虑，却足以使那些有思虑的人心悦诚服；从不刻意作为，却足以化解那些有所作为者的忧虑。这是为什么呢？因为事情有所感应，他才回应；受到迫切触动，他才行动，哪里是费尽心力地把天下事务当作自己的责任呢？ 颜回知道要有所思、有所作为来治理世事，却不知道还可以无思无为地应对万物。他想纠正卫君威虐的过失，把百姓从困境中救出来。孔子因此批评他做法纷乱、扰人。至人先修养自身，抱守纯一；然后再影响他人，成为天下人的准则。自身修养尚未稳固，就去搅乱、冒犯暴虐之人所做的事，便会招致祸乱。 所谓“德”，是一个名称所指的真实内涵；如果名称压过了真实的德，德就会受到损害。所谓“知”，是人们争胜的工具；争竞一旦兴起，智巧也就随之显露。德行深厚、诚信笃实，是内在的修养；还不懂得这一点的人，却在外面追逐声名，不与人争竞。他们不了解人心，就拿仕进、道义和规矩之类的话，强行规劝暴虐之人。彼此交情尚浅，却说得过深，结果只会招来对方的憎恶。 颜回自以为喜欢贤者、厌恶不肖之人，最终却可能死在暴虐之人面前。这一例说明，显露才智会招致祸患。从夏桀杀害关龙逢的事例直到后来，所说明的是：声名也会带来祸患，连圣人也无法压过暴君的势力。 颜回端正虚静、勉力守一，是想充实阳刚之气。以阳刚之气充实自己，内在便会自然充足。颜回起初想运用智慧来救济世间的祸患；发现行不通后，又想收敛智慧，回归虚静守一。后来他又发现这也行不通，便想把虚静守一与另外两种处世方法贯通起来。 所谓与天为徒，就是顺着自己的正直本性向前行，不去揣度他人的善恶；与人为徒，就是随众人所能接受的方式行事，不触犯他人的忌讳；与古为徒，就是陈述古事以讽谏当世，又不致让人因此责难。端正虚静、勉力守一，若只是固执坚守，还不足以称为德。认为不必变化的人，不懂得通达变通。所谓三种方法，也不过是察言观色、随机应对，还不足以称为政治之道。既然连自己都还没有达到变化通达的境界，又怎么能教化别人呢？ 碧虚注说：轻率地动用一国的力量，说明并不看重一国；轻率地使百姓冒死，也说明并不看重百姓的性命。死者多到无法计数，所以要用国家的人口来衡量……（原文末句“故以国量蕉者质”疑有讹脱，意思无法确切判断。） 虛之草衛群𨿽有德澤如蕉之不實民無 所往矣回謂醫門多疾願思所以救之道 不欲雜多則惑也先存諸已立其本也其 本未立安能化人喪德者名也役知者爭 也人不能知者大名也人不與爭者大知 也不知不爭所以盡行也而強以仕義繼 墨之言術暴人之前是以人惡有其美若 殆爲人菑夫若乃尊賢遠侫是爲明哲安 用更求異邪彼將乗勢角其捷辯則汝目 熒以驚外色平以忍內口成而依違容形 而失措心成則無守而順始無窮終於不 逆也若殆不信厚言必死於暴人之前矣 遂舉龍逢比干以證無道則逆順之事彰 有道則逆順之理忘昔堯禹之於三國尚 不能化必攻以滅之而回欲空言以化衛 君非徒無益也端則未虛勉則不一驕盈 於外人所不違性不可違其可以虛一而 化諸顂子又陳與天與人與古爲徒或可 以免患而夫子不許以其猶師成心而未 能體㝠大道故也 趙註死者以国量乎濖積尸平澤以澤爲 量也若蕉刈民如草營也顔回欲往救之 夫子歎曰汝往必遭刑耳說人而憂其不 合必多爲之說期人必從是爲雜矣自雜 而至於憂自救之不睱安能救人汝胷中 所守尚未定暴人之所豈可輕往夫名立 則德失爭起則知生諌言行則過歸於君 善歸於臣故名相軋而知起爭非所以盡 **白话解读** 卫国的百姓死伤很多，尸体堆积得像草木一样；君主虽有恩德，却像芭蕉只开花不结果，百姓已经无处可去了。颜回说：“卫国的医门病人很多，我想去想办法救助他们。” 孔子说：“你不要把要说的话讲得太多、太杂，否则反而会使人困惑。先把自己安顿好、立定根本。自己的根本还没有稳固，怎么能感化别人？名声会使人丧失德行；逞用智巧会引起争斗。人们不懂得争名争胜，才称得上有大名；人们不与人争，才称得上有大智。不争也不炫智，才能把道理贯彻到底。 “你却想把儒家的仁义、墨家的兼爱等学说，拿到暴君面前强行劝说，这样做，只会让人厌恶你所称赞的美德，恐怕反而会给自己招来灾祸。 “若只是尊重贤者、疏远奸佞，这已经算明智通达了，何必另求奇特的办法？卫君可能仗势与你争辩、比试口才。到那时，你会被他的言辞弄得眼花心惊，外表只好平静，内心却要强忍；话说出口又犹豫不决，举止也会失措。心里一旦认定了某种成见，就会失去持守，随着对方的言辞转动，没完没了，最后还会陷入违逆道理的境地。你若不相信这些忠告，到了暴君面前，恐怕必死无疑。” 孔子于是举龙逢和比干为例，证明在无道的君主面前进谏会招致杀身之祸。面对无道之人，顺从与违逆的区别十分明显；面对有道之人，这种区别也就不必执着了。从前尧、禹面对三国的叛乱，尚且不能靠言语感化，只能出兵攻灭对方；颜回却想用空泛的言辞感化卫君，不但没有益处，反而会招祸。行为端正却心意不虚，努力进谏却不能专一，外表骄傲自满，这些都会使人难以接受。人的本性不能强行改变，怎么可能只凭“虚心专一”就感化卫君呢？颜回又提出与天、与人、与古人为伍，或许可以免除祸患；孔子仍不赞同，因为颜回仍以自己的成见为师，还没有真正体会幽深的大道。 赵注说：“死者多到用国土来衡量；尸体堆满沼泽，就用沼泽的面积来衡量。”这里说卫国百姓如草木般被杀戮。颜回想去救助他们，孔子叹道：“你去了必定遭刑罚。” “劝说别人时，若担心对方不接受，就会说得越来越多；希望别人一定服从，就会把话说得繁杂。这就是使言辞杂乱。心先乱了，接着便忧心忡忡，连自救都来不及，怎么还能救别人？你心里所持守的道理尚未坚定，怎么能轻率地到暴君面前去说呢？ “名声一旦树立，德行就可能受损；争斗一旦兴起，智巧便随之产生。进谏的话若被采纳，过错就归于君主，善名却归于臣下，于是名声互相倾轧，争胜的智巧也由此产生。这并不是贯彻道理的办法……” 行也汝𨿽德厚信矼而心氣未達乃楊巳 之直以招人之過人必疾之此之謂菑人 必反受其菑也彼若有悅賢惡不肖之心 將求汝不睱何待汝往汝不言則巳苟有 言焉彼將強辯以求勝當此之時汝目眩 而不敢視色和而不敢抗汝之口自解不 睱汝之容必且靣從汝之心必且成其所 欲爲如是則不惟無補抑又甚焉順適其 意方得其不我窮也龍逢比干忠諌被殺 是不與其名也叢技胥敷有扈用兵交爭 爲堯禹所攻是不與其實也名實者聖人 且不能勝汝乃欲正衛君乎汝欲往必有 道試以語我回告以端虚勉一夫子以爲 不可衛君驕矜肆欲朝夕以善言漸漬猶 且不入況遽欲正之彼既執而不變汝將 外與之合而内不敢議斯尤不可矣顔子 又更辭以告與天與人與古爲徒夫子謂 衛君政法所失甚多安可以古爲比彼雖 不改亦不汝罪然技止此耳胡可以及化 彼之所爲與自是其心者同豈復師古哉 鬳齋云嘗聞邦有道則見邦無道則隱莊 子反其說曰治國去之亂國就之者謂如 人能醫必其門多疾之時方可行其術若 已治之國又何用我欲以所聞於夫子者 告衛君庶乎其國可安也夫子以爲不可 往自雜至憂言其自苦何能救人當先存 其在己者纔有求名之心則自然之德已 蕩私知用而爭競起矣名知者天下之凶 **白话解读** 即使你德行深厚、诚信坚定，但心气还没有通达，却张扬自己的正直，去揭露别人的过失，别人必定会厌恶你。这就叫招惹祸患，最后必然自受其害。 假如卫君（卫国国君）本来就喜欢贤能、厌恶不肖，正忙着寻求人才，哪里还顾得上等你去劝说？你若不说也就罢了；一旦开口，他就会强词辩解，争着胜过你。到那时，你会眼花目眩，不敢正视他；脸色和顺，不敢顶撞；嘴里忙着替自己辩解；表面上也只好顺从他，心里却不得不让他照自己的意愿行事。这样做不但没有帮助，反而更糟。只有顺着他的心意，才能避免他把你逼到无路可走。 龙逢、比干（因忠心进谏而被杀的古人）忠言劝谏，结果丢了性命，名声也未能保全。丛技、胥敷、有扈（古代人物或势力）兴兵交战，被尧、禹讨伐，实际也没有成功。名声和实绩，连圣人都难以保全，你竟想去匡正卫君吗？ 你若一定要去，应该有合适的方法。试着告诉我，我会转告你一些要领。颜回说：“端正心意，保持虚静，勉励自己专一。”孔子认为这不行。卫君骄傲自大、放纵欲望，你每天用好话慢慢劝导，他尚且听不进去，何况你突然要纠正他？他既然固执己见，不肯改变，你即使表面上附和他，内心也不敢提出异议，这样做尤其不行。 颜回又换了说法，对孔子讲了自己准备如何借助天时、顺应人事、以古人为榜样。孔子说：“卫君在施政和法度上有很多失当之处，怎么能拿古人作比较？他即使不改，也不会因此怪罪你；可是你的本领只有这些，怎么能改变他的作为？他的所作所为，正与他自以为是的心意相合，难道还会愿意向古人学习吗？” 鬳斋（注家）说：我曾听说，国家政治清明就出仕，国家昏乱就退隐。庄子却反过来说，治理得好的国家要离开，混乱的国家才去。意思是，就像一个人若懂医术，只有病人多的时候才有机会施展；国家已经治理好了，又何必用得着我？颜回想把从孔子那里听来的道理告诉卫君，希望国家因此安定。孔子却认为不能去。从“自乱”到“忧愁”，说的是颜回只会使自己受苦，怎么能救别人？应当先保全自身。只要有求名之心，自然本性就会消损，私智一旦运用，争强好胜便会兴起。名声和智巧，是天下的祸患…… 事不可以盡行故雖德厚信實未達人之 性氣而强以仁義法度之言陳術於惡人 之前菑將及汝矣汝既不召而自往彼以 王公之貴將乗汝言語爭以求勝汝爲其 所困則目必眩然屈服其色以求平於彼 口則營救解說形必擎跽曲拳用心以成 順之順此而往其惡無窮也昔龍逢比干 以忠見殺好名之過也堯禹之伐三國言 彼求名自利之人堯禹且不能堪而況汝 欲求名諫衛君乎顔子謂吾將端虚勉一 庶可往化夫子以爲甚不可衛君陽氣充 滿汝欲以言感之彼將案服汝心以快其 意汝將執而不回則外以端虚求合内守 勉而一者詎自以爲可乎顔子又設三條 庶可以說衛君夫子復不許謂汝所言政 法太多終不安諜能此三者固亦無罪然 止於自免而已安可以化人盖汝三說皆 是師其有爲之心纔容心便有迹非自然 之道也 諸解大意詳悉兹不復贅字義或有遺 論僣附編末云按澤若蕉頗難釋或從 澤絶句則下二字爲句未圓澤宇說有 二義蕉亦解者不一音義舊註以澤爲 野蕉同樵其論却通死者以國量猶史 載谷量牛馬之義言其其多不可數也 民死既衆則穀粟草木不得遂其生澤 中如見樵刈其國政可知矣强以仁義 繩墨之言術暴人之前者是以人惡有 其美也術宇諸本一同獨碧虚照江南 **白话解读** 事情不能一概照办。所以，即使你德行深厚、诚信可靠，若还不了解别人的性情和气质，就硬要在恶人面前陈说仁义法度、施展谋略，灾祸恐怕就要落到你身上了。你若没有受到召请便自行前往，对方仗着王公的尊贵，必会拿你的话来争辩，力求胜过你。你被他困住，眼神就会迷乱，只得低头屈服、强作和颜悦色，求得彼此相安；嘴里忙着辩解，身体也不得不跪拜屈从，费尽心思顺着他。这样顺从着走下去，对方的恶行便会没有尽头。 从前龙逢、比干因忠直而被杀，是过分追求名声所致。尧、禹讨伐三国，有人说他们是为求名自利；连尧、禹都不能忍受这种指责，何况你还想求取名声，去劝谏卫君呢？ 颜回说：“我打算端正心意、保持虚静，努力专一，或许可以前去感化他。”孔子认为这绝不可行。卫君阳气充盛，你想用言语打动他，他反会压制你的心志来满足自己的意愿。你若固执不退，表面上端正虚静，只求与他相合，内心又努力保持专一，这难道真能做到吗？颜回又提出三种办法，认为或许可以劝说卫君，孔子仍不赞同：你所说的政令法度太多，终究无法安定。做到这三种办法，确实也不算有罪，但最多只能保全自己，哪里谈得上感化别人？因为这三种说法都出自刻意作为的心思；只要存了心、留下痕迹，便不是自然而然的道。 各家注解的大意已经说得很详尽，这里不再赘述。个别字义或许还有遗漏，我姑且附记于篇末。“泽若蕉”一语颇难解释。若把“泽”断句，后面两字便难成句。“泽”字有两种解释，“蕉”字的解释也不一致。旧注把“泽”解释为野地，把“蕉”读作“樵”，这样的说法还算通顺。“死者以国量”，犹如史书所记“谷量牛马”，意思是死者多得无法计数。百姓死伤众多，谷物、草木便无法顺利生长；泽地仿佛被砍伐过，由此可见国家政事的情形。所谓“硬在暴人面前施展仁义法度”，就是拿自己的长处去招致别人的厌恶。各本“术”字都相同，只有《碧虚照》及江南本…… 古藏本作衒下文又照崔氏本作惡育 其美育賣也以貫上文衒字之義於經 㫖終有未安考之史記樂書識禮樂之 文能術又曰術者之明術通作述存古 可也此章暴人凡三諸解例以凶暴立 說審詳前二處宜作表暴解謂表暴人 之所行術暴於人之前辭意頗暢上下 文亦通末句正指凶暴之 **白话解读** 古代藏本在“衒”字下面写作“美”；下文又依崔氏本写作“惡育”。“美育賣”一语，是承接上文“衒”字的意思，用来贯通经文的文意。不过，这样解释终究还有些不妥。 查考《史记·乐书》：“识礼乐之文，能术。”又说：“术者之明。”这里的“术”可以通作“述”，保留古字也可以。 本章“暴人”一词共出现三次，旧注都把它解释为凶暴之人。仔细看，前两处应当解作“表暴”：把一个人的所作所为显露出来，也就是在众人面前施行、表现其行事。这样文意较为顺畅，与上下文也相通。末一句才是指凶暴之人，说的正是蒯聵（春秋时期卫国人物）。 人謂蒯聵也南華眞經義海纂微卷之七 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/6/