--- title: "《南華真經義海纂微》卷66 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/66/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/66/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 10 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 10 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經義海纂微》卷66，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/66/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經義海纂微》卷66 洞神部 · 卷 66 / 104 · 4,951 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 10 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 10 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0127`](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0734` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：104 卷，约 536,325 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經義海纂微》卷66，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/66/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/66/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/66/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/66/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 66 / 104 南華眞經義海纂微卷之六十八正三 武林道士褚伯秀學 ### 知北遊第三 東郭子問於莊子曰所謂道惡乎在莊子曰无所不在東郭子曰期而後可莊子曰在螻蟻曰何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺東郭子不應莊子曰夫子之問也固不及質正獲之問於監市履狶也每下愈況汝唯莫必无乎逃物至道若是大言亦然周徧咸三者異名同實其指一也嘗相與遊乎无何有之宫同合而論无所終窮乎嘗相與无爲乎澹而靜乎漠而清乎調而間乎寥已吾志无往焉而不知其所至去而來不知其所止吾已往來焉而不知其所終彷徨乎馮閎大知入焉而不知其所窮物物者與物无際而物有際者所謂物際者也不際之際際之不際者也謂盈虚衰殺彼爲盈虚非盈虚彼爲衰殺非衰殺彼爲本末非本末彼爲積散非積散也 郭註舉其標質言无所不在而復問此斯 不及質也夫監市之履豕而知肥瘦者愈 履其難肥之處愈知豕肥之要今問道之 所在而每況之下賤明道之不逃於物也 必謂无之逃物則道不周若遊乎有則不 能周徧咸也同合而論然後知道无不在 斯能曠然无懷而遊无窮此皆无爲寥然 空虚志寥然則无所往故不知其所至有 往則理未動而志已驚矣但往來不由於 **白话解读** 东郭子问庄子：“人们所说的‘道’，究竟在哪里？” 庄子说：“无处不在。” 东郭子说：“请你指出一个具体地方，这样才行。” 庄子说：“在蚂蚁身上。” 东郭子问：“怎么在这么低贱的东西上？” 庄子说：“在稊稗（稊和稗，都是杂草）上。” 东郭子又问：“怎么越说越低贱？” 庄子说：“在瓦片和砖头上。” 东郭子问：“怎么更加低贱了？” 庄子说：“在屎尿里。” 东郭子没有回答。 庄子说：“先生的问法，终究没有问到实处。监市（管理市场的人）踩猪，是为了判断猪的肥瘦；越踩猪腿脚等不容易长肥的地方，越能看出猪整体肥不肥。你只管不要限定道必须不存在于某些东西中；道不会离开任何事物。最高的道就是这样，最宏大的言论也一样。‘周’‘徧’‘咸’（都表示遍及、无所不包）是不同的名称，意思相同，所指的是同一回事。 “我们不妨一起遨游于‘无何有之宫’（什么也没有的境界），共同讨论没有尽头的问题；一起处于无为的状态，恬淡宁静、空寂清澈，和谐安闲。这样，我的心境就会空寂无滞；无论去哪里，都不知道自己到了什么地方；离开时不知道何处是终点。往来于其间，也不知道最终会到哪里。我自在游荡于广阔无边的境界，最大的智慧进入其中，也不知道它的尽头。 “创造万物的东西与万物没有边界；而万物各自有边界，这就是所谓‘物际’。没有边界之处也有边界，有边界之处也可以说没有边界。至于充实与空虚、衰退与消亡，那些变化本身并非真正的充实或空虚，也并非真正的衰退或消亡；本末、聚集与离散，也都是如此。” 郭象注说：庄子先概括地说明道无处不在，东郭子却又追问道具体在哪里，这就没有问到实处了。监市踩猪来判断肥瘦，越踩那些难长肥的地方，越能了解猪整体的肥瘦。如今东郭子追问道在哪里，庄子便不断举出更低贱的事物，说明道不会离开任何事物。若认定道不存在于某些事物中，那道就不能遍及一切。若只在有形事物中寻找道，也无法达到“周、徧、咸”的境界。只有把这些道理合在一起讨论，才能明白道无处不在，心胸开阔无所挂碍，才能遨游于无穷之境。 这段话都在讲无为、寂然和空虚：心志若能空寂，就不会执着于去向，因此也不知道自己到了哪里；一旦有所前往，事理尚未发动，心志却已先受惊扰。至于往来，并不是由于…… 知耳不爲不往來也往來者自然常理其 有終乎馮閎虚廓之謂大知遊乎寥廓恣 變化之所如故不知也物物者无物而物 自物故㝠也物有際故相與不㝠眞所謂 際也不際者雖有物物之名直明物之自 物而物物者竟无物際其安在既明物物 者无物又明物之不能自物則爲之者誰 乎皆忽然而自爾 吕註螻蟻有知而至微稊稗无知而有生 瓦甓无生而有形屎溺有形而臭腐者也 若是而爲道則道无不在可知期道在乎 四者乃其質也以爲愈下而復問是不及 質矣履豨者每下愈況則期道愈下豈不 愈非其質邪而乃必欲逃物以爲无非所 以爲无不在也故前四者雖不同而无不 具道之體猶言之有周徧咸其指一也遊 乎无何有之宫而得其同合者則焉有四 者而非道邪萬物雖並作而嘗相與於无 爲則澹漠調間者莫不復歸其根寥然而 已吾志不逐物則无往焉而不知其所至 去而來亦不知其所止往來而又不知其 所終此則道之未嘗有物而物之无非道 也故彷徨馮閎大知入焉而不知所窮由 是知物物者與物无際小大不得而倪之 物有際者所謂物際則非物物者也不際 之際際之不際猶不形之形形之不形盈 虚物也爲盈虚者道也彼爲衰殺本末積 散亦猶是也然則爲稊稗螻蟻爲瓦甓屎 溺者誰歟 **白话解读** 知道耳朵的作用，并不意味着它必须有所往来；所谓往来，不过是自然的常理。它有终点吗？在广大空阔的境域中，真正的大知遨游其间，任由变化发展到它所趋向之处，因此也不知道它的终点在哪里。 使万物成为万物的那个根源，本身并不是某一件具体的东西，却使万物各自成为其物，所以它幽深难明。万物各有界限，彼此相对，因此不能与万物的根源混为一体；这就是所谓“物的界限”。所谓没有界限，是说虽然有“使万物成为万物”这个名称，但说到底，只是指出万物各自成其为物；而那个使万物成为万物的根源，终究没有可界定的边界。它的边界又在哪里呢？既然已经明白，使万物成为万物的根源本身不是某个具体的东西，又明白万物也不能凭自己造就自己，那么，造就万物的究竟是谁呢？一切不过是忽然自然而然地如此罢了。 **吕注：**蚂蚁有知觉，却极其微小；稊稗（稊、稗都是小草）没有知觉，却能生长；瓦片和砖石没有生命，却有形体；粪尿有形体，却会腐臭。如果说这些就是道，那么道就无处不在。若认定道只存在于这四者之中，便是把道看成某种固定的实体。认为这些东西低下，便继续追问道在哪里，这样反而离实体更远。《庄子》说“履豨者，每下愈况”，意思是踩猪腿的人，越往下踩，越能看出猪的肥瘦；若据此认为道越在低下处越能找到，岂不是反而把道误认为某种具体的东西？因此，不应逃避万物，才说万物无处没有道。前面说的四类事物虽然各不相同，却都具备道的本体，正如“周、遍、咸”几个说法，所指其实相同。 遨游在“无何有之宫”（没有任何具体事物的境域），就能领会万物相通之处；这样一来，四类事物又哪一样不是道呢？万物虽然一齐生长，却始终共同处于无为之中；那些恬淡、平和、安静的事物，没有不回归根源的。根源空寂无形而已。我的心志不追逐外物，就不会去到什么地方，也不知道自己到了哪里；来去之间，不知道停在哪里；即使来来往往，也不知道最终到哪里为止。这说明道从未成为某个具体的物，而万物无一不是道的显现。 所以，在广阔空旷之中徘徊，大知进入其中，也不知道它的尽头。由此可知，使万物成为万物的根源与万物没有界限；大小都无法用来衡量它。所谓“物的界限”，指的不是那个使万物成为万物的根源。“有界限而无界限、无界限而有界限”，就像没有显形的形、显了形却又无形一样：盈亏变化属于万物，造成盈亏变化的才是道。衰败与生长、本末转换、聚集与离散，也都是同样的道理。那么，使稊稗、蚂蚁成为它们，使瓦石、粪尿成为它们的，又是谁呢？ 疑獨註貴而上者去道愈遠賤而下者取 道愈近世人常忽其下賤者而不知求道 爲最近襌家所謂佛在糞堆頭與此意合 市正名獲問監市履豕之法愈履難肥之 處愈知履豕之要今問道所在而況之下 賤明道之不逃乎物也若謂道必逃乎下 賤之物則道不周矣至道散而在物則爲 理大言散而在人則爲教周則不缺徧則 不偏咸則无私以喻道无不在三名雖異 其實則一澹而靜言其體合於心漠而清 言其心合於氣調而間言其氣合於神寥 已吾志神合於虚也若是則无往而不知 其所至自至也去來不知其所止自止也 吾已往來而不知其所終此自然之理也 是以彷徨馮閎乎虚曠之野大知入焉而 不知其所窮此能物物者也能物物者與 物一體而无際矣際者岸畔物有際者所 謂物之際也釋氏云前際後際是已不際 之際物物者能之故雖有際與不際同際 者同物不際者處己既明物物者无際又 明物不能自物則爲之者誰乎皆忽然而 自爾盈虚衰殺本末積散皆在彼者我何 與焉虚心以觀陰陽之變而已 碧虚註固不及質言所問失其宗本故引 監市履豨以喻之腕下有肉則知上肥矣 道體虚无何處无之无既不逃乎物物亦 不逃乎无道則淨穢无間言亦粗妙俱通 是以周匝太清徧及萬物咸被其化育猶 **白话解读** 贵重而居上层的东西，离“道”反而越远；卑贱而处在下层的东西，才更接近“道”。世人常常轻视低下卑贱之物，却不知道从中寻求道。禅家有“佛在粪堆头”的说法，和这里的意思相近。 市正名获问监市（掌管市场的人）怎样判断猪肥不肥。监市说，越是踩到猪身上难以按压的地方，就越能知道猪是否肥壮。如今有人问道在哪里，却偏要拿卑下之物来作比方，正是为了说明道并不避开万物。若说道一定避开卑贱之物，那道就不能周遍万物了。 至道散在万物之中，便表现为“理”；大道的话语散在人心之中，便成为教化。“周”就是没有缺漏，“遍”就是没有偏私，“咸”就是没有私心。这些说法都用来说明道无处不在。名称虽然不同，实质却是一回事。 说“澹而静”，是在讲道的本体与心相合；说“漠而清”，是在讲心与气相合；说“调而间”，是在讲气与神相合；说“寥已吾志”，是在讲神与虚相合。达到这样的境地，便无论到哪里，都能明白自己所处之处；来去之间，也不知自己停在哪里。即使我往来不息，也不知道行程的终点。这就是自然而然的道理。 因此，人在空旷无边的境域中徘徊，大智慧进入其中，也不知道它的尽头。这就是能够化育万物的人。能化育万物的人，与万物浑然一体，没有彼此的界限。所谓“界限”，就是事物各自的边界；佛家说的“前际、后际”（过去与未来的边际），也是这个意思。能够化育万物的，便能超越这些边界；所以有边界和无边界，在他看来并无分别。 有边界的，是与万物相对而立；无边界的，是安住于自身。既已明白万物没有固定的界限，又该明白：万物不能自行使自己成为万物，那么使它们如此的又是谁呢？这一切都是忽然自然而然发生的。盈满与亏虚、衰退与消亡、开端与末尾、积聚与消散，都由万物自身变化，我又能参与什么呢？只需虚静其心，观察阴阳的变化罢了。 碧虚注说，前面的解释没有说到事情的根本，因此借“监市履豕”来作说明：按摸猪腿下有肉的地方，就能知道它上身是否肥壮。道的本体虚无，却无处不在；既然虚无不避开万物，万物也不离开虚无。道不分别洁净与污秽，言说也能贯通粗浅与精妙。因此，道遍及清虚广大的境域，涵盖万物，使万物都得到它的化育。 希夷微之不可致詰混而爲一也遊乎无 何有之宫有則不周矣同合而論无所終 窮窮則不徧矣嘗相與无爲乎爲則不咸 矣澹漠調間皆爲道者日用寥空其志而 已不知其所至周也不知其所止徧也不 知其所終咸也以至於彷徨馮閎而不知 其所窮則非知識思議可及也道體无際 化物亦无際有際在物不在道也不際者 无際故能容一切之際若其有際不能容 无際之物矣道有盈虚之名而无盈虚之 實物有衰殺之迹而无衰殺之理道化有 本末而體无本末物形有積散而性无積 散由是知道物未嘗相逃妙用无乎不在 也 鬳齋云質本也汝問不及其本故吾所言 愈下也汝无固必之心則物之至理皆无 所逃周徧咸三字以喻物无精粗其理一 也无何有之宫志已見而无固必之意同 合而論无有精粗安有終窮哉澹靜漠清 調間皆形容无爲之妙能講究至此虚一 之㫖則吾之志願足矣故曰寥已吾志已 讀同矣既无往矣安有所至雖有去來而 无所止我既往來而又不知其所終但見 其彷徨入於大知之中而不知其窮極大 知即道與物无際則與俱化所謂不物者 乃能物物也與物未化則有際有窮所謂 物際者也窮而至於无窮則爲不際於物 之際得其不際者則際之不際也物之盈 **白话解读** “希、夷、微”都是形容道（宇宙万物的根本规律）幽深难以言说的词。道混融为一体，无法追问到底。人在“无何有之宫”（虚无无待之境）中遨游：若说它有某种界限，便不能周遍一切；若把万物合在一起谈论，便没有终点。道若有穷尽，就不能无所不在。 不妨尝试与道一同处于无为（不妄自作为）的状态：一旦刻意有所作为，便不能周遍万物。澹漠、调和、安静，都是形容无为之妙。修道者平日所做的，不过是让心志寂静空明；至于道周遍到哪里、止于何处、终于何处，他们并不知道。直到往来于广阔无边之境，仍不知其穷尽。这样的境界，不是凭知识和思辨所能达到的。 道的本体没有边际，化育万物也没有边际。界限存在于具体事物，不存在于道。道没有边际，所以能容纳一切有边际的事物；若道自身有界限，就容纳不了无边际之物。道有盈满、虚空之名，却没有盈满、虚空的实质；万物有衰败、消亡的迹象，却没有衰亡不变的道理。道化育万物，有本末的说法，但道体本身没有本末；万物形体有聚散，其本性却没有聚散。因此可知，道与万物从未彼此脱离，精妙的作用无处不在。 鬳斋说：本，是根本。你问的问题没有触及根本，所以我说得越浅。你若没有固执必然的成见，万物的道理便都不会被遗漏。“周、遍、咸”这三个字，是借来说明万物无论精细还是粗疏，其理都是一致的。“无何有之宫”表达了心志的归处，也含有不执定于一物的意思。把万物合起来看，既没有精粗之分，又哪里会有终点和穷尽呢？ “澹、静、漠、清、调、间”都是形容无为之妙。若能讲求到这一层，领会虚静专一的宗旨，我的心愿就满足了，所以说“寥”，意思是心志已归于寂静空明。“寥已吾志已”中的“已”，应读作“矣”。 既然没有固定的去处，又有什么地方可到？万物虽有来去，却没有固定的止处。我往来于其中，也不知道它的终点，只见它徘徊于广大的境域，却不知哪里才是尽头。达到大知（通达大道的智慧），便与道、万物一同没有边际，随之变化。所谓“不物”，就是不被当作某一具体事物束缚，因而能够运化万物。若尚未与万物一同变化，便仍有界限和穷尽，这就是所谓“物际”（具体事物的边界）。走到穷尽而又进入无穷，便是不受事物边界限制；明白这种无边际，便能通达有边际事物之外的境界。 万物的盈…… 虚盛衰本末聚散皆若有迹而不可窮此 即不際之際際之不際者也 道之在天下猶水之在地中而其體性 周徧法界此云道在瓦甓稊稗指其至 下者言之觸類而通則知徧一切處何 物不具此道但人品不同見有差别聖 人見道不見物凡人見物不見道蓋因 物以障之非道有存亡也今所問固陋 不及道之眞質反不若履豕者得其豕 肥之要也汝若謂道之逃乎卑下之物 則不能周徧咸矣混三者而遊於无何 有之鄉安有所窮極邪所謂澹靜漠清 調間者終歸於寂寥而已吾志无往焉 而不知其所至謂神遊八極舉意即到 以至不知所止不知終窮皆形容此道 用之无盡物物者道也與物无際通生 萬物之謂也而物有際者謂物各有限 量是所謂際也道何有際哉不際之際 道散而爲物也際之不際物全而歸道 也道散爲物則易從源趨流出乎自然 也物全歸道則難反流遺源出於使然 也若悟夫爲盈虚者非盈虚爲積散者 非積散則安知使然之極不歸於自然 者乎妸荷甘與神農同學於老龍吉神農隱几闔户晝瞑何荷甘曰中奓户而入曰老龍死矣神農隱几擁杖而起嚗然放仗而笑曰天知予僻陋慢訑故棄予而死已矣夫子无所發予之狂言而死矣夫弇堈弔聞之曰夫體道 **白话解读** 虚与实、盛与衰、本与末、聚与散，看起来都有迹象可循，却无法追究到底。这就是“没有边际之处就是边际，有边际之处又没有边际”。 道存在于天下，就像水存在于地中；它的本体和性质周遍整个法界。这里说“道在瓦砾、稊稗之中”，是从最卑下的事物来说的。由此类推，就能明白道遍及一切地方，哪一种事物不具备道呢？只是人的品性不同，所见也有差别：圣人看见道而不执著于物，凡人只看见物而看不见道。这是因为外物遮蔽了人的认识，并不是道有存在或消失的分别。 眼下所问的内容浅陋，不能触及道的真实本质，甚至还不如养猪的人懂得猪怎样才肥。你若认为道会避开卑下的事物，就无法理解它为何能周遍万物。把三者混融起来，遨游于“无何有之乡”（一无所有、无所拘束的境界），道又哪里会有穷尽呢？ 所谓恬淡、静寂、清虚、闲适，最终都归于寂寥罢了。我心意所至，无处不在，却不知道自己将到哪里；所谓神游八方，心念一动便能到达，乃至不知道停在哪里、何时穷尽，都是用来形容道的作用无穷无尽。道化育万物，与万物没有边界；它贯通生命、生成万物。万物各有边界，是说每一种事物都有自己的限度，这就是所谓的“际”。道哪里有边界呢？“没有边际之处就是边际”，是说道散开而成为万物；“有边际之处又没有边际”，是说万物保全自身，最终复归于道。 道散开而成为万物，是从本源顺流而下，出于自然；万物要完整地复归于道，却较为困难，因为这需要逆流返本，舍弃本来由人为造成的偏离。若能领悟，造成盈与虚的并非盈与虚本身，造成聚与散的也并非聚与散本身，又怎能知道，人为作用所达到的极处，不会重新归于自然呢？ 妸荷甘与神农一同拜老龙吉为师。一天，神农倚着几案，关门闭户，在白天睡着了。妸荷甘推门进来，说：“老龙死了！”神农靠着几案，拿起手杖站起来，忽然放下手杖，笑着说：“上天知道我鄙陋怠慢，所以舍弃我而死去。”弇堈吊听说后，说：“体悟大道的人……” 原文至此未完。 者天下之君子所繫焉今於道秋毫之端萬分未得處一焉而猶知藏其狂言而死又況夫體道者乎視之无形聽之无聲於人之論者謂之㝠㝠所以論道而非道也於是泰清問乎无窮曰子知道乎无窮曰吾不知又問乎无爲无爲曰吾知道曰子之知道亦有數乎曰有曰其數若何无爲曰吾知道之可以貴可以賤可以約可以散此吾所以知道之數也泰清以之言也問乎无始曰若是則无窮之弗知與无爲之知孰是而孰非乎无始曰不知深矣知之淺矣弗知内矣知之外矣於是泰清中而歎曰弗知乃知乎知乃不知乎孰知不知之知无始曰道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言而非也知形形之不形乎道不當名无始曰有問道而應之者不知道也雖問道者亦未聞道道无問問无應无問問之是問窮也无應應之是无内也以无内待問窮若是者外不觀乎宇宙内不知太初是以不過乎崑崙不遊乎太虚 郭註起而悟夫死之不足驚故還放杖而 笑自肩吾以下皆以至言爲狂而不信也 夫體道者人之宗主而道非言所得在乎 自得耳㝠㝠而猶復非道明道之无名凡 得之不由於知乃㝠也故默成乎不聞不 見之域而後至焉形自形耳形形者竟无 物有道名而无物名之不能當也不知故 **白话解读** 这就是天下君子所依托的道。如今谈到道，哪怕只在秋毫的末端，万分之一也还没有领会到，却已经知道收起狂妄的话而死去；何况真正体悟大道的人呢？ 道看不见形体，听不到声音。在人的议论中，它被称作幽暗深远；但凡是拿来议论的道，就已经不是道本身了。 于是，泰清问无穷：“你知道道吗？”无穷说：“我不知道。”泰清又问无为。无为说：“我知道道。”泰清问：“你所知道的道，也有一定的准则吗？”无为答：“有。”泰清又问：“准则是什么？”无为说：“我知道道可以使事物尊贵，也可以使事物卑贱；可以使事物聚合，也可以使事物分散。这就是我所知道的道的准则。”泰清听了这番话，又去问无始：“既然如此，无穷不知道、无为知道，究竟谁对谁错？” 无始说：“不知道，才是深的；知道，反而浅了。不知道，才在道的内里；知道，反而在道的外面。”泰清听罢，叹息道：“不知道，才算知道吗？知道，反而是不知道吗？谁能懂得这‘不知之知’呢？” 无始说：“道不能用耳朵听；听到的就不是道。道不能用眼睛看；看到的就不是道。道不能用言语说；说出来的就不是道。知道形体各自成形，却又没有一个固定的形体，这才接近道。道不应当被名称限定。” 无始又说：“有人问道而得到回答，回答的人并不懂道；即使提问的人，也还没有听闻大道。道没有什么可问，问道也没有什么可回答。把问道当作真正的提问，是把道逼到穷尽；把回答当作真正的回答，是把内在的道封闭起来。以内在封闭的回答应对穷尽道理的提问，这样的人，对外看不见宇宙，对内也不明白太初（天地未分之前的本始状态）。因此，他既没有超越昆仑，也没有遨游太虚。” 郭象注说：肩吾听了以后醒悟，明白死亡并不值得惊惧，于是放下手杖，笑了起来。从肩吾以下的人，都把至高的言论当成狂言，不肯相信。 真正体悟大道的人，是众人所尊奉的宗主；但大道不是靠言语能够获得的，只能靠自己体会。幽暗深远尚且不能代表道，这正说明道没有固定名称。人得到道，并非靠知识，而是由于心境幽静。要默然进入听不见、看不见的境地，才可能接近道。 形体只是各自显现形体；追问“使形体成形的东西”，最终却找不到一个实体。道虽有“道”这个名称，却没有一个实体能与这个名称相对应。因为不知，才…… 問不應則非問所得故終不聞无問无應 是絶學去教歸於自然之意而强問之所 謂責空實无而假有以應者外矣若夫婪 落天地遊虚涉遠以入乎㝠㝠者不應而 已矣 吕註夫體道者天下君子之所繫則聖生 王成莫不繫於此今於道秋毫萬分未得 一則其精至於不可分所謂致一也而猶 知藏其狂言而死又況體道而萬化未始 有極者乎夫老龍吉之藏其狂言而死凡 以道之爲物非視聽所及人之論者謂之 㝠㝠而非言可論所以論道而非道也泰 清聞論道而非道以爲足以求之於无窮 而无窮不知也无爲非本无爲知其无足 爲而无爲是以知之也不然則玄同矣知 道之可貴可賤可約可散則不免乎數也 无始則極乎始之所自是以知不知烏深 知之爲淺不知爲内知之爲外也泰清中 而嘆曰弗知乃知无窮是也知乃不知無 爲是也孰知不知之知則无始而已夫道 不可聞見言則聞聞見見言言者誰邪有 形而後有名知形形者不形此道所以不 當名也則聞聞者不聞見見者不見言言 者不言可知有問而應不知道也雖問道 者亦未聞道道无問以問者不可得也問 无應以應者不可得也凡以其未始有物 而已无問問之是問窮則不知其无窮而 无以問爲也无應應之是无内則未得其 **白话解读** 问了却没有回应，这就不是靠提问能够得到的，所以最终也听不到。没有提问，也没有回应。 这说的是断绝人为的学问和教化，回归自然。若勉强发问，就像把空无当作实有，假托有回应；这已经偏离了道。至于顺任天地、遨游虚空、远行无际，进入幽深冥寂之境的人，也就不回应罢了。 **吕注**：体悟大道的人，是天下君子所依托的。因此，无论圣人成就王业，还是成就万物，都离不开大道。如今，若对道的认识连秋毫万分之一都没有达到，那么道的精微就细到不可分割；这就是所谓“专一”。即便如此，仍要懂得收敛自己的狂言，甚至为此而死。更何况是真正体悟大道、而变化无穷无尽的人呢？ 老龙吉（古代传说中的人物）收起狂言而死，正是因为道这种东西不是耳目能够感知的。人们称它为“冥冥”，也就是说，它不能靠言语来论说。用言语谈论道，所谈的也就不是道本身了。 泰清（人物名）听说“谈论道，并不等于道”，便以为只要追求无穷无尽的道就够了；可是，道的无穷无尽，并不是凭知识就能认识的。“无为”并非什么都不做；知道没有什么值得刻意作为，因此无为，这才算真正明白。否则，便只是把一切混同起来罢了。 如果认为道可以贵、可以贱，可以聚合、可以离散，就仍然受制于变化的定数。“无始”，就是追究到一切开端从何而来。因此，要知道：自以为知道，反而浅；不知道，才是内在的认识；自以为知道，反而只是外在的知识。 泰清叹息说：“不知道，才算知道无穷；知道，反而是不知道无为。”谁能懂得这种“不知道的认识”？那便是回到无始。 道不能靠听见、看见来把握。说到听、看、言说，那么“听见听见的是什么？看见看见的是什么？言说言说的又是谁？”有了形体，才会有名称；能使形体成形的，却本身无形。道不应当被名称限定。因此，听见所听的，并非真正听见；看见所看的，并非真正看见；言说所说的，并非真正言说。由此可知，提出问题并作出回答，并不等于懂得道。即使是询问道的人，也未必听闻过道：道没有可供提问之处，提问者无从求得答案；道也没有可供回应之处，回应者无从凭借。 这一切只是因为，道从未有过一个可供把握的实体。对着“无”发问，问到尽头，仍不明白它的无穷，也就无从发问。对着“无”作出回应，若内在尚未领会它…… 未始有物於内也以无内待問窮若是者 不觀乎宇宙不知乎泰初則非時與方之 所攝也不過乎崑崙不遊乎太虚則不知 形之高而天地萬物畜乎其中矣 疑獨註體道則與道爲一非學道知道者 比无形无聲曰夷曰希是也人之論者謂 之㝠㝠以是論道猶非道也夫可以貴賤 約散者道之數不可以貴賤約散者道之 體不言不知則見其本矣故曰孰知不知 之知夫道无聲无色无名故不可見聞言 而有聲聲色色名名者存知形形之不形 則道不當名是以問者固非而應者亦未 是問道者猶未知道況應之者乎問窮无 内不若不問不應之爲愈也以不應之應 答无問之問其神矣乎故外不觀乎宇宙 之廣内不知乎泰初之妙不過乎崑崙則 脫乎地不遊乎太虚則離乎天非至神孰 能與於此 碧虚註天下君子所繫言道爲百王師今 於道得之秋毫尚知隱祕況其全備者哉 窈㝠者耳目所不及論道則窈㝠亦非故 泰清問无窮无窮答以不知知則有窮矣 又問无爲无爲知其得道則貴失道則賤 守之則約舒之則散此道之數也不知深 矣内矣是无名常道理之妙也知之淺矣 外矣是有名可道事之徼也有問則涉迹 豈能知妙故問道者未聞道聞則不問矣 无問无應猶淄澠之水易論而甘苦之味 **白话解读** 如果内心从未认定有某种东西存在，那么面对“内在之物”无穷无尽的追问，也就无从回答。若不观察宇宙的广大，不了解太初（天地未分、万物未生之始），便不能把握时间与空间所涵盖的范围；若不越过昆仑，不遨游太虚（广阔无边的天空），便不知道形体可以高到什么程度，也不会明白天地万物都包含在其中。 《疑独注》说：体悟道的人与道合而为一，不是靠学习来了解道的人所能相比的。把无形无声称作“夷”“希”，是说它难以看见、听见；世人用“幽冥”来谈论道，也仍然没有说到道本身。凡是可以分出贵贱、收敛或散布的，是道的作用和表现；不可用贵贱、收敛或散布来界定的，才是道的本体。不说、不知，反而显出了道的本来面貌。因此说：“谁懂得那种不以知为知的智慧呢？” 道没有声音、颜色和名称，所以不能直接看见、听见或说出。凡是能够发声、显色、命名的，都已经是可以认知的事物。若能认识到有形之物所依凭的无形，道就不应再被固定地命名。因此，提问的人本来就还没有问到道；回答的人也未必说到了道。问道的人尚且没有真正懂道，何况只是作答的人呢？与其追问“无穷无尽、没有内在边界”这类问题，不如不问不答。以不回应来回应，以没有问题来作答，或许才合乎道的神妙。对外不观察宇宙的广大，对内不了解太初的奥妙，不能超越昆仑，也不能遨游太虚，便无法超脱大地、远离天界的限制；若不是达到神妙境界的人，谁能做到这一点？ 《碧虚注》说：天下君子都把道看作历代帝王的老师。如今，人们从道中得到的不过如秋毫般微小，尚且知道隐而不露，何况是道的完整本体呢？“窈冥”指耳目无法触及的境界，但若把“窈冥”当作道来谈，也仍然不对。泰清询问“无穷”，无穷回答说“不知道”；一旦自以为知道，就已经有了穷尽。泰清又问“无为”，无为回答说：懂得道，就会看重它；失去道，就会轻贱它。把道守住，它就收敛；让它舒展开来，它便散布开去。这些都是道的作用表现，不是道深奥内在的本体。知道这些表面现象，是浅显而外在的；道的无名常道，才是深奥内在的妙理。提问一旦落入具体言迹，便难以领会玄妙；真正懂道的人，不会再追问，听到道也就不必再问。没有追问，也没有回答，就像淄水、澠水的水味容易辨论，而甘与苦的滋味…… 難言不知而問謂之无問无問問之是爲 理屈不知而應謂之无應无應應之是无 内照以无内照之應待理屈之問猶與瞽 者議黼黻聾者論宫商也又奚識宇宙之 廣泰初之寥崑崙之崇太虚之邈哉 鬳齋云有體道之人則天下君子皆歸宗 之今神農於道未有所見亦知老龍之死 爲藏其狂言況體道而與老龍同者乎狂 猶大也盖謂道在不言藏其言者所以爲 道夫道无形聲不可視聽若論說於人以 㝠㝠名道亦非道也即言者不知之意形 聲有也㝠㝠无也知有之爲无不若併與 无而无之盖謂神農此言亦未爲道也貴 賤合散皆道之可以歷數者不知之知乃 不可名言之妙形形之不形即不物乃能 物物道不當名不當對也有道之名則名 與道對立離其本然之眞矣道本无問問 而答之我已離道彼之問者亦非道矣問 窮者所見至於問而窮謂泥言語求知見 也无内者中心未得此道得此道則不應 之矣 此章明道至大不可以問答盡聖賢於 此没身而已人處萬物之中不啻豪末 之在焉體其於道也亦然故老龍死而 神農興歎弇堈弔所謂體道者正指老 龍隱而顯之耳世人以視聽莫及爲合 道之㝠㝠非知道也特見道之无而未 能无无也泰清問无窮无窮不知也又 問无爲无爲知道之數而已乃問无始 **白话解读** 不知道却发问，这叫作“无问”；以“无问”来发问，便成了……不知道如何作答却勉强回应，这叫作“无应”；以“无应”来回应，便是无所回应。 若内心并未真正照见大道，却拿这种回应去应对追问到底的问题，就像让盲人谈论华美的纹饰，让聋人评论宫商音调，又怎能认识宇宙的广大、太初的空寂、崑崙的高峻和太虚的辽远呢？ 鬳斋说：有体悟大道的人，天下的君子便会归向他。如今神农对大道还没有所见，却已经知道老龙（此处指隐居体道之人）去世，是因为他把自己的“大”藏了起来；更何况那些真正体悟大道、与老龙相同的人呢？“狂”在这里有“大”的意思。大意是：大道不靠言语表现，藏起言辞，才合于道。 大道没有形体和声音，既不可看见，也不可听闻。若向人论说道，把幽暗深远之物称作“道”，那也不是道。这就是“说话的人并不知道”的意思。形体和声音是“有”，幽暗深远是“无”。知道“有”可以归于“无”，还不如连“无”也一并忘掉。也就是说，神农这番话仍未达到大道。 贵贱、聚散，都是能够逐一列举的道理；真正的“知”，却是不可命名、不可言说的微妙境界。使万物成形的，是那个本身无形的东西；不成为某个具体事物，才能使万物各成其物。大道不应被命名，也不应被当作一个与别物相对立的对象。一旦给道立了名称，使名称与道相对而立，就离开了它本来的真实。 大道本来没有问答。若发问并作答，我便已经离开大道；发问的人也同样不在道中。追问到穷尽的人，所见也不过止于问答本身；这是拘泥言语、靠求取知识和见解来认识大道。“无内”是说内心尚未得到大道；真正得道之后，便不会这样回应了。 这一章说明大道广大至极，不能靠问答充分表达。圣贤一生所能做的，也不过是体悟大道。人处在万物之间，微小得如同一根毫毛；人在大道面前也是如此。因此老龙去世，神农才发出感叹。弇堈所凭吊的那位体道者，正是老龙；他的道虽隐而不显，却仍然存在。 世人以为眼睛看不到、耳朵听不到的幽深境界就是合道，这并不是真正懂道，只是看见了“无”，却还不能连“无”也忘掉。泰清问“无穷”，那只是因为他不知道；又问“无为”，那也不过是问到了关于“无为”的一些道理。接着，他又问“无始”…… 无始定知與不知之淺深内外即篇首 黄帝云不知眞是忘之次之知之終不 近也於是泰清中而歎曰孰知不知之 知謂不必求知而有自然合道處无始 乃悟道之不可以聞見言也形形之不 形猶云生生者不生則道不可得而名 也故問者應者皆未聞道聞則不問亦 不應矣道无問而强問是因問而窮道 无應而强應是无主於内又安足以知 至大至先至高至廣者哉○中而歎說 之不通義當是卬詩瞻卬昊天 **白话解读** 黄帝说：“不知道，才是真正的忘却；其次是有所知道；到了最后，反而离道远了。” 于是，泰清居于中（心境居中平和）而感叹：“谁能懂得‘不知’中的真知？”意思是，不必刻意追求知识，自然就有合乎道的境地。 无始这才领悟：道不是靠听闻、观看和言语所能说明的。使万物成形的那个“无形”，正如使万物生长的那个“不生”——道既不可由此把握，也难以用名称界定。因此，提问的人和回答的人都还没有听闻大道。若真听闻大道，便不会再提问，也不会作答。对方没有发问却勉强发问，是借着问题追究大道；对方没有回应却勉强回应，说明心中没有主见。这样，又怎么能认识最广大、最久远、最高深、最宽广的道呢？ “中而歎”这一说法，文义不通，按理应作“仰而歎”。“仰”与“卬”相同，这里是传抄时写错了。 與仰同 傳寫之誤南華眞經義海纂微卷之六十八 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/66/