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title: "《南華真經義海纂微》卷7 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《南華真經義海纂微》卷7

洞神部 · 卷 7 / 104 · 6,520 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 13 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 13 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0127`](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0734`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：104 卷，约 536,325 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經義海纂微》卷7，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/7/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 7 / 104

南華眞經義海纂微卷之八建七

武林道士褚伯秀學

### 人間世第二

顔回曰吾無以進矣敢問其方仲尼曰齊吾將語若有而爲之其易邪易之者皞天不宜顔回曰回之家貧唯不飲酒不茹葷者數月矣若此則可以爲齊乎曰是祭祀之齊非心齊也回曰敢問心齊仲尼曰若一志無聽之以耳而聽之以心無聽之以心而聽之以氣聽止於耳心止於符氣也者虚而待物者也唯道集虚虚者心齊也顔回曰回之未始得使實自回也得使之也未始有回也可謂虚乎夫子曰盡矣吾語若若能入遊其樊而無感其名入則鳴不入則止無門無毒一宅而寓於不得已則幾矣絶迹易無行地難爲人使易以僞爲天使難以僞聞以有翼飛者矣未聞以無翼飛者也聞以有知知者矣未聞以無知知者也瞻彼闋者虚室生白吉祥止止夫且不止是之謂坐馳夫徇耳目内通而外於心知鬼神將來舍而況人乎是萬物之化也禹舜之所紐也伏戲几遽之所行終而況散焉者乎

郭象註有心而爲之者誠未易以有爲爲

易未見其宜也若一志謂去異端而任獨

遺耳目忘心意而符氣性之自得此虚以

待物者也未使心齋故有其身既得心齋

之使則無其身放心於自得之場當於實

而止譬之宫商應而無心故曰鳴也使物

**白话解读**

颜回说：“我已经找不到继续进步的方法了，请问应该怎么做？”

孔子说：“你先斋戒，我再告诉你。你怀着某种目的去做这件事，难道容易吗？以为容易的人，是不懂天道的。”

颜回说：“我家境贫寒，已经有几个月不喝酒、不吃荤腥了。这样算是斋戒了吗？”

孔子说：“这是祭祀前的斋戒，不是心斋。”

颜回问：“请问什么是心斋？”

孔子说：“让心思专一。不要用耳朵去听，而要用心去体会；不要只用心去体会，而要用气去感应。耳朵的作用止于听见声音，心的作用止于辨别、理解。气则虚静而能接纳万物。只有道能汇聚于虚静之中。使心虚静，就是心斋。”

颜回说：“我以前还没有得到这种教导时，觉得自己实实在在地存在；得到教导后，才发现原来并没有一个固定的‘我’。这样可以算是虚静了吗？”

孔子说：“你已经领会了。我告诉你：如果能进入世俗的藩篱中游走，却不被名声和外在评价所牵动；别人接纳你，你就应声而行；别人不接纳你，你就停止。心中既不设门户，也不存偏见，安住一处，顺应不得已而发生的事情，这就接近了。

“让人停止行动不难，让人心中不留下行迹却难。被人役使容易，因此可以装作顺从；受天道驱使却难，因为无法靠伪装蒙混。听说过有翅膀的鸟会飞，却没听说没有翅膀也能飞；听说过凭借知识认识事物，却没听说不依赖知识也能认识。

“看那空寂的地方，虚静的心室中会生出明澈；吉祥之气便停驻在那里。若心不能安定下来，这就叫作‘坐驰’——身体坐着，心神却奔驰不定。让耳目所接触的事物通达于内，却不让它们支配心中的判断；这样，鬼神尚且会前来安居，何况人呢？这就是万物变化的根本，也是禹、舜治理天下所依循的枢纽，更是伏羲、几遽等古圣所践行的道理，何况那些散漫无定的人呢？”

《郭象注》说：带着主观意图去做事，确实不容易；若把有意作为看成轻而易举，就还没有明白其中是否合乎天道。“让心思专一”，就是放下杂念和偏执，让耳目与思虑退居一旁，顺应气性自然呈现的状态。这就是让心虚静下来，以此接纳万物。

颜回尚未懂得心斋时，还执着于“我”的存在；懂得心斋之后，便不再执着于一个固定的自我，把心放在自在自得的境地，顺应事物本来的情形。就像乐器发出宫、商等音调时，并非出于自己的意志，而是随触而应，所以说“别人接纳你，你就应声而行”。

自若無門也付天下之自安無毒也不得

已者理之必然體至一之宅會必然之符

理盡於斯矣夫欲不行則易行不踐地不

可得也無爲則易爲不傷性不可得也視

聽所得者粗故易欺自然之報細故難爲

也失眞少者不全亦少失眞多者不全亦

多失得之報各當其分而欲違天爲偽不

亦難乎有翼有知之喻言必有其具乃能

其事今無至虚之宅無由有化物之實夫

視有若無虚室者也室虚而純白生吉祥

之所集也若夫不止於當不會於極此以

應坐之日而馳騖不息外敵未至而内已

困矣豈能化物哉使耳目閉而自然得者

心知之用外矣故將任性直通無往不㝠

尚無幽昧之責而況人間之累乎物無貴

賤未有不由心知耳目以自通者故世之

所謂知見豈欲知而知欲見而見哉世人

因欲爲知以知爲見以見心神馳於内耳

目喪於外故處身不適與物不㝠矣

吕註仲尼謂顔回凡事有爲而爲之未有

易而無難者心齋者無思無爲而復乎無

心也非一志不足以告此無聽以耳而以

心則聽無聞矣無聽以心而以氣則心無

知矣聽無聞而止於耳心無知而止於符

虚以待物唯氣而已唯道集虚此所以復

乎無心也人之於其心未有得其所爲使

者所以不能無我故回之未得使實自有

其身得使之也則能無我矣無感其名忘

**白话解读**

既然没有人为设定的门径，就把天下交给它自然安定；既然没有毒害，也就无须强求什么。事情必然如此，是事理的必然；体悟“至一”（大道浑然一体）的居所，便会与必然之理相合。道理说到这里，已经尽了。

想让脚不行动，容易做到；但不踏地而走，是不可能的。想做到无为，容易做到；但完全不损伤本性，是不可能的。眼睛和耳朵所能察觉的事物比较粗浅，因此容易受欺骗；自然运行、因果相应的道理细微隐秘，所以难以把握。失去真性少，受到的损害也少；失去真性多，受到的损害也多。得失所带来的报应，各自与所做之事相称。若想违背天道而故意造作，不是很困难吗？

“有翅膀才会飞，有智慧才能做事”这类比喻，是说必须具备相应条件，才能办成事情。如今若没有“至虚之宅”（极其虚静的心境），就没有办法真正化育万物。把有看作无，便是虚室；内心空明纯净，便会生出祥和，成为吉祥汇聚的地方。

如果不能安于恰当的位置，也不能会通事物的极致，就像坐车出发时还不停奔驰一样：外敌尚未到来，自己已先疲困了，又怎么能化育万物呢？倘若闭上耳目，让自然之道显现，心智的作用便会退到一旁。这样顺任本性，径直通达，所到之处都能与幽深微妙的道相合，尚且不必担心陷入昏昧，更何况世俗的牵累呢？

万物无论贵贱，没有哪一样不是凭借心智、耳目来认识和接触的。因此，世人所谓的“知”和“见”，难道真是想知道就能知道、想看见就能看见吗？世人顺着欲望去求知，又把知道当作看见，于是心神在内奔逐，耳目在外耗损，结果既不能安适地处身，也不能与万物相合。

**吕注：**孔子对颜回说，凡是有意去做的事，没有一件能轻易完成、毫无困难。所谓“心斋”（使心境斋戒般清静），就是不思虑、不造作，使自己回归无心的状态。若不能专一，就不足以领会这番话。

“不要用耳朵去听，而要用心去听”，意思是听觉不再停留于声音；“不要用心去听，而要用气去听”，意思是心智不再执着于认知。听觉不再追逐声音，便止于耳；心智不再执着认知，便止于心所能领会的界限。虚静以待万物，只剩下气在运化；只有道聚集于虚静之中，这才是回归无心的途径。

人对于自己的心，还没有真正掌握它究竟受什么驱使，因此不能没有自我执着。颜回尚未掌握这种驱使；若能确实掌握，便能做到无我。……不被名声牵动，忘却……

其虚也入遊其樊則其心之出有物採之

入則鳴不入則止金石有聲不考不鳴也

方其止也無門可由而羣動不能踰無毒

可施而衆邪不能病一宅而寓於不得已

而動以此涉人間世亦幾矣夫子又告以

絶迹易無行地難欲無行地則莫若絶迹

欲免物累則莫若忘身忘身不眞不免於

僞而已人則有知而有所不知故爲人使

易以僞天則無知而無所不知故爲天使

難以僞存吾心之所以事天爲天使者也

其可容僞邪人之有知者以知爲翼拔其

翼則止而不飛矣瞻彼闋者虚室生白則

吉事有祥止於所止夫且不止是之謂坐

馳此吉凶悔吝之所以生乎動也夫止止

者耳如目目如耳心凝形釋骨肉都融耳

目内通外於心知鬼神將來舍而況於人

乎此萬物之化古聖之所行終者也

疑獨註齋貴虚心若心猶存有則其爲齋

也難矣以齋爲易而忽之者皞天不宜聽

之以耳正聽也聽之以心反聽也聽之以

氣無聽也正聽以耳將以窮理反聽以神

將以盡性無聽以虚將以至命也聽止於

耳不若於心心有分别符則分而有合意

至於氣則無所復聽虚以待物而巳道由

此而集心齋之妙用也列子云體合於心

心合於氣氣合於神與此義同顔子既悟

乃曰回未得仲尼使之心齋實自有回既

得使心齋之後未始有回則無我矣夫子

**白话解读**

当心虚静时，精神便能进入事物的范围；心念一旦向外活动，就会受到外物牵引。

外物感应时便发出声响，没有感应便保持寂静。金石本有声响，若不敲击，就不会鸣响。

心静止时，没有门路可以进入，纷乱的活动也无法越过它；没有什么毒害能够施加于心，众多邪扰也不能使它受损。心安住于一处，寄托在不得已之中；凭着这样的心境，行走于人世间，也就差不多了。先生接着又告诉颜回：

“要不留痕迹很容易，要做到不在大地上留下行迹却很难。若想不留下行迹，不如干脆断绝行迹；若想避免外物牵累，不如忘掉自身。忘掉自身却不真实，便无法免于虚伪。人有所知，也有所不知，因此受人驱使容易流于虚伪；天无所知，却无所不知，因此顺应天命很难伪装。保存本心、用它来奉事天道，就是顺应天命；这怎么能容得下虚伪呢？

“人有知识，便把知识当作翅膀；拔掉翅膀，就会停下来，不再飞翔。看那空寂的地方吧：空室之中会生出明亮的光，这便是吉祥之兆。止于该止之处；若心不能止定，身体虽坐着，精神却奔走，这就叫‘坐驰’。吉凶、悔恨与困厄，都是由活动而产生的。

“真正的止，是让耳朵如同眼睛，眼睛如同耳朵；心神凝定，形体松解，骨肉仿佛融化。耳目由内与外相通，不再受心智分别拘束，鬼神也会前来居住，更何况人呢？这是万物变化的境界，也是古代圣人所践行、最终达到的境界。”

《疑独注》说：“斋戒贵在虚心。心中若仍存有执念，斋戒就难以做到。若把斋戒看得容易而轻忽它，昊天（上天）不会听从。”

“用耳朵听，是通常的听法；用心听，是返听内照；用气听，便是不再凭感官去听。用耳听，是要探究事理；返听于神，是要穷尽本性；不凭听觉、以虚静待物，是要达到天命。听觉止于耳，不如让心来听；但心有所分别，便会割裂事物，也会产生迎合。到了气这一层，就不再有所听；以虚静等待万物罢了。道由此汇聚，这就是‘心斋’的妙用。

“《列子》说：形体与心相合，心与气相合，气与神相合，意思与这里相同。颜回领悟后说：‘我还没有得到仲尼（孔子）的指点时，确实有一个我；得到心斋的指点之后，我才发现从来没有一个我。’这样便是没有自我了。先生……”

又語以汝雖已至虚若入於有爲之地當

不動心於名可也心如管籥虚以待氣氣

入則鳴不入則止何嘗容心於其間哉任

萬物之出入無門者也付天下之自治無

毒者也抱一自居不得巳而後起以應物

寓其理於物而不自有則盡矣盡性命之

理而有爲者其爲莫非天也爲人使易以

偽爲天使則爲偽也難矣翼飛知知以喻

顔子必有至虚之宅方能化物瞻彼前境

了然空虚以喻心也生白則道集之謂性

舍神定則吉祥來止不能止者形坐而神

馳矣夫能定者耳目非必在外心志非必

在内故雖有思有爲而無涉世之患鬼神

將來舍而況於人乎

詳道註有而爲者古人嘗難之有思必齋

有爲必戒故欲神明其德者必齋心焉此

仲尼所以告顔回也文子曰上學以神聽

中學以心聽下學以耳聽聽止於耳則極

於耳之所聞心止於符則極於心之所合

而已聽之以氣則無乎不在廣大流通所

以用形而非用於形所以待物而非待於

物虚而無礙應而不藏故一志所以全氣

全氣所以致虚致虚所以集道此心齋之

義也回之未得使猶以大患有身得使之

也未始有回則無其身矣故能入其樊而

無感其名入則鳴不入則止無門無毒攝

有爲以歸無爲也一宅而寓於不得已推

無爲以寄有爲也天不行地則易行不踐

**白话解读**

又告诉他：“你虽然已经达到虚静的境界，但若进入有所作为的处境，就应当做到不为名声动心。心要像管籥（乐器的管孔）一样空虚，用来等待气的到来：气进入便发出声音，气不进入便保持沉静。你何曾在其中存有自己的成见呢？

任由万物出入而不设门户，任凭天下自行治理而不加伤害。守住纯一之道，不轻易有所作为；不得已时才起身应物。把道理寄托在事物之中，却不据为己有，这就做到了极致。尽性命之理而有所作为，所做的无不是顺应天理。若受人驱使，行事容易流于虚伪；若由天理驱使，便很难变成虚伪。

庄子借飞鸟展翅、知者明察来说明颜回：心中必须有一处至虚之宅，才能感化万物。看着眼前境界，心里明明白白却空无执着，这是用来比喻心境。心地清明，道便会聚集，这叫作“生白”；神气安定，吉祥便会到来。若心不能安定，就会出现身体虽坐着、精神却奔驰在外的情形。

真正安定的人，不一定把耳目放在外界，也不一定把心志拘守在内心。因此，即便有所思、有所作为，也不会招致涉世的忧患。鬼神尚且会来此安居，何况人呢？

详道注说：“有所作为”是古人也曾认为难以把握的事。有思虑就必须斋戒，有作为就必须警戒；所以要使德性达到神明的境界，就必须斋心。这正是孔子告诉颜回的道理。《文子》说：上等的学习用神来听，中等的学习用心来听，下等的学习用耳来听。听只停留在耳朵，所能达到的不过是耳朵听见的范围；听只停留在内心与外物相合，也不过局限于心中所认同的内容。用气来听，则无处不在，广大流通。

因此，运用身体，却不受身体拘限；等待事物，却不受事物牵制。心虚而无阻碍，应物而不留藏。专一心志，才能保全气；保全气，才能达到虚静；达到虚静，道才会汇聚。这就是“心斋”的含义。

颜回在尚未得到孔子指点时，还把身体看作最大的忧患；得到指点后，才明白并非始终有一个固定的“颜回”，也就不再执着于自身。因此，即使进入世俗名利的范围，也不会被名声所感动：应物时便有所回应，不应时便归于沉静。没有门户、没有伤害，就是收摄有所作为，使之归于无为；安守一处，寄身于不得已之事，就是把无为推行到有所作为之中。

天不运行，地便容易运行；行事不践踏……

地則難無爲則易涉世不犯難則難爲人

之所爲人使也故易以偽爲天之所爲天

使也故難以偽鳥非翼無以飛人非知無

以知室非虚無以生白吉祥何由而止止

哉夫苟不止則雖拱默山林亦坐馳也夫

耳目内通則無聞無見外於心知則無思

無知如此則虚極靜篤鬼神來舍況於人

乎此所以命萬物之化而不化於物古聖

之所服行終身者也

碧虚註祭祀之齋涉迹心齋則悟本也無

聽以耳而以心遺照觀妙也無聽以心而

以氣渾一太漠也初學到此散漫而難攝

然有妙門焉在乎聽止於耳神專所司則

内景不逸外塵不入心止於符祥光凝合

則靈府湛然心君寂爾是故沖氣洞虚本

無所待然無待之中靈物自集所謂交梨

火棗不生於荆棘之地此理惟修習者知

之得使者心齋之密用實自回也未能虚

心未始有回虚亦忘矣若能入乎法令之

所於物不動不矜者庶幾免患矣入謂聽

納鳴謂無機巧之言聽之則言不聽則止

言辭廣大曰無門理趣淡泊曰無毒心無

二者一宅寓於不得已寄功羣林也止步

絶迹則易行不踐地則難喻人使易誑自

任難欺有翼斯可以衝天有道斯可以應

變也室虚則陽明生心定則天光發身坐

閑堂内懷好惡是猶馬伏槽櫪馳意千里

矣夫不逆六鑿於外則反收靈光於内人

**白话解读**

地（大地所象征的自然之道）难以做到无为，涉身世事而不违犯它，更难。人所做的事，往往是受他人驱使的，所以容易掺入伪饰；天所做的事，则是顺应天性，因此难以伪饰。鸟没有翅膀就不能飞，人没有知觉就不能认识事物；屋室不空，就不能生出明亮。吉祥从哪里来？又在哪里停留？倘若心念不能止息，那么即使拱手沉默、身处山林，心也仍在奔逐。耳目向内通达，便不再向外闻见；心智不向外驰求，便不再妄思妄知。达到这样的境地，虚静到了极点，鬼神也会前来安居，更何况是人呢？这就是主宰万物变化而不被外物改变的道理，也是古代圣人终身遵循的准则。

碧虚注说：祭祀前的斋戒，是一种仪式；“心斋”（使心境虚静的修持方法），则能让人领悟根本。不要用耳朵去听，而要用心去体会，这样便能摒除对外物的观照，察见精微的道理；也不要只用心去听，而要以气来感受，使身心与浑然未分的太初之气融为一体。初学者达到这一步时，心神往往散乱，难以收摄；不过有一种要诀：让听止于耳，使精神专注于应当守持之处，这样内在的景象便不散逸，外界的尘扰也进不来。心止于祥瑞的征象，光明凝聚相合，那么内心便清澈安宁，心神也会寂然不动。

因此，虚静的元气贯通于内，原本并不依赖外物；然而在无所依待之中，灵妙之物自然聚集。正如交梨、火枣这样的仙果，不会生长在荆棘丛中。这层道理，只有修习的人才能明白。使者所体现的心斋妙用，确实在于让心神自行回归。若还不能虚心，就谈不上回归；若连“虚”也忘掉了，才算真正达到虚静。

如果能够进入法度之中，对外物不动心、不自矜，或许就能免于祸患。“入”，是指听取并接纳；“鸣”，是指没有机巧的言辞：听取时便说，不听取时便止。言辞宽广宏大，叫作“无门”；道理淡泊平和，叫作“无毒”。内心不分二念，便能专一守持；寄身于世间众人之中，也只是出于不得已。

止步不行、断绝行迹，比较容易；不踩着地面行走，则很难。这个比喻是说：受人驱使的人容易被欺骗，自作主张的人则难以欺骗。有翅膀，才能冲上天空；有道，才能应对变化。屋室空了，阳光般的明亮才会生起；心安定了，天赋的光明才会显现。人虽然坐在清静的屋内，心里却装着好恶，就像马伏在马槽旁，心思早已奔到千里之外。若不让六种感官向外攫取，就能转而收摄内在的灵明。

間事物無縁染汙也

趙註聽止於耳心止於符寂然不動也氣

虚以待物感而速通也唯道集虚虚則衆

理之所會此之謂心齋顏子豁然而悟曰

不能運動如意者有我也能運動如意者

無我也夫子歎其盡善又告之曰汝能入

其國中而不爲名所動合則言不合則止

無門者我無隙之可乗無毒者彼不以我

爲害一處之以不得已則庶幾焉絶迹易

無行地難亦寓於不得已之意爲人使則

有心故易以偽爲天使則任理故難以偽

以無翼飛無知知是不疾而速不行而至

也闋者虚空之性虚室生白泰宇發光也

吉祥止止禍亦不至福亦不來也若有徼

福之心是謂坐馳矣夫徇耳目内通其中

明也外於心知其中虚也如是則將與鬼

神爲徒人其有不信者乎

鬳齋云汝有其伎倆而欲爲之纔萌此心

則天意亦不樂矣先令一志欲其不雜也

聽以耳則猶在外聽以心則猶有我聽以

氣則無物矣聽止於耳則不入於心心止

於符則與物相合便是物我對立虚者道

之所在唯道集虚只此虚字便是心齋也

顔子謂未得教誨之時猶自有我既得教

誨之後未始有我忘我則虚矣夫子又告

以人世如樊籠汝能入遊其中而不爲名

所感動入則鳴可與之言而與之言也不

入則止不可與言而不與之言也無方所

**白话解读**

赵注说：耳朵听到声音便停止于耳，心也停留在与外物相合之处，寂静不动；以虚静之气等待外物，外物一来感应，便能迅速贯通。只有“道”汇聚于虚静之中；心虚静，万般道理便都能会集，这就是“心斋”（使心境虚静纯一）。

颜回豁然醒悟，说：“不能随心运转，是因为还有自我；能够随心运转，是因为没有自我。”孔子赞叹他领悟得好，又告诫他说：你进入世间，能不被名声打动吗？别人接纳你，就开口说话；别人不接纳你，就停止不言。这样便没有空隙可供外物乘虚而入，也不会被别人视为祸害。处事只顺应不得已的情势，或许就接近道了。

不留下踪迹容易，不在地上留下足迹却难；这里也含有顺应不得已的意思。受人驱使，心中有所计较，所以容易流于做作；受天理驱使，顺任事物之理，所以难以做作。所谓“无翼而飞、无知而知”，就是不急而能迅速到达，不迈步却能抵达。

“闋”指虚空的本性；空室里生出明亮，广大的天地间便发出光辉。“吉祥止止”是说吉祥止于虚静之中，祸不会到来，福也不必刻意求取。若存着求福的心，便是身坐着、心却奔逐于外。收敛耳目，使精神向内贯通，内心就会明亮；不让心智向外驰求，内心就会虚静。做到这样，便能与鬼神为伴，世人又怎会不相信呢？

鬳斋说：即使你有本领想要施展，只要这个念头刚一萌生，天意也不会欣悦。首先要使心志专一，不让它杂乱。用耳朵听，注意力还在外面；用心听，仍有自我存在；用气听，便不执着于任何对象。听觉止于耳，声音就没有进入内心；心停留在与外物相合之处，便形成物与我相对。虚静是道所在之处。“唯道集虚”中的“虚”字，说的就是心斋。

颜回的意思是：还没有得到教诲时，自己心中仍有“我”；得到教诲后，才开始没有自我。忘我，心就虚静了。孔子又告诉他，人世就像樊笼：你进入其中游处而不被名声打动，别人接纳你，就可以和他说话；不接纳你，就停止，不可说的话便不说。

則無門無臭味則無毒此皆無心無迹之

喻以混一爲吾宅而寓此心於不得已則

於人間世之道盡矣絶迹不行則易行地

無迹則難爲人慾所役則易至於欺偽唯

㝠心而聽造物所使則無所容偽矣無翼

而飛便是不行而至所謂神也以喻下句

有知爲知人之常也唯知其所不知則爲

無知之知斯造道之妙視彼室中空處必

有光入以彼闋者喻我虚中生明即此虚

明之地便是吉祥所止下止字是虚處止

則虚虚則明纔容心而不能自止則身坐

而神馳矣夫耳目所聞見皆内通於心我

無容心則耳目雖通於内若無所聞見也

心虚則鬼神來舍豈有人而不能感化乎

夫涉人間世者不能無憂患故是篇首

以孔顔問答歷述暴君厲行而酌其往

化之方顔子以虚一進其本議亦正矣

然出於端勉未能無心則彼由中之機

安保其不妄發顔子又思三術自全仲

尼猶以爲太多政法而不諜胡可以及

化以心未能忘故也顏子至此無以進

由是知夫子化人直造懸崖撒手心路

斷絶之地始可進向上一歩使齋肅形

神而後告之自明而誠之謂也諜字以

間諜釋之不通鬳齋訓安爲近按聽止

於耳心止於符及氣也者重舉以釋上

文解者或分析立說義不貫通今摭其

大意以求印正云聽之以耳止於聞道

**白话解读**

“没有门户、没有气味，也就没有毒害”，这些都是用来比喻无心无迹（不刻意留下痕迹）的状态。把混一（万物浑然为一）当作自己的居所，让心安于不得已而顺应自然，那么在人世间处世的道理也就尽了。

不留下行迹而行事，看似容易；要做到心中无迹，却很难。受欲望驱使，人容易走向欺诈虚伪；只有让心沉静下来，听任造物者的安排，虚伪才无从藏身。“没有翅膀却能飞”，就是说不刻意行动却能到达，这就是所谓的“神”，用来说明下文的道理。

有知识并把知识当作知识，是常人的情形；只有知道自己所不知道的，才是“无知之知”，这才是通达道的奥妙。看那间屋子，空处必定有光照进来；这里用屋子的空处比喻心中虚静，虚静便会生出明觉。心中这片虚明之地，正是吉祥停留的地方。下文的“止”，是说停在虚处：心能止于虚，便能虚；虚了便明。心里只要容纳一丝执念，不能安定，身体虽然坐着，精神却已驰散。

耳目所听见、看见的，都通达于内心；若心中不存执念，耳目即使把外界传入内心，也仿佛没有什么听见、看见。心虚静，鬼神便会前来居止，难道人还不能因此感化他人吗？

处在人世间，难免忧患。因此本篇开头通过孔子与颜回的问答，叙述暴君的暴行，并斟酌劝化他们的方法。颜回以虚心专一作为最初的主张，方向确实正确；但这仍出于刻意端正、勉力而为，还没有达到无心的境界。这样一来，他内心深处的机心，怎能保证不会妄动？颜回又想到三种保全自己的办法，孔子仍认为这些办法太多，反而不易奏效。凭这些办法，怎么能感化暴君呢？原因就在于心还没有忘却执念。

颜回到这里似乎已无路可进。由此可知，孔子要感化他人，必须直抵悬崖撒手、心路断绝之境，才能再向上迈进一步。先使身心齐整肃静，然后再告诉他，这就是“由明而诚”（先有明觉，再达到真诚）的道理。

“谍”字若解释为“间谍”，文义不通；鬳斋把它训作“安”，较为贴切。至于“听止于耳，心止于符，以及气”一段，有人把它拆开来分别立说，意思便不连贯。这里姑且摘取大意，以求证于读者：用耳朵听，听到的止于所闻之道……

而未能盡行聽之以心止於契道而未

能盡忘至於聽之以氣則無所不聞無

所不契彷徨周浹混合太虚太虚何處

無之故待物盡善而物亦不能逃也耳

之所㝠者心心之所符者氣氣則靜極

無爲虚以待物孟子所謂浩然充塞者

也觀夫注焉不滿酌焉不竭與人而愈

有常應而常靜者則亦何待不待之有

哉通天下一氣人物太虚之所同攝也

唯虚與氣非即非離互顯體用是以無

往而不通道則非虚非氣能虚能氣所

以化天下之剛御天下之實待物於無

待善應而不窮者也心齋之妙亦虚而

已故能靜鎮百爲明燭萬有如鏡開匣

如衡在懸天下之重輕妍醜莫逃而無

恩怨予奪之累以是而處人間世特遊

戲耳顔子豁然而悟曰未得心齋之用

實自有回既得心齋之用未始有回則

受化之速可知矣夫子常謂其終日不

違如愚此未始有回之實驗也顔子將

之衛而夫子告以此者盖平日心傳内

學皆性命之精微眞以治身者也今將

出而有爲翊扶治道故詳及於君臣交

際世故酬酢之間使之形氣交和中虚

外順上以造心齋之妙用下以顯及化

之眞機聖人所以與天爲徒而不涉人

間世之患者以此葉公子高將使於齊問仲尼曰王使諸梁也甚重齊之待使者盖將甚敬而不急匹夫猶

**白话解读**

虽然已经能用心去听，却还只是达到与道相合，仍未能彻底忘却分别；到了用气去听的境界，便没有什么听不到、不能相合的了。心神徘徊周遍，与万物相通，混融于太虚（广大空寂的境界）之中。太虚之中哪里还有固定的所在？正因为没有固定所在，才能随顺万物，使万物各得其宜，而万物也无从逃出这份观照。

耳朵所听到的幽微之处，由心来领会；心所契合的，则是气。气静到极点，便无所作为，以虚静之心等待万物。孟子所说的浩然之气，充满天地之间，说的也是这个道理。看那水注入却不满，舀取却不竭；给予别人，自己反而更加充足；它总能回应万物，却始终保持宁静。这样，又哪里还会有“等待”或“不等待”的分别呢？

通观天下，万物同在一气之中，人与物、太虚也都由此涵摄。只有虚与气，既不能说完全相同，也不能说彼此分离；它们相互显现，构成体与用。因此，无论到哪里都能相通。道既不是虚，也不是气，却能使虚与气发挥作用；它化解天下刚强之物，驾驭天下实在之物，以无所等待之心应对万物，所以回应万事而无穷尽。

心斋（使心灵斋戒、归于虚静的修养方法）的妙处，也就在于虚静。因而它能使各种事务归于安定，清楚照见万物，就像明镜从匣中打开，又像秤悬在空中；天下事物的轻重、美丑都无所遁形，而心中不会因此受到恩怨、给予或夺取等念头的牵累。以这样的心境处身人世，就像自在游玩一样。

颜子（颜回）豁然领悟，说：“还没有领会心斋的作用时，确实有一个叫作‘回’的我；领会心斋的作用以后，仿佛从来就没有过这个‘回’。”由此可知，他接受教化何其迅速。孔子常说颜回整天不违背自己，看上去像个愚钝的人；这正是颜回已经不执著于“我”的实际表现。

颜回将要前往卫国，孔子便把这些道理告诉他。这是因为，平日里师徒传授的内在修养，都是性命之学（关于人的本性与生命的学问）的精微之处，原本用于修身；如今颜回要出外有所作为，辅佐治道，所以孔子详细讲到君臣交往、人情世故和应对进退，使他做到形体与气息调和，内心虚静，外在顺应。一方面帮助他达到心斋的妙用，另一方面也让他显明感化万物的真实契机。圣人之所以能够与天为伴，而不受人世忧患牵累，原因就在这里。

叶公子高将要出使齐国，向孔子请教说：“国君派诸梁（叶公子高的本名）出使，任务十分重大。齐国接待使者大概会非常恭敬，却未必会迅速答复。即使是普通人……”

未可動也而況諸俟乎吾甚慄之子嘗語諸梁也曰凡事若小若大寡不道以懽成事若不成則必有人道之患事若成則必有陰陽之患若成若不成而後無患者唯有德者能之吾食也執粗而不臧爨無欲清之人今吾朝受命而夕飲冰我其内熱與吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣事若不成必有人道之患是兩也爲人臣者不足以任之子其有以語我來仲尼曰天下有大戒二其一命也其一義也子之愛親命也不可解於心臣之事君義也無適而非君也無所逃於天地之間是之謂大戒是以夫事其親者不擇地而安之孝之至也夫事其君者不擇事而安之忠之盛也自事其心者哀樂不易施乎前知其不可奈何而安之若命德之至也爲人臣子者固有所不得已行事之情而忘其身何暇至於悦生而惡死夫子其行可矣丘請復以所聞凡交近則必相靡以信遠則必忠之以言言必或傳之夫傳兩喜兩怒之言天下之難者也夫兩喜必多溢美之言兩怒必多溢惡之言凡溢之類妄妄則其信之也莫莫則傳言者殃故法言曰傳其常情無傳其溢言則幾乎全

郭註事無小大少有不言以成爲歡者以

成爲歡不成則怒矣此楚王之所不能免

也使事成而人患去固已結冰炭於五藏

矣成敗任之於彼而莫足以患心唯有德

**白话解读**

事情还没有发生，何况还要等待事情发生呢？我对此感到十分忧惧。你曾经对梁（此处指谈话中的人物）说过：“凡是办事，无论大小，很少有不靠迎合别人来促成的。事情若没有办成，就必定会招来人事上的祸患；事情若办成了，又必定会带来阴阳失调的祸患。事情无论办成还是没办成，事后都没有祸患，只有有德之人才能做到。

“我吃的是粗茶淡饭，吃得并不好；烧火做饭，也不求精美。我本来不想清晨起床，可今天早上刚接受任命，晚上就得喝冰水。我这是内心烦热吗？我还没有弄清事情的实情，阴阳失调的祸患却已经来了。事情若没办成，必定会有来自人事的祸患。这两种祸患，做臣子的我实在承担不起。您能不能告诉我该怎么办？”

仲尼（孔子）说：“天下有两条重大的准则：一是命，一是义。爱自己的父母，这是命，无法从心中割舍；侍奉君主，这是义，无论身在何处，都有君主的责任，无法逃出天地之间，这就叫作重大的准则。

“所以，侍奉父母的人，不挑地方，在哪里都能安心尽孝，这是孝道的极致；侍奉君主的人，不挑事情，遇到什么事都能安心去做，这是忠诚的最高表现。修养自己内心的人，不让哀乐改变自己面对事情的态度；明白有些事无可奈何，便安于命运的安排，这是德行的最高境界。

“做臣子的、做儿女的，本来就有不得不做的事。既然依照事情的实际情形去办，就应忘掉自身安危，哪里顾得上贪恋生命、厌恶死亡呢？你尽管去做吧。我再把听来的话告诉你：交往近的人，彼此一定要用诚信相互影响；交往远的人，一定要用言语表达忠诚。言语总要经过传递，传达两边都高兴或两边都愤怒的话，是天下最难的事。两边都高兴，传话的人往往会过分赞美；两边都愤怒，往往会过分指责。凡是夸大过头的话，大多不真实；既然不真实，听信的人就会疑虑重重；疑虑重重，传话的人就会遭殃。所以《法言》说：传达事情的常情，不要传递夸大的言辞，这样才大致能够保全自身。”

郭象注说：事情无论大小，很少有不靠说些让人高兴的话来促成的；若想靠讨好促成事情，事情没办成，对方就会发怒。这是楚王无法避免的处境。即使事情办成、人的祸患也消除了，内心却已经像冰与炭一样冲突不安。若能把事情的成败交由对方承担，自己心中不因此受害，只有有德之人才能做到。

者能之今爨夫對火而不思凉明所饌之

儉薄而内熱飲冰者誠憂事之難也事未

成則恐其不成若果不成則恐懼結於内

刑網罹於外也仲尼告以命義大戒自然

結固不可解者若君可逃而親可解則不

足戒也知其不可奈何而安之若命則無

哀樂何易施之有故㝠然以所遇爲命而

不施心於其間雖事凡人猶無往而不適

況君親乎事有必至理固常通當任所遇

直前耳若信道不篤悦惡存懷謀生慮死

未見其成事也夫喜怒之言常過其實傳

之者宜兩不失中就傳過言似於誕妄受

者有疑則傳者獲罪故不傳臨時之過言

必傳其常情而要其誠致斯近於全也

吕註外物不可必而事無小大以成爲歡

是必之也若成若不成而有人道陰陽之

患是多兵也唯有德者則能無我無我則

無必無必則無患矣今使未行而其憂至

於内熱則未至乎事之情而有陰陽之患

不能忘身之甚也故仲尼告以愛親命也

事君義也不可解於心事親不擇地之夷

險事君不擇事之艱易而一皆安之所以

爲忠孝之盛則事其心者哀樂之來豈易

施乎前哉哀樂易施乎前是有所擇而不

能安能事其心則以之事親事君未有不

安者誠能無所擇而安則行事之情而忘

其身何暇至於悅生而惡死乎

疑獨註凡欲立事者莫不樂成而憂毁故

**白话解读**

人常常只是想着事情有能力办成。如今，他因为侍奉君主而忧虑，内心焦灼得像面对炉火一般；吃得清淡，心里却火热，还要喝冰水来压下烦热。这说明他诚心担忧事情难以办成。事情还没成功，就怕它不能成功；如果果然没办成，又怕忧惧积在心里，外面还会遭受刑罚。

孔子告诉他：侍奉君主是命中所受，侍奉父母是义理所在。这些重大的责任既已落到自己身上，就像自然形成、牢固难解的结。要是君主可以逃避、亲人可以推脱，那也就不值得郑重对待了。明知无可奈何，仍安然接受，如同接受命运，那么哀伤和欢喜又怎么容易影响自己呢？因此，应当静然地把所遭遇的事看作命运安排，不把心思耗在其中。即使侍奉普通人，也能处处安适，更何况是君主和父母。

事情有它必然到来的时候，道理本来就贯通。应当承担所遇到的事，径直向前去做。若对道的信念不坚定，心里还留着喜恶，盘算着求生、忧虑着死亡，就很难把事情办好。

喜怒之言往往超过实际情形。传话的人应当把握分寸，不要两边都失实：若把过头的话照原样传下去，听起来像荒诞之言；听的人因此起疑，传话的人便会获罪。所以，临时气头上的过激言语不必照传，而应传达平常的真实情意；关键在于确实表达出对方的诚心，这样才接近周全。

**吕注**说：外在事物无法保证，事情无论大小，人总把成功当作欢喜，这就是执意要求事情必成。无论事情成败，人都会遭遇人事与阴阳变化带来的忧患，这便是烦扰。只有有德之人才能做到无我；无我就不执着于事情必成，也就没有由此而来的忧患。如今事情还未开始，忧虑已使人内心烦热，说明他还没遇到事情本身，就先受阴阳变化所困，执着自身到了极点。

因此，孔子以“侍奉父母是命，侍奉君主是义”来告诫他。侍奉父母，不挑地方是平坦还是险阻；侍奉君主，不挑事情是艰难还是容易，都一概安然承担，这才是忠孝的深厚表现。若能用这样的心来办事，哀乐又怎么能轻易左右自己？哀乐若轻易摆在眼前，说明心里有所选择，不能安然承担。能以安定之心侍奉父母、君主，就没有什么不能安然承受的。真正做到不挑拣、安然承担，行事时便能不顾自身得失，又哪里还会贪生怕死呢？

**疑独注**说：凡是想要做成一件事的人，没有不盼望成功、担忧失败的。

若成若不成舉不免乎患能逃斯患其唯

有德者乎子高自陳吾食粗而不精故其

爨也用火不乆而不思凉今朝受命而夕

飲冰内熱可知矣未至於行事之情而陰

陽人道之患皆不可免爲人臣者不足當

之宜有以語我仲尼告以臣子大戒命在

天而義在人子之愛親不可解於心臣之

事君無適而非君也心者人之眞君能求

之於已而事之則亦不知有君親任其自

然而忘哀樂之變事有不可奈何者行事

之情而忘其身何暇至於悦生而惡死哉

仲尼又告以爲使傳言之道凡與人交近

則可以責其實故相靡以信遠則不可失

其傳故忠之以言然兩家喜怒之言傳之

最難而溢美溢惡則類乎妄信之也莫則

傳言者殃傳其常情無傳其溢言庶乎全

矣

碧虚註爨無欲清明所饌淡泊内熱飲冰

盖憂煩所致欲免陰陽人道之患所以請

教於仲尼仲尼告以父子天合曰命君臣

道合曰義且造化之下皆係君親無所逃

於天地之間是曰大戒故不擇事地而安

之擇之則非忠孝也自事其心者哀樂不

易施乎前唯信道任命而已矣爲人臣子

者固有所不得已舜之陶漁禹之治水唯

盡節忘身安乎命義可也相靡以信忠之

以言皆迹也觀迹可以知其本傳言猶履

迹貴乎適中過與不及皆差矣差則傳言

者殃盖失常則虧也

**白话解读**

事情做成也好，做不成也好，都难免遇上忧患。能够躲开这些忧患的，大概只有有德之人吧？

子高对孔子说：“我吃的饭粗糙而简单，所以做饭时用火不久，也不想着把饭菜做得清凉。可今天早晨才接受使命，晚上就要喝冰水来压下内心的燥热，可见我有多么忧虑。我还没有来得及弄清楚事情的实际情形，就已经觉得阴阳变化和人事上的种种祸患都无法避免。做人臣子的，实在承受不了这些。请您指点我该怎么办。”

孔子告诉他，臣子和子女有必须谨守的大原则：人的寿命由天命决定，而行事的道义在人；子女爱父母，是心中无法割舍的情感；臣子侍奉君主，无论身处何地，都不能忘记君主。人心才是人真正的主宰。若能在自身求得这颗本心，并依照它行事，就不必被君亲的身份牵着走，而应顺其自然，不为哀乐的变化所扰。

有些事情无可奈何。面对事情的真实状况，应当尽力行事，却不把自身安危放在心上；如此，又哪里顾得上贪恋生、厌恶死呢？

孔子又告诉子高，替人传话有一定的道理：和人交往亲近，可以要求对方把话说实在；关系疏远时，则不能让传达的话失真，所以要忠实转述。可是，两家彼此传递喜怒之言，最难做到恰当；说得过分赞美或过分贬损，都近于妄言。因此，传话者可能招来祸患。最好只传达事情的常情，不传那些夸大失实的话，这样或许才能保全自己。

碧虚注说：做饭不求精美，吃食清淡，是子高平日的习惯；如今心中忧烦，才会喝冰水来缓解燥热。他想免于阴阳变化和人事带来的祸患，所以向孔子请教。

孔子告诉他，父子关系是天生的，称为“命”；君臣关系依循道义而立，称为“义”。人在天地之间，总与君主、父母有所关联，无法逃开，这就是必须谨守的大原则。因此，不应挑拣所处的境遇，而应安于其中；若一味挑选，就不算忠孝。守住自己的本心，不让哀乐轻易左右，只须信守道理、顺应天命。

为人臣子，确有不得不做的事。舜耕种捕鱼、大禹治水，都是竭尽职分、不顾自身安危，安于命与义的例子。

“相靡以信”和“忠之以言”，说的都是传话的具体做法。观察这些做法，可以了解其根本；传话就像循着脚印走，贵在恰到好处。说得太过或有所不足，都算偏差；一旦失了分寸，传话的人便可能因此遭殃。

趙註圖事不成則屈辱隨之人道之患也

圖事若成喜懼交集陰陽之患也吾所食

粗糲爨無欲清可謂節約矣初無内熱之

病而胸中已如焚是不待事之成不成而

二患集於吾身夫子何以教我遂告以命

義大戒以事親喻事君既委質爲臣皇恤

其身哉又教以爲使之道主乎忠信喜怒

之際謹於傳言庶乎全矣

鬳齋云爲國謀事不成必有刑責爲人道

之患若勞心計較成事憂思致疾爲陰陽

之患今我自受命以來食不知味胸中焦

勞未曾實理會事已成此病萬一不成又

有刑責是兩受患夫子何以教我仲尼告

以二大戒戒猶法也命得於天事親與生

俱俱生故不可解於心義則人所當爲事

君第一件事事親盡孝則東西南北唯命

之從豈擇地而安心主於忠則哀樂之境

雖施於前而不變易盖事有難易既出君

命則是所當爲天命一同無可奈何安之

而已爲人臣子不幸而遇其難但行其事

之實豈復顧其身哉

子高將使齊以平日聞諸夫子者質諸

夫子且自迷其奉命懷憂冰炭交戰之

意覬有以發藥之夫子告以命義二戒

忠孝大節事親不可解於心事君無逃

於天地事心哀樂無所施人世立身之

要亦槩見乎此然心爲天君萬化所出

人能事心盡道則於君親可知矣不可

奈何而安之則平居暇日可知矣信道

**白话解读**

赵注说：谋划的事情如果没有办成，屈辱和责罚就会随之而来，这是在人世间行事所遭遇的祸患。

如果事情办成了，喜悦和忧惧又会交织在一起，这是阴阳变化带来的祸患。我吃的是粗糙的饭食，用柴火做饭，没有贪求清洁精美，已经可以说是节俭了；起初也没有内心积热的病，可胸中却已经像火烧一样。这说明，不必等事情办成或办不成，两种祸患已经一齐落到我身上了。先生要用什么来教我呢？

于是，孔子告诉他关于“命”和“义”的道理，并以侍奉父母来说明侍奉君主：既然已经交出身份、做了臣子，又何必顾惜自己的性命呢？孔子又教他出使的原则，关键在于忠诚守信；在喜怒情绪起伏之时，谨慎传达言辞，这样才或许能保全自身。

鬳斋说：替国家谋划事情，若没有办成，必定会受到刑罚责备，这是在人世间行事的祸患；若劳心费力、反复计较事情能否办成，忧虑过度而致病，这就是阴阳失调的祸患。如今我自从接受使命以来，吃饭都尝不出味道，胸中焦虑难安，甚至还没有真正着手处理事情；事情若办成，我已经病成这样，万一办不成，又要受到刑罚责备，这岂不是两种祸患都落在我身上？先生要用什么来教我？

仲尼告诉他两条大戒。“戒”就是准则。人的命运得自上天；侍奉父母的责任与生命一同而来，所以不能从心里割舍。至于“义”，则是人应当承担的责任；侍奉君主，是其中最重要的一项。侍奉父母尽了孝，君主要你往东往西、往南往北，都应听从命令，不能挑选地方来安顿自己。侍奉君主以忠诚为主；即使悲哀、欢乐等情绪摆在面前，也不应因此改变。事情有难有易，但既然出自君主的命令，就是自己应当承担的责任；它与天命相同，既然无法避免，就安心接受。做臣子的人不幸遇上艰难之事，只管踏实完成应做的事情，哪里还顾得上自己呢？

子高将要出使齐国，便把平日从孔子那里听到的道理拿来请教孔子。他自己也被奉命出使、心怀忧虑的矛盾心情所困扰，仿佛冰与炭在心中交战，希望孔子能给他一剂解忧的良药。孔子便告诉他“命”和“义”这两条准则：侍奉父母的责任不能从心里割舍，侍奉君主也没有可以逃避的天地；面对哀乐等情绪，内心不应因此动摇。这些话大体说明了一个人在世上立身的要点。

然而，心是统摄万事的主宰，万般变化都由心而生。人若能安顿自己的心、尽到应尽的道理，那么如何侍奉君主和父母，也就可以明白了；既然无法改变的事情只能安然接受，那么平日闲居时应当如何处世，也就可以明白了。信守道义……

篤而自知明何死生之悅惡哉此所以

訓天下之爲人臣子者於其所難安而

安之忠孝之至立身之盡也繼又陳奉

使傳言之難而誨以幾全之道庶使君

無失德臣無辱命此又下告顔子者一

等矣唯顔子至命盡神故足以發夫子

心齋之論而造坐忘之極子高則未免

以得失利害存懷故但告之以謹傳命

全臣節而已有以見聖人因才施教循

**白话解读**

内心深厚坚定而能自知，便能明白生死；这样的人，还会因生死而有喜恶吗？这正是用来教导天下做臣子的人：面对难以安心之事，也要安然承担，这是忠孝到了极处，也是立身处世的尽头。

接着，文章又讲到奉命出使、传达君命的艰难，并以谨慎周全之道加以教诲，希望君主不失德行，臣子不辱使命。这番教导，比此前对颜回所说的浅近一层。颜回能通达天命、穷尽心神，因此足以领会孔子关于“心斋”（使心境虚静专一）的话，并达到“坐忘”（忘却自我与外物、与道相合）的境界。子高却仍难免把成败利害放在心上，所以孔子只教他谨慎传达使命、保全臣子的节操。由此可见，圣人会根据人的资质施以不同教导，并循序渐进地善加引导。

《南华真经义海纂微》卷第八

循而善誘者也南華眞經義海纂微卷之八

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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