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title: "《南華真經義海纂微》卷82 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《南華真經義海纂微》卷82

洞神部 · 卷 82 / 104 · 3,880 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 8 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 8 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0127`](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0734`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：104 卷，约 536,325 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經義海纂微》卷82，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/82/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/82/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 82 / 104

南華眞經義海纂微卷之八十四空九

武林道士褚伯秀學

### 則陽第三

孔子之楚舍於蟻丘之漿其鄰有夫妻臣妾登極者子路曰是稯稯何爲者耶仲尼曰是聖人僕也自埋於民自藏於畔其聲銷其志無窮其口雖言其心未嘗言方且與世遺而心不屑與之俱是陸沉者也其巿南宜僚耶子路請往召之孔子曰已矣彼知丘之著於己也知丘之適楚以丘爲必使楚王召己也彼且以丘爲佞人也夫若然者其於佞人也羞聞其言而況親見其身乎而何以爲存子路往視之其室虚矣

郭註埋於民與民同也藏畔謂進不榮華

退不枯槁聲消謂損名其志無窮規長生

也所言者世言而心與世異人中隱者譬

無水而沉著明也何以爲存不如舍之以

從其志其室虚果逃去也

吕註見孔子來而登極者示不與之接將

徙而之高聖人僕聖德而僕者埋於民則

不爲可見之行藏於畔則不居中正之德

聲消志無窮退藏於密而遊方之外口雖

言而未嘗言欲無言而不能無言與世違

而不屑與俱將欲遁世而去也以聖德逰

人間而人莫知猶處陸而沉者以孔子之

迹言之棲棲然以天下爲事則似佞也然

而人皆爲宜僚則横目之民誰與救聖人

之道將墜地而不傳也昔微生畝嘗以孔

子爲佞孔子答以非敢今於宜僚則自謂

**白话解读**

孔子到楚国，住在蚁丘的浆铺旁边。邻居家有一对夫妻和几个仆婢，正登上高处张望。子路说：“他们聚在一起，想做什么呢？”孔子说：“那是一位圣人，外表像个仆役。他把自己埋在人群中，藏身在田野边；不求声名显扬，心志却没有穷尽。他嘴上虽然说话，心里却从不把世俗的话当回事。他正要与世道相忘，内心不屑于随世人同流合污，这就是所谓‘陆沉’（身处世间却像沉没在陆地之下，不为人知）。那人大概就是城南的宜僚吧？”

子路请求前去请他来。孔子说：“算了吧。他知道我在他心中留下了名声，也知道我去楚国，认为我一定会让楚王召见自己。他会把我看成一个善于逢迎的人。像他这样的人，连听到逢迎者的话都觉得羞耻，更何况亲眼见到那人的样子呢？又怎么能留住他呢？”子路前去察看，发现他的屋子已经空了。

郭象注说：“埋在民间”，是与百姓混同；“藏在田野边”，是说进身时不追求荣华，退隐时也不至于困顿枯槁。“声销”，是减损名声；“心志无穷”，是谋求长生。嘴上说的是世俗之言，内心却与世俗不同。这好比人在没有水的地方沉没，形迹虽显而实情难明。“怎么能留住他”，就是说不如放下此事，顺从他的心意；他的屋子果然空了，说明他已经逃走。

吕惠卿注说：宜僚看到孔子来了，便登上高处，表示不愿与孔子接触，打算迁往更高远之处。“圣人像仆役”，是说他有圣人的德行，却以仆役的姿态自处；埋在民间，是不做显眼的事；藏在田野边，是不居于显赫正中的位置。他不求名声显扬，心志却深远无尽，退藏隐秘之处，游于世俗之外。嘴上虽说话，却像没有说话；他本想保持沉默，却不能完全不说。他与世道相违，不屑与世人同流合污，因此打算避世离去。

他带着圣人之德行走人间，却不被人了解，就像人在陆地上沉没一样。从孔子的行迹看，他奔走不息，以天下为己任，表面上似乎像个善于逢迎的人。然而，如果人人都像宜僚那样避世，百姓中又有谁来挽救世道？圣人之道就会坠地而无人传承。从前微生亩曾说孔子善于逢迎，孔子回答说自己并非有意如此；如今面对宜僚，孔子却自称……

爲佞人以明所貴者在此而棲棲者非得

已也

疑獨註蟻丘地名賣漿水之家登極昇高

而望稯稯衆多埋於民與民同藏於畔不

見境聲消損名志無窮志於道也無意於

言聊以應物心與世違外與人同耳聖人

天隱在陸而沉隱於鄽巿者似之莊子寓

言於孔子宜僚以非聖人之迹其室虚謂

不見其迹於此有以見夫子與民同患宜

僚離人入天者也

碧虚註登極者昇屋楝而觀孔子執僕御

之事師聖人者也猶庚桑楚爲老聃役自

埋於民如列子居鄭圃人無識者自藏於

畔如長沮桀溺晦耕隴畔故聲消而志暢

言出而心忘不屑與世俱處陸而若沉也

孔子度宜僚之不見已猶嚴僖之恥見許

由而何以爲存言汝何縁留得此人也

鬳齋口義極屋楝僕猶徒埋隱畔鄰也藏

居比鄰而人不知聲消逃名在陸而沉喻

隱於𢌅巿著猶知佞多言何以爲存必去

而不留也

古者風俗淳厚民至老死不相往來各

安其素分内足而無求於外故也今夫

子遑遑歷聘欲以仁義化天下使之屈

折禮樂而失恬愉之性彼隱德潛耀之

君子宜其徙而之高唯恐去之之不速

也然而聖人愛人無巳不問己之窮達

嘗以兼濟天下爲心與彼陸沉獨善者

不可同日而語夫子知其爲聖人僕役

而未昇堂奥是亦逃名求志者必市南

**白话解读**

“做个善于逢迎的人，来显明自己所看重的就在这里；这样忙忙碌碌，也并没有得到什么。”

**疑独注：**“蚁丘”是地名。卖浆水的人家登上高处，向远处望去，只见人群密密麻麻。有人埋身于百姓之中，和百姓一样隐居在田野边，不显露踪迹；名声消退，志向却无穷尽。他们心志专注于道，不执着于言辞，只是姑且应对外物；内心与世俗相违，外在却与众人相同。圣人隐于尘世之中，身在陆地，却仿佛沉没无踪；隐居在街市中的人，大概就是这样。

庄子借孔子之口谈到宜僚，说他不显露圣人的行迹，屋室空寂，意思是看不见他的踪迹。这些话让人看出，孔子愿意与百姓一同承受患难。宜僚则是离开人世、归于自然的人。

**碧虚注：**“登极”，是登上屋脊观察。孔子从事驾车、服役一类的工作，是在侍奉圣人；就像庚桑楚曾做老聃的仆役一样。把自己埋在人群中，如列子住在郑国的菜园一带，没人认得他；藏身在田野边，如长沮、桀溺隐居耕作。于是他们的名声消散，志向得以舒展；话说出口，心里却不执着于言语。他们不屑于随世俗同流，身在陆地，却像沉入水中一样隐没。

孔子料想宜僚不愿见自己，就像严僖以见许由为耻一样。那又怎么还把这个人留下呢？这话是在问：“你凭什么把这个人留住？”

**鬳斋口义：**“极”是屋脊，“仆”是仆役。“埋隐畔邻”，是说藏身于邻里之间，住在近旁却不被人察觉。“声消逃名”，是说隐去声名；“在陆而沉”，比喻隐居于街市之中。孔子说“做个善于逢迎的人”，是在指出宜僚多言；“凭什么把他留下”，意思是他必定会离开，不会停留。

古时候风俗淳朴，人们直到老死都不互相往来，各自安于本分，生活自足，不向外求。如今孔子奔走各国、四处游说，想用仁义教化天下，使人们受礼乐规范约束，因而失去安闲愉悦的天性。那些隐德藏光的君子，理应迁往更高远的地方，唯恐离开得不够快。

然而，圣人爱人没有止境，不管自己是否困顿得意，总把兼济天下放在心上。这与那些隐居世间、只求独善其身的人，不能相提并论。孔子知道宜僚是圣人的仆役，却还没有登堂入室；这样的人也在避开名声、追求自己的志向，必定是“市南……”

熊宜僚也聖人知人之審若此子路欲

召之而夫子知其必不至其室虚即語

云使子路反見之至則行矣於此尤足

以彰夫子先知之明而陸沉獨善者處

身之隘亦隨其見地各從所好而已矣長梧封人問子牢曰君爲政焉勿鹵莽治民焉勿滅裂昔予爲禾耕而鹵莽之則其實亦鹵莽而報予芸而滅裂之其實亦滅裂而報予予來年變齊深耕而熟耰之其禾繁以滋予終年厭餐莊子聞之曰今人之治其形理其心多有似封人之所謂遁其天離其性滅其情亡其神以衆爲故鹵莽其性者欲惡之孽爲性萑葦蒹葭始萌以扶吾形尋擢吾性並潰漏發不擇所出瘭疽疥癰内熱溲膏是也

郭註鹵莽滅裂謂輕脫末略不盡其分功

盡其分無烏之至也夫遁離滅亡以衆爲

之所致若各至其極則有何患萑葦害黍

稷欲惡傷正性形扶疏則神氣傷以欲惡

引性不至於當此鹵莽之報也

吕註爲道日損以至無爲是所以治形理

心者也而乃遁天離性滅神亡情以衆爲

而不知止則鹵莽之甚矣其安易持未兆

易謀内之欲惡爲萑葦外之蒹葭扶吾形

尋擢吾性天理滅矣於是時而欲治之可

得乎並潰漏發已下皆欲惡爲孽奪其眞

之所爲也

疑獨註爲政治民而鹵莽滅裂則疏略而

無成功封人推己治田之事亦然明年遂

**白话解读**

熊宜僚（楚国的一位隐士）不肯出仕。圣人了解人的情形，竟如此明察。子路想去召请他，孔子知道他一定不会来，于是让子路回去告诉他：“你的屋子已经空了。”熊宜僚听后便来见孔子；到了之后，他又离开了。这件事尤其足以显示孔子预知人事的明察。至于隐居避世、独善其身的人，处世难免有所局限；这也只是因为各人见识不同、爱好各异，各自选择了所喜欢的生活方式罢了。

长梧（地名）的封人（守边官）问子牢：“你治理国家，不要草率粗疏；治理百姓，不要马虎敷衍。从前我种禾，耕地时草草了事，禾苗结出的果实也就粗劣地回报我；除草时又马虎敷衍，禾苗结出的果实也同样敷衍地回报我。到了第二年，我改变了做法：深耕土地，仔细耙平禾田，禾苗便长得茂盛繁密，最终让我一年到头吃得饱足。”

庄子听了，说：“如今的人调养身体、治理内心，很多都像封人所说的那样。他们背离自然，离开本性，损伤情感，耗散精神；一味随从众多欲求，草率对待自己的本性。贪欲和厌恶就像野草丛生，成为本性的祸害。它们起初像禾苗刚萌芽时的杂草，表面上是在扶助身体，日久却拔伤本性，最终一齐溃败、渗漏，四处发作，不知从哪里冒出来。像瘭疽、疥疮、痈肿、内热、小便带脂膏等病症，都是这样的情形。”

郭象注说：“‘草率’‘马虎’，是指轻忽疏略、没有尽到应尽的功夫。尽到本分，就不会有这种后果。背离自然、离开本性、损伤情感、耗散精神，都是随从众多欲求所造成的。若各自都能顺其本性、达到适当的程度，又有什么忧患呢？杂草会妨害禾稼，贪欲和厌恶会损伤本性；身体过度舒展放纵，精神气息就会受损。用贪欲和厌恶牵引本性，使它不能恰当地发挥作用，这就是草率对待本性所招致的结果。”

吕惠卿注说：“修道要日渐减损，直到无为，这才是调养身体、治理内心的方法。若反而背离自然、离开本性、耗散精神、丧失情感，又随从众多欲求而不知止，就会严重地草率对待本性。《道德经》说，事情安定时容易维持，问题尚未显现时容易谋划。内心的贪欲和厌恶像杂草，外在的种种欲求像蒹葭（芦苇一类的水草），表面上扶助身体，日久却拔伤本性，天理也就消亡了。到了这时才想治理，还来得及吗？所谓一齐溃败、渗漏、发作，以下所说的种种病症，都是贪欲和厌恶造成的祸害，夺去了本真的作用。”

疑独注说：“治理政事、管理百姓若草率马虎，就会疏漏而没有成效。封人以自己种田的经历说明，治理田地也是如此。到了第二年，他终于……”

變所用之法而深耕熟耰其禾繁滋終年

厭餐用力多則報亦侈也人之治形理心

亦如之遁天逃其自然故離性滅情亡神

以徇衆人之所爲動之死地者也蒹葭始

萌扶苗之形而長及其已盛則害苗欲惡

之情始動形亦隨而充盛及其熾而不節

則害性故必制於始萌之初否則尋擢吾

性性失欲熾精氣潰漏不擇所出遂成瘭

疽疥癰内熱溲膏之病至於神去形遷而

後已此治性鹵莽之報也溲膏即便濁之

病

鬳齋口義封人因耕喻政莊子又以喻學

東坡稼說倣此變齊易其耕法好惡之性

猶萑葦即茅塞其心之義性蔽塞則欲日

長如蒹葮始萌充滿其身言通身是人欲

以人欲扶其形則動失自然之理拔去眞

性而天理滅矣性失氣亦病有並潰者有

漏發者不擇所出觸則成病此段戒人縱

欲者必殺身也

變齊舊音去聲耕法也司馬如字謂變

其耕法不與人齊一云變齊國之耕法

碧虚引說文禾麥吐穗上平曰齊審詳

經意去聲爲當與分劑同謂限量也鹵

莽之人不盡耕耘之齊量故其實亦鹵

莽今變昔日之齊量而盡其功力是以

禾繁而厭餐以此爲治形理心之喻可

謂切當人心天性皆不越乎自然唯其

逃自然所以離眞性以至滅情亡神而

不悟皆溺於衆人所爲故也欲惡之害

性無異萑葦之害苗蒹葮即萑葦之初

**白话解读**

改变原先不合适的耕作方法，深入翻土、细心耕耘禾苗，庄稼便会茂盛生长，收成也就充足。吃得过多、劳作过度，得到的回报也会过头。人调养身体、理顺内心，也有相同的道理。

如果一味违背天性、逃离自然，便会失去本性，情志受损，精神也会耗散。顺着众人习以为常的做法行事，就可能把自己推向危险之地。蒹葭（初生的芦苇）刚冒芽时，若把它当作禾苗扶持，它长大后反而会伤害庄稼。人的贪欲与厌恶之情也是这样：刚开始萌生时，身体便跟着它们不断扩张；等到情欲旺盛而不加节制，就会损害本性。

所以，必须在欲望刚萌生时加以节制；否则，等到本性受损、欲望炽盛，精气便会溃散泄漏，而且不受控制，最终可能引发疮疡、疥癣、痈肿、内热以及小便浑浊等病。直到精神离散、形体衰败，病患才算终止。这就是粗疏地治理本性所招致的后果。“溲膏”指小便浑浊一类的病症。

鬳斋《口义》说，庄子先借封人耕田来比喻治理政事，又借此比喻修学。苏轼《稼说》也有类似的说法。改变耕作方法、调整耕作的限度，可以使禾苗繁盛；人的好恶之情则像芦苇，会堵塞心窍，与“茅塞其心”（心智被遮蔽）的意思相近。本性被遮蔽，欲望便日渐增长。若把人欲当作滋养身体的东西，表面上是在扶助形体，实际上却会使行动偏离自然之理，损伤真性，令天理消亡。性情受损，精气也会生病，有的会一并溃散，有的会不断外泄；一旦精气失调，便可能引发疾病。这段话是在警戒人不要纵欲，以免伤身。

“变齐”的“齐”有不同解释：有的读作去声，指耕作的限度或分寸；也有解释认为是改变耕作方法，或改变齐国的耕作方式。结合经文意思，读作去声、理解为限量较为恰当：粗疏的人不能按合适的分寸耕作，所以收成也不好；改变旧日耕作的限度并尽力耕作，禾苗才会繁盛。以此比喻调养身体、治理内心，十分贴切。人心与天性本来都不出自然的范围；人偏要违背自然，才会失去真性，继而伤情损神，却还不自觉。这是因为沉溺于众人惯常的做法。欲望与厌恶损害本性，就像芦苇伤害禾苗一样；蒹葭，便是芦苇初生时的样子。

生始則扶苗同長終則過盛而害苗欲

惡拔性而失眞則形軀潰漏所向成疾

必至澌盡而後已此治形鹵莽之報也

可不戒哉栢矩學於老聃曰請之天下遊老聃曰已矣天下猶是也又請之老聃曰汝將何始曰始於齊至齊見辜人焉推而强之解朝服而幕之號天而哭之曰子乎子乎天下有大菑子獨先離之曰莫爲盜莫爲殺人榮辱立然後睹所病貨財聚然後睹所爭今立人之所病聚人之所爭窮困人之身使無休時欲無至此得乎古之君人者以得爲在民以失爲在己以正爲在民以枉爲在己故一形有失其形者退而自責今則不然匿爲物而愚不識大爲難而罪不敢重爲任而罰不勝遠其途而誅不至民知力竭則以僞繼之日出多僞士民安取不僞夫力不足則僞知不足則欺財不足則盜盜竊之行於誰責而可乎

郭註殺人大菑謂已下事大菑既有則雖

戒以莫爲其可得乎各自得則無榮辱得

失紛紜故榮辱立而夸跂生奔馳乎夸跂

之間非病而何若以知足爲富將何爭乎

上有所好則下不能安其本分君莫之失

則民自得君莫之枉則民自正夫物之形

性何爲而失皆由人君撓之以至斯患反

其性匿也用其性顯也爲物所顯則皆識

爲物所易則皆敢輕其所任則皆勝適其

足力則皆至民知竭則以偽繼將以避誅

**白话解读**

起初扶助幼苗，使它们一同生长；后来却因长得过盛反而伤害了幼苗。欲望和厌恶会损害人的天性，使人失去本真；身体也会因此亏损衰败，做什么都容易生病，直到耗尽才停止。这就是粗疏地调养身体所招致的结果，能不引以为戒吗？

栢矩向老聃求学，说：“请让我到天下各处游历。”老聃说：“算了吧，天下还是老样子。”栢矩又请求。老聃问：“你打算从哪里开始？”栢矩回答：“从齐国开始。”

到了齐国，栢矩看见一个被处刑的人，便上前搀扶他，脱下自己的朝服盖在他身上，仰天哭道：“唉，你啊，你啊！天下的大灾难来了，你却偏偏先遭了殃！”

栢矩接着说：“不要做盗贼，不要杀人。人们一旦树立起荣辱的标准，就会看见自己有所不满；一旦聚集起财货，就会看见彼此争夺。如今，执政者偏偏树立起让人不满的标准，又聚集起引人争夺的财货；使百姓困顿不堪，终日不得休息，却想不让他们落到这样的境地，办得到吗？

“古代治理百姓的君主，把百姓有所得看作自己的所得，把百姓有所失看作自己的过失；把正当归于百姓，把偏差归于自己。因此，只要发现有人失去本性、行为失当，君主就退下来反省责备自己。如今却不是这样：政令暗藏玄机，使人难以理解；把事情弄得艰难，却责罚百姓不敢承担；把责任加得过重，却处罚他们做不到；把路途弄得遥远，却诛杀没有到达的人。百姓的智力和力量耗尽了，就只好用欺诈来应付。每天都滋生许多欺诈，百姓又怎么能安于不欺诈呢？

“力量不够，就会弄虚作假；见识不足，就会欺骗；财物不够，就会偷盗。这些偷盗行为，究竟该责怪谁呢？”

郭象注释说：这里所说的“大灾难”，指的就是后文这些事。灾难既已发生，即使告诫人们不要做坏事，又怎么能办到？人人各自安于本分，就不会有荣辱得失的纷争；一旦树立荣辱标准，人们便会竞相夸耀追逐，奔忙在其中，这难道不是一种病吗？若把知足当作富足，还会争什么呢？

君主有所喜好，百姓就不能安于本分。君主不使百姓有所失，百姓自然能自得；君主不使百姓遭受冤屈，百姓自然端正。万物的形体和天性之所以失常，都是因为君主扰乱了它们。顺应本性，就是让它自然显露；被外物摆布，人们便能看清它；把事情弄得容易，人们便敢于承担；交付的任务合乎人的能力，人们就能完成；道路符合脚力，人们就能到达。百姓的智力和力量耗尽后，就会用欺诈来应付，以躲避惩罚。

罰也主日興偽士於何許得其眞乎

吕註矩盖嘗有位者解朝服而幕之致其

哀矜之意明至此者已固嘗有罪焉故不

嫌於訕在上者不能忘榮辱則民睹所病

不能輕貨財則民睹所爭今立人所病而

使之病聚人所爭而使之爭欲其不爲盜

殺不抵於死豈可得也湯武以萬方有罪

在子一人以得爲在民失爲在己也伊尹

以一夫不獲曰時子之辜一形有失其形

退而自責也今則愚不識罪不敢罰不勝

誅不至異乎先王之宥不識量人力而矜

不能者矣民知力竭不得不以偽繼之上

出多偽而欲下不偽不可得也

疑獨註大道日散詐偽日起生民受灾自

此始矣汝何罪而先罹此莫爲盜乎莫爲

殺人乎後言大灾之事榮辱貨財窮困人

之身等是也上古之時不競榮辱故人不

知所病不畜貨財故人不知所爭今之人

君立乎榮辱之上處乎貨財之中是召人

所病之端聚人所爭之本又重斂以困窮

之徭役不得息雖欲無死不可得已以得

爲在民至退而自責言古之人君愛民反

身之道今則不然下四句指時君之政爲

物隱匿而以不識者爲愚後文可以類曉

凡此皆不縁人情而逆爲之計民知内竭

而不可爲故繼之以偽上之人不能反本

而區區於其末將何以救止之哉

碧虚註以家觀家以國觀國則天下猶是

**白话解读**

惩罚，应该从哪里兴起虚伪之风的人身上追究？又到哪里去寻找真正的道理呢？

吕注说：矩曾经做过官。他脱下朝服，盖在死者身上，以此表达哀悯之情。能做到这一步的人，本来就应当明白，百姓之所以犯罪，常常与上位者有关，因此他不忌讳直言批评在上位的人。统治者若放不下荣辱，百姓就会看见他们所看重的东西；若舍不得财货，百姓就会看见他们争夺的根源。如今，统治者把百姓所忧虑的荣辱摆在眼前，又把众人所争夺的财货聚集起来，还让他们为此困苦，怎么可能指望百姓不做盗贼、不杀人，或犯了死罪却不被处死呢？

商汤、周武王曾说，天下各地若有罪，责任都在自己一人身上：把百姓的得失看作自己的得失。伊尹也说，一个百姓得不到应有的生活，就是自己的过错；一旦发现自身有失，就退下来反省责备自己。这是古代君主体恤百姓、反求诸己的做法。

如今的统治者却愚昧无知，认不出百姓困境的根由，也不敢施以恰当的刑罚；他们不能承受杀戮，却又不肯像先王那样宽宥百姓，也不懂得衡量百姓的力量，只会责怪那些无能为力的人。百姓知道自己的力量已经耗尽，迫不得已便用虚伪应付。上位者处处施行虚伪，却想要下位者不虚伪，这是不可能的。

疑独注说：大道一天天衰微，欺诈虚伪便一天天兴起，百姓从此开始遭受灾祸。“你有什么罪，竟先遭遇这种灾祸？”是在追问：难道百姓天生就想做盗贼、杀人吗？这里所说的大灾祸，也包括荣辱和财货带来的困窘，它们同样会损害人的生活。

上古时，人们不争荣辱，所以不知道有什么值得忧患；不积聚财货，所以不知道有什么值得争夺。如今君主把荣辱置于显要位置，又把持财货，正是在招来百姓忧虑之事、聚集百姓争夺的根源；再加上加重赋税，使百姓困苦，徭役又不得休息，即使不想走到死亡的地步，也难以避免。

古代君主把百姓的得失看作自己的责任，会退而自责；如今的君主却不是这样。后面四句是在指责当时的统治者：他们把民间隐情掩藏起来，又把不知百姓处境的人当作愚人。总之，他们不顺应人情，反而处处强行安排。百姓明知力量已经耗尽、事情做不下去，只好以虚伪应付。上位者不肯反省根本原因，只在枝节上斤斤计较，又怎么能制止这些问题呢？

碧虚注说：“以家观家，以国观国，则天下犹是……”

也至齊見罪人戮死幕以朝服而哭之古

禮也傷其德政之失而至此蓋由榮辱立

貨財聚誅戮之灾已成攘寇之爭又滿欲

脫大禍可得乎老子云受國不祥是爲天

下王今則反古道矣藏典法而愚黔首設

不便而罪違戾委繁劇而罰庸才展驛程

而誅鈍弱民之知力已竭則思欺君罔上

矣上既失眞民從其化欲流之清在澄源

耳

慮齋口義莫爲者得非爲盜爲殺人乎榮

辱名貨財利病患害也在上者好名然後

有此害爲國好聚財然後有所爭失得正

枉兩句即百姓有過在予一人一物有失

其形退而自責即匹夫不被澤若己納之

溝中匿其物而不言反以不知者爲愚大

爲難行之事而以不敢者爲罪重爲任不

量人之力遠其塗不計人之程强其力所

不能必以僞應之强其知所不及必以欺

應之過取無厭必爲盜以輸之是上使之

爲僞爲欺爲盜也又誰責乎

栢矩請之天下遊夫子欲乗桴浮海之

意至齊見罪人戮死在道則當時諸國

政化可知幕朝服而哭哀矜之至也世

間凍餒疾厄縲紲喪憂皆謂之災而性

命慘傷莫大於戮死汝獨何爲先罹之

莫爲盜乎莫爲殺人乎何爲而至此極

也又得非榮辱貨財之召病啓爭而至

是乎立人所病聚人所爭其來乆矣禍

其可免乎此語有譏及時政之意次叙

**白话解读**

柏矩（人名）到齐国，看见一个罪人被处死，便披着朝服在旁边哭泣。这是古礼。哭泣是因为悲伤政教失当，竟使人落到这种地步。究其原因，是统治者树立荣辱观念、聚敛财货，最终招来杀戮之祸；争夺财物的风气又已盛行，想避开大祸，可能吗？老子说：“承受国家的灾祸，才配做天下的君王。”如今的做法却违背古道：把典章法令藏起来，使百姓愚昧；制定不合情理的规定，把违犯的人治罪；委派繁重的事务，再惩罚能力平庸的人；延长行程，却诛罚迟钝弱小的人。百姓的心力都耗尽了，就会想办法欺瞒君上。上位者已经失去真道，百姓也会受其影响。若想让流水变清，就得先澄清源头。

《虑斋口义》解释说：“不让人做的事，难道不是偷盗、杀人吗？”荣辱、名声、货财，都可能成为祸患。上位者先贪好名声，才会招来这些祸害；国家先热衷聚敛财物，才会引发争夺。经文所说的“失得正枉”，是说百姓有过错，君主应归责于自己；哪怕一件事处理失当，也应退而自责。若有百姓未受恩泽，就应当像是自己把他推入沟中一样，心怀愧疚。

把财物藏起来不告诉百姓，反而把不知道的人当作愚昧；安排难以完成的事情，把不敢做的人定为有罪；交付沉重的责任，却不衡量人的能力；规定遥远的路程，却不考虑人能走多远；强迫人做力所不能及的事，人就只能假装应付；强求人做知识达不到的事，人就只能欺瞒应对。上位者索取无度，百姓为了交纳便可能去偷盗。这些虚假、欺瞒和偷盗，都是上位者逼出来的，又能责怪谁呢？

柏矩请求到天下各地游历，孔子也曾有乘木筏出海的想法。柏矩到了齐国，看见罪人被处死在路旁，由此可知当时各国的政治教化是什么样子。他披着朝服哭泣，表达了深切的怜悯。世间的饥寒、疾病、困厄、拘禁和丧忧都可称为灾祸，而生命惨遭摧残，没有比被处死更严重的了。你为什么偏偏先遭遇这样的灾祸？难道是因为偷盗、杀人吗？又是为什么走到这一步？莫非是荣辱观念和对财货的追逐招来祸患、引发争夺？树立使人受苦的制度，聚集引人争抢的财物，这种风气由来已久，灾祸又怎能避免？这段话含有讽刺当时政事的意思。

古之君天下者心存愛育唯恐一夫之

失所所以治成而化洽今則不然已下

直指時政之失言之者無罪聞之足以

戒也結以於誰責而可乎又有嗟嘆不

足之意覬有位君子反躬而加察焉信

能節己之養而去病絶爭民化其德而

刑措不用豈不盡善盡美哉○一形當

是一物傳寫之誤見

**白话解读**

古时候治理天下的君主，心里存着爱护和养育百姓的念头，唯恐有一个人失去安身之处。因此，治理能够成功，教化也能普及。如今的情形却不是这样。以下文字直接指出当时政治的过失：提出批评的人没有罪，听到批评的人也足以引以为戒。篇末又反问：这又能责怪谁呢？其中还带有叹息仍嫌不足的意思，希望在位的君子能够反省自己，更加留心考察。

如果他们真能节制自身的供养、去除弊病、杜绝争斗，使百姓受到德行感化，那么刑罚便可以搁置而不用。这难道不是尽善尽美吗？

注：“一形”应当是“一物”，是传抄时的错误。这个校勘见于《虑斋注》。

慮齋註南華眞經義海纂微卷之八十四

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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