--- title: "《南華真經義海纂微》卷87 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/87/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/87/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 10 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 10 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經義海纂微》卷87，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/87/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經義海纂微》卷87 洞神部 · 卷 87 / 104 · 5,152 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 10 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 10 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0127`](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0734` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：104 卷，约 536,325 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經義海纂微》卷87，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/87/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/87/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/87/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/87/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 87 / 104 南華眞經義海纂微卷之八十九谷三 武林道士褚伯秀學 ### 外物第三 惠子謂莊子曰子言無用莊子曰知無用始可與言用矣夫地非不廣且大也人之所用容足耳然則厠足而墊之致黄泉人尚有用乎惠子曰無用莊子曰然則無用之爲用也明矣莊子曰人有能遊且得不遊乎人而不能遊且得遊乎夫流循之志决絶之行噫其非至知厚德之任與覆墜而不反火馳而不顧雖相與爲君臣時也易世而無以相賤故曰至人不流行焉夫尊古而卑今學者之流也且以豨韋氏之流觀今之世夫孰能不波唯至人乃能遊於世而不僻順人而不失己彼教不學承意不彼 郭註聖應其内當事而發已言其外以暢 事情情暢則事通外明則内用相須之理 然也性之所能不得不爲性所不能不可 强爲唯莫之制則同焉皆得而不知所以 得也德非至厚則莫能任其志行而信其 殊能人之所好不避是非死生以之易世 無以相賤所以爲大齊同唯所遇而因之 胡能與化俱而學者尊古卑今失其原矣 隨時因物乃平泯也當時應務所在爲正 本無我我何失焉教因彼性故非學彼意 自然承而用之則萬物各全其我矣 吕註世情以有知有能者爲有用無知無 能者爲無用而不知無用者乃有用之所 自出也自道觀之則世所謂知能有用者 **白话解读** 惠子对庄子说：“你说的都是没有用的。”庄子说：“懂得什么叫无用，才可以和他谈论什么叫有用。大地并非不广阔，可人能用到的地方，不过是双脚站立的那一小块罢了。假如把脚边以外的地方都挖到黄泉那么深，脚下那一小块地方还会有用吗？”惠子说：“那当然没有用。”庄子说：“这样看来，无用之物的用处就很明白了。” 庄子说：“人有能力遨游于世间，难道就一定要不遨游吗？人没有能力遨游于世间，难道就一定要勉强遨游吗？那些心志执拗、行事决绝的人，唉，难道能够承担这种作为的，不是见识极高、德行深厚的人吗？即使处境颠覆坠落，也不回头；即使像火焰一样疾驰，也不顾惜。哪怕彼此曾处在君臣的关系中，世道改变之后，也不会因此互相轻视。所以说，至人（道家所说的德行与精神境界极高的人）不会拘泥于一条固定的行为准则。尊崇古代、轻视当今，是一般学者的习气。姑且拿豨韦氏（传说中的远古帝王）的时代来衡量当今，世间谁能不随波逐流？只有至人才能遨游于世而不乖僻，顺应他人而不失去自己。别人教什么，他不刻意学；别人表达心意，他顺势承接，却不受其支配。” 郭象注：内心有所感应，就针对眼前之事发出言论；言论从内心发出，目的是把事情的道理表达清楚。情理表达通畅，事情就能沟通；外在的道理明白，内在的功用也就显现。内外相互依存，道理正在于此。天性有能力做的事，自然不能不做；天性做不到的事，也不能勉强去做。只要不受外物控制，各种人便都能各得其所，却不知道自己为什么能够如此。德行若不够深厚，就无法承受各自的志向与行为，也无法相信每个人确有不同的才能。人们各有所好，不回避是非，甚至以死生相许；即使时代改变，也不会因此互相轻视，这就是把万物看作齐同。人只应顺应所遇之事、因势而行。能够与变化同行，学者却尊古而轻今，这就失去了根本。顺应时势、因应事物，才能消除偏执。面对当时的情况处理事务，所处之地便是正当之处。本来没有一个固定的“我”，又有什么可失去的呢？教化要顺应对方的天性，并非让对方学习自己的心意；顺其自然地承接并运用，万物就都能保全各自的本性。 吕注：世俗认为有知识、有能力的人才算有用，没有知识、没有能力的人便是无用，却不知道无用正是有用得以产生的根源。从“道”的角度来看，世人所谓有知识、有能力、有用的东西…… 其小曷啻容足之於地耶列子云至遊者 不知所適至觀者不知所視物物皆逰物 物皆觀此我之所謂遊我之所謂觀也莊 子之逰亦若是而已得道者物無非道則 物物皆遊物物皆觀雖欲不遊不可得也 人而不得道雖欲逰之不可得也流遁之 志因俗而爲卑决絶之行離世而爲高皆 非至知厚德之任盖蔽於一曲以至覆墜 火馳而不顧則雖相與爲君臣亦時而已 易世無以相賤其不當於道則一也有至 知厚德者卑不爲流遁高不爲决絶唯道 之從而已故至人不流行無轍迹也若遵 古而卑今則以豨韋氏之流觀今世𣻏薄 其心孰能平而不波乎唯至人乃能逰世 而不爲僻異之行外順人而内不失己因 於彼而教之非學也達其意而承之不彼 也所教者彼之所有非教以所無也不能 通天下之意則彼是生矣達其意而承之 何彼之有此至人之所逰也 疑獨註有用之用器也無用之用道也器 有極其用小道無窮其用大莊子論道其 言浩博故惠子疑其無用告以知無用而 始可與言用譬行地雖至廣人之所用容 足耳足外若無餘地恐墊溺而不敢行然 則無用之爲用明矣逍遥遊論大樗大瓠 皆此意逰者有行有止而自在者也人皆 有自在之性有能有不能者在學與不學 之間學而至於反本則能逰矣雖不務外 **白话解读** 它小到何等程度呢？难道只是像脚掌落在地上的那一点地方吗？《列子》说：“真正游于道的人，不知道自己要到哪里去；真正观道的人，不知道自己在看什么。万物各自游于道中，万物也都在观道。这就是我所说的‘游’和‘观’。” 庄子的“游”也不过如此。得道的人，看到万物没有一样不是道，因此万物都在游道，也都在观道；即使想不游，也做不到。人若没有得道，即使想游道，也做不到。 一心遁世的人，顺着世俗观念把低下当作谦卑；坚决断绝世事的人，离开人世把孤高当作超脱。这些都不是具有最高智慧和深厚德性的人所能担当的。他们被片面见解蒙蔽，最终会倾覆跌落。像驾车飞奔般一味向前、不肯回顾，即使彼此成为君臣，也只是暂时的关系；换了时代，双方就不再互相轻视。可见，两者不合于道这一点，并没有不同。 有最高智慧和深厚德性的人，不会因谦卑而流于遁世，也不会因孤高而断绝人事，只是顺从道而行。因此，至人（达到道境的人）不会陷于偏执的行为，行动也不留下刻意的痕迹。若一味尊崇古代、轻视当今，那么拿豨韦氏（传说中的上古帝王）那样的时代来观察今世的浇薄，心里有谁能平静而不起波澜呢？只有至人才能生活在人世间，却不做偏激怪异的事：外表顺应众人，内心却不失去自己；顺着对方的处境来引导他，这不叫向对方学习；领会他的心意并顺势回应，也不等于认同他。所教导的，是对方本来就具有的东西，而不是把他原本没有的东西硬教给他。若不能通达天下人的心意，就会产生“彼”与“是”（彼此对立的分别）；能领会对方的心意并顺势回应，又哪里还有什么彼此之分？这就是至人所游的境界。 疑独注说：有用之用，是器物的用途；无用之用，是道的作用。器物的用途有限，道的作用却没有穷尽。庄子谈论道，言辞广博，因此惠子怀疑它没有用处。庄子告诉他，懂得“无用”的用处，才可以谈论真正的用处。比如人在广阔的土地上行走，实际用到的不过是容得下一只脚的地方；可是，如果脚以外的地方都不存在，人就会担心坠落淹溺，不敢迈步。可见，无用之处也有它的用处。《逍遥游》中谈到大樗和大瓠，也是这个意思。 “游”，是有所行止而又自在无碍。人人都有自在的本性；能不能做到，关键在于学与不学。学习而达到返归根本，就能自在遨游。即使不刻意向外追求…… 觀亦無不自在此能遊也不學而烏物所 蔽雖日務外觀亦不能自在矣流者逐物 而不反遁者防患而不進决者果於動絶 者滅其跡皆滯於一偏以之爲知則有所 不知以之爲德則有所不載故靈氣覆墜 心情火馳雖與爲君臣時適然耳何貴何 賤哉至人唯變所適遇則因之不留行焉 以三皇已前觀今之世孰不爲風波之民 唯至人隨世而遊出於天性故能順物而 不失己彼來則教之未嘗有事於學承彼 之意而從之不以彼爲彼也内篇曰彼且 爲嬰兒亦與之爲嬰兒是也 碧虚註人以跐蹈之外爲無用之地若掘 之墊下至於黄泉獨存容足地則不能跬 歩矣譬之種植必多空地斯能蕃茂則無 用之爲用明矣人能遊學於道性自然也 安得使不遊乎不能逰學於道亦性自然 安得使之遊乎世人不知分量妄役流蕩 遁逃之志果决卓絶之行刻意以爲高亢 皆非至知厚德所因任也覆墜謂不逰學 而廢業火馳謂苦逰學而進益各務所趨 而不反顧在時所尚遞爲君臣而已何分 貴賤哉唯至人出處有道各行其志而學 者貴遠忽近其弊已乆以上古聖賢觀今 之世無不波蕩失性者至人則隨世汙隆 外應物而内全眞彼之所教我者世道不 必學也然亦承其意而不彼外之所以得 全於世此之謂能遊 **白话解读** 能够观照万物而处处自在，这才是真正的游。若不学习，便会被外物蒙蔽；即使整日忙着向外观察，也仍不能自在。随波逐物流转的人，只顾追逐外物而不知回头；隐遁的人，一心防备祸患，不肯向前；果决的人，动辄采取行动；断绝世事的人，则想把自己的踪迹完全抹去。这些做法都拘泥于一端。把它们当作智慧，就会有所不明；把它们当作德行，就会有所不能承载。 所以，灵气沉坠，心绪如火奔驰，都是各人所走方向不同、却不知回头的结果。世人当时所崇尚的事物轮流占据主导地位，彼此有如君臣，又有什么贵贱可言？至人（境界高超、顺应自然的人）只随变化而应对，遇到什么便顺势而为，不滞留于一处。《庄子》内篇说：“他要是做婴儿，我也就和他一起做婴儿。”说的就是这个意思。 碧虚（注释者）说：人们常把脚下可以行走的地方看作有用之地，以为其余地方都没有用。可要是把地面不断挖低，直到只剩下刚好容得下一只脚的地方，人就连一步也迈不开了。种植也是如此，必须留出足够的空地，草木才能繁盛。这说明看似无用的东西，也能发挥作用。 人若能在道中自在游学，顺应自然本性，怎能强迫他不去游学？若他不能在道中游学，也是出于自然本性，又怎能强迫他去游学？世人不懂各自禀赋和限度，妄自使自己奔走漂荡，或立志逃世，或果断行事、追求超绝，把刻意表现高远当成美德；这些都不是高明的智慧和深厚的德行所能依据的。 这里说“沉坠”，指不游学而荒废所做之事；说“如火奔驰”，指苦苦游学、一味求进。人们各自追逐所好，却不回头省察，不过是当时的风尚轮流成为主流罢了，哪有什么贵贱之分？只有至人进退都合乎道，各自依其本性行事。求学的人却往往看重遥远的事物、忽视眼前的事物，这种弊病由来已久。 以远古圣贤的眼光来看当今世道，世人几乎无不随波荡漾、失去本性。至人则随世道的盛衰而应变：对外顺应事物，对内保全真性。世间教给人的那些道理，不一定非要照样学习；但至人仍能承接对方的心意，顺势与之相处，不把对方当作外在的异己。这样便能在世间保全自己，这就叫作“能游”。 鬳齋口義墊掘也若容足之外皆深淵則 不可行故曰無用之用逰者自樂之意有 能有不能喻有達有不達流遁逐物决絶 自異至知厚德修自然之人任爲也覆墜 陷溺世故火馳奔逐利名此皆不能自反 者雖時間有君臣貴賤之分身没何有唯 至人所行與世無留戀以古今爲一學者 尊古卑今不知世變若以上古觀今日則 皆爲波蕩失性者矣逰世而不僻則不以 古今爲是非順人不失己外混世而内有 所存彼之所教自以爲是我固不學之亦 順承其意而無彼我之分此即齊物論因 是之意 逰者逍遥自適於無用之地以全己之 大用唯達道之士能之能之者不得不 遊不能者不可强也盖謂時俗逐物而 流遁者多否則又爲决絶之行刻厲矯 亢而不自適則視人世如鼎鑊陷穽至 於負石自沉抱木燔死者有之何望乎 逍遥遊哉故皆非至知厚德者之所因 任類多顚覆奔馳於名利以求慰其心 雖一時有君臣之分若易此一時則無 以相貴賤唯道爲天下貴悖道則無以 取重於世也故至人聽物流行而不遏 與之同逰乎天地之一氣耳古往今來 乃其常理我能轉物則可反今爲古豈 貴耳賤目妄有尊卑分别哉且以上古 觀今之世孰不爲波蕩之人心忘古今 逰世而不爲僻異之行順人不失己以 **白话解读** “垫掘”是说把地面挖低了；如果脚下稍有落脚之处，周围便全是深渊，就无法行走了。因此，所谓“无用之用”，是说游于看似无用之处，自有自在安乐的意味。 有的人能有所作为，有的人不能；这好比有人通达，有人不通达。那些见识浅薄、德行不厚、不能顺应自然的人，常常被世事牵引，陷入其中。他们像火一样急急奔走，追逐名利，始终不能回头自省。虽然一时之间有君臣、贵贱的分别，等到生命终结，又有什么可贵可贱的呢？ 只有至人（通达大道的人）所行之事，不会留恋世俗。古人和今人本来都在变化流转之中；求学的人却尊崇古代、轻视当今，不懂世道会变化。若拿上古的情形来衡量今天，那么今天的人岂不都成了随波逐流、失去本性的人？ 生活在世间而不走偏僻乖张的路，就不会执着于判定古今谁对谁错。顺应世人，却不失去自己的本心；外在与世俗相处，内心仍有所坚守。别人教导的道理，别人自以为正确，我自然可以不去学习；但仍顺着对方的意思相处，不把彼此分成对立的两方。这就是《齐物论》所说的“因是”之意。 游于无用之地，是在看似无用处逍遥自适，从而保全自身真正的大用。只有通达大道的人才能做到；能做到的人不必不游，做不到的人也无法勉强。世俗之人往往追逐外物、随波逐流；若不如此，又可能走向断绝人情的极端，刻意严苛、矫饰高傲，反而不得自在。他们把人世看成鼎镬（古代烹煮人的刑具）和陷阱，甚至有人背石沉水、抱木自焚。这样的人又怎能谈得上逍遥游呢？所以，这些都不是见识通达、德行深厚之人所遵循的道路。 这类人往往颠沛奔忙，追逐名利，想借此安慰内心。即使一时有君臣贵贱之分，时势一变，也就没有彼此相贵相贱的凭据。只有道才是天下真正尊贵的；背离道，便不能得到世人的敬重。 因此，至人听任万物自然流行，不加阻遏，与万物一同游于天地元气之中。古往今来都是常理；如果我能转化外物，就可以使今天成为古时那样的境地。怎么能只因古代的事听说得多，就轻视亲眼所见的当今，妄自分别高下呢？况且，若从上古的标准来看今天，谁不是随波逐流之人？心里不拘泥于古今，生活在世间而不故意行事怪僻，顺应他人而不失去自己，才是这里所说的意思。 衆心爲心而我心得矣是謂反今成古 何尊何卑仲尼答冉求以古猶今也即 此意是以人來學者因彼性而教之不 學其所不能承彼意而順之不以彼爲 異也如是則古今物我同逰一天雖相 後千萬年相去千萬里相處千萬人無 異合堂同席於漆園夫子之門而樂黄 帝老聃之道也此言至人應世非唯能 自遊於道又能與物同逰所以貫百王 於一道參萬世而成純者也目徹爲明耳徹爲聰鼻徹爲顫口徹爲甘心徹爲知知徹爲德凡道不欲壅壅則哽哽而不止則跈跈則衆害生物之有知者恃息其不殷非天之罪天之穿之日夜無降人則顧塞其竇胞有重閬心有天遊室無空虚則婦姑勃豀心無天遊則六鑿相攘大林丘山之善於人也亦神者不勝德溢乎名名溢乎暴謀稽乎誸知出乎爭柴生乎守官事果乎衆宜春雨日時草木怒生銚鎒於是乎始脩草木之到植者過半而不知其然 郭註當通而塞則理有不泄而相騰踐凡 根生者無知亦不恃息殷當也息不由知 由知然後失當失當而後不通故知恃息 息不恃知然知欲之用制之曰人非不得 已之符也天理有常運無情任天竇乃開 閬空曠逰不係勃豀爭處攘逆也自然之 理有寄物而通者夫名高則利深故修德 者過其當禁暴則名美於德急而後考其 **白话解读** 众人的心意都能成为我的心意，我的心也就通达了。这叫作“返今成古”（回到古人的境界，也能通晓今日之事）。 什么尊贵，什么卑贱？孔子回答冉求时说，古代和今天并没有不同，说的就是这个意思。因此，教导前来求学的人，要顺着他的天性来教，不教他无法承受的内容；要体察并顺应他的心意，不把他看作异类。这样，古今、外物与自我便能一同遨游于大道之中。即使相隔千万年、千万里，或身处千万种人群之间，也像在漆园夫子（庄子）的门下同堂共席，一起喜爱黄帝、老聃之道。这里说的是至人（达到道的境界的人）应对世事：他不只自己遨游于道，也能与万物一同遨游。因此，他能贯通历代帝王所行之道，参通万世而成就纯一的境界。 眼睛通达叫作明，耳朵通达叫作聪，鼻子通达叫作敏，口舌通达便能尝出甘美，心通达便有知觉，知觉通达便成就德。凡是道，都不应受到壅塞；一旦堵塞，就会哽滞不通，持续下去便会彼此践踏，众多祸害也随之产生。 有知觉的生物依靠气息而存活；它的气息不能充足顺畅，并不是天的过错。天开通它的孔窍，日夜不息；人却反过来堵住自己的孔窍。身体的胞（胸腹之间）有宽敞的空间，心也有顺应自然的遨游之境（“天游”，指心神不受拘束地顺道而行）。屋室若没有空处，婆媳就会争吵；心中若没有天游，六窍（眼、耳、鼻、口等感官孔窍）便会互相争夺、排斥。 大林丘山之所以对人有益，也在于其中有神妙的生机。然而，德行一旦超过名声所能容纳的限度，就会流于名声；名声过盛，便会显得张扬；谋虑陷入急促逼迫，智慧便从争斗中产生；柴薪从守着官职、固守职守中生出，事务则因迎合众人所认同的需要而办成。春雨适时降下，草木便旺盛生长；于是人们开始修整锄头、耰锄。草木被锄倒或拔起的，超过一半，人们却不知道为什么会这样。 **郭象注：**本应通达却遭堵塞，事理便无法宣泄，彼此之间因而相互践踏。凡是自然生长的事物，即使没有知觉，也能维持气息；“殷”是充足的意思。气息并不是靠知觉才维持的；有了知觉之后，反而可能失去恰当的状态。失当之后，气息就不通了。因此，知觉依赖气息而存在，气息却不依赖知觉。知觉若想控制气息的运用，反而会造成束缚。“人”并非天道不得已才设下的标记。天理有恒常的运行，不带情意而任其自然；顺应天道，孔窍便能通畅，心境也能开阔，不受争吵、争夺和抵逆所扰。自然之理有时借助事物而显现、贯通。名声越高，利益往往越深；修德若超过适当的限度，便会…… 謀平往則無用知柴塞也衆之所宜者不 一故官事立事物之生皆有由事由理發 故不覺也 吕註人之耳目鼻口不爲聲色臭味所壅 則爲聰明爲顫甘爲知德壅則哽而不通 不通之甚則相蹂踐得失交戰於胸中幾 何而不至於跈此陰陽之患所以作衆害 之所以生也凡物之有知者息存則生息 去則死息之出入隨子午以消長循陰陽 而左右與元氣交通無日不然則是天之 穿而通之日夜均平未始有降人顧以聲 色臭味塞其竇而不使之通所以降而不 殷也人能恬淡虚無則眞氣從之正形一 視則天和將至是以胞有重閬周固生白 而邪穢不能侵心有天遊逍遥無爲而事 物不能撓室必有空虚以異乎尊卑否則 婦姑瀆而勃豀矣心必有天逰以出乎塵 垢否則六鑿珍而相攘矣六鑿即耳目鼻 口心知也人誠知所謂天逰則雖逰乎人 間世萬物無足撓心其神足以勝之也奚 以大林丘山爲善哉上德不德故無名有 名則德之溢暴之而不藏又名之溢也則 謀不得不稽乎誸知不得不出乎爭柴不 得不生乎守此所以成實乎衆宜聲色臭 味柴其外思慮知謀柴其内而不能相通 也夫爲道者之治心治之於未亂無若草 木怒生而銚鎒脩也 疑獨註徹者通而無累六者皆徹則無所 不聰明無所不顫甘無所不知無入不自 **白话解读** 谋划计较已经成定的事情，并不能真正发挥作用；智慧若被堵塞，也会失去用处。众人各自适宜的事情并不相同，所以官职和事务得以设立。万物的生成都有其缘由，事情依循事理而发生，人却往往没有察觉。 吕注认为，人的耳、目、鼻、口若不被声音、颜色、气味和滋味堵塞，就能保持聪明敏锐，辨别声音与滋味，也能获得认识。若这些感官受到壅塞，气息便会阻滞不通；阻滞得厉害时，人就会彼此冲撞，得失的念头在胸中交战。这样下去，怎能不引发阴阳失调的祸患，产生种种危害？ 凡是有知觉的生命，气息留存便活着，气息离去便死亡。气息出入随着子、午时辰消长，沿着阴阳运行；它与元气相互贯通，没有一天不是如此。这正是天地使气息穿行流通，使日夜运行均衡的状态。人却用声音、颜色、气味和滋味堵住感官的孔窍，不让气息通行，于是生命之气渐衰。 人若能恬静淡泊、心境虚静无欲，真气便会顺畅运行；身体端正安定，天和之气就会到来。这样，身心内部便能安稳坚固，生出清明之气，使邪气污秽无法侵入。心中若有天然的自在遨游，保持逍遥无为，外界事物就不能扰乱它。 房间必须留有空处，才能区别尊卑；否则婆媳之间便会争执不和。心也必须有一片能自在遨游的天地，超脱尘垢；否则耳、目、鼻、口和心智这“六凿”（六种感官与心智）就会争夺纷扰。人若真正懂得这种心灵的自在遨游，即使身处人世，万物也不足以扰动内心，因为精神足以驾驭它们。何必非要跑到大林丘山中才算清静呢？ 上德（最高的德行）不自以为有德，所以没有名声；一旦有了名声，德行便有所外露，不能内藏，这也是名声过盛。名声过盛，谋虑就不得不反复权衡，智慧就不得不陷入争竞，心神也不得不固守执着。于是，众人各自适宜的事物虽然形成了，却被种种障碍堵住：声音、颜色、气味和滋味堵在外面，思虑和谋略堵在里面，内外因而不能相通。 修道之人要调治内心，应当在心尚未纷乱时就着手；这就像草木刚开始旺盛生长时，便备好锄头和农具及时料理。 疑独注说，“通彻”就是贯通而没有牵累。耳、目、鼻、口和心智这六者若都能通彻，就能充分发挥听觉、视觉、嗅觉、味觉和认知能力，无论接触什么，都能…… 得此之謂反本故能内視反聽以至鼻口 心知皆内求諸己然後六根解脫衆塵不 染於此所以入道六者不徹則爲物所壅 相陵賤而害衆生矣夫生物之有知者以 息爲主息者沖氣之往來本由於心而鼻 其所自也前言六者貴徹息則六者之主 人之好惡不中者盖有物塞之非天之罪 自然之理通穿萬物晝夜不息無降殺也 而人自以六物反塞其竇耳胞有重空乃 能容五藏通氣液天遊喻心虚無係道生 其中室者婦姑共處中不虚則尊卑競爭 心者衆好所攻中不虚則六鑿攘奪此所 以害生若其心虚則死生驚懼不入於中 無往而非適也大林丘山神之所寄故善 於人人知山林之善而不知有神者主之 神之寄於山林猶自然之理寄於心也德 者性之自得名生則德溢德溢則人不好 德而好名爭名則暴矣誸者言之急爭者 凶之器謀欲速故岀於誸知好勝故出乎 爭柴謂衆好内實故生乎守皆非自然者 也衆所宜者不一官事合乎衆宜則果於 成矣春雨之時草木衝地而生未達則怒 農器於是乎始修則倒植者過半凡物倒 植則無生理當春則倒者亦植造物所爲 不知其然也此皆言順自然之理 碧虚註人能收視反聽納息潄液虚中藏 用則六事俱徹妙極無加不然則哽礙騰 踐上下錯亂諸疾作矣凡動物有知者皆 **白话解读** 领会这一点，就叫作返归根本。因此，人能够向内观察、反听于心，进而调息养气。心的知觉都向内求取于自身，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意等感知途径）才能解脱，不受外界尘事污染；由此才能入道。六根若不能通达，就会被外物壅塞，彼此凌逼，轻贱并伤害众生。 有生命、有知觉的生物，以呼吸为主。呼吸是冲和之气的往来，根本发自心，而鼻是气息出入的通道。前文说六根贵在通达，呼吸则是六根的主宰。人的好恶若不合乎中正，是因为有外物堵塞了心窍，并非天的过错。自然之理贯通万物，昼夜运行不息，没有衰减；只是人自己让六种感官反过来堵住了心窍。 耳朵内部有重重空腔，因此能容纳五脏发出的气息和津液，使它们通行。所谓“天游”，是借心的虚空无系来比喻道生于心中。屋舍若由婆媳同住，里面不空，就容易争夺尊卑；心也是如此，众多欲好一齐攻入，内心不空，六窍便会争夺，因而损害生命。心若虚静，死生、惊惧就不会进入心中，无论身处何地都能安适。 大林丘山是神灵寄居之处。人们知道山林有益，却不知道有神灵主宰其中；神灵寄居山林，就像自然之理寄居于心。德，是本性自然有所获得。人若炫耀名声，德便会外溢；德一旦外露，人就不再爱德而转而爱名。争名会使人凶暴。“誸”指言语急切，争斗是凶险的工具。谋求速成，便会言语急切；好胜，便会争斗；众多欲好充实于内，便会执守不放。这些都不是顺应自然的表现。 众人所需要的事物并不相同；官府事务若符合众人的需要，便能果断办成。春雨时节，草木冲破地面生长；若还未长成，人们就急着动用农具，于是许多草木会被倒插。万物倒插本来没有生长的道理，但到了春天，倒下的草木也会重新生长，这是造化的作用，人们并不知道其中缘由。这些都在说明，应当顺应自然之理。 碧虚注说：人若收敛目光、反听于内，调纳呼吸、咽津养液，内心虚静而能藏用，六种感官的作用便都能通达，妙境无以复加。否则就会阻塞、冲撞，上下错乱，各种疾病也随之发生。凡是有知觉的动物，都…… 恃息而生其六根壅閼而氣息弱者由欲 惡之孽所致非天之罪也元氣貫通萬物 人之竅穴晝夜昇降與之無窮乃爲嗜欲 所窒空窾結滯神明何所託哉身内有丹 田三宫金堂玉室胞有重閬也心中有竅 謂之天府神遊息於其間室隘則婦姑反 戾心礙則欲惡紛紜是故茂林爲丘山之 美林伐則氣象損奇才爲士人之美才役 則精神耗名夸者虧德志暴者損名謀貴 深靜稽乎說急則淺陋矣智當晦藏出乎 爭則與物競矣若能柴立不移而自保守 免爲物所害也官事果乎衆宜在私則决 乎自殉德形則名知顯而暴爭興春澤則 草木生銚鎒起衆人逆道以求生猶草木 反根而欲秀也 鬳齋口義得自然之理而大通徹則耳目 之所視聽爲眞聰明鼻口之所嗅嘗爲眞 顫甘心所知爲眞知德爲眞德矣哽謂不 通珍者足迹人見道有礙則累於形迹而 衆害生也息猶生生之謂性人皆有之有 此受生之性而後有此知覺所以知覺恃 此息也或至於不當理者豈天靳之耶天 理之在人身日夜發見人以物欲自塞其 心竅耳胞膜空曠心君主之以天理自適 謂之天逰室窄而婦姑爭鬭喻心蔽塞則 六根相攘矣大林丘山人見而善者平日 耳目隘窄不能存自然之神以勝物欲故 也求名利則德性蕩溢性暴急則名亦蕩 **白话解读** 人的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）依靠气息维持生机。若气息微弱、感官闭塞，多半是嗜欲和恶行造成的，不是上天的过错。元气贯通万物，人的孔窍也日夜随之升降运行，没有穷尽。只是嗜欲堵塞了空窍，使其凝滞不通，心神又能寄托在哪里呢？ 人体内有丹田、三宫、金堂、玉室，胞中还有层层深室；心中也有一个孔窍，称为“天府”。神意在其中游息。屋室狭窄，婆媳姑嫂便容易相争；心窍受阻，欲念和恶念也会纷乱。因此，茂密的树林是丘山的美景，树木被砍伐，气象便会受损；出众的才智是士人的可贵之处，才智被差遣役使，精神便会耗损。夸耀名声，会损伤德性；志气暴烈，会损害名声。谋划贵在深沉宁静，急于求成便会浅陋；智慧应当收敛含藏，一旦显露于争竞之中，就会与外物相争。若能像枯木般挺立不动，守住自身，便可免受外物伤害。 处理公共事务，要以众人都认为合宜为准；处理私事，则应当果断地自行承担。德行和形体若过分显露，名声和才智就会暴露出来，争竞也随之兴起。春雨润泽，草木便生长；一旦拿起锄头、镰刀去砍伐，草木就受损。众人违逆自然之道来求生，就像草木背离根本，却还想枝叶繁茂。 《鬳斋口义》（鬳斋对本段的注解）说：领会自然之理并通达之后，耳目所见所闻才是真正的聪明，鼻口所闻所尝才是真正的感受，内心所知才是真正的知，德行也才是真正的德。“哽”是说不通畅；“珍”指足迹。人见道有所阻碍，就会受形迹牵累，种种祸害也由此产生。 这里的“息”，如同“生生之谓性”所说，是使生命不断延续的气息。人人都有这种禀受生命的本性，有了它，才有知觉；所以知觉依赖气息。若人的行为不合道理，难道是上天吝于赐予吗？天理日夜都在人身上显现，只是人用物欲堵住了心窍。耳朵和胞膜本是空旷通透的，心以天理为主，自在运行，这就叫“天游”。屋室狭窄而妇姑争斗，是用来比喻心被蒙蔽后，六根彼此争扰。 人们赞叹大林丘山，是因为它显得开阔自然；平日耳目狭隘的人，无法存养自然之神，也就难以抵御物欲。追逐名利，会使德性散失；性情暴躁急切，也会使名声受损。 溢言併與名失之誸同弦有急意急而後 稽於知謀有爭競而後知謀所出守執不 化而後有柴哽不樂之意求衆事之宜者 固執不通之弊此言癡兒欲了官事官事 不可了也春雨至而草木怒生人修田器 以鉏拔之豈有心於戕草木哉爲耕種計 不得不然盖生者自生拔者自拔草木去 而所種之物又生便是其成也毁也其毁 也成也由是而觀得喪生死皆當聽其自 然自德溢而下皆容心之失能無容心則 有天逰矣 耳目鼻口心能通而無係者皆由知徹 爲德所致苟無德以貫之則五者俱壅 關竅哽塞物欲騰踐爲害多矣夫生物 之有息所以通一身之氣交天地之和 升降而滋榮之故經乆不衰當老益壯 今養生家正主此論但不能培養其源 而又有所作爲以壅閼之則非與天地 元氣流通之道元氣貫穿萬物無時休 歇其有衰殺者人自以六物反塞其竇 耳動物恃乎息植物恃乎根皆受氣之 所倚以爲命者也胞謂腔子重閬謂此 身從空而有自内又有五藏之空以行 氣液天遊謂心中能虚則無往不適也 室不虚則尊卑勃戾心不虚則欲惡凌 奪吾室與心有主之者外物安得而撓 動哉大林丘山之善於人以平日所見 隘陋忽睹虚曠高明之境心必喜之此 乃神不勝物反爲所勝山林臯壤使我 **白话解读** 夸张过分的话，与名实不符、失去真实的言辞一样，都属于偏差。琴弦绷得太紧，之后就会有急促的声响；拘泥于知识和谋划，之后就会发生争竞；固守成见、不肯变化，之后就会有阻塞不通、心中不乐的情形。追求万事都合宜的人，容易陷入固执不通的弊病。这就是说，痴儿想把官府的事务都办妥，可官府的事务本来就办不完。 春雨来到，草木蓬勃生长。人们修整农具，用锄头拔草，难道是存心伤害草木吗？这是为了耕种，不得不这样做。草木自然生长，人们自然拔除；草木除去之后，所种的作物又长出来。这就是以破坏促成生长：破坏之中也有成就，成就之中也包含破坏。由此来看，得失、生死都应听任自然。 从“德有所溢”（心意过度外驰）以下所说的种种情形，都是心有所执着造成的过失。若能不存执念，就能达到“天游”（心灵虚静自在、随顺自然的状态）。 耳、目、鼻、口和心，能够彼此通达而不受牵制，都是“知彻”（认识通达）所成就的德性。若没有德贯通其间，五者便会一同闭塞；感官孔窍阻滞不通，物欲便会纷扰奔逐，带来许多危害。 生物有呼吸，是为了使全身之气通畅，交融天地之和气；气息升降，身体便得到滋养，所以能长久不衰，甚至年老时反而更强健。如今养生之人所主张的，正是这个道理；但若不能培育根本，又有所作为，反而阻塞气机，就不符合与天地元气（天地间的根本之气）流通的道理。元气贯穿万物，时刻运行不息。生命衰败，是人自己用六种感官和身体活动堵塞了气息出入的通道。 动物依靠呼吸，植物依靠根，这些都是承受气息、赖以维持生命的根本。“胞”指身体内部的腔体；“重閬”指人的身体从空无中形成，而内部又有五脏的空腔，用来运行气息和津液。“天游”是说心中能够虚静，便无论到哪里都能自在适意。 房屋内部若不空旷，尊卑之间就容易冲突；心若不虚静，欲望和厌恶就会彼此争夺。我的房屋和内心都有主人，外物又怎么能扰乱它们呢？ 大树林木、丘陵山川之所以能使人愉悦，是因为人平日所见的境界狭小鄙陋，忽然看到空旷高远、明朗开阔的景象，心里自然欢喜。但这其实是精神无法胜过外物，反而受外物支配。山林、湖泽和平地，使我…… 欣欣樂未畢也哀又繼之大化密移理 之必至唯至人不假物而樂故不因化 而哀化在我而能轉物故也然則物之 善人也豈眞善人之樂物也豈眞樂哉 盖外有慕則内虧重於彼則輕此矣夫 名公器不可多取故名之出爲德之失 有名而暴之又名之失也二者俱失急 思所以爲謀則知出而爭興此衆害生 之驗及有能守者又病在柴塞而無變 執一己之私若官事則務在衆宜衆宜 謂前六者皆徹而無私則其視聽嗅嘗 思慮與天下共否則嗜欲紛起如春雨 日時草木怒生而不可遏農器於是乎 始修言治之不早草木雖拔得雨再生 時使之然人莫知也人之命在息而使 之降而不殷則所以扶衛而補續之者 豈無其道哉要在知其時而已此又南 華密示養生 **白话解读** 心中欢喜快乐还没有结束，悲哀又接着到来，这是因为世间万物暗中迁变，事情发展到这一步自有其必然。只有“至人”（达到高明境界的人）不依赖外物来获得快乐，所以不因万物变化而悲伤。他们能安顿自身、转化外物，而不被外物牵着走。 可是，事物真的能使人变得善良吗？人对外物的快乐，真的是发自内心的快乐吗？若心有所贪求，内在就会亏损；看重外物，自己便显得轻了。名声是天下共有的器物，不可贪取过多。因此，追逐名声会损害德行；有了名声又炫耀张扬，也是对名声的损害。这两方面都失当。若急于谋求名声，就会知道名声一旦显露，争夺便随之兴起，众多祸害也由此产生。 有些人能够守住名声，却又会陷入闭塞僵化的毛病：固守自己的偏见，不能变通。若处理公共事务，就应以众人的需要为准；所谓顺应众人，是说前文所说的六种感官与心思都能通达而不存私心。否则，嗜好和欲望便会纷纷兴起，像春雨时草木猛烈生长一样，难以遏止。 所以，治理须及早开始。草木即使被拔除，雨水一来仍会再生；时节使它如此，人们却未必察觉。人的生命寄托于气息。若气息逐渐衰弱、不能充盛，难道就没有扶助护持、补益接续的方法吗？关键只在于懂得顺应时机。这也是《南华真经》（即《庄子》）暗中透露的养生要旨，学习的人应当深入体会。 之祕㫖學者宜深思之顫 (同/膻)跈(同/蹍)南華眞經義海纂微卷之八十九 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/87/