--- title: "《南華真經義海纂微》卷89 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/89/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/89/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 11 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 11 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經義海纂微》卷89，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/89/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經義海纂微》卷89 洞神部 · 卷 89 / 104 · 5,481 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 11 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 11 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0127`](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0734` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：104 卷，约 536,325 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—174 一百零六卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0127）](https://github.com/kanripo/KR5c0127)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經義海纂微》卷89，据 Kanripo KR5c0127（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/89/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/89/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/89/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/89/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 89 / 104 南華眞經義海纂微卷之九十一 武林道士褚伯秀學 ### 寓言第一 寓言十九重言十七巵言日出和以天倪寓言十九藉外論之親父不爲其子媒親父舉之不若非其父者也非吾罪也人之罪也與己同則應不與己同則反同於己爲是之異於己爲非之重言七十所以已言也是爲耆艾年先矣而無經緯本末以期年耆者是非先也人而無以先人無人道也人而無人道是之謂陳人巵言日出和以天倪因以曼衍所以窮年不言則齊齊與言不齊言與齊不齊也故曰無言言無言終身言未嘗言終身不言未嘗不言有自也而可有自也而不可自有也而然有自也而不然惡乎然然於然惡乎不然不然於不然惡乎可可於可惡乎不可不可於不可物固有所然物固有所可無物不然無物不可非巵言日出和以天倪孰得其乆萬物皆種也以不同形相禪始卒若環莫得其倫是謂天均天均者天倪也 郭註寄之他人十言而九見信世之所重 十言而七見信巵滿則傾空則仰非持故 者也況之於言因物隨變日出猶日新日 新則盡自然之分分盡則和也言出於己 俗多不受故借外耳肩吾連叔之類是也 父之譽子人多不信時有信者輒以常嫌 見疑故借外論之己雖信而懷常疑者猶 不受寄之他人則信之人之聽有斯累同 **白话解读** 《寓言》篇说：寓言占十九成，重言占十七成，卮言（像酒杯随物倾斜、随时变化的话）天天涌现，顺应自然的分际。寓言，是借助外物来立论。亲生父亲不替儿子做媒：父亲亲自称赞儿子，往往不如别人称赞更容易让人相信。这不是父亲的过错，而是人们的偏见造成的。 别人的意见与自己相同，就赞同；与自己不同，就反对。凡是符合自己想法的，就认为正确；不符合的，就认为错误。重言，是借年长者的言论来使自己的话被接受。人们相信年长者，是因为他们年纪大；但如果一个人虽然年长，却没有贯通事理、分辨本末的见识，那么只凭年纪来期待他，就等于把年纪当成了先见。一个人不能在见识上胜过别人，就算不上真正懂得为人之道；不懂得为人之道，就只是个陈旧的人。 卮言天天涌现，顺应自然的分际，因此能够不断延展，伴随人走完一生。不说话时，心境可以齐一；一旦开口，话语便有了差别。话语本身和齐一的心境并不相同。所以说：“不言之言。”终身说话，却未曾说过；终身不说话，却也未曾不说。言说自有它的道理，有时可以如此，有时又不可以；自然如此的事，有时成立，有时又不成立。什么叫作成立？成立于它成立的情形；什么叫作不成立？不成立于它不成立的情形。什么叫作可行？在可行之处便可行；什么叫作不可行？在不可行之处便不可行。万物本来各有其成立之处，也各有其可行之处，没有什么事物完全不成立，也没有什么事物完全不可行。若不是卮言天天涌现、顺应自然的分际，又有谁能长久保持这样的状态？ 万物都由种类繁衍而来，形态各不相同，彼此交替；开端与终结像环一样相接，找不到固定的次序。这叫作天均（自然的均衡），天均就是自然的分际。 郭象注说：把话托付给别人，十句话中有九句会被人相信；借助世人看重的长者之言，十句话中有七句会被人相信。卮言就像酒杯，装满了便倾倒，空了便仰起；它不是固定不变的。用它来比喻言语，就是说言语随事物而变化。太阳每天升起，万物也日日更新；顺应这种更新，便能穷尽各自的自然本分，本分尽到，便与万物和谐。 话从自己口中说出，世俗之人往往不肯接受，所以要借助外人之言。肩吾、连叔等人就是这样的例子。父亲称赞儿子，人们通常不相信；即使有人相信，也常因原有的猜疑而受到质疑。因此借他人之口来评论。自己即使相信某事，怀有惯常疑虑的人仍可能不接受；把话托付给别人，他们就会相信。人们听取意见时，存在这样的偏见：凡是与…… 應否反互相非也三異同處而二異訟必 取是於不訟者俱異耳而獨信其所是非 借外而何重言以其耆艾故俗共重之使 不借外十信其七年在物先而其餘本末 無以待人則非所以先也直是陳乆之人 便共信之此俗之所以安故習常也夫自 然有分而是非無主故曼衍莫能定曠然 無懷因而任之所以各終其天年也付之 於物就用其言則彼此是非居然自齊若 立言以齊之則我與物復不齊矣言彼所 言而我竟不言故未嘗言亦未嘗不言彼 我情偏有可不可而物各自然自可統而 言之無可無不可而至也唯言隨物制而 任其天然之分者能無夭落雖變化相代 其氣則一於今爲始於昨爲卒理自爾耳 莫得其倫夫均齊者豈妄或皆天然之分 也 吕註寓言十九則非寓而言者十一重言 十七則非重而言者十三而已巵言日出 和以天倪則寓與不寓重與不重皆巵言 也何謂寓言十九夫道近在吾心以吾心 論之彼則疑而不信猶父不爲子媒必藉 外論之非吾不欲直言人不可與直言故 也何謂重言十七同己則應而爲是異己 則反而爲非吾所以言於人者欲其應不 欲其反也故因其心之所重耆艾之人而 言之以已所重猶已言也凡此書中稱引 古昔者皆是以耆艾爲重者所聞先於我 **白话解读** 人们各执己见，彼此反对；意见分成几派，异议便随之而起。若只取信那些不参与争辩的人，他们也同样各有不同的看法，又怎能断定谁是对的？借助外在的说法来取得信任，又有什么特别之处？只是因为年长有声望的人（耆艾）常受世俗敬重，所以众人往往相信他们。若不借助外在的权威，人们也许只会相信其中一部分说法；可是，年长者的见闻虽在别人之前，若不依据事物本身来判断，也不能因此就说他们更正确。只是陈说传了很久，人们便渐渐相信，这正是世俗安于旧习的缘故。 万物各有其自然的分际，而是非并没有固定的主宰，所以变化延展不息，无法用一套标准彻底定论。心境开阔、不存成见，顺其自然、任物自成，万物便能各自终享天年。把判断交给事物本身，顺着事物的实际情形来运用言说，彼此的是非便会自然相合；若先立一套言论去统一它们，我与万物反而又不相合了。 对方说了什么，我便照着说；我没有另立一套说法，因此既不算说了，也不算完全没说。彼此心中各有偏向，认为某些事可、某些事不可；然而万物各自依其本性而成立。总括而言，既没有绝对可取的，也没有绝对不可取的，这才是通达的道理。只有言语随着事物的情形而变化，并顺任它们天然的分际，才能避免夭折和损伤。万物虽不断交替变化，气却是一贯的：今天可以看作开始，昨天也可以看作终结；道理本来如此，无法另找一条固定的次序。所谓齐同，难道是胡乱把一切说成一样吗？不是，它是承认万物各有其天然的分际。 吕氏注解说，《庄子》中寓言有十九篇，但并非每篇都只是借故事来说理；重言有十七篇，也并非每篇都只是借重古人之言。若说“卮言”（像酒器随势倾注、随物应变的言论）每日涌现，并以自然为准，那么无论寓言与否、重言与否，都可以说是卮言。 什么叫寓言有十九篇？道理其实就在自己的心中，但若只凭自己的心意来谈论，别人往往怀疑、不肯相信。这就像父亲不能替儿子作媒一样。必须借助外部的说法，并非自己不愿直说，而是人们未必听得进直言。 什么叫重言有十七篇？与自己意见相同的人说话，人们就赞同，认为他说得对；与自己意见不同的人说话，人们便反对，认为他说得不对。我向别人说理，是希望他们接受，而不希望他们反对，所以便借用人们敬重的年长者之言来表达。所引用的既是自己敬重的话，也就如同自己亲口说的一样。本书中凡是引用古人的话，都是借用人们看重的长者之言，因为他们的见闻早于我。 非以年也有經緯本末足以先人則人從 之人而無以先人是謂陳乆之人曷足重 哉言出未始有言則其日出猶巵而已巵 之爲物酌於鐏罍而時出之中虚而無積 也天倪則無烏之至聖人所休和以是非 休乎天均則出處語默無非天均因以曼 衍即是理而推之所以窮年也唯無我而 不言則齊有言則有我有物安得而齊故 齊與言言與齊未始齊也不言雖齊猶與 言不齊未足爲大齊唯言無言而後大齊 巵言是也故終身言未嘗言終身不言未 嘗不言所謂可與不可然與不然皆有自 也固有所然所可則無不然無不可可知 矣萬物之種其出未始不同知其同則知 始卒若環是謂天均天均者是非於此而 和萬物所齊無爲之至故曰天倪也 疑獨註寓言製名以言重言世俗所重巵 言猶老子云善言無瑕讁也巵滿則傾空 則仰喻言之善者因時而適變日出而不 窮乃能和之以自然之分十言而九見信 七見信皆局於陰陽之數不能無窮也言 出於己俗多不信故父不爲子媒而藉外 論之是謂寓言也重言如托以孔子顔回 之類言雖出於己可推重則爲耆艾如無 經緯本末雖耆艾亦非重也學至於道斯 能先人否則陳人而已聖人之言應物當 理往而不留故曰日出唯能和以天倪所 以曼衍窮年也巵言出於不言不言則萬 **白话解读** 圣人并不单凭年龄先于别人。只有具备贯通事理、分辨本末的能力，足以引导别人，别人才会追随他。若没有这种本领，即使年纪很大，也只是陈旧的人，哪里值得看重呢？ 言语一旦说出口，原本并没有固定不变的内容；圣人每天应事而说的话，就像“巵言”（像酒器随时倾斟的言语）一样。酒器从酒樽中取酒，随着需要斟出；器中空虚，不积存酒。圣人也不执着于一套固定说法，而是随时应变。所谓“天倪”（顺应自然、消融是非分别的境地），正是圣人安身之处。圣人以“天均”（自然均平、不偏执的是非尺度）消解是非，因此无论出仕或退隐、开口或沉默，都合乎自然的均平之理。顺着这道理推行下去，便能安然度过一生。 只有不执着于“我”，言语才能不偏；一旦开口而自认有我、有物，便难以齐同。因此，“齐”与言语、言语与“齐”，从来不能靠固定说法真正合一。不说话，虽似乎齐同，却仍与言说相对，也就不是真正的大齐（彻底消融分别）。只有说话而不执着于所说，才达到大齐；这就是“巵言”。所以，一个人终身说话，却如同未曾说过；终身不说话，却也从未真正离开言说。 所谓“可以”与“不可以”、“对”与“不对”，各自都有依据。既然有所认定为对、为可，也就会有与之相应的判断；由此可知，万物的种类虽多，其起源却未必不同。明白万物同出一源，便能理解开始和终结如圆环相接，这叫作“天均”。天均就是让各种是非在自然之中彼此调和，使万物各得其齐，是无为的最高境界，因此称为“天倪”。 《疑独注》解释说：“寓言、重言、巵言”是不同的言说方式。巵言如同老子所说的善言，不留下可指摘的破绽。酒器满了就倾斜，空了就仰起，用来比喻善于言说的人能随时变化，不受固定说法拘束；每天应事而发言，变化无穷，才能顺应自然。十句话有九句被相信，或七句被相信，仍受阴阳变化的局限，不能穷尽事理。自己说的话，世俗往往不信，所以有时借助别人的议论来表达，这叫“寓言”。“重言”则是托用孔子、颜回等受人敬重者的话语。一个人的话即使出自自己，若能经得起推重，也可以成为长者之言；但若不通晓事理的脉络和本末，即使年长，也不足以成为受人尊重的长者。只有学到道，才能引导别人；否则，不过是陈旧之人。圣人的言语应对事物、切合道理，说过便不留滞，因此称为“日出”。他能以自然之理调和万物，所以言语变化无穷，足以安然度过一生。巵言根源于不执着的言说；若能不执着，万物便不再被分别所拘。 理自齊言則不齊矣莊子巵言出於既齊 之後而齊與言言與齊皆不齊也莫若無 言雖無言而未嘗不言孔子欲無言亦何 嘗無言言出於無言則雖終日言所以應 物也何意於言哉雖終日不言無妨應世 也何嘗不言哉此莊子巵言之意有自也 而可有可有自也有自也而不可無可無 自也下文體此有自有然是非彼我之所 起可不可然不然將以齊彼我一是非也 而然於然可於可固有所然固有所可則 使萬物各足於性命之内然可在物不在 我也非巵言日出和以天倪孰得其乆耶 種者物生之始萬形萬變其化無窮相代 始終如環無端莫得其倫理是之謂天均 人力莫與焉天均言其平天倪言其始皆 自然之諭 碧虚註寄寓之言十取其九德重之言十 不信三此世俗之見也巵滿則傾空則仰 中則正日出則斜過午則昊及中則明巵 言取其正日出取其中君子言出中正而 明和之以極分而巳藉外之言人多取信 父之譽子難爲巧辭世人不察是非而以 己同爲善重者取其耆艾若年先而無德 非先也止是陳舊之人耳巵言日出中正 而明和以極分之理因以不滯之辭所以 盡其天年而無悔吝不言謂默默則寓重 巵言皆齊盖以不言齊之也不言之理自 齊寓重巵言自不齊耳故曰齊與言不齊 **白话解读** 道本来是齐一的，但一旦把它说出来，言语就会有分别。庄子所说的“巵言”，是从万物齐一之后发出的言论；可只要用言语表达，齐一之道和言语本身就都不再齐一了。与其执着于说或不说，不如不拘泥于言语。即使表面上没有说话，也不代表从未表达；孔子说想要不说话，又何尝真的什么都没说过？ 言语发自无言，哪怕整天说话，也只是顺应外物、回应世事，并非刻意要说什么。即使整天不说话，也不妨碍应对世事，又何尝算是完全没有表达？这就是庄子讲“巵言”的用意。 一切事物各有其由来，也各有其自然如此的一面。是与非、彼与我，都是由分别而起；可与不可、如此与不如此，也都是如此。庄子要用齐一的眼光看待彼我和是非。事物各有其所以如此、所以可行之处，就让万物在各自的性命范围内自足。可与然是事物本身所具有的，并不由我来决定。若不是“巵言”每日流出，并以“天倪”调和万物，谁又能长久保持这种平衡呢？ “种”指万物生成的开端。万物形态万千，变化无穷，新旧相代，始终循环，像圆环一样没有尽头，也找不到固定的条理。这就叫“天均”，即自然形成的均衡；这种均衡不是人力所能安排的。“天均”说的是平衡，“天倪”说的是自然的起始，两者都是对自然状态的比喻。 碧虚子注解说：“寄寓之言”十句中有九句，“重言”十句中有三句不可信。这是世俗的看法。“寄寓之言”是借别人的话表达意思，“重言”是借用德高望重之人的话。世人往往信任外来的话，却不容易相信自己的父亲称赞儿子；他们不仔细辨别是非，只因意见与自己相同就以为是善。“重言”常取信于年长者，但年长而无德，并不算真正有先见，只不过是资历较老罢了。 “巵言”像酒杯，满了便倾斜，空了便仰起，适中时才端正；“日出”则指日头升起、光明显现。巵言取其端正，日出取其中正明白。君子说话应当中正明白，以此调和万物，直到各自的分际恰当为止。借助外人之言来表达，世人往往更容易相信；而“重言”若只是默默不说，寄寓之言和巵言便都归于齐一，因为这时是用不言来齐同它们。无言之理本来齐一，寄寓之言、重言和巵言本身却各有分别，所以才说：“齐一之理与言语，并不齐一。” 是言自屬言齊自屬齊此與一與言爲二 之義略同言無言謂無情之言巵言中正 豈有情哉無是非愛惡之情則無是非愛 惡之言故終身言而未嘗言若乃謹默括 囊而中正未嘗去心則是終日不言未嘗 不言也有自而可與不可有自而然與不 然言其皆有由然乎然可乎可由於道故 也其不然不可不由於道故也固有所然 所可則無不然不可矣故再舉巵言可乆 總結前文萬物異種理自相代有形化無 形無形生有形有情交無情無情變有情 始不見首卒不見後循環莫測故曰天均 自然均平取其極分而已矣 劉槩註水之在巵猶言之在德不滿則不 發也自外來者益之而不可增由中出者 雖多而未嘗虧故曰巵言日出物之有際 必有端倪自然之倪始卒若環故曰和以 天倪如草曼水衍以譬自然之緒道全而 物不傷故可以盡年也終身言未嘗言終 身不言未嘗不言則六經不爲支離老子 不爲簡約矣若以寓言以祈人之合重言 以祈人之信皆有爲而言言之末也則巵 言者其爲言之本歟 鬳齋口義巵以貯酒飲之有味日出者件 件之中有此言以天理而調和衆心也父 爲子媒人必不信故藉外論之已言所以 止其爭變也借重於耆艾則聞者不敢非 古先帝王皆耆艾也經緯本末言知常變 **白话解读** “各自有各自的言说，各自有各自的齐同之处”，这与“道是一，言说是二”的意思大致相同。所谓“无言之言”，是指不带偏私情意的言说。“卮言”（像卮中酒水一样随事而出的言说）合乎中正，哪里会带有偏私情意呢？没有是非、爱恶之情，也就没有带着是非、爱恶的言说。因此，终身说话，却好像从未说过；如果只是谨慎沉默、像扎紧袋口一样不发一言，而中正之理仍未离开心中，那便是整日不说话，却从未真正无言。 事物各有其由来，因而有可与不可、这样与不这样。它们的缘由，难道不都各有其所以然吗？某事之所以可行，是因为合乎道；某事之所以不然、不可行，也有它不合乎道的缘故。既然各有其所以然和可行之处，就没有绝对的“都如此”或“都不如此”。所以再次提到“卮言”，是为了说明它可以长久成立，并总结前文：万物种类不同，事理也彼此更替；有形可以化为无形，无形也能生出有形；有情与无情相互交替，无情也能变化为有情。起初看不见开端，最终也看不见结尾，循环往复，难以测知，所以称为“天均”（自然的均衡）。自然使万物均平，只是各自达到其分际罢了。 刘槩注说：水盛在卮中，就像言说出自德性；未满时不会流出。若从外面添水，看似增加，却不能改变它的本质；若水从内部流出，纵然流得多，也不曾有所亏损，所以说“卮言日出”。万物各有界限，必有端绪；自然的开端与终结像圆环一样，所以说“和以天倪”（顺应自然的界限与分际）。草木蔓延、水流漫衍，可以用来比喻自然的脉络。道完整，万物便不受损伤，因此能够尽享天年。终身说话却如同未曾说，终身不说却并非全然无言；这样一来，《六经》也不必被说成支离繁杂，老子之言也不必被说成过于简略。若把寓言当作求取他人认同的手段，把重言（借古人或长者之言来增强分量）当作求取他人相信的手段，那么这些都是有所作为的言说，只是言说的末流。卮言或许才是言说的根本。 《鬳斋口义》（鬳斋的通俗讲解）说：卮是盛酒的器具，饮酒时酒味随饮而显。“日出”是说，万事万物之中都包含着这样的言说：以天理调和众人的心。父亲为儿子说媒，别人未必相信，所以借助外人的话来说明；自己出面说话，是为了平息争论、改变局面。借年高德劭者的话增加分量，听的人便不敢轻易反驳。古代帝王都属于德高年长之人。贯通事物的经常与变化，兼顾本末，才算懂得常道与变化。 始終期年期頤之年年先而學無所見不 足以先人所謂陳乆無用之人耳曼衍自 得窮年以此送日月也以無言爲言則歸 于一理若以一而形諸言或以言而論此 一皆爲容心不齊一矣唯無言則齊無心 之言是也故終身言而未嘗言不言之中 使人悟理則非不言也凡人所謂可與不 可然與不然皆各有所是我何從而然可 之唯隨其然者可者而然之可之固有所 然所可則無不然不可矣齊物篇論此甚 詳非以自然之言調和衆口豈能千古不 磨萬物之種同出於造化往來終始相代 於天地之間其倫理之妙莫得而窮之天 均者天理之同然也 寓重之義諸解已明十居九七之論爲 優則出胸臆而言者無幾盖謂世俗之 人中無所主輕重隨人故從權立言乗 機化導俾從信而入陶成善心其憂世 愛民亦切矣巵言解者不一夫巵之貯 水喻言之載道道固非言所能盡水亦 非巵所能量遽謂道不屬言水不屬巵 不可也故其言日出而不窮人亦聽之 而不厭非若寓言重言之有所去取也 盖能和以自然之分則可以合天下之 心而我無心何同異是非之辨哉父不 爲子媒一語足以盡寓言之㫖我所以 藉外論之者爲彼難信故也其同異在 言而應反見諸迹不若無言之混成而 人莫我異無言之混成又不若無心之 **白话解读** 人的一生从开始到结束，直到期颐之年（百岁高寿），即使始终都在学习，也未必能学到什么足以胜过别人的东西。这样的人，只是世俗所说的陈腐无用之人罢了。他们任由思绪漫无边际地伸展，自得其乐，用一生来消磨时光。 把无言当作言，所归结的就是“一理”。如果执着于用一个确定的道理表达出来，或者又用言语来议论这个道理，都说明心中仍有分别和执着，不能归于齐一。只有无言，才能齐同；所谓“无心之言”，说的就是这个意思。一个人虽然终身在说话，却未必真正说过什么；而在不言之中使人领悟道理，也不能简单说成什么都没说。 世人所说的“可以”与“不可以”、“对”与“不对”，各自都有认定的依据。我又凭什么认定某件事是对的、可行的呢？不过是随着它本来的情形，承认它是对的、可行的罢了。认为它可行，自有其所以可行的根据；既然如此，也就没有什么理由断定它必定不可行。《齐物论》对此讲得很详细。若不是以顺应自然的言论来调和众人的意见，又怎么能历经千古而不磨灭呢？ 万物的根源都出自造化（天地化生万物的自然力量），在天地之间往复循环，终而复始，彼此更替。其中伦常条理的微妙之处，无法穷尽。“天均”指的是天地之理共同如此。 “寓言”和“重言”的含义，各家解释已经说得很清楚。关于“十句话里有九成七属于重言”的说法，较为妥当。作者凭自己的胸臆直接发表的言论并不多。这大概是说：世俗之人心中没有固定主见，判断轻重常随他人而变，所以作者权宜立说，顺着时机引导他们，使他们先能信服，再逐渐养成善心。这种忧念世道、爱护百姓的用意，也是深切的。 对“巵言”（如酒器般承载言说的譬喻），各家解释不一。巵能盛水，用来比喻言语承载道；道固然不能全靠言语说尽，但也不能因此就断言道与言语无关，正如水也不能因此说与巵无关。巵言每天不断涌现，人们听了也不会厌倦；它不像寓言、重言那样有所取舍。 大概只有顺应自然的分际，才能与天下人的心意相合；若自己没有成见，又何必争辩异同、是非呢？“父亲不替儿子做媒”这句话，足以说明寓言的旨意：我之所以借用外人的言论，是因为对方不容易相信我自己的话。若只是争论言语上的同异，最后还会在言行痕迹中显露出来；这不如无言那样浑然完整，使别人无从与我相异。而无言的浑然完整，又不如无心…… 言能化物而無迕也重言亦出於已言 經緯論其才本末明所學此又有警勵 學者之意巵言無窮而能和以自然之 分優游曼衍以終天年何世累之能及 至此亦可矣後又隨掃其迹云凡天下 事物之理不言則齊與道爲一齊與言 猶無與有粗妙異理惡得而齊唯超有 無而㝠粗妙者斯大齊也故曰無言曰 當是言字下文可照此又明夫未嘗言 未嘗不言之妙神而化之不滯有言無 言之迹而天下風靡影從也夫言之有 可有然出於固然固可則無不然無不 可矣此巵言所以併包寓重而無遣故 言滿天下無口過也本經末篇自叙有 云以巵言爲曼衍以重言爲眞以寓言 爲廣則知是經所言浩瀚宏深千變萬 化不越此三條而已然而絶迹易無行 地難不言易言無瑕讁難南華立此三 言所以免乎瑕讁也夫以言免瑕讁猶 夫若忘言而無瑕讁忘謂有而無之非 不言之偏執也忘言極議夫子之欲無 言近之世間萬物同出乎機而禀形有 異相代無窮猶言之同出乎心而立論 有異辨諍無極聖人因而不自唱應彼 而言非我言也故若環無端莫究其極 我則和以是非而休乎自然之分而已 是亦遣言之意云莊子謂惠子曰孔子行年六十而六十化始而所是卒而非之未知今之所謂是之非五 **白话解读** 庄子对惠子说：“孔子活到六十岁，经历了六十次变化：起初认为正确的，后来又认为不对了。谁知道他现在认为正确的，将来会不会又认为不对呢？” “能够感化万物而不违逆事理，便是‘重言’的作用；重言也出自自己的言说。经纬（纵横贯通的道理）论述人的才智，明辨所学的根本与末节，这里又是在警示和勉励学者。 “巵言（像酒杯随物倾斜、随事应变的言论）没有穷尽，却能顺应自然的分际；从容舒展，直到终其天年，世俗牵累又怎么能影响到这样的人？能做到这一步，也就可以了。 “后面又继续扫除言说留下的痕迹：天下事物的道理，如果不经言说，便与道齐一；一旦说出来，就如同把‘无’与‘有’分开，粗浅与精妙也显出差别，怎么还能说它们齐一呢？只有超越有无，幽合粗浅与精妙，才是真正的大齐。所以这里说‘无言’，应当是‘言’字；从下文也可以看出这一点。 “这进一步说明了‘未曾言说，又未曾不言说’的妙处：让言说像神妙变化一样，不拘泥于有言或无言的痕迹，于是天下人便如风吹草伏、影随形动一般响应。 “言说之所以有时恰当，是因为它出于本然。既然某些言论可以成立，就说明没有绝对不能成立的言论；既然有些言论不恰当，也就没有绝对不会不恰当的言论。因此，巵言能够兼容寓言和重言，不必排斥任何一种。这样，即使言语遍及天下，也不会留下过失。 “《南华真经》末篇自述：以巵言来铺陈变化，以重言来表达真实，以寓言来扩大意旨。由此可知，这部经典浩瀚深远、变化万千，归根结底不出这三种言说方式。 “然而，彻底不留痕迹很容易，像在无路处行走却很难；不说话容易，说话而毫无瑕疵却很难。南华先生立下这三种言说方式，是为了避免言辞上的过失。借助言说避免瑕疵，和忘掉言说、不再留下瑕疵，意思相近。这里说的‘忘’，是把言说看作有而又不执着于它，并非偏执地一味不说话。忘言而穷尽议论，接近孔子所说的‘我本来不想说话了’。 “世间万物同出于一个枢机（变化运行的根源），禀受形体后却形态各异，彼此更替而没有穷尽；言说也同样出自内心，形成的论说各不相同，争辩也没有止境。圣人顺着这种情形，不主动倡言，只应对他人的言说；那是因应对方而说，并非执定为‘我的言论’。因此言说如同环形，没有开端也没有尽头，无法追究到终点。我只需顺应是非的变化，安处于自然的分际而已。这也正是放下执著于言说的意思。” 十九非也惠子曰孔子勤志服知也莊子曰孔子謝之矣而其未之嘗言孔子云夫受才乎大本復靈以生鳴而當律言而當法利義陳乎前而好惡是非直服人之口而已矣使人乃以心服而不敢蘁立定天下之定已乎 已乎吾且不得及彼乎 郭註隨年隨化與時俱也時變則俗情亦 變乗物以逰心者豈異於俗哉變者不停 是不可常謂孔子勤志服膺而後知非能 任其自化此明惠子不及聖人之韻遠矣 孔子謝變化之自爾非知力之所爲故隨 時任物而不造言若役其材知而不復本 靈則生亡矣鳴者律之所生言者法之所 出法律皆衆人所爲聖人就用之故無不 當而未之嘗言未之嘗爲也我無言也好 惡是非義利之陳直用人之口耳口所以 宣心既用衆人之口則衆人之心用矣我 順衆心誰敢逆立哉因天下之自定而定 之又何爲乎因而乗之故無不及也 吕註傳稱孔子六十而耳順七十而從心 從心則横心所念更無是非横口所言更 無利害是也道未至於從心則不免於化 化則必始是而卒非六十之所謂是安知 非五十九非也惠子不知此乃孔子之與 人同者至其與天同者則自古及今未始 有化而眞以爲勤志而行服知而知也謝 謂絶去之物得以生之謂德所謂受才乎 大本復靈以生也未生則無氣無形安有 **白话解读** 惠子说：“孔子勤勉用心，努力学习知识。” 庄子说：“孔子已经谢绝了这种说法。”不过，孔子并没有这样说过。孔子说：“人从大道的根本处承受禀赋，恢复本有的灵明，才得以生存。发声合乎音律，说话合乎法度；把利义等道理陈列在面前，人的好恶、是非也就只是用来使别人的口服罢了。若能让人从心里信服，不敢违逆，那么天下自然会安定下来吧？安定下来就够了，哪里还需要我赶上、超过别人呢？” 郭象注说：人随着年岁和变化而生活，与时代一同变化。时代变了，世俗人情也会变化。顺应外物、悠然游心的人，怎么会与世俗之人有什么不同呢？变化从不停息，因此不能把某一刻的看法当作永恒不变。认为孔子勤于用心、牢记知识之后才有所知，便是不懂得任由万物自然变化；这说明惠子与圣人的境界相差甚远。 孔子谢绝的是：变化本来如此，并非凭知识和力量造就的。因此，他随顺时代、任由万物发展，不刻意发表言论。若让才智受役使，不再复归本有的灵明，生命也就会丧失。声音由音律而生，言语由法度而出。音律、法度都是众人所创，圣人只是取来运用，所以都能恰当，却并非圣人曾经刻意言说或造作。圣人说“我无言”，意思正是如此。 好恶、是非、义利等道理陈列出来，只是借人的口来表达；口用来传达内心，既然借众人的口表达，也就是顺应众人的心。我顺着众人的心意，谁还会违逆而另立主张呢？顺应天下自然安定的趋势，让天下自行安定，又何必多做什么？顺势而行，自然没有什么赶不上的。 吕惠卿注说：传记记载，孔子六十岁“耳顺”，七十岁“从心所欲”。到了从心所欲的境界，心中所想已不再横生是非，口中所说也不再牵涉利害。道还没有达到从心所欲的境界，就免不了随事物变化；既然会变化，就可能起初认为对，后来又认为不对。六十岁时认为对的事，怎么知道在五十九岁时就不是错的呢？ 惠子不明白这一点，以为孔子只是与一般人相同；至于孔子与天道相同的境界，自古至今不曾随外物变化。惠子却把孔子当成勤奋用心、努力学习知识而后有所知的人。“谢”是断绝、舍弃的意思。万物得以生长，称为“德”。所谓“从大道的根本处承受禀赋，恢复本有的灵明，才得以生存”，说的就是这个意思。万物尚未出生时，没有气，也没有形体，又怎么会有…… 所謂靈生而有氣有形而復其靈也鳴而 當律無事於聲音之調言而當法無事於 義理之釋及夫義利陳乎前我則從而好 惡是非之此直服人之口而已以其所待 未定非無爲而自化者若夫使人心服而 不敢蘁立然後定天下之定是乃使之自 化非直服人之口而已吾且不得及彼者 是其謝之而未之嘗言也 疑獨註孔子六十而耳順則無是非矣惠 子未知以爲勤志服知而得也謝如陰陽 代謝未嘗有言大本造化人才皆受於造 化能反本復靈生理得矣若役於外物本 失靈喪何生之能存律者迷陰陽之氣法 者順天地之德聖人與陰陽合氣故鳴而 當律與天地合德故言而當法今則義利 交陳於前以起好惡是非而出於己之私 見直服人之口不服人之心欲人心服者 順而任之不敢逆立因天下之定而定之 所以爲順也已乎已乎欲無爲之意我無 爲則彼自定故曰吾且不得及彼乎 碧虚註年運既長德性愈明此與籧伯玉 章辭同而義别蘧瑗悟始是卒非未能自 忘仲尼則行化不滯使人忘己難也始而 所是隨事應變卒而非之終歸正道也前 既未是今亦必非此愈損而愈益也勤志 則少變服知則多矜孔子乆辭世紛未嘗 載其言也受才質於大道者聖迹不足恃 復靈性以出生者隨變而任化故其聲合 **白话解读** 所谓灵性，是生命的根本。人由灵性而生，才有气、有形；如今又要恢复本来的灵性。发声时能合乎音律，不必刻意调弄声音；说话时能合乎法度，也不必专门讲求义理的解释。 可是，当义与利摆在面前，人便顺着自己的好恶和是非判断行事。这只能使别人在口头上服从，不能使人心悦诚服。因为所依据的标准并不确定，这样做并非无为而使万物自然变化。若能使人心里服服帖帖，不敢违逆而另立主张，天下的安定才会真正稳固。这才是让天下自然归于安定，而不只是叫人嘴上服从。 我恐怕还做不到像那样的人吧？他们顺应事物的变化，就像四时阴阳交替，从来不曾刻意发表什么主张。 **疑独注：**孔子说自己“六十而耳顺”，意思是听到各种说法都能通达，不再执着于争论是非。惠子还不明白这一点，以为只要勤勉用心、增长知识，就能有所收获。“谢”如同阴阳更替，变化中并没有刻意发号施令。 天地造化是万物根本，人的才质也都由造化所赋予。若能返归根本、恢复灵性，生命的道理便能通达；若被外物牵引，就会失去根本、丧失灵性，生命又怎能保全？ “律”是阴阳之气运行的规律，“法”是顺应天地的德性。圣人与阴阳之气相合，因此发声自然合乎音律；与天地之德相合，因此说话自然合乎法度。如今，人们却在义与利之间反复权衡，由此生出好恶和是非，再凭个人成见行事。这种做法只能使人口头服从，不能使内心信服。想让人心悦诚服，就应顺应事物、听任其自然，不要强行违逆另立主张；顺着天下原有的安定来安定天下，这才是顺应自然。 “算了吧，算了吧！”这句话表达的是无为之意：我不妄加作为，别人便能自然安定。所以说：“我恐怕还做不到像那样的人吧？” **碧虚注：**随着年岁增长，人的德性会愈发明朗。这段话与《庄子》中谈籧伯玉的篇章措辞相近，但意思不同。籧伯玉明白起初认定的事后来可能并非正确，却还没有完全忘却自我；孔子顺应事物施行教化，能够不受拘滞，但要让人忘却自我仍很难。 起初认定为正确的，后来也可能随着情势变化而否定，最终回到正道。先前尚未认定为是的，如今也未必就一定是非；不断减损执着，反而能有所增益。勤于用心，容易少有变化；拘守知识，容易滋生自矜。孔子长期远离世俗纷扰，没有刻意记载或宣扬自己的言论。 人的才质禀受于大道，不能只依赖圣人的事迹；恢复灵性、顺应变化而任其自然，发出的声音便会合乎音律…… 中和語成文教義利陳諸方册豈直服人 之口而已以至奔馳師仰使人心服遵古 循理孰敢逆立持此委順世間可以定天 下之定也吾不及彼孔子謙辭 鬳齋口義勤心服事於知見謂博學也孔 子謝去博學之事而進於道但未嘗與人 言耳才猶性本始也謂造物禀靈者知覺 之性反歸本來知覺之性而後可以盡人 生之道鳴即言律即法義利在前而有所 是非好惡則人與我對可以服其口未能 服其心必舍義利是非乃可使人心服無 敢對立爲忤者而後可以定天下之定理 矣莊子既稱夫子之心乃對惠子而歎曰 已乎已乎我安得及彼乎敬夫子之至也 人生隨年而化賢愚所不免者内而知 慮日增外而形貌日改得失利害之相 攻是非成毁之變易凡幻塵泡影倐起 焂滅於前者皆化也夫子行年六十而 六十化則生道日新不滯陳迹其居化 與人同而受化與人異黄帝書云宇宙 在乎手萬化生乎身信哉夫六十歲爲 天地枝榦之一周人生上壽之中半更 事既乆是非可定矣然猶未知今之所 是之非五十九非也靖原其由患在於 有我苟未至無我猶未必六十歲之後 爲眞是故璩夫子亦有五十九非之歎 勤志謂積學服知謂任能夫子謝去所 學所能乆矣默進此道而人不知耳人 皆受才性於造物必能復其己靈生道 **白话解读** 中和的话语写成文章，礼乐教化、义与利的道理都陈列在典籍中，难道只是让人嘴上服从吗？它们还使人奔走追随、敬仰效法，进而让人心里信服，遵循古道和事理，谁还敢违逆呢？持守这种顺应自然的态度，便可以安定世间，使天下达到安定。我比不上孔子。这里是庄子以谦辞敬重孔子。 《鬳斋口义》（宋代学者林希逸的《庄子》注本）说，“勤心服事”是指在知识见解上用功，也就是广泛学习。孔子辞去博学之事，进一步求道，只是从未把这件事告诉别人。“才”与“性”相通，都是人禀受天赋的本始。能使造物所赋予的灵性、知觉回归本来状态，才可以尽到人生之道。 “鸣”是言说，“律”是法则。若把义利摆在眼前，便会有是非、好恶之分，人我因此对立。这样或许能使人嘴上服从，却未必能使人心服。只有舍弃义利之争和是非分别，才能使人从心里信服，不再有人敢对立违逆；然后才可以安定天下的定理。庄子既然称赞孔子的心境，接着便对惠子感叹：“唉，算了！我怎么赶得上他呢？”这是对孔子的极度敬重。 人活着，随着年岁增长而不断变化，这是贤者和愚者都无法避免的：内心的知虑日渐增多，外在的形貌不断改变；得失利害彼此交错，是非成毁也不断变易。眼前那些如幻象、泡影般忽然出现又消失的事物，全都是变化。孔子每过一年，心境便随之变化；到了六十岁，便有六十次变化。这说明他所走的人生之道日日更新，不停留在旧有的成见上。他处在变化之中，与常人相同；但他所经历的变化，又与常人不同。 《黄帝书》说：“宇宙在手，万化生于身。”这话确实有道理。六十年是天地干支循环一周；对人而言，也约是高寿者的一半。经历既久，是非本应已经明白，然而仍可能不知道如今认定为对的事，是否其实是错的；甚至会认为过去五十九年都错了。追究原因，问题在于心中有“我”。若还没有达到“无我”的境界，即使过了六十岁，也未必就真正正确。因此，璩夫子也曾感叹自己“五十九年非”。 “勤志”是积累学问，“服知”是凭借才能。孔子早已放下自己所学和所能，默默地向道前进，只是别人不知道罢了。人人都从造物那里禀受才性，必须能够使自身的灵性复归，才能…… 乃可長乆以至充之以學問美之以德 業鳴當律言當法猶云聲爲律身爲度 此皆由靈而出人道可謂大備矣及其 義利陳乎前而以己之好惡爲是非直 服人之口而已世之學者往往皆然今 夫子乃使人以心服而不敢噩(從無隱/范先生) (點/句)立定天下之定言其化之速也已乎 至彼乎乃莊子歎服夫 **白话解读** 这样才可以长久地保持下去：用学问充实它，用德行使它美好。 “言合乎律”是说言语符合准则，“身合乎法度”是说行为符合规范。这些都从内在的灵明中生发出来，可以说，人所应具备的品行已经相当完备了。 可是，等到义与利摆在面前，人们却常把自己的好恶当作是非标准，所能做到的不过是让别人嘴上服从而已。世上的学者往往都是如此。如今夫子却能让人从内心信服，使人不敢隐瞒。 “立定天下之定”，是说他的教化迅速而有成效。“至彼乎”，则是庄子对夫子由衷敬服的感叹。 子之辭南華眞經義海纂微卷之九十一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0127/juan/89/