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title: "《南華真經口義》卷15 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《南華真經口義》卷15

洞神部 · 卷 15 / 32 · 6,826 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 14 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 11 段、GPT (Codex) 2 段、DeepSeek 1 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0128）](https://github.com/kanripo/KR5c0128)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0128`](https://github.com/kanripo/KR5c0128)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0735`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：32 卷，约 220,372 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—687 三十二卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0128）](https://github.com/kanripo/KR5c0128)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經口義》卷15，据 Kanripo KR5c0128（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/15/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/15/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 15 / 32

南華眞經口義卷之十五虚四

鬳齊林希逸

外篇天道天道運而無所積故萬物成帝道運而無所積故天下歸聖道運而無所積故海内服明於天通於聖六通四辟於帝王之德者其自爲也昧然無不靜者矣聖人之靜也非曰靜也善故靜也萬物無足以鐃心者故靜也水靜則明燭鬚眉平中准大匠取法焉水靜猶明而況精神聖人之心靜乎天地之鑒也萬物之鏡也

帝道聖道本難分别莊子之意蓋以帝爲

三皇聖爲五帝也運而無積即是純亦不

已無積字更分曉此段主意却在靜字上

至靜之中運而無積何嘗是枯木死灰但

讀者不察之耳六通四辟猶言東西南北

上下無所障礙也昧然者冥然之意也聖

人之靜也非曰靜也善故靜也此一句最

精神言聖人非以靜爲好事故欲如此靜

萬物不足以撓動其心故不求靜而自靜

也鐃與撓同以水以鏡爲靜之喻即眼前

說話但是又字精到夫虚靜恬淡寂寞無爲者天地之平而道德之至故帝王聖人休焉休則虚虚則實實者倫矣虚則靜靜則動動則得矣靜則無爲無爲也則任事者責矣無爲則俞俞俞俞者憂患不能處年壽長矣夫虛靜恬淡寂寞無爲者萬物之本也明此以南鄉堯之爲君也明此以北面舜之爲臣也以此處上帝王天子

**白话解读**

**《南華真经口义》卷十五·外篇《天道》（白话解读）**

**鬳齊 林希逸**

**外篇·天道**

**经文：**

天道运行而不把任何东西囤积在心里，所以万物得以成就；帝道运行而不囤积，所以天下归向圣人；圣道运行而不囤积，明白的人能与天道相通、与圣德相合。在帝王之德上能通达四方、畅达八面的人，那是自然如此，昏冥之间没有不静的了。圣人的静，并不是把“静”当作目标去追求，而是因为内心本善，所以自然能静。外物没有足以扰乱他心的，所以能静。水静下来就明亮，能照见须眉；水平正就像准绳，大工匠以它为法度。水静尚且如此明亮，何况人的精神？圣人的心静，是天地的镜子，也是万物的镜子。

**口义：**

帝道与圣道本来很难截然分开，庄子这里大概是把“帝”对应三皇、“圣”对应五帝。“运行而不囤积”，就是《易经》所说的“纯粹而不停息”；用“无积”二字，意思更清楚。这一段的主旨其实落在“静”上。在至静之中，运行而不囤积，哪里是枯木死灰？只是读者往往没看透。“六通四辟”，是说东、西、南、北、上、下，无所障碍。“昧然”，是冥然、浑然的意思。“圣人之静，也不是说静”，这一句最见精神：圣人并不是把好静当作嗜好，才故意要这样静；而是万物不足以挠动其心，所以不求静而自静。“鐃”与“挠”同。以水、以镜比喻静，都是眼前现成的比方，但后面“又”字那一层意思，尤其精到。

**经文：**

虚、静、恬、淡、寂寞、无为，是天地的平正，也是道德的极致，所以帝王圣人安处其中。安处了就能虚，虚了就能实，实就合乎常理了。虚了就能静，静了就能动，动就能有所得。静则无为，无为就把做事的责任交给应担的人；无为则从容宽裕，从容宽裕则忧患不能侵身，年寿得以长久。虚、静、恬、淡、寂寞、无为，是万物的根本。明白这一点，向南可以做尧那样的君主；明白这一点，向北可以做舜那样的臣子；以此侍奉上帝，做帝王、做天子。

**口义：**

（此段重在说明：虚静无为不是消极，而是帝王圣人所安处的根本，能君能臣、能王能帝，皆由此出。）

**说明：** 本文为宋代林希逸对《庄子·天道》的逐段“口义”（口头义解），上为经文摘引，下为疏解；白话依原文顺序串讲，专有名词如三皇、五帝、尧、舜等保持原称。

之德也以此處下玄聖素王之道也以此退居而閒游江海山林之士服以此進爲而撫世則功大名顯而天下一也

虚靜恬淡寂寞無爲把一靜字演作八字

要得分曉也平定也至極也言此乃天地

一定之理道德極至之事也休止也言帝

王聖人之心止於此也亦猶曰止於至善

也休則虚即惟道集虚吉祥止止也但此

下又言虚則實實者倫矣發得又精神虚

則實即禪家所謂眞空而後實有也倫理

也實理之中自有條理便是渾然之中有

粲然者上句發了虚則實下句又言虚則

靜靜則動便是一動一靜互爲其根動而

無不當其宜故曰動則得矣任事者責言

各任其事而盡其責是無爲而無不爲也

俞俞安樂之貌憂患不能處言不入於憂

患也處有陷人之意憂患不能入便是仁

者不憂年壽長乆便是靜者壽也四句以

虛靜無爲字相生成文此莊子筆法也到

此又提起虚靜恬淡八字而斷之以萬物

之本本者初也言此理出於未有萬物之

初處上即南鄉之君也處下不仕者也玄

聖素王言有聖人之德無聖人之位也退

居而閑游隱者也進爲而撫世用於時者

也觀此一句其意何嘗不欲用世何嘗不

以動靜爲一靜而聖動而王無爲也而尊樸素而天下莫能與之爭美夫明白於天地之德者此之謂

**白话解读**

品德之所以能达到这样的境界，是因为奉行这套道理。居于低位的玄圣、素王，也以此为道；退隐而闲游于江海山林的人，依此修养自身；入仕做事、安抚世间的人，依此治理，便能功业卓著、声名显扬，使天下归于一统。

“虚静恬淡、寂寞无为”，把一个“静”字展开来说，就是这八个字，这样解释才清楚。“平”是平定，“至”是达到极致。这里说的是天地间恒定的道理，也是道德修养的极高境界。“休”是止息，意思是帝王和圣人的心安止于此，也可以说是“止于至善”。“休”又可解释为“虚”：正如“唯有虚静，道才能聚集”，虚静能带来吉祥，心止于此便是安定。

但接下来又说，虚之中有实；所谓“实”，自有条理。这里把意思说得更透彻了：虚中有实，正如禅家所说的“真空”之后才有“实有”。“伦”就是条理，真实的道理本身就有秩序；浑然一体之中，也包含清晰的条理。上句讲虚中有实，下句又讲虚能使人静，静又能生动。这就像动与静彼此为根：行动时若都合乎适宜，便是“动则得矣”。

“任事者责”是说各人承担自己的事务，并尽到自己的责任。这就是无为而无不为。“俞俞”形容安然快乐。“忧患不能处”是说忧患无法进入心中；“处”有使人陷入其中的意思。忧患不能侵扰，正是仁者不忧；年寿长久，则是静者长寿。

这四句话用“虚、静、无为”等意思彼此贯通，构成文章。庄子的笔法常是如此。说到这里，又提起“虚静恬淡”这八个字，并断定它们是万物的根本。“本”就是开端，意思是这道理出现在万物尚未产生之时。

“处上”指居于君位、面向南方治理天下；“处下”指不做官。玄圣、素王，是说虽有圣人之德，却没有圣人的名位。退居闲游，指隐居之人；入仕做事、安抚世间，则是应时出仕的人。由此可见，作者何尝不希望圣人出而治世？他并不把动与静看成彼此对立。

静时是圣人，行动时是王者；虽无为，却能受到尊崇。保持朴素，天下便没有什么能与之争美。真正明白天地之德，说的就是这种境界。

大本大宗與天和者也所以均調天下與人和者也與人和者謂之人樂與天和者謂之天樂

靜則爲聖動則爲王即是内聖外王四字

無爲也而尊尊貴也言天下之道莫貴於

無爲也樸素無文采也雖若樸素而天下

之美莫過於此故曰樸素而天下莫能與

之爭美眀白者言曉然如此也若知此天

地之德則可以與天爲徒故曰與天和者

也和合也大本大宗即是贊美自然之德

與自本自根意同均調天下則與人合亦

猶堯曰子天之合也我人之合也既曰天

和人和又曰人樂天樂鼓舞發越其筆勢

大抵如此莊子曰吾師乎吾師乎𩐎莫物而不爲戾澤及萬世而不爲仁長於上古而不爲壽覆載天地刻彫衆彤而不爲巧此之謂天樂

此數句與大宗師篇同却又著莊子曰三

字前曰許由之言今以爲自言可見件件

寓言豈可把作實話看故曰知天樂者其生也天行其死也物化靜而與陰同德動而與陽同波故知天樂者無天怨無人非無物累無鬼責故曰其動也天其靜也地一心定而王天下其鬼不祟其魂不疲一心定而萬物服言以虚靜推於天地通於萬物此之謂天樂天樂者聖人之心以畜天下也

天行行乎天理之自然也物化隨萬物而

化也靜則爲陰動則爲陽同波同流也聖

門只曰不怨天不尤人此又添無物累無

**白话解读**

**经文大意**

**大本、大宗**，是与天相合的境界；由此才能**均调天下**、与人和合。与人和合，叫做**人乐**；与天相合，叫做**天乐**。

静则内圣，动则外王——这就是常说的**内圣外王**；**无为**而尊贵。天下之道，没有比**无为**更可贵的。**朴素**不是刻意雕饰，虽看似素淡，天下之美却莫过于此，所以朴素而天下无人能与之争美。**明白**是说把道理看得清清楚楚：若懂得这种天地之德，就可以与天为友，所以说与天相合。和合之意：**大本、大宗**是在赞叹自然的根本之德，与“自本自根”意思相近；均调天下则与人相合，就像《庄子》里尧说“子与天合，我与人合”。既说天和、人和，又说天乐、人乐，笔势往往这样一层层推高。

庄子说：我的老师啊，我的老师啊！（他）**毁**万物而不算暴戾，**泽**及万世而不算仁慈，长于上古而不算长寿，**覆载**天地、**刻彫**众形而不算工巧——这就叫**天乐**。

这几句与《大宗师》篇相同，却又加上“庄子曰”三字。前面是许由的话，这里当作庄子自己说，可见篇中件件是**寓言**，不可都当作实录来读。

所以说：懂得天乐的人，**生**则**天行**（顺天理而活），**死**则**物化**（随万物而化）；静则与阴同德，动则与阳同波。故知天乐者：无**天怨**、无**人非**、无**物累**、无**鬼责**。所以说：其动如天，其静如地；一心安定而可王天下，鬼神不祟、魂魄不疲；一心安定而万物服。以虚静推于天地、通于万物，这就叫天乐。天乐，是圣人之心用来养育天下的。

**天行**：依天理自然而行。**物化**：随万物变化而化。静为阴、动为阳，**同波**即同其流变。儒家只说“不怨天、不尤人”，这里又加上无物累、无鬼责等。

鬼責兩句愈自精神鬼出而見於人則曰

祟其鬼不祟言神藏而不露也其魂不疲

言精神不倦也曰鬼曰魂即精神是也心

定則精神自定萬物自服以虚靜之理而

行於天地萬物之間故曰推於天地而通

於萬物以畜天下即以善養人者服天下

也夫帝王之德以天地爲宗以道德爲主以無爲爲常無爲也則用天下而有餘有爲也則爲天下用而不足故古之人貴夫無爲也上無爲也下亦無爲也是下與上同德下與上同德則不臣下有爲也上亦有爲也是上與下同道上與下同道則不主上必無爲而用天下下必有爲爲天下用此不曷之道也

天地道德皆無爲之理而已此段又將無

爲與有爲對說以無爲爲君之道以有爲

爲臣之道下與上同德則不臣者言臣當

勞也上與下同道則不主者言君當佚也

用天下君也爲天下用臣也如此說臣主

又是一意不可與在宥篇天道人道同說

若如此拘泥便讀莊子不得且如此篇既

言君當無爲臣當有爲而前章又曰眀此

以北面舜之爲臣也又曰以此進爲而撫

世則功大名顯則臣道亦無爲矣豈其說

自相戾乎所以道若如此拘泥則讀莊子

不得故古之王天下者知雖落天地不自慮也辯雖彫萬物不自悦也能雖窮海内不自爲也天不産而萬物化地不長而萬物育帝王無

**白话解读**

关于“鬼”“魂”那两句，是在进一步讲“精神”：鬼若显现于人，人便称之为“祟”（作祟、显灵害人）；说“其鬼不祟”，是指神意深藏、不随便显露；说“其魂不疲”，是指精神不倦怠。所谓鬼、魂，说的都是“精神”。心能安定，精神自会安定，万物也会自然顺服。以虚静之理行于天地万物之间，所以说“推于天地、通于万物”；“畜天下”也就是以善养人，使天下服。

帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为，则运用天下而有余；有为，则为天下所用而不足。所以古人看重无为。若在上者无为、在下者也无为，便是下与上同德；下与上同德，就不能成其为臣。若在下者有为之、在上者也有为，便是上与下同道；上与下同道，就不能成其为君。君必无为而“用天下”，臣必有为而“为天下用”，这是不易之道。

天地、道德，无非是无为之理。这一段又把无为与有为对照来说：以无为为君之道，以有为为臣之道。“下与上同德则不臣”，是说臣当劳其力；“上与下同道则不主”，是说君当安其佚。“用天下”是君，“为天下用”是臣——这样讲君臣，又是另一层意思，不可与《在宥》篇里“天道、人道”那一套简单等同。若如此拘泥，就读不得庄子了。

前文又说“明此以北面，舜之为臣也”，又说“以此进为而抚世，则功大名显”——若如此，臣道似乎也可无为，岂非自相矛盾？正因不可拘泥，才说若道理读成这般死板，就读不得庄子。

所以古之王天下者：智虽及于天地，不自谋虑；辩虽雕万物，不自取悦；能虽尽海内，不自专断。天不生养而万物自化，地不长育而万物自育，帝王无……（文意于此接续，原注未完）

爲而天下功故曰莫神於天莫富於地莫大於帝王故曰帝王之德配天地此乗天地馳萬物而用人羣之道也

落天地言籠絡也絡與落同彫萬物者言

其巧也萬物自生非天生之萬物自長非

地長之故曰天不生地不長帝王以無爲

而成天下之功亦與天地同也乗天地者

猶曰乗六龍以御天也馳萬物者役使羣

動也此段只是贊說君道無爲本在於上末在於下要在於主詳在於臣三軍五兵之運德之末也賞罰利害五刑之辟教之末也禮法度數刑名比詳治之末也鐘皷之音羽旄之容樂之末也哭泣衰絰隆殺之服哀之末也此五末者須精神之運心術之動然後從之者也末學者古人有之而非所以先也

自此以下又說有爲蓋以無爲爲本而以

有爲爲末要在王君道無爲也詳在臣臣

道有爲也威武文德之輔助故曰三軍五

兵之運德之末也五兵弓殳矛戈㦸也明

刑以弼教故曰賞罰利害五刑之辟教之

末也度數等差也刑名名物也比類例也

詳纖悉也禮法度數鐘皷羽旄皆非禮樂

之本猶曰玉帛鐘皷云乎哉也哀之末也

即與其易也寧戚之意此數句甚平正精

神之運心術之動然後從之蓋言皆由内

心以生非由外鑠我也末學者古人有之

而非所以先此一句尤好看得莊子何嘗

欲全不用兵刑禮樂

**白话解读**

【白话解读】

**天地帝王之德**

做事而天下自然成就功业，所以说：没有比天更神奇的，没有比地更富足的，没有比帝王更伟大的。因此说帝王之德与天地相配。这就是驾驭天地、驱使万物、运用人群之道的方法。

"落天地"是说笼罩天地。"雕万物"是说雕琢万物，展现其精巧。万物自己生长，不是天生的；万物自己成长，不是地长的。所以说天不生、地不长。帝王以无为而成天下之功，也与天地相同。"乘天地"就像说"乘六龙以御天"。"驰万物"是说驱使群动。这段只是赞美君道的无为。

**本末之分**

根本在于君主，细节在于臣下；关键在君主，详备在臣下。

三军五兵的运用，是德治的末节；赏罚利害、五刑的设立，是教化的末节；礼法度数、刑名比详，是治理的末节；钟鼓之音、羽旄之容，是礼乐的末节；哭泣衰绖、隆杀之服，是丧礼的末节。

这五种末节，都需要精神的运作、心术的发动，然后才能施行。末节之学，古人也有，但不是应该放在首位的。

**有为与无为的关系**

自此以下又说有为，大概是以无为为根本，以有为为末节。关键在君主，君主之道是无为；详备在臣下，臣下之道是有为。

威武文德是辅助，所以说三军五兵的运用是德治的末节。五兵指弓、殳、矛、戈、戟。明刑以辅助教化，所以说赏罚利害、五刑的设立是教化的末节。度数指等差，刑名指名物，比详指比类条例。礼法度数、钟鼓羽旄，都不是礼乐的根本，就像说"玉帛钟鼓云乎哉"的意思。哀之末节，就是"与其易也宁戚"的意思。这几句非常平正。

"精神的运作、心术的发动，然后才能施行"，是说这些都从内心生发，不是由外物强加的。"末节之学，古人也有，但不是应该放在首位的"——这一句尤其值得细看，可以看出庄子何尝要完全不用兵刑礼乐？

君先而臣從父先而子從兄先而弟從長先而少從男先而女從夫先而婦從夫尊卑先後天地之行也故聖人取象焉天尊地卑神明之位也春夏先秋冬後四時之序也萬物化作萌區有狀盛衰之殺變化之流也夫天地至神而有尊卑先後之序而況人道乎宗廟尚親朝廷尚尊鄉黨尚齒行事尚賢大道之序也語道而非其序者非道也語道而非其道者安取道

因上面一先字與一從字又說許多譬喻

蓋言當先者先當後者後皆天地自然之

理也故聖人取而法之故曰尊卑先後天

地之行也聖人取象焉天地四時亦喻說

也化作化生也詩言薇亦作止是也萌萌

芽也區區别也言物生而其狀不同也隨

時變化先盛後衰亦是譬喻先後之序殺

等也盛者非一時而盛衰者非一時而衰

皆有次第故曰盛衰之殺因先後而及尊

卑尊卑亦先後也行事尚賢言任職事以

賢爲先也齒爵親賢亦天下自然之理故

曰大道之序安取道者言既不知其序又

安得有道也宗廟尚親昭穆世次也是故古之明大道者先明天而道德次之道德已明而仁義次之仁義已明而分守次之分守已明而形名次之形名已明而因任次之因任己明而原省次之原省已明而是非次之是非已明而賞罰次之賞罰已明而愚

**白话解读**

**经文大意**

君主走在前面，臣子跟在后面；父亲走在前面，儿子跟在后面；兄长走在前面，弟弟跟在后面；年长者走在前面，年幼者跟在后面；男子走在前面，女子跟在后面；丈夫走在前面，妻子跟在后面——尊卑与先后，本来就是天地运行的秩序。所以圣人从中取法、效法自然。所以说：尊卑先后，是天地运行的法则，圣人取象于它。这里用天地、四时来比喻说明：万物化生、萌芽、区分形态，盛衰更替、变化流转，也都按次第进行，不是同一时刻一起盛、一起衰。由此说到尊卑，尊卑也是一种先后。行事尚贤，是说任职办事以贤能者优先。宗庙重亲疏（昭穆世次）、朝廷重尊卑、乡里重年齿、任事重贤能，都是天下自然的次序，也就是大道的次序。若谈道却不守这个次序，就不算在谈道；所谈的若不是道，又从哪里得到道呢？

**因上面“先”“从”二字，又铺陈许多譬喻**

大意是：该当先的就当先，该当后的就当后，都是天地自然的道理，圣人取法而行。所以说尊卑先后是天地之行，圣人取象焉——天地、四时都是比喻。化作，即化生（如《诗经》“薇亦作止”）；萌是萌芽，区是区分，指万物初生形态各异，随季节变化而盛衰，也是在说明先后的次第。盛不是一时全盛，衰也不是一时全衰，各有先后，故称盛衰之“杀”（等差、次第）。由先后说到尊卑，尊卑也是先后的一种。行事尚贤，指以贤能者担当职事。齿、爵、亲、贤，都是天下自然的次序，故称大道之序。“安取道”是说：既不知次序，又怎能得道？宗庙尚亲，指昭穆、世次等亲疏秩序。

**是故古之明大道者……**

因此，古代通晓大道的人，其认识次第是：先弄清“天”与“道德”，道德明了再谈仁义，仁义明了再谈名分与职守，名分职守明了再谈形名（名实），形名明了再谈因任（因才授任），因任明了再谈原省（推原省察），原省明了再辨是非，是非明了再定赏罚，赏罚明了才说到“愚”（大智若愚的治道）。这是由本到末、由天道到人事的层层展开，与前面“先先后后、尊卑有序”一脉相承，都是圣人取法天地、不逆自然之序的治国与修身之理。

知處宜貴賤履位仁賢不肖襲情必分其能必由其名以此事上以此畜下以此治物以此修身知謀不用必歸其天此之謂太平治之至也

此段自言爲治之序凡有九等以天爲第

### 一道德爲第二仁義爲第三分守爲第四

刑名爲第五因任爲第六原省爲第七是

非爲第人賞罰爲第九分守職守也刑名

名稱也刑與形同因任是因其所職而大

任之也原免也省减也不任其事則免之

則省去之矣是非旌别淑慝也賞罰撻以

記車服以彰之類也莊子其言爲治之序

如此不知天討有罪天命有德賞罰何嘗

非天豈九變而後及之如此議論便去聖

賢遠甚但言先眀天次道德其下又有此

數節亦不是捨粗而求精愚知處宜言當

其任也履位亦猶當位也襲安也安其情

實則君子小人各有所處也必由其名循

名責實也知謀不用必歸其天言事事雖

各有處而無容其心皆歸於自然而已此

太平之世也故書曰有形有名形名者古人有之而非所以先也古之語大道者五變而形名可舉九變而賞罰可言也驟而語形名不知其本也驟而語賞罰不知其始也倒道而言迕道而說者人之所治也安能治人驟而語刑名賞罰此有知治之具非知治之道可用於天下不以用天下此之謂辯士一曲之人也禮法

**白话解读**

懂得事务的根本道理，才知道怎样安排贵贱、职位和操守，使仁者、贤者以及不仁不肖之人都各安其位。依据各人的才能授予职分，也要循着名分来处理事务：用这套原则侍奉上级、管理下属、治理万物，也用来修养自身。若能做到运用谋略而不存机巧之心，最终归于自然，这就叫作太平治世的最高境界。

这一段是在说明治国的次序，共有九个层次：以天道为第一，以道德为第二，以仁义为第三，以分守（各守其职）为第四，以刑名（依据职名考核实际表现）为第五，以因任（根据职分授予重任）为第六，以原省（免去不称职者的职务，并裁减相关事务）为第七，以是非（辨别善恶）为第八，以赏罚为第九。赏罚包括惩戒过失、用车服等表示荣誉的方式表彰功绩。

庄子所说的这套治国次序，却没有认识到：上天惩治有罪之人、任用有德之人，本身就包含赏罚，何必等到最后才谈赏罚？这样议论，便与圣贤之道相距甚远。不过，他说先明天道，再谈道德，接着才谈下面这些治理方法，也并非舍弃粗浅而一味追求精妙。

所谓“知处宜”，是知道应当让各人承担适合自己的职务；“履位”也是各居其位；“袭”是安处、安顿。使人各安于自己的实际情状，君子和小人便各有适当的位置。“必由其名”，就是依照名分来核实实际表现。所谓“知谋不用，必归其天”，是说事情虽各有安排，却不存机巧之心，最终顺应自然。这样的世道，便称为太平。

古书说，形体与名分自古就有，但它们不是治理的根本。古代论述大道的人，要经过五个层次，才谈得上运用形名；经过九个层次，才谈得上赏罚。仓促谈论形名，是不懂它的根本；仓促谈论赏罚，是不懂它的起源。违背大道来议论、抵触大道来说明的，正是人们用来治理百姓的办法，这样又怎能真正治理好人？仓促谈刑名和赏罚，只掌握了治理的工具，并不懂治理的道理。把这些工具用来治理天下，却没有真正懂得如何治天下，这种人就叫作辩士，也就是只通晓一端的人。

數度刑名比譯古人有之此下之所以事上非上之所以畜下也

書古書也古書之中雖有形名之說而未

嘗捨本以求末故曰非所以先若不知先

後驟然而言之則失其本始矣倒倒置也

迕逆也若逆此自然之道倒置其說則是

治於人者是爲天下用也非用天下者也

以刑名賞罰爲治之具以分守仁義爲治

之道何嘗差錯但說得衮雜爾一曲一偏

也上所以畜下則是君道下所以事上則

是臣道昔者舜問於堯曰天王之用心何如堯曰吾不敖無告不廢窮民苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所以用心已舜曰美則美矣而未大也堯曰然則何如舜曰天德而出寧日月照而四時行若書夜之有經雲行而雨施矣堯曰然則膠膠擾擾乎子天之合也我人之合也夫天地者古之所大也而黄帝堯舜之所共美也故古之王天下者奚爲哉天地而已矣

敖嫚侮也苦哀憐之也嘉善之也婦人寡

婦也既與孺子對說雖無寡字而意自明

天德自然之德也出寧者首出庶物萬國

咸寧也曰往則月來寒往則暑來日月照

而四時行也既晝而夜夜而復晝常常如

此經常也雲行雨施隨時自然此皆形容

無爲而爲之意膠膠擾擾言撓亂也堯曰

我之所爲未及於汝未免自爲撓亂所以

只合於人而未合於天也然則下三句謂

**白话解读**

这段文字主要讨论君臣之道与自然无为的治国理念。古人用法律制度和官职名分来管理国家，这是臣子侍奉君主的方式，而不是君主治理天下的根本方法。

古书里虽然记载了各种规章制度，但从不舍弃根本去追求细枝末节。如果不懂主次之分，贸然行事就会失去根本。颠倒本末、违背自然之道，就会变成被天下所用的人，而不是运用天下的人。

用刑罚奖惩作为治国工具，以职责分工和仁义道德作为治国方法，这些本身没有错，但说得太繁杂琐碎就偏颇了。君主治理臣民是君道，臣民侍奉君主是臣道。

接下来用尧舜对话说明这个道理：尧说自己用心善待孤苦无依的人、救济贫民、怜悯死者、关爱孩童和寡妇。舜称赞这很好但不够宏大。舜认为应该像天德（自然规律）那样运行，如日月交替、四季更迭般自然有序，像云行雨施般无为而治。尧听后感叹自己还停留在人为努力的层面，未能达到与天道相合的境界。

最后指出，天地是自古最伟大的存在，黄帝尧舜都赞美它。古代统治天下的人，不过是效法天地自然之道罢了。其中"胶胶扰扰"形容人为造作带来的混乱，与自然无为形成对比。

堯自歎之辭也天地者古之所大言天地

自然之理自古及今莫大於此也共美者

共好之也王天下者無他爲但法天地則

可矣前言堯舜既有抑揚此又與黄帝同

說殊無輕重若泥其名字則窒礙不通矣孔子西藏書於周室子路謀曰由聞周之徵藏史有老聃者免而歸居夫子欲藏書則試往因焉孔子曰善往見老聃而老聃不許於是繙十二經以說老聃中其說曰太謾願聞其要孔子曰要在仁義老聃曰請問仁義人之性邪孔子曰然君子不仁則不成不義則不生仁義眞人之性也又將奚爲矣老聃曰請問何謂仁義孔子曰中心物愷兼愛無私此仁義之情也老聃曰意幾乎後言夫兼愛不亦迂乎無私焉乃私也夫子若欲使天下無失其牧乎則天地固有常矣日月固有明矣星辰固有列矣禽獸固有羣矣樹木固有立矣夫子亦放德而行循道而趨已至矣又何偈偈乎揭仁義若擊鼓而求亡子焉意夫子亂人之性也

西藏書於周室者言西至周而欲觀其藏

書也繙反覆言之也中其說者言万及半

而老子以爲太繁太謾言太汗漫也物愷

者以物爲樂與物爲一之意也後言猶曰

淺近之言也幾乎危乎也物之不齊何由

兼愛此迂曲難行之說也纔有無私之名

胸中便有箇私字有此無私字便是有心

**白话解读**

这是注疏者对《庄子》情节的解说，大意如下。

**关于尧的感叹**

尧这番话是在自叹。古人最常称道、议论的，莫过于天地；自然的道理，自古至今，没有比天地更大的纲纪了。「共美」就是大家一同赞美、一同向往的意思。要做天下的王，没有别的诀窍，只要效法天地就够了。前面讲尧、舜时有抑扬，这里又和黄帝的说法相通，其实并无高下轻重之分；若死抠人名字面，反而读不通。

**孔子西入周室藏书，遇老子**

「西入周室藏书」是说孔子往西到了周朝，想去看王室藏的书。子路献计说：我听说周朝掌管秘藏文献的史官里，有个叫老聃（即老子）的人，已经辞官回家养老了。先生若要去看藏书，不妨去找他帮忙。

孔子说好，就去见老子；老子起初不肯答应。孔子于是反复讲说「十二经」的内容来开导他。老子听了一半，觉得他说得太铺张、太散漫，便说：太啰嗦了，我只想知道要害。孔子说：要害就在仁义。老子问：请问仁义是人的本性吗？孔子说：是。君子没有仁就不能立身，没有义就不能成事，仁义是人的真性，还要另外添什么？老子又问：那什么叫仁义？孔子说：内心对万物和悦，兼爱无私，这就是仁义之情。老子说：这听起来像浅话。兼爱岂不迂曲？标榜无私，本身就是在立一个「无私」的私意。你若想让天下不失其牧养之序，天地本有常道，日月本有明光，星辰本有行列，禽兽本有群类，树木本有定所。先生也该放德而行、循道而趋，自然就到了，何必张扬仁义，像敲鼓追走失的孩子一样？先生这是在扰乱人的本性。

**注疏用语说明**

「繙」指翻来覆去、反复申说。「中其说」是说老子只被说服了一半。「太謾」即太汗漫、太枝蔓。「物愷」指以物为乐、与物合一。「後言」指浅近、表面的说法。「幾乎」在这里近于「近乎危险、不妥」。万物本不齐，怎能强行兼爱？这是迂曲难行的主张。心里先有一个「无私」的名目，胸中便多了一个「私」；挂着「无私」二字，就已经是有心造作，不是真自然了。

故曰無私焉乃私也牧養也欲使天下無

失其所養則天地之間物物皆有自然之

造化何可容力但當依放自然之德循行

自然之道能如此已爲極矣故曰已至矣

亡子逃也擊鼓而求言勞苦而驚動世俗

也如此乃是亂人之性故歎而言之意歎

也夫子猶吾子也偈偈勞力之貌士成綺見老子而問曰吾聞夫子聖人也吾固不辭遠道而來願見百舍重趼而不敢息全吾觀子非聖人也鼠壤有餘蔬而棄妹不仁也生熟不盡於前而積斂無崖老子漠然不應士成綺明日復見曰昔者吾有刺於子今吾心正郤矣何故也老子曰夫巧知神聖之人吾自以爲脱焉昔者子呼我牛也而謂之牛呼我馬也而謂之馬苟有其實人與之名而弗受再受其殃吾服也恒服吾非以服有服

百舍重趼而不敢息言其勞也趼足跟厚

皮也食蔬之餘棄於鼠壤暗昩不明之地

妹與昧同暗也是不愛物也故以爲不仁

生熟不盡於前而積歛無崖言其積蓄有

餘也生熟者生物熟物在目前者用不盡

也猶且收積不已故曰積斂無崖老子漠

然不應是以不答答之也刺者譏也卻退

也向有所譏今其心盡退然無有謂既見

之後忽然有覺也巧知神聖有爲之學也

脱者離也言出乎其上也我既無心呼馬

呼牛聽汝而已苟有其實人與之名而弗

**白话解读**

**白话解读**

所以说：看似“无私”，其实仍是另一种“私心”——那是**牧养**（养育、保全）之心。本意是让天下万物都不失去各自该受的滋养；天地之间，万物各有**自然造化**（天生自成的生成与变化），哪里能靠人力勉强扭转？只该依循**自然之德**，践行**自然之道**；能做到这一步，就已经到头了。所以说“已至矣”（到了）。

“亡子逃也”——好比走失的孩子乱跑乱撞。“擊鼓而求言”——敲锣打鼓去召集众人，既劳累又惊扰世俗。这样做是在扰乱人的本性，所以作者感叹而说：意在于叹。又说“夫子猶吾子也”——先生您还像我们晚辈一样，**偈偈**（勤勉劳累的样子）用力操劳。

士成绮去见老子，问道：我听说先生是圣人，我不怕路远，百舍**重趼**（脚跟磨出厚茧）也不敢歇脚，来拜见您。我看您却不是圣人：老鼠洞里还扔着吃剩的菜蔬，弃在**妹**（同“昧”，昏暗肮脏之处），这是不爱物、不仁。生的熟的摆满眼前吃不完，却还**积敛无崖**（无止境地囤积）。老子漠然不应。士成绮第二天又来，说：昨天我对您有刺（讥讽），今天我心已正、**郤**（退、纠正）了，为什么？老子说：那些靠**巧知神圣**（机巧、智谋、自以为神圣）的学问，我早就脱（脱离）开了。昨天你叫我牛，我就当牛；叫我马，我就当马。若事实本如此，别人给个名你不接，反而会再受其殃。我穿的是常服，恒常如此；我并不是为了“有个穿的样子”才穿。

**说明**：本段出自《庄子》相关篇章的口义（义解），借老子与士成绮之辩，讲“顺名、顺实、不执圣人之相”，与上文的“无私”“自然之养”一脉相承。

受再受其殃此一句最純粹我若實有此

事人以譏我而我乃拒之是兩重罪過也

即是恥過作非又翻出此語服行也吾之

所行常常如此非以爲當行而行之謂不

自知也故曰吾服也恒服吾非以服有服

即非曰靜也善故靜之意却如此下四箇

服字皆是奇筆處士成綺鴈行避影履行遂進而問修身若何老子曰而容崖然而目衝然而顙頯然而口闞然而狀義然似繫馬而止也動而持發也機察而審知巧而睹於泰凡以爲不信邉境有人焉其名爲竊

鴈行避影形容其側身之貌履行一步躡

一步也履行遂進形容其躡足漸行漸進

之貌崖然有崖異之狀衝然有突視之狀

闞然口呿之狀義然堅固之狀馬性欲馳

雖繫止而自有奔矣之意即坐馳之意也

形容得最好動而持舉動之間有矜持之

貌也發也機即所謂其發若機括其司是

非之謂也察而審者好用眀察而又精審

略不藏蓄也知巧而睹於泰自恃其智巧

而驕泰之意見於外也凡此十事皆不誠

所致故曰凡以爲不信不信不誠實也若

見實理則無此病矣邊境之間若有此等

人必指之以爲賊謂其機心太重不循乎

自然處世能招禍也夫子曰夫道於大不終於小不道故萬物備廣廣乎其無不容也淵乎其不可測也形德仁義神之末也非至人孰能定之

**白话解读**

**《南华真经口义》白话解读**

**「受再受其殃」** 这一句最为纯粹：我若真有此事，别人讥笑我，我却拒不接受，那就是两重罪过。也就是 **「恥過作非」**（以有过为耻，却反而做出不对的事）里又翻出的这层意思。**「服行」**（践行、照着做）是指：我所行的常常如此，并不是觉得「应该这样」才去做，而是 **不自知** 地就这样做了。所以说 **「吾服也恒服」**——我并不是「为了服而服」；若有「服」的念头，那就不是真服。**「曰靜也善」**——所以「静」的意思要这样理解。下面四个「服」字，都是作者出奇用笔的地方。

**士成绮**（人名）侧着身子、像要躲开影子一样，一步一跟地走上前，问老子怎样修身。老子说：你容貌 **岸然**（像有山崖一样端着），目光 **冲冲然**（直愣愣地瞪人），额头 **頯頯然**（鼓着），嘴巴 **阚然**（张着），神态 **义然**（硬邦邦的），像被拴住的马想跑又跑不了。一动就 **矜持**（端着架子），一开口就 **机敏**（像机关一样快）， **明察** 而又 **精审**（什么都看得清、判得细），自以为聪明却 **骄泰**（傲慢自满）写在脸上——凡此种种，都是因为 **不诚** 。所以说：凡此皆 **不信**（不诚实、不真）。若能见到真实之理，就不会有这些毛病。

边境上若有这种人，大家会指着他叫 **「窃」**（贼）——说他心机太重，不顺着自然处世，容易招祸。

**夫子**（指老子）又说：道，大则无所不在，小则无所不包，所以万物齐备。**广大** 啊，没有什么容纳不下；**深渊** 啊，无法测度。**形、德、仁义** 都是 **神**（道的妙用、精神）的末节，不是 **至人**（得道之人）谁能定准它们？

夫子老子也大而無極曰大不終細而無

餘曰小不遺即語大莫能載語小莫能破

也萬物不能外此道故曰萬物備廣廣乎

大也淵乎深也形而爲德爲仁爲義皆其

妙用之餘也形形見也神妙用也定審定

也非至人孰能定其本末也夫至人有世不亦大乎而不足以爲之累天不奮棅而不與之偕審乎無假而不與利遷極物之眞能守其本故外天地遺萬物而神未嘗有所困也通乎道合乎德退仁義賔禮樂至人之心有所定矣

有世有天下也雖有天下之太而不足累

其心棅權也雖奮而執天下之棅此心亦

不與之偕往言心不動也不爲利遷言不

計利害也究極萬物眞實之理故能守其

本然之靜外天地遺萬物不動於外也其

心不動神又何所困乎通同也道德自然

也退仁義以仁義爲俊而非其所先也賔

禮樂所主者情性而禮樂爲賔也定靜也

此至人之心所以靜定也世之所貴道者書也書不過語語有貴也語之所貴者意也意有所隨意之所隨者不可以言傳也而世因貴言傳書世雖貴之哉猶不足貴也爲其貴非其貴也故視而可見者形與色也聽而可聞者名與聲也悲夫世人以形色名聲爲足以得彼之情夫形色名聲果不足以得彼之情則知者不言言者不知而世豈識之哉

**白话解读**

夫子老子之道，大则无极，故称“大”而不终；细则无余，故称“小”而不遗。这就是所谓“大莫能载、小莫能破”——万物都不能脱离这道，所以说“万物备”。广大啊，多么广大；幽深啊，多么幽深。德、仁、义等，都是这道妙用之后的形迹。“形”是可见之形，“神”是妙用；能审定本末，非至人谁能做到呢？

至人虽有天下，也不足以累其心；虽不执掌天下之权柄，心也不与之同往，心不妄动。审察于无假，不因利害而迁转；穷尽万物真实之理，故能守其本然之静。于是外天地、遗万物，而神未尝有所困。通达于道、合乎于德，把仁义放在后面，以礼乐为宾——至人的心，由此得以安定。

世人所贵的是道，道却见于书；书不过是言语，言语有价值，所贵的是意。意有所指向，意之所向者不可言传。世人却因贵言而传书，虽贵之，仍不足贵，因为他们所贵的并非真贵。所以，视而可见的是形与色，听而可闻的是名与声。可悲啊，世人以为形、色、名、声足以得其情；形、色、名、声果然不足以得其情，则知者不言、言者不知，世人又岂能识之？

書能載道世所以貴之然貴在道而不在

書也以道爲言故其言可貴然所貴者意

而不在言隨嚮也意之所向言不得而傳

則言之與書皆不足貴矣以此爲貴皆不

足貴故曰爲其貴非其貴也名名言也形

色則可見名聲則可聞道豈有形色名聲

哉以不可見不可聞之道而世人欲以見

聞得其實可悲也哉情實也果斷也見聞

斷然不足以得之故知道者必不言而有

言者必非知道者也今世之人其識見豈

及此所以可悲也桓公讀書於堂上輪扁斲輪於堂下釋椎鑿而上問桓公曰敢問公之所讀者何言邪公曰聖人之言也曰聖人在乎公曰已死矣曰然則君之所讀者古人之糟魄己夫桓公曰寡人讀書輪人安得議乎有說則可無說則死輪扁曰臣也以臣之事觀之斲輪徐則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得之於手而應於心口不能言有數存焉於其間臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之於臣是以行年七十而老斲輪古之人與其不可傳也死矣然則君之所讀者古人之糟魄已夫

此段只前段之意謂道不可以言傳而設

喻如此極爲精妙甘滑也苦澀也徐寬也

疾緊也寬則甘滑易入而不堅緊則澀而

難入要得不寬不緊自有分數存乎其間

但是說不出雖父之於子亦不可傳書載

**白话解读**

**《南華真經口義》白话解读**

书能承载“道”，世人因此看重书；但真正该看重的，是**道**，不是**书**。以道而言，话当然可贵，可贵的是**心意**，不是字句——字句只是跟着心意出来的影子。心意所指之处，话传不到，那话和书都不值得当宝贝；所以所谓“可贵”，其实都**算不上真可贵**。老子说“为其贵非其贵”，就是这个意思。

**名**是名声，**言**是名言；形与色能看见，名与声能听见——**道哪有形、色、名、声？**世人却想用看得见、听得见的东西抓住道的实义，实在可悲。**情**就是实义；用见闻去断然断定，一定得不到。所以**真懂道的人不必多说话，话说得头头是道的人，往往并不真懂道**。今天的人见识多不到这一层，所以可悲。

桓公在堂上读书，轮扁在堂下斫轮。他放下椎凿上去问：“敢问国君读的是什么话？”公说：“圣人的话。”问：“圣人还在吗？”公说：“死了。”轮扁说：“那您读的，不过是古人留下的**糟糠（渣滓）**罢了。”桓公说：“寡人读书，轮匠也敢议论？”轮扁说：“有道理就说，没道理就死。”

轮扁说：“臣用自己做轮子的事来看：斫得太**慢（徐）**，轮口**滑（甘）**却**不牢（不固）**；斫得太**急（疾）**，就**涩（苦）**而**吃不进（不入）**。要不慢不急，手上合度，心里应得上，嘴里却说不出来——**那分寸（数）**只在手艺里。臣没法讲给臣的儿子，儿子也接不住臣的这一套。所以臣七十岁了还在斫轮。**古人那套传不下的东西，已经跟他们一起死了**；国君读的，就是古人剩下的糟糠罢了。”

这一段只是把前一段“**道不可言传**”的意思，用这个故事再讲一遍，比喻极妙。

**甘**：滑；**苦**：涩。**徐**：宽、慢；**疾**：紧、快。太宽就滑，容易进却不结实；太紧就涩，难进。要**不快不慢**，分寸自然在，就是**说不出来**；父亲对儿子也传不了。

**书载道**，贵的是意不是言；**斫轮**的“数”，就是同一个道理。

古人之言耳其人不存則其不可傳者何

從得之糟粕之餔豈知酒味哉道而可獻

人莫不以獻諸其君道而可傳人莫不以

傳於其子亦此意也大凡著書所載所言

必非一事此書翻來覆去只說一箇自然

之理而撰出許多說話愈出愈奇别無第

二題目若如此看愈見莊子不可及處讀

佛書者亦然

**白话解读**

**白话解读**

古人说的话，终究只是“话”而已；人不在了，这些话又怎么真正传得下去呢？就像有人只拿到酿酒剩下的糟粕，怎么可能尝出酒本来的味道？道理可以说出来、可以献给君主，世人也都会把“道”献给君王、传给儿子，但传的往往只是皮毛，不是活出来的那一份。

一般说来，著书立说，书里讲的不会只是一件孤立的事。可《庄子》翻来覆去，其实就围绕一个“自然”的道理，却写出那么多花样，越写越奇，几乎没有第二个主题。这样读，就越能看出庄子的高处，不是别人轻易能赶上的。读佛经的人，也可以有同样的体会。

**说明**：这段出自宋代林希逸《南华真经口义》，是在评庄子谈“言”与“人”、“糟粕”与“酒味”，以及庄子全书以“自然”一义生发万端的写法。文中“糟粕”典出《庄子·天道》里桓公读古人书、问轮扁的典故：书上的文字好比糟粕，真味在行者身上，不在纸上。

南華眞經口義卷之十五

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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