--- title: "《南華真經口義》卷18 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/18/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/18/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 15 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 15 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經口義》卷18，据 Kanripo KR5c0128（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/18/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經口義》卷18 洞神部 · 卷 18 / 32 · 7,329 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 15 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 15 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0128）](https://github.com/kanripo/KR5c0128)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0128`](https://github.com/kanripo/KR5c0128)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0735` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：32 卷，约 220,372 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—687 三十二卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0128）](https://github.com/kanripo/KR5c0128)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經口義》卷18，据 Kanripo KR5c0128（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/18/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/18/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/18/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/18/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 18 / 32 南華眞經口義卷之十八虚七 鬳齋林希逸 外篇秋水秋水時至百川灌河涇流之大兩涘渚涯之間不辯牛馬於是焉河伯欣然自喜以天下之美爲盡在已順流而東行至於北海東面而視不見水端於是焉河伯始旋其面日望洋向若而歎曰野語有之曰聞道百以爲莫已若者我之謂也且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者始吾弗信今我睹子之難窮也吾非至於子之門則殆矣吾長見笑於大方之家 涇濁也黄河之水驟至而濁拍滿兩岸故 曰涇流之大兩涘非涇渭之涇也渚涯河 中洲渚也渚涯兩字一般輕重若以涯訓 際則間字下不得不辯牛馬遠而見不眀 也不見水端不知水之自來也洋海中也 若海神名也世間道理千般萬般只聞其 百自以爲多聞道百三字想古有此語意 在夫子與伯夷故借河海以言之大方大 道也北海若曰井蛙不可以語於海者拘於虛也夏蟲不可以語於冰者篤於時也曲士不可以語於道者束於教也今爾出於涯涘觀於大海乃知爾醜爾將可與語大理矣天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭泄之不知何時已而不虛春秋不變水旱不知此其過江河之流不可爲量數而吾未嘗以此自多者自以比形於天地而受氣於陰陽吾在天地之間猶小石小木之在大 **白话解读** **经文白话** **秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚涯之间，不辩牛马。** 秋水上涨，百川汇入黄河，水流汹涌浑浊，两岸之间远到分不清是牛还是马。 **于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。** 河神河伯因此十分得意，以为天下美景都在自己这里。 **顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。** 他顺流东行，到了北海，朝东望去，看不见水的尽头。 **于是焉河伯始旋其面，目望洋向若而叹曰……** 于是河伯才转过脸，望着海中的若神叹息说…… **野语有之曰：闻道百以为莫己若者，我之谓也。** 俗语说：听了一点道理就以为没人比得上自己，说的就是我。 **且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。** 我曾听说有人轻视孔子的见闻、看轻伯夷的节义，起初不信；如今见您深不可测，若不到您这里，就危险了，我会一直被通达大道的人笑话。 **北海若曰：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。** 北海若说：井里的蛙不能和它谈海，因为它被狭小空间限制；夏虫不能和它谈冰，因为它被季节束缚；偏执的人不能和他谈道，因为他被所学所局限。 **今尔出于涯涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。** 如今你走出河岸，看到大海，才知道自己的局限，可以和你谈大道理了。 **天下之水莫大於海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚。春秋不变，水旱不知，此其过江河之流，不可为量数也。** 天下之水没有比海更大的，万川汇入，不知何时满而不溢；从尾闾（传说中海底的排水口）泄出，不知何时竭而不空。春秋不变，旱涝不知，它远超过江河，无法计量。 **而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。** 但我从不因此自夸，因为与天地相比、受阴阳之气，我在天地之间，就像山上的一块小石头、一棵小树。 **口义（林希逸注释）白话** **泾**：浊。黄河水骤至而浊，拍满两岸，故称“泾流之大”。 **两涘**：不是泾渭之“泾”，指两岸。 **渚涯**：河中洲渚。“渚涯”两字轻重相当；若把“涯”训为“际”，则“间”字下就难以说清“不辩牛马”——距离远而看不清楚。 **不见水端**：不知水从何而来。 **洋**：海中。**若**：海神名。 世间道理千般万样，只闻其百就自以为多闻。“闻道百”三字，想是古语，此处借河海之喻，意在孔子与伯夷。 **大方**：大道。 山也方存乎見少又奚以自多 拘於虚者言局於其所居也篤於時者言 所知止一時也蟪蛄不知春秋之類知爾 醜者言知自愧也尾閭沃焦也出山海經 言海水至此隨沃隨乾以海比之天地但 見其小豈知其大襌家所謂任大也須從 地起更高猶自有天來便是此意計四海之在天地之間也不似壘空之在大澤乎計中國之在海内不似稊米之在太倉乎號物之數謂之萬人處一焉人卒九州穀食之所生舟車之所通人處一焉此其比萬物也不似豪末之在於馬髑乎五帝之所連三王之所爭仁人之所憂任士之所勞盡此矣伯夷辭之以爲名仲尼語之以爲博此其自多也不似爾向之自多於水乎 礨空小穴也蜂窠之類人卒人衆也人在 萬物之中只爲一物之數此合太虚之間 凡有名可名者論之也其在九州之内又 只是一件此合草木鳥獸論之也此兩句 發得極妙樂軒云乾坤雖大人身小拳石 空中作勝遊便是此意世界之小如此五 帝三王萬聖千賢所知所能不出其内似 此說話固是曠遠發得亦自有理伯夷辭 之以爲名夫子語之以爲博此語從前誰 道得任士任事之人言治世之士也河伯曰然則吾大天地而小豪末可乎北海若曰否夫物量無窮時無止分無常終始無故是故大知觀於遠近故小而不寡大而不 **白话解读** **白话解读** **（承上文）** 把山看成“小”，是眼里只见一隅；把海当成“大”，也是局限在所见之处。 “拘于虚”，是困在自己所居的那一点视野里；“笃于时”，是所知只止于一时的见识——像蟪蛄不知春秋，就是这类。 “知丑”，是自知不足、自觉惭愧。 “尾闾”，是传说中海水泄出处（出《山海经》），说海水流到那里随沃随干；拿海与天地的关系来比，若只看见其小，就未必知其大。禅家所谓“任大”，须从地起、层层升高，上面还有天来——就是这个意思。 **经文大意** 算一算四海在天地之间，不就像小土穴在大泽里吗？ 算一算中国在海内，不就像一粒米放在大粮仓里吗？ 称万物的数目为“万”，人只是其中之一；人又聚于九州——五谷所生、舟车所通之处——人在这当中又只是其一。 人与万物相比，不就像马身上毫毛末梢那么一点吗？ 五帝所传承的、三王所争夺的，仁人所忧虑的、任事之士所劳苦的，都尽在此中了。 伯夷推辞是为了名，孔子言谈是为了博——他们自以为多，不就像你刚才在水边自以为多一样吗？ **口义解说** “礨空”，是小穴，如蜂窝一类。 “人卒”，指众人。人在万物之中，只是万数之一（这是就太虚间凡有名可名者而论）；在九州之内，又只是其中一件（这是就草木鸟兽等而论）。这两句发挥得极好。 乐轩说：乾坤虽大，人身不过拳石，却在虚空中作胜游——就是这个意思。世界之小如此；五帝、三王以及历代圣贤所知所能，都不出此范围。这样说固然旷远，发得也有道理。 “伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博”——这类话从前谁说得出来？ “任士”，指担当世事的人，也就是治世之士。 **河伯与北海若的对话** 河伯说：那么，我尊天地而小毫末，可以吗？ 北海若说：不可以。物的量无穷，时无停止，分位无常，终始无端。所以大智观于远近：见小而不以之为少，见大而不以之为多（不以大自积）。 **说明** 本段属《庄子·秋水》中“以大小相观”的论辩；口义用蜂窝、太仓、毫末等比喻说明人在天地万物中的渺小，并批评伯夷、孔子式的“自多”，引出北海若“物量无穷”的答复。 多知量無窮證□今故故遥而不悶掇而不跂知時無止察乎盈虚故得而不喜失而不憂知分之無常也明乎坦塗故生而不悦死而不禍知終始之不可故也計人之所知不若其所不知其生之時不若未生之時以其至小求窮其至大之域是故迷亂而不能自得也由此觀之又何以知豪末之足以定至細之倪又何以知天地之足以窮至大之域 這一轉話又好前言其大於此又言無小 無大即所謂天下莫大於秋毫之末而太 山爲小也物量無窮言物不可得而量度 也時無止言寒暑晝夜相尋無已也分無 常言有無得失人之分劑或先或後初無 定也終始無故言無終無始無新無故也 是故大知者謂有大智之人而後有下面 四知也觀遠猶近故不以大小爲多寡而 後知量之無窮也證鄉考眀也今故今古 也眀於今古之爲一故迎而未至者雖遠 而不憂掇而可取者雖易而不跂待之而 後知時之無定止也盈得也虚失也盈虚 消長與時偕行不以此爲喜愠而後知分 劑之無常也眀乎坦塗者猶曰識乎正道 也由乎正道而生死聽之即壽夭不貳修 身以俟之意眀乎此則知終亦猶始不可 以終爲故也此便是原始要終之說人之 所知者人也其所不知者天也且如既生 之後我則知之未生之前我何由知之即 **白话解读** **白话解读** **原文经文（大意）：** 多知的人，才能明白“量”是无穷的；考察今与古，所以虽遥远而不烦闷，虽近取而不踮脚张望。知“时”是无止境的；体察盈与虚，所以得到了不欢喜，失去了不忧愁，明白“分”是没有常数的。明白坦途（正道），所以活着不特别高兴，死了不当作灾祸，知道终与始并不是固定不变的。拿人所知道的，去比他所不知道的；拿他已经活着的时候，去比他还没出生的时候——用这种极有限的东西，去追求穷尽那极大无限的境界，所以会迷乱而不能自得其安。由此来看，又怎么知道毫毛的末梢就足以断定“至细”的标准？又怎么知道天地就足以穷尽“至大”的境界？ **口义（讲解）说：** 这一转话，是在前面讲“大”之后，这里又说“无小无大”，就是所谓“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小”那一层意思。 - **物量无穷**：万物的大小、多寡，没法拿一个固定标准量尽。 - **时无止**：寒暑、昼夜往来更替，没有到头的一天。 - **分无常**：有无、得失、各人分内的际遇，或先或后，本来就没有定数。 - **终始无故**：没有绝对的终、绝对的始，也没有固定的新、固定的旧。 **是故大知者**：指有大智慧的人；下面接着讲四种“知”。 - **观远犹近**：不把远近看成截然两截，不以大小、多寡来计较，于是知道“量”是无穷的。 - **证乡**：应作“证今”，“乡”与“今”音近而误；**考明**就是考察、辨明。今、故（古）本是一体，所以还没到的虽远也不忧，伸手可取的虽近也不躁，等明白了这些，才知道“时”没有固定止境。 - **盈**是得到，**虚**是失去；盈虚消长跟时间一起走，不因此喜、不因此怒，于是知道“分”没有常数。 - **明乎坦涂**：坦涂就是平坦的路，这里比喻**正道**。顺着正道，生死都听之任之，就像“修身以俟”（修养自身而等待天命）的意思。明白这一点，就知道“终”和“始”一样，不能把“终”当成固定不变。这也就是**原始要终**（从本原看到结局）的说法。 人所知的是“人”这一面，所不知的是“天”那一面。譬如已经生下来之后，我才知道；没生之前，我怎么能知道？若用这种至小、至有限，去求穷尽至大、至无限的领域，就会迷乱，不能自安。由此再看：凭什么说毫末就足以定“至细”？凭什么说天地就足以穷“至大”？ 禪家所謂父母未生以前道一句子至小 我也至大天也以我至小欲窮至大之天 宜乎迷亂而不樂此數語若在禪家便是 一大公案也莊子即等閑說了自是故大 知而下是解上面數句其辭伸縮長短齊 而不齊此文法也倪端也域方所也語其 小而無端窮其大而無所故曰何以定至 細之倪何以窮王大之域河伯曰世之議者皆曰至精無形至大不可圍是信情乎北海若曰夫自細視大者不盡自大視細者不明夫精小之微也垺大之殷也故異便此勢之有也夫精粗者期於有形者也無形者數之所不能分也不可圍者數之所不能窮也可以言論者物之粗也可以意致者物之精也言之所不能論意之所不能察致者不期精粗焉 此一轉又好至精者無形細也不曰至小 而曰至精皆是文之活處信情者謂信乎 此語之實耶自細視大者不盡管中窺天 之類也自大視細者不明鵬鳥下視野馬 塵埃之類也小之微者曰精言小而又小 者也大之盛者曰垺言大而又大者也殷 盛也異便異宜也就小大上又生出此兩 句也是精絶無形之小不可以數分曰毛 曰芴亦不可也不可圍之大不可以數盡 曰稊曰兆亦不可也物無精粗皆局於形 故可以言論可以意推若小者大者皆無 形則言不可論意不可極既曰無形則不 **白话解读** 禅门常说「父母未生以前」那一道话头：极小是我，极大是天。拿极小的我去穷尽极大的天，难怪迷乱而不得安乐。这几句若在禅门，便是大公案；庄子却等闲说出。故从「是故大知」往下，是在解前面几句；文势伸缩长短，齐而又不齐，即此笔法。「倪」是端绪，「域」是方所；说其小而无端，穷其大而无涯，故问：何以定至细之倪？何以穷天大之域？ 河伯说：世人议论，都说至精无形、至大不可围，这话可信吗？ 北海若说：从细处看大，看不尽（如管中窥天）；从大处看细，看不明（如鹏鸟下视野马尘埃）。精是小的微妙，垺是大的盛多，故各有宜，势所当然。精粗本指有形之物；无形者，数不能分；不可围者，数不能穷。可言说的是物之粗；可意推的是物之精。言所不能论、意所不能察的，本就不该在精粗里计较。 口义说：此一转又好。「至精无形」说的是细，不说「至小」，是文笔活处。「信情」即是否信此话为实。「自细视大不尽」如管中窥天；「自大视细不明」如鹏下视野马尘埃。「精」言小而又小；「垺」言大而又大，「殷」即盛。「异便」即异宜，从小大又生出这两句。精绝无形之小，数不能分，毛、芴亦不可；不可围之大，数不能尽，稊、兆亦不可。物无精粗皆局于形，故可言论、可意推；若大小皆无形，则言不可论、意不可极——既曰无形，则不在精粗分别中。 可以精粗言矣故曰不期精粗焉察致者 察其極至也是故大人之行不出乎害人不多仁恩動不爲利不賤門隸貨財弗爭不多辭讓事焉不借人不多食乎力不賤貪汙行殊乎俗不多辟異爲在從衆不賤佞諂世之爵禄不足以爲勸戮恥不足以爲辱知是非之不可爲分細大之不可爲倪聞曰道人不聞至德不得大人無己約分之至也 雖不害物而亦不以愛物爲能故曰不出 乎害人不多仁恩門隸賤役而求利者也 如曰雖執鞭之事吾亦爲之我雖不求利 而亦不以賤役而求利者爲非故曰動不 爲利不賤門隸纔有賤役貴已之念則有 迹矣我不爭貨財而亦不以辭讓爲能故 曰貨財不爭不多辭讓以辭讓自多則近 名矣事事皆爲之而無所資於人然亦 不盡用其力以自食故曰事焉不借人不 多食乎力言有餘不敢盡也貪汙之人亦 不鄙賤之爾爲爾我爲我也故曰不賤貪 汙其行實異乎人而不自爲崖異故曰行 殊乎俗不多辟異也辟僻也辟異崖異也 爲在從衆和光同塵也不賤佞諸由由然 與處焉能浼我之意也不賤不鄙惡之也 若此等人無分是非混同細大此則道人 也至德也大人也不聞無名也不得無得 無喪也約分者言會至理於至約而盡已 分之事也聞曰我聞於古有此語也約分 即盡已也但如此换字耳 **白话解读** **《南華真經口義》白话解读** 说到这儿，已经可以用“精”（细微）、“粗”（粗疏）来讨论了。所以又说：别指望靠分辨精粗，就能看清“致”（所归的究竟）。要察的是**极至**——究竟落到哪里、止在哪里。 **大人的行事**是这样的： 他**并不是**以“不害人”来表现自己多么仁厚，只是行止里自然不至于害人罢了。 他**并不是**以“不为利”来标榜清高，所以也**不会**因为别人像看门奴仆那样贱役求生、逐利，就看不起对方。 他**并不是**以“不争财物、多谦让”来争名声；财物不争，也不是故意在言辞上处处谦让、以谦让自夸——那样就离“近名”不远了。 事事自己去做，不靠别人，但也不是把力气全吃尽、全靠别人养活；说的是**有余力、不必用尽**，不是“多靠别人出力”才吃饭。 **贪鄙污浊的人**，他也不鄙夷，各过各的：“尔为尔，我为我。” 他的行迹确实与俗人不同，却**不是**故意标新立异、立崖岸以示清高（“辟异”“崖异”都是另辟蹊径、与人立异的意思）。 他**随俗从众**、和光同尘，也不是因此就鄙视谄媚逢迎的人——和众人在一起坦坦然，别人也污不了他的心；这里的“不贱”，是**不厌恶、不鄙薄**，不是另有一套傲慢。 这样的人，**不分是非、混同细大**——在是非上不做死执，在巨细上也不硬划界限。古话有云：“**道人不闻**”（修道的人不求闻达于外），“**至德不得**”（最高的德不求有所得、无所失），“**大人无己**”（大人不以一己之私为轴心）。 **约分之至**，就是把本分、分际领会到最简净的“约”里，把该尽的那一份事做到尽头；也就是古人说的“尽己”。经文里换作“约分”，意思相通。 末句“闻曰”，是指：我从前人那里听到过这样的说法。 河伯曰若物之外若物之内惡至而倪貴賤惡至而倪小大北海若曰以道觀之物無貴賤以物觀之自貴而相賤以俗觀之貴賤不在已以差觀之因其所大而大之則萬物莫不大因其所小而小之則萬物莫不小知天地之爲稊米也知豪末之爲丘山也則差數睹矣以功觀之因其所有而有之則萬物莫不有因其所無而無之則萬物莫不無知東西之相反而不可以相無則功分定矣以趣觀之因其所然而然之則萬物莫不然因其所非而非之則萬物莫不非知堯桀之自然而相非則趣操睹矣 前言不賤門隸不賤貪汙所以换此一轉 又添箇貴賤與細大同說若物之外内者 合物之内外而論之也至極也惡至何者 爲極也貴賤小大求其端倪於何而極盡 其理以物觀之自貴而相賤雞壅豨芩時 乎爲帝也在我則不見在彼則知之百骸 九竅眩而存焉其遞相爲君臣乎亦此意 也此一句下得最好貴賤不在已即軒冕 儻來寄之意也差等差也天地只此稊米 豪末可敵泰山則其等差之數不足言蓋 可見矣功分功勞分限也各任一職以爲 功故曰功分農商工賈隨分以致其力而 世間少一件不得亦猶東西南北雖相反 而不可以相無也趣操者趨向志操也以 堯爲是以桀爲非固趣操之當然然以不 **白话解读** **经文对白** 河伯问：若从物之外、物之内来看，贵贱、大小的界限究竟落在何处？ 北海若答：从“道”来看，万物本无所谓贵贱；从“物”各自立场看，则各自以己为贵、以彼为贱；从世俗成见看，贵贱并不由自己单方面决定；从差别大小看，顺着它大的方面就把它说大，则万物没有不大的；顺着它小的方面就把它说小，则万物没有不小的——若明白天地之大不过像一粒米，毫末之细也可与山丘相比，差别大小的数量级就一目了然了。从功用分际看，顺着它“有”的一面就承认它有，则万物没有不有的；顺着它“无”的一面就承认它无，则万物没有不无的——若明白东与西互相对立却又彼此不能缺一方，各人的功用分限就定了。从志趣取向看，顺着它“然”的一面就认它为然，则万物没有不然的；顺着它“非”的一面就认它为非，则万物没有不非的——若明白尧与桀各循其自然却又互相非议，人的志趣操守也就看得清楚了。 **口义（解说）** 前文说不轻贱门卒、也不轻贱贪鄙，用意正在此处；这里再一转，又把贵贱与细大放在同一套理路上说。“物之外、物之内”，是合内外两面一并讨论；所谓“至”，就是推到极处。“恶至”即问：贵贱、大小的端倪，究竟在何处穷尽其理？ “以物观之，自贵而相贱”——鸡栖猪栏、狗尾草（鸡壅、豭苓），在彼时彼处也可能被尊为帝；在自己身上看不见，在别人身上却看得清。百骸九窍昏眩却仍能并存，它们递相为君臣，也是这个意思。这一句下得最好：“贵贱不在己”——正是轩冕（高官华服）如过客暂寄身上的意思。 “差”即等差。天地不过一粒米，毫末却可抵泰山，则其间等差之数便不足多论，道理自明。“功分”是功劳与分限：各守一职以为功，故称功分。农、商、工、贾各安本分以尽其力，世间少哪一行都不成，就像东、西、南、北虽相反，却不能互相取消一样。“趣操”指趋向与志操：以尧为是、以桀为非，固是常情；但也要看到尧桀各循其自然，却又互相非议——趣操之不同，也就由此显现了。 有廢者君何以興觀之則趣操之不可定 可見矣因其大小因其有無因其然非即 齊物因是之意昔者堯舜讓而帝之噲讓而絶湯武爭而王白公爭而滅由此觀之爭讓之禮堯桀之行貴賤有時未可以爲常也 把堯舜與之噲湯武與白公相形而言此 皆憤時之激論中間多有此類但觀其文 勢可也梁麗可以衝城而不可以窒穴言殊器也騏驥驊騮一日而馳千里捕鼠不如狸狌言殊技也鴟鵂夜撮蚤察毫末書出瞋目而不見丘山言殊性也故曰蓋師是而無非師治而無亂乎是未明天地之理萬物之情者也是猶師天而無地師陰而無陽其不可行明矣然且語而不舍非禺則誣也帝王殊禪三代殊繼差其時逆其俗者謂之篡夫當其時順其俗者謂之義之徒默默乎河伯汝惡知貴賤之門小大之家 梁屋梁也麗音禮屋棟也大小各有所用 故曰殊器騏驥狸狌各有所能故曰殊技 鴟鵂訓狐也梟也夜則眼明見日則暗性 不同也是非治亂不能相無亦人世之所 必有者故以殊器殊技殊性者而喻之天 地陰陽亦喻其不可相無也篡夫義徒即 是堯桀之論河伯曰然則我何爲乎何不爲乎吾辭受趣舍吾終柰何北海若曰以道觀之何貴何賤是謂反衍無拘而志與道大蹇何少何多是 **白话解读** **白话解读** **一、观与齐物** 有废立、有兴替，君主凭什么判断该兴谁、该废谁？若只凭一己之好恶去“观”，则人的志趣与操守便无法定准，这一点已经很明显了。庄子这里是在发挥《齐物论》里“因是”的意思：因事物之大小而别其用，因有无之不同而别其宜，因各物本然之性而各当其位——不是硬要划一条“齐”的绝对标准。 **二、让与争：尧桀之辩** 从前尧、舜以禅让得天下，而战国时燕王哙（之噲）也学禅让，结果国家灭亡；商汤、周武以征伐得天下称王，而春秋时白公胜也起兵争权，却兵败身死。由此观之，“谦让”与“争夺”哪一种是礼、哪一种是德，与尧、桀那样的圣暴之行一样，贵与贱、对与错都随时代而变，不能把某一种做法当成永恒不变的常道。 把尧舜与燕哙、汤武与白公胜两两对照，是愤世之言里的激烈议论；庄子文中这类话很多，读的时候要看文势，不必句句当历史定论。 **三、殊器、殊技、殊性** 粗大的栋梁可以撞击城墙，却堵不住小洞——这是器物的用途不同。骐骥、骅骝一日千里，捉老鼠却不如狸猫、黄鼠狼——这是技能各有所长。鸱鸮（猫头鹰一类）夜里能捉跳蚤、看清毫毛，白天却瞪着眼看不见丘山——这是天性不同。 所以说：只师法“是”而一概否定“非”，只师法“治”而一概不要“乱”，这是还没悟透天地之理、万物之情。好比只师法天而不要地、只师法阴而不要阳，明显行不通。然而这样说了还不肯罢休，不是糊涂就是自欺。帝王传位方式不同（禅让与否），三代继统方式也不同；错开时代、违背风俗去做的，就被骂作篡夺；正当那时、顺应风俗去做的，就被称作合义。河伯啊，你默默想想，贵贱从哪一门进、大小各有什么家当，哪里是固定不变的？ **四、河伯问、北海若答** 河伯说：既然如此，我该做什么、不该做什么？该接受什么、该放弃什么？我终究该怎么办？ 北海若说：从“道”的立场看，什么贵、什么贱，叫作“反衍”（相反相因、循环转化），不必被一套固定标准绑死。心志不要拘于一隅，要与大道一样开阔，何必执着于“少”与“多”……（以下接原文“何少何多”等句，仍是在破贵贱、大小之执。） **说明**：本篇出自对《庄子·秋水》的口义（口头义理讲解），用燕哙、白公等史事说明“时”与“俗”的重要性，又用梁栋、骐骥、狸狌、鸱鸮比喻万物各有其用，批评“师是而非”“师天无地”式的片面，引导河伯从“道”观贵贱，而非从人情执见里争高下。 謂謝施無一而行與道參差嚴乎若國之有君其無私德繇繇乎若祭之有仕其無私福汎汎乎其若四方之無窮其無所畛域兼懷萬物其孰承翼是謂無方萬物一齊孰短孰長道無終始物有死生不恃其成一虛一滿不位乎其形年不可舉時不可止涓息盈虚終則有始是所以語大義之方論萬物之理也物之生也若驟若馳無動而不變無時而不移何爲乎何不爲乎夫固將自化 這一問又好言既無貴賤既無是非則我 之辭受取舍將何所從衍寬裕也反反而 求之也以道觀之而無貴賤則反求於吾 身自綽綽寬裕故曰反衍若以貴賤是非 自爲拘束則與道相違矣故曰無拘其志 與道大蹇蹇違礙也施則有多有少謝去 其施則無多無少故曰謝施若執一而行 拘於多少之施則與道差油矣故曰無一 而行與道參差國之有君祭之有社皆論 此心以道爲主也而無所用其私故曰無 私德無私福此心廣大如四方之外無所 極窮則無私畦町矣故曰無所畛域三句 三箇其字下得自别萬物皆備於我是兼 懷也而無所私愛故曰其孰承翼承翼拱 扶之也此二字形容私愛之意無方即無 心也我既無心則物無短長亦無生死不 恃其成即前所謂不雄成也盈虛隨時不 可一定故曰一虚一滿不位乎其形不位 **白话解读** **白话解读** **经文部分：** 所谓"谢施"（放弃私心），就是行无一定之规，与道不合。庄重严肃，如同国家有君主一样，却不求私德；庄严恭敬，如同祭祀有社神一样，却不求私福。宽厚广大，如同四方无边无际，没有私心偏爱。兼怀万物，却不偏私爱护，这叫做"无方"。万物齐同，哪有什么长短？道无始无终，物有生有死，不倚仗自己的成就。一虚一满，不固定在形体上。年岁不可举，时运不可止，如涓涓细流，盈虚变化，终则有始。这就是谈论大道要义、论说万物之理的道理。 万物生长，如骤驰奔驰，无动不变，无时不移。为什么这样？为什么不那样？本来就会自然化育。 **口义（注解）部分：** 这一问又说：既然无贵贱、无是非，那么我言辞的接受与取舍，该依从什么呢？ "反衍"就是宽裕的意思，反过来求之于自身。以道观之，无贵贱，则反过来求于自身，自然宽裕，所以叫"反衍"。如果以贵贱、是非来束缚自己，就与道相违了，所以说"无拘其志，与道大蹇"（蹇就是违碍的意思）。 "施"有多有少，谢去其施，就无多无少，所以说"谢施"。如果执一而行，拘泥于多少之施，就与道相差了，所以说"无一而行，与道参差"。 国家有君主、祭祀有社神，都是论此心以道为主，而不用私心，所以说"无私德、无私福"。此心广大，如四方之外无所穷尽，就无私爱界限了，所以说"无所畛域"。 三句三个"其"字，下得自别（各有分别）。万物皆备于我，就是"兼怀"。而无所私爱，所以说"其孰承翼"。"承翼"就是拱扶的意思，这两个字形容私爱的意思。"无方"就是无心。 我既无心，则物无短长，亦无生死。"不恃其成"就是前面所说的"不雄成"。盈虚随时，不可一定，所以说"一虚一满，不位乎其形"。 不定也無古今則年不可舉無去無來則 時不可止矣大義即大道也物之生也若 驟若馳即所謂逝者如斯夫變動轉移無 時不然何者爲爲何者爲不爲是皆聽造 化自然而已故曰夫固將自化河伯曰然則何貴於道邪北海若曰知道者必達於理達於理者必明於權明於權者不以物害己至德者火弗能熱水弗能溺寒暑弗能害禽獸弗能賊非謂其薄之也言察乎安危寧於禍福謹於去就莫之能害也故曰天在内人在外德在乎天知天人之行本乎天位乎得蹢䠱而屈伸反要而語極 此一問又好言既聽造化之所爲則人亦 不必學道矣朱文公問答書中廖德明亦 曾有此問文公皆不曾答想難言也莊子 到這裏說箇權字自是作家又有不以物 害已一句愈自分曉看來莊子見道自是 親切特讀其書者看他不破道總言也理 事物各有之理也權用之在我者有道之 全體而後有此大用也明於權者不以物 害已知輕重也水火禽獸盗賊四句著四 弗能字却以非謂一句結之看他語脉極 是下得有力薄迫近之也至德之人固知 事事有數豈物所能害然亦不謂恃此可 以薄之而不能也譬如死於水火固曰有 命自投於水火可乎下云謹於去就其意 愈明亦猶孟子曰知命者不立巖墻之下 也察安危定禍福謹去就便是道心中有 **白话解读** **白话解读：** （时间）没有固定，没有古今之分，年份就无法计算；没有来去，时间就无法停止。大道即指此理。万物生灭，如疾驰般迅疾，正如"逝者如斯"所言，变化转移无时不在。何为有为、何为无为，皆听任造化自然，所以说万物终将自行化育。 河伯问：既然如此，道有何可贵？北海若答：悟道者必通达事理，通达事理者必明于权变（灵活运用），明于权变者不以外物伤害自身。至德之人，火不能灼、水不能溺、寒暑不能侵、禽兽不能害——并非轻视外物，而是能察安危、安祸福、慎去就，故无物能害。所以说：天在内、人在外，德在于天；知天人之行本于天、位在于得，如马蹄屈伸、反本而语至极。 此问甚妙：既然听任造化所为，人又何必学道？朱熹《问答书》中廖德明亦曾问此，朱子未答，想必难言。庄子此处说"权"字，确是高手，又有"不以物害己"一句，愈见分明。庄子悟道真切，但读者总觉其未破道之全体。"理"指事物各有之理；"权"指运用在我，有道之全而后有此大用。明于权者不以物害己，知轻重也。水火禽兽盗贼四句用四个"弗能"，却以"非谓"一句收束，语脉极有力。"薄"指迫近。至德之人固知事事有数，岂为物所害？然亦不谓恃此可轻外物而不能害。譬如死于水火固曰有命，自投水火可乎？下文"谨于去就"其意愈明，犹孟子"知命者不立岩墙之下"。察安危、定祸福、谨去就，便是道，心中有道也。 人心何嘗皆說聽之自然莊子到此處何 嘗鶻突寧定也天在内人在外即前篇所 謂主者天道臣者人道也德在乎天此言 自然之德也而必曰知天人之行這箇知 字便從人心上起來本乎自然而安於其 所得故曰本乎天位乎得此句又屬道心 位居之安也蹢䠱進退也屈伸進退各循 其理此句又屬人心發明至此道之至要 也理之至極也故曰反要而語極猶孟子 曰將以反說約也曰何謂天何謂人北海若曰牛馬四足是謂天落馬首穿牛鼻是謂人故曰無以人滅天無以故滅命無以得殉名謹守而勿失是謂反其眞 這數句發得人心道心愈分曉牛馬四足 得於天自然者不絡不穿將無所用此便 是人心一段事以人滅天以故滅命貪得 而殉名則人心到此流於危矣三言無以 乃禁止之辭猶四勿也既知天又知人於 此謹守而勿失則天理全矣故曰是謂反 其眞命天理也故人事也得得失之得也夔憐蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心夔謂蚿曰吾以一足趻踔而行予無如矣今子之使萬足獨奈何蚿曰不然子不見夫唾者乎噴則大者如珠小者如霧雜而下者不可勝數也今予動吾天機而不知其所以然蚿謂蛇曰吾以衆足行而不及子之無足何也蛇曰夫天機之所動何可易邪吾安用足哉蛇 **白话解读** 人心未必都愿意顺从“自然”；庄子写到此处，也并非信口胡来，而是沉着、笃定。所谓“天在内、人在外”，就是前篇所说：君主之道是天道，臣民之道是人道。“德在乎天”，说的是自然的德性；而一定要讲“知天人之行”，这个“知”字是从人心上生发出来的。“本乎天，位乎得”——本于自然，安于自己所得的，所以说“本乎天，位乎得”；这一句又落在道心一侧，讲的是安守本分、心安其位。“蹢䠱”是进退的脚步，屈伸、进退各循其理；这一句又落在人心一侧。讲到此处，正是道的要旨、理的极致，所以叫“反要而语极”，就像孟子说的：最后要收回来，用简约的话点破。 有人问：什么叫天？什么叫人？北海若说：牛马生来四足，这叫天；给马套笼头、给牛穿鼻绳，这叫人。所以不要用人为去灭掉自然，不要用成心造作去灭掉天命，不要用贪得去换取虚名；谨慎守住、不要丢失，这就叫“反其真”。 这几句把人心与道心分得越发清楚：牛马四足出于天，是自然的；若不络不穿，对人就几乎派不上用场——这已是人心介入的一段事。若以人灭天、以故灭命、贪得殉名，人心在此就容易滑向危险。三处“无以”，都是禁止之辞，类似儒家“四勿”。既知天又知人，在此谨守不失，天理便圆满，所以说“是谓反其真”。这里的“命”指天理，“故”指人事，“得”指得失中的那种“得到”。 夔（传说中独脚的兽）可怜百足虫，百足虫可怜蛇，蛇可怜风，风可怜眼睛，眼睛可怜心。夔对百足虫说：我用一只脚跳着走，已经无可奈何了；你那么多脚却独自行走，是怎么回事？百足虫说：不然，你没见过人吐唾沫吗？喷出来大的像珠、小的像雾，纷纷落下，数也数不清。我发动的是天生的机能，自己也不知道为什么能这样。 百足虫对蛇说：我用那么多脚走，还赶不上你没有脚，为什么？蛇说：天机所推动的，怎么能改呢？我又哪里用得着脚呢？ 謂風曰予動吾脊脅而行則有似也今子蓬蓬然起於北海蓬蓬然入於南海而似無有何也風曰然予蓬蓬然起於北海而入於南海也然而指我則勝我䠓我亦勝我雖然夫折大木蜚大屋者唯我能也故以衆小不勝爲大勝也爲大勝者唯聖人能之 夔無角一足而行見山海經蚿百足蟲也 蛇無足者也自一足說到無足皆言天機 自然之動可謂世間至奇之文中間又以 人之唾喻蚿之足此處又妙其末却歸在 風上而曰與心兩項却不說此皆文字變 换奇而又奇者也趻踔一足行之貌也無 如矣無似我者也何可易邪不可變易也 有似有可見之像也蓬蓬然風聲也指我 以手指風也䠓我以足踐風也就風之中 又添說箇小不勝大勝愈見奇特即人衆 勝天天定勝人之意小雖不勝而大勝則 萬物孰能出於造化之外哉自然而然者 物物不可違也孔子遊於□宋人圍之數匝而絃歌不輟子路入見曰何夫予之娱也孔子曰來吾語汝我諱窮乆矣而不免命也求通乆矣而不得時也當堯舜而天下無窮人非知得也當桀紂而天下無通人非知失也時勢適然夫水行不避蛟龍者漁父之勇也陸行不避兕虎者獵夫之勇也白刃交於前視死若生者烈士之勇也知窮之有命知通之有時臨大難 **白话解读** **白话解读** **风与人论“有形无形”** 有人对风说：你动我的肋骨、胁下，我走路时好像有你在。可你如今“蓬蓬”地从北海起来，又“蓬蓬”地进南海，却好像什么都没有，这是为什么？ 风说：不错，我就是这样从北海起、入南海。但用手指我，我算赢；用脚踹我，我也算赢。尽管如此，能折断大树、掀翻大屋的，只有我才能做到。所以，把许多次小处不占上风，说成一次大的占上风——这种“大胜”，只有圣人才能做到。 （注：上文由“一足”的夔，说到百足的蚿、无足的蛇，都在讲**天机自然之动**；可说是世间至奇之文。中间又以人吐唾沫比喻蚿的足，末段又落回“风”，并提到“心”与另一项，却不明说——全是文字变换，奇而又奇。） **夔、蚿、蛇** 夔没有角，只有一脚，跳着走。（见《山海经》）蚿是百足虫，蛇则无足。从一足说到无足，都在说自然的发动。 趻踔：独足跳跃的样子。 “无如矣”：没有像我的了。“何可易邪”：怎么能改换呢？“有似”：有可以见到的形象。“蓬蓬然”：风声。“指我”：用手指风。“䠓我”：用脚踩风。 在“风”的议论里，又加上“小不胜而大胜”，愈见奇特，即**人众能胜天，而天定又胜人**之意。小处虽不胜，大胜则万物谁能超出造化之外？自然而然，万物不可违背。 **孔子在匡地被围** 孔子在**匡**（地名）游历，宋人把他围了好几圈，他仍弦歌不止。子路进去问：为何如此快乐？ 孔子说：来，我告诉你——我躲避穷困很久了，仍不能免，这是**命**；我追求通达很久了，仍得不到，这是**时**。尧舜之时天下无“穷困之人”，不是人人都懂怎样得；桀纣之时天下无“通达之人”，不是人人都懂怎样失。**时势就是这样。** 水里行船不怕蛟龙，是渔父之勇；陆上行走不怕犀牛猛虎，是猎夫之勇；白刃交于前、视死如归，是烈士之勇。**知道穷困有命、通达有时**，面对大难而能**不惧**，是圣人之勇。 （注：孔子处忧患而能乐，与上段“大胜”之意相通——在不可改之命、时中，守其本分而心安。） 而不懼者聖人之勇也由處矣吾命有所制矣無幾何將甲者進辭曰以爲陽虎也故圍之今非也請辭而退 此段只言時命自然非人力所預知道者 又何懼焉中間以漁父獵夫烈士比聖人 亦自有理由處矣令其止息不必言之意公孫龍問於魏牟曰龍少學先王之道長而明仁義之行合同異離堅白然不然可不可困百家之知窮衆口之辯吾自以爲至達已今吾聞莊子之言汒焉異之不知論之不及與知之弗若與今吾無所開吾喙敢問其方公子牟隱机太息仰天而笑曰子獨不聞夫埳井之蛙乎謂東海之鼈曰吾樂與吾跳梁乎井幹之上入休乎缺甃之崖赴水則接腋持頤蹶泥則没足滅跗還虷蟹與科斗莫吾能若也且夫擅一壑之水而跨跱埳井之樂此亦至矣夫子奚不時來入觀乎東海之鼈左足未入而右膝已縶矣於是逡巡而却告之海曰夫千里之遠不足以舉其大千仞之高不足以極其深禹之時十年九潦而水弗爲加益湯之時八年七旱而崖不爲加損夫不爲頃乆推移不以多少進退者此亦東海之大樂也於是埳井之蛙聞之適適然驚規規然自失也且夫知不知是非之境而猶欲觀於莊子之言是猶使蚉負山商蚷馳河也必不勝任矣且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者是非埳井之蛙與且彼方跐 **白话解读** **白话解读** **关于勇气与天命** 不惧者，是圣人之勇——因为已经安于所处的境地。我的性命已有定数，又何必恐惧？ 没过多久，披甲的士兵进来禀报说：「原以为您是阳虎，所以包围了这里。如今看来不是，请允许我们撤围退下。」 这一段只说明时命自然，非人力所能预知。悟道之人，又何须惧怕？中间用渔父、猎夫、烈士来比喻圣人，自有其道理。「由处矣」令其止息，不必多言之意。 **公孙龙问魏牟** 公孙龙向魏牟问道：「我少年时学习先王之道，长大后通晓仁义之行，能辨析同异、离析坚白，辩说然与不然、可与不可，使百家之智困窘、众口之辩穷尽。我自以为已达至境。如今听闻庄子之言，茫然若失，不知是我议论不及他，还是才智不如他。如今我张口无言，敢问其中奥妙。」 公子牟倚着几案叹息，仰天笑道：「您难道没听过那井底之蛙吗？它对东海之鳖说：『我乐于在井栏上跳跃，在缺砖的崖边休息；跳入水中则捧接腋下、托住下巴，踏入泥中则没过脚背、淹没脚面。回头与虾蟥、螃蟹、蝌蚪为伍，没有谁能比得上我。况且独占一壑之水，在井中跨跃为乐，这也到顶了。您何不时常进来参观一番？』 东海之鳖左脚尚未踏入，右膝已被卡住。于是逡巡退却，告诉它：『千里之远不足以形容其广，千仞之高不足以测其深。大禹时十年九涝，水却不曾增多；成汤时八年七旱，岸却不曾减损。不因时间长短而改变，不因数量多少而进退——这便是东海的大乐。』 井底之蛙听闻此言，适适然震惊，规规然自失。 况且您的智识不能辨识是非之境，却还想观照庄子之言，犹如让蚊蚉背山、商蚷渡河，必定不能胜任。况且智识不能通达绝妙之言，却只满足于一时之利的人，不就是井底之蛙吗？况且他正趾高气扬…… 黄泉而登大皇無南無北奭然四解淪於不測無東無西始於玄冥反於大通子乃規規然而求之以察索之以辯是眞用管闚天用錐指地也不亦小乎子往矣且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與未得國能又失其故行矣直匍匐而歸耳今子不去將忘子之故失子之業公孫龍口呿而不合舌舉而不下乃逸而走 公孫龍當時之辯者也指其名而言之所 以闢之也井蛙海鼈之喻都是撰出不知 這老子胸中如何有許多劣相虷井中赤 蟲也蟹螃蟹也坎井之地虷蟹科斗皆周 旋其中故曰還虷蟹與科斗九年之水七 年之旱人人如此說安得水旱如此之乆 信然人類盡矣莊子添箇十年九潦八年 七旱字便自别了這般等閑處亦看得筆 力適適猶虩虩也商蚷小蟲也跐蹈也大 皇天也下蹈黄泉上登于天言其見趣之 高遠也奭然即釋然也四解四達也淪於 不測所入者深也始於玄冥言在於無極 之先也反於大通歸於至道也以察察之 小明而欲窮素之以言辯不亦小乎邯鄲 失行之喻尤佳國能邯鄲國中所能之步 也學未成而故步又失所以匍匐歸也列 子所言魏牟公孫龍與此全異莊子釣於濮水楚王使大夫二人往先焉曰願以境内累矣莊子持竿不顧曰吾聞楚有神龜死已三千歳矣王巾笥而藏之廟堂之 **白话解读** **经文部分** （接上文）……能下到黄泉、上到太皇之境，南北不分，豁然四达，沉入不可测的深渊；东西无别，起始于玄冥，又归于大通。你却拘拘然用明察去求、用辩说去索——这不是拿管窥天、用锥指地吗？也太狭小了吧！你走吧。况且你难道没听说：寿陵有个少年学邯郸人走路，邯郸的步法还没学成，原来的走法也丢了，只好爬着回家。如今你不离开，恐怕要忘掉你本来的样子、丢掉你本来的功夫了。公孙龙张口结舌，舌头翘起来却落不下去，于是转身逃走了。 **口义（注释）部分** 公孙龙是当时有名的辩者，这里点名说他，就是要驳斥他。井蛙、海鼴的比喻都是作者编出来的——不知老子胸中怎么会有这么多“劣相”。虷是井里的赤虫，蟹就是螃蟹。坎井那种地方，虷、蟹、科斗都在里面打转，所以说“还”（周旋）。虷、蟹与科斗“九年之水、七年之旱”——人人都这么讲，水旱哪能久到这种地步？若真如此，人类早就灭绝了。庄子多加“十年九潦、八年七旱”几个字，味道就不同了。这种等闲处也能看出笔力。 “适适”就是“虩虩”（恐惧不安）。商蚷是小虫。“跐蹈”即践踏。“大皇”指天。下面“蹈黄泉、登大皇”，是说见地之高远。奭然即释然。四解即四达。沦于不测，是说所入之深。始于玄冥，是说在无极之先；反于大通，是归于至道。以察察之明、言辩之巧，却想穷尽素朴之道，不也太小了吗？邯郸失步的比喻尤其好。“国能”是邯郸国里那种走路的本事；学没学成，旧步法又丢了，所以只能匍匐而归。列子里说的魏牟、公孙龙，和这里不是一回事。 庄子在濮水钓鱼，楚王派两位大夫先来说明来意，说：愿把境内政事托付给您。庄子拿着鱼竿头也不回，说：我听说楚国有一只神龟，死了已经三千年，楚王用巾箱装着，供在庙堂上。 上此龜者寧其死爲留骨而貴乎寧其生而曳尾於塗中乎二大夫曰寧生而曳尾於塗中莊子曰往矣吾將曳尾於塗中 往先者往見之先道此意也以境内累者 言欲托之以國也死留骨生曳尾之喻眞 是竒特惠子相梁莊子往見之或謂惠子曰莊子來欲代子相於是惠子恐搜於國中三日三夜莊子往見之曰南方有鳥其名鵷鶵子知之乎夫鵷鶵發於南海而飛於北海非梧桐不止非練實不食非醴泉不飲於是鴟得腐鼠鵷趨過之仰而視之曰嚇今子欲以子之梁國而嚇我邪 嚇恐奪其食而爲此聲也以鴟之腐鼠而 嚇鳳比惠子以國相而嚇我不知此老何 處得許多好譬喻自莊子而下爲文字者 無非竊其機關這一部書天地間如何少 得莊子惠子最相厚善此事未必有之戲 以相譏爾練實竹實也莊子與惠子遊於濠梁之上莊子曰儵魚出遊從容是魚樂也惠子曰子非魚妄知魚之樂莊子曰子非我安知我不知魚之樂惠子曰我非子固不知子矣子固非魚也子之不知魚之樂全矣莊子曰請循其本子曰汝安知魚樂云者既已知吾知之而問我我知之濠上也 這一般說話又奇循其本者請反其初也 言汝當初問我非魚安知魚之樂是汝知 我之意方有此問汝既如此知我則我於 **白话解读** **《南華真經口義》选段白话解读** 上文那只神龟，宁可死了留下骨头被尊贵供奉，还是宁可活着在泥地里拖尾巴？两位大夫说：宁可活着在泥里拖尾巴。庄子说：你们走吧，我要在泥里拖尾巴活着。 “往”是先动身去见楚王的意思。说楚国把国事压在身上，用“死了留骨、活着曳尾”这个比喻，真是奇特而贴切。 惠子（惠施）当梁国相国时，庄子去见他。有人对惠子说：庄子来了，想取代你做相国。惠子害怕了，在国中搜了三天三夜。庄子去见他说：南方有一种鸟，叫鹓鶵（像凤凰一类的神鸟），你知道吗？鹓鶵从南海起飞，要到北海去，不是梧桐不栖，不是竹实（竹子结的实，即“练实”）不吃，不是甘泉不饮。这时有只猫头鹰叼到一只腐鼠，鹓鶵飞过，猫头鹰抬头盯着它叫：吓！——你现在想拿你的梁国相位来吓我吗？ “吓”是猫头鹰怕人抢食而发出的恐吓声。用腐鼠的猫头鹰去吓凤凰，比的是惠子抱着国相之位来吓我。不知这位庄子从哪儿找来这么多好比喻；后来写文章的人，多半是在偷他的机巧。惠子和庄子最要好，这事未必真发生过，多半是戏谑着互相讥讽。练实就是竹子的果实。 庄子和惠子在濠水桥上游玩。庄子说：儵鱼（一种小鱼）游出来，从容自在，这就是鱼在快乐。惠子说：你不是鱼，怎么知道鱼快乐？庄子说：你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐？惠子说：我不是你，固然不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼快乐，这就说定了。庄子说：还是回到话头上来。你问“你怎么知道鱼快乐”，这话已经表明你知道我知道，才来问我；我告诉你：我是在濠水桥上知道的。 这一番对话又很奇怪。“循其本”就是请你回到最初那句问话：你当初问我“你不是鱼，怎知鱼乐”，其实已经承认我能领会鱼乐，才有这一问；你既然这样“知我”，那我知鱼之乐，就是在濠梁之上知道的。 濠上亦如此知魚也二人最爲相知想當 時對語亦自可觀 此篇河伯海若問答正好與傳燈録忠國 師無情說法無心成佛問答同看大慧云 這老子軟頑撞著這僧又軟頑黏住了問 謂其家活大門户大波瀾闊命根斷這數 語莊子却當得(大慧語詳/見普說中)南 **白话解读** 濠梁观鱼时，庄子与惠子也是这般相知，当时两人的对谈想必也颇可观。 本篇河伯与海若的问答，正好可与《传灯录》中忠国师关于“无情说法、无心成佛”的问答对照阅读。大慧禅师说：这老子（庄子）圆滑灵活，碰上这位僧人，又圆滑地黏住了。他所说的“家活大、门户大、波澜阔、命根断”这几句，庄子用得恰当。（大慧语录详见普说中） 華眞經口義卷之十八 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/18/