--- title: "《南華真經口義》卷2 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/2/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/2/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 9 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 8 段、DeepSeek 1 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經口義》卷2，据 Kanripo KR5c0128（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經口義》卷2 洞神部 · 卷 2 / 32 · 4,715 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 9 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 8 段、DeepSeek 1 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0128）](https://github.com/kanripo/KR5c0128)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0128`](https://github.com/kanripo/KR5c0128)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0735` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：32 卷，约 220,372 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，15—687 三十二卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0128）](https://github.com/kanripo/KR5c0128)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經口義》卷2，据 Kanripo KR5c0128（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/2/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/2/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/2/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 2 / 32 南華眞經口義卷之二聲二 鬳齋林希逸 內篇齊物論上(物論者人物之論也/猶言衆論也齊者一) (也欲合衆論而爲一也戰國之世學/問不同更相是非故莊子以爲不若) (是非兩忘而歸之自然此其立名之/意也天籟地籟人籟就聲上起譬喻) (也)南郭子綦隱几而坐仰天而噓嗒焉似喪其耦顔成子游立侍乎前曰何居乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎今之隱几者非昔之隱几者也子綦曰偃不亦善乎而問之也今者吾喪我汝知之乎 隱几者憑几也嗒然者無心之貌也喪其 耦者人皆以物我對立此忘之也槁木者 無生意也死灰心不起也今之隱几者言 今日先生之隱几非若前此見人之隱几 也有我則有物喪我無我也無我則無物 矣汝知之乎者言汝知此理乎吾即我也 不曰我喪我而曰吾喪我言人身中纔有 一毫私心未化則吾我之間亦有分别矣 吾喪我三字下得極好洞山曰渠今不是 我我今正是渠便是此等關竅汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟夫子游曰敢問其方子綦曰夫大塊噫氣其名爲風是唯無作作則萬竅怒號而獨不聞之翏翏乎山林之畏佳大木百圍之竅穴似鼻似口似耳似枅似圈似曰似洼者似污者激者謞者叱者吸者叫者譹者宎者咬者 **白话解读** **《南华真经口义》卷二·齐物论（上）白话解读** **齐物论（上）** “物论”指众人对事物的议论，也就是各种各样的说法；“齐”是齐一、合一，想把种种议论合成一种。战国时各家学说不同，互相攻讦，庄子认为不如把是非都放下，回到自然本然，这就是篇名取“齐物”的意思。下面说的天籁、地籁、人籁，是从“声音”打个比方讲起的。 南郭子綦靠着几案坐着，仰头向天缓缓呼气，一声“嗒”，好像连“对立的一方”也忘了。颜成子游站在跟前侍立，问：怎么身体静得像枯木，心也像死灰一样冷？今天这样靠几坐着，和从前靠几坐着，已经不是一回事了。子綦说：偃，你问得好。眼下我所说的“丧我”，你明白吗？ **【口义】** “隐几”是靠在几案上。“嗒然”是心里不起波澜的样子。“丧其耦”是世人总把“我”和“物”当成两样，这里指把这种对立忘掉。“槁木”是没有生机，“死灰”是心里不起念。子游说“今之隐几非昔之隐几”，是说今天先生这样坐，和从前别人那种靠几而坐不一样。有我就有外物；丧我，就无我；无我也就无物了。“汝知之乎”是问：你懂这个道理吗？不说“我丧我”而说“吾丧我”，是因为人身上只要还有一丝私心没化掉，“吾”和“我”之间就有分别。洞山禅师说“渠今不是我，我今正是渠”，说的也是这类关窍。 子綦又说：你只听过“人籁”，没听过“地籁”；只听过“地籁”，没听过“天籁”。子游问：敢问这是什么意思？子綦说：大地吐气，名叫风。只要不发动，万事无事；一旦发动，千万孔窍一齐吼叫——你难道没听过那“翏翏”的声音吗？在山林里那些深曲幽静的地方，有百围粗的大树，树干上满是孔窍，有的像鼻子、像嘴、像耳朵、像房椽、像圆环、像器皿口、像水洼、像污泥坑；有的像激流、像飞箭、像呵斥、像吸气、有的叫、有的嚎、有的深、有的咬…… 前者唱于而隨者唱喁泠風則小和飄風則大和厲風濟則衆竅爲虛而獨不見之調調之刁刁乎 子綦因子游一問知其亦有造理之見欲 以天籟語之遂如此發問也方道也問此 理果何如也大塊天地也天地之間因何 有風亦猶人之噫氣也是唯無作言其不 作則已也作則萬竅怒號者言纔動則滿 世界皆是也萬竅萬木之竅也翏翏乎長 風之聲也畏音偉佳音翠上畏佳者林木 摇動之貌百圍言木之大也兩手相拏曰 圍上言萬竅此但以一樹之大者言之則 其他可知文法也大木之竅穴其形之不 同各有所似枅柱上方木斜而深者圈如 桮圈之員者洼曲者污下者此皆言其竅 穴之形自激者至咬者言竅穴中之聲于 之聲輕喁之聲重言風之前去其聲如唱 千隨其後而至者則如唱喁輕重相和也 泠風小風也風小則其相和之聲亦小飄 風大風也風大則其相和之聲亦大厲風 者猛厲之風也濟者止也風既止則衆竅 之中向之爲聲者皆不聞矣故曰爲虚調 調刁刁皆樹木爲風所摇動之形前曰獨 不聞後曰獨不見此一段文字之關鎖也 而汝也莊子之文好處極多如此一段又 妙中之妙者一部書中此爲第一文字非 特莊子一部書中合古今作者求之亦無 此一段文字詩是有聲畫謂其寫難狀之 **白话解读** **白话解读** **对应《庄子》原文大意：** 有人领头唱“于”，跟在后面的人就应“喁”；微风时和声小，大风时和声大；狂风一停，各种孔窍里的声响都空了——可你偏偏看不见那树木被吹得摇摇晃晃、枝叶窸窣的样子。 **口义解说：** 子綦（南郭子綦）因为子游问了一句，就知道他也有悟道的眼光，想用“天籁”来点化他，于是故意这样发问。 他正要讲“道”，先问：这个道理究竟是怎么回事？ “大块”就是天地。天地之间为什么会有风？其实就像人叹气、呼气一样。 “是唯无作”——意思是：它要是不动，也就罢了；一旦动起来，便是“万窍怒号”——刚一动，满天下到处都是这种响动。 “万窍”是万千树木上的孔洞。 “翏翏乎”，是长风呼啸的声音。 “畏佳”二字，读音分别当作“伟”“翠”；“畏佳”形容林木被风吹动时的样子。 “百围”是说树极大；两手一抱的长度叫“围”。 上文说“万窍”，这里只拿一棵极大的树举例，别的树可以类推，这是文章的写法。 大树的孔穴，形状各不相同，各有像什么的样子： “枅”像屋梁端的方木，“柱”像柱子；上面斜而深的像“槁”，像杯盏；圆的叫“圈”；低洼弯曲的、向下凹陷的——这些都是在形容孔穴的外形。 从“激”到“咬”，说的是孔穴里发出的各种声音。 “于”声轻，“喁”声重：风先过去，声音像领唱“于”；后面跟来的，就像应和“喁”，一轻一重，彼此应和。 泠风是小风，风小，应和声也小；飘风是大风，风大，应和声也大。 厉风是猛烈的风；“济”是停止。风一停，原先在众窍里作响的，都听不见了，所以说“为虚”。 “调调”“刁刁”，都是树木被风吹动时的姿态。 前面说“独不闻”，后面说“独不见”——这一段文字的枢纽就在这里。 “而汝独不见……”——庄子文章好处很多，这一段更是妙中之妙；全书里这一段可称第一；不只在《庄子》里，纵览古今作者，也找不出能完全媲美这一段文字的。 诗是“有声之画”，说的就是能把难以描摹的景象写出来。 景也何曾見畫得箇聲出自激者至咬者 八字八聲也于與喁又是相和之聲也天 地間無形無影之風可聞而不可見之聲 却就筆頭上畫得出非南華老仙安得這 般手段每讀之眞使人手舞足蹈而不知 自已也此段只是說地籟却引說後段天 籟自是文勢如此說者或謂此言地籟自 然之聲亦天籟也固是如此風非出於造 化出於何處然看他文勢說地籟且還他 說地籟庶見他血脉綱領子游曰地籟則衆竅是已人籟則比竹是已敢問天籟 比竹笙簧之類也人籟豈特比竹金石絲 匏之類皆是此特舉其一耳前說地籟後 說天籟却把人籟只一句斷送了此亦是 文法讀莊子之文須如此子細檢點庶得 箇入處子綦曰夫吹萬不同而使其自已也咸其自取怒者其誰耶 吹萬萬物之有聲者也言萬物之有聲者 皆造物吹之吹之者造物也而皆使其若 自已出吹字使字皆屬造物自取者自取 於已也咸其自取言萬物皆以爲我所自 能而不知一氣之動誰實使之氣發於内 而爲言遂下一怒字與怒而飛同亦屬造 物大知閑閑小知間間大言炎炎小言詹詹 大知者上知之人也閑閑者從容自得也 小知小計較者也間間者言筭星筭兩自 分别也大言者氣燄大者也炎炎有光輝 也莊子之意伊周孔孟皆在此一句内小 **白话解读** **《南華真經口義》白话解读** **〔谈“声”与地籁、天籁〕** “景”这一段，何尝见过有人能把“声”画出来？声出自激响，一直到咬响——八卦八声；又说到“于”“与”“喁”，又是彼此应和之声。天地间无形无影的风，可闻而不可见；声却能在笔头上画出来——若不是南华老仙（庄子），哪来这般手段？每每读到，真叫人手舞足蹈而忘乎自己。 这一段本来是在说**地籁**（大地万窍所发之声），却引到后面说**天籁**（天之所吹、自然之总声），是文章气势如此铺展。有人说：地籁这种自然之声，也算天籁——固然可以这么说，风若不是造化（自然创造）所出，又从哪儿来？但看文章气势：讲地籁就先还它地籁，才能看清全篇血脉纲领。 **子游问天籁** 子游说：地籁，就是众窍各自发声罢了；人籁，就是比竹（笙、簧一类管乐）罢了。那么敢问：**天籁**是什么？ 比竹，指笙、簧之类。人籁岂止比竹？金石丝匏（钟、磬、琴、瑟、管、笙等八音）都算，这里只是举其一例。前面讲地籁，后面讲天籁，却把**人籁**只用一句带过——这也是行文法。读庄子须这样细检，才找得到入处。 **子綦答：吹万不同** 子綦说：吹动万窍，响声各不相同，却使它们像各自发出；都是自取，发怒的又是谁呢？ “吹万”，指万物里一切能发声的。万物有声，都是造物（自然）在吹；吹的是造物，却都使它们像自己发出。“吹”“使”都属造物；“自取”是取于己。咸其自取，是说万物都以为是自己能发声，却不知一气鼓动，究竟是谁在使？气发于内而成言，下面又用一个“怒”字，与前面“怒而飞”的“怒”一样，也属造物。 **大知与小知、大言与小言** 大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。 **大知**：上等智慧的人。闲闲，从容自得。 **小知**：小算计的人。间间，像在拨算子、星算，事事要分别清楚。 **大言**：气势大的话。炎炎，有光辉、盛气。庄子这一笔，伊尹、周公、孔子、孟子之类，都可落在这句里。 **小言**：詹詹，细碎唠叨、说个不停。 （按口义传统，此段是在由“谁使之怒”转入人间智识与言论的对比，大知不竞，小知斤斤计较；大言光耀，小言琐碎。） 言者小小見識之人也詹詹者瞻前顧後 也百家之說市井之談皆在此一句内此 四句總說世間有此兩種人知理會事功 者言理會學術議論者其寐也魂交其覺也形開與接爲構日以心鬥 既說上四句了却就人身上發明其寐也 魂交言夜則神集於其心也其覺也形開 言晝則四體皆動用也此兩句自帝王至 庶人皆在内構合也應於外者爲接言人 夜則安寢平旦以來遇合之間便有應接 内役其心如戰鬥然日日如是故曰與接 爲構日以心鬥即孟子所謂旦晝之所爲 有梏亡之者孟子說得便平善被他如此 造語精神百倍亦警動人後之襌家其言 語多是此等意思縵者窖者密者小恐惴惴大恐縵縵 縵者有一種人做事縵怛怛地又有一種 人出著言語便有機穽故曰窖又有一種 人思前筭後不漏落一線路故曰密此皆 言世之應物用心者然皆不得自在皆有 憂苦畏懼之心所謂小人長戚戚是也孔 子則謂小人戚戚莊子之意則堯舜周孔 皆爲戚戚矣事之小者則惴惴然而懼故 曰小恐惴惴事之大者則憂深思遠若失 若疑故曰大恐縵縵其發若機括其司是非之謂也其留如詛盟其守勝之謂也其殺如秋冬以言其日消也其溺之所爲之不可使復之也其厭也如緘以言其老洫也近死之心莫使復陽也喜怒 **白话解读** **言者**：爱说话、见识浅的人。**詹詹**：瞻前顾后、犹豫不决的人。百家之说、市井之谈，都可概括在这句话里。这四句总括：世间有这两类人——一类懂事理、会做事；一类爱讲学术、爱议论。 **其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗**：上面四句说完，接着从人身上说明。寐时魂交，是说夜里精神聚于心；觉时形开，是说白天四肢都在动用。这两句从帝王到庶人都包括在内。构合，指与外在相应；接，指应接。人夜里安寝，天亮以后遇合之间就有应接，内心劳役如战斗，日日如此，所以叫与接为构、日以心斗。即孟子说的“旦昼之所为，有梏亡之者”。孟子说得平实，庄子这样造语，精神百倍，也警醒人。后世禅家言语，多是这类意思。 **縵者、窖者、密者**：縵，做事拖沓敷衍；窖，说话像设机关陷阱；密，思前算后，不漏一线。都是说世上应物用心的人，却都不自在，都有忧苦畏惧。所谓小人长戚戚。孔子说小人戚戚，庄子则说尧舜、周公、孔子都在戚戚。事小则惴惴然惧，叫小恐惴惴；事大则忧深如有所失，叫大恐縵縵。 **其发若机括，其司是非之谓也**：发语像机括一样快利，主管是非，就是这个意思。**其留如诅盟，其守胜之谓也**：坚持己见像盟誓一样牢，守己说以求胜，就是这个意思。**其杀如秋冬，以言其日消也**：像秋冬一样日渐消损。**其溺之所为，不可使复之也**：沉溺于所为，不可再使恢复。**其厌也如缄，以言其老洫也，近死之心莫使复阳也**：厌弃如缄封，是说老朽枯竭，近死之心不可再使有阳气。**喜怒**…… 哀樂慮歎變慹姚佚啓態樂出虛蒸成菌 其議論是非各有所主若射者之謀中的 然故曰其發若機括謂一語不虚發也司 主也好勝之心自守不化留戀於胸次若 與人有詛盟然用心憂勞日銷月鑠謂其 内自苦也物生於春夏殺於秋冬憔悴之 時也故以爲日消之喻此三句下是意上 是譬喻却如此下語意有所溺一去而不 可回故曰溺之所爲之上之字助語也下 之字往也不可使復之也此之字亦訓往 言不可復挽回也其爲物慾所厭没如被 緘滕然至老而不可救拔故曰老洫洫者 謂其如墜於溝壑也此等人身雖生而心 已若死者矣故曰近死謂其胸中無知也 陽生也言其心已死不復活也此以上形 容世俗之用心喜怒以下十二字又形容 其狀貌謂其在内者如此故其見於外也 或喜或怒或哀或樂時乎憂慮時乎嗟歎 時乎變换意態如此不得又欲如彼慹者 憂疑而不動之貌姚央庠之貌佚縱逸也 啓開放不收斂之貌態做模打樣也其人 雖如此實皆不自由如樂之出於虚如氣 之蒸成菌言許多種人皆是造物使之便 是吹萬如此說造物處又不謂自然而然 言人不能以道自持則做出許多醜差皆 若鬼神使之然讀莊子者却要如此體認 得子細一夜相代乎前而莫知其所萌已乎已乎旦 **白话解读** 哀、乐、忧虑、叹息、变化、迟疑、舒展、放纵、敞开、做作——这些情绪与姿态，都像从虚空里生出乐声、像湿气蒸出菌类一样，并非人自己能作主。 议论是非时，各人仿佛射手各自瞄准靶心，所以下文说“其发若机括”——一语出口，就像机关扣动，并非虚发。司主，指好胜之心盘踞胸中、不肯化解，像与人立了诅咒誓言似的；用心忧劳，日日消磨、月月损耗，说的是内心自苦。万物生于春夏、死于秋冬，在憔悴凋零之时，故用“日消”来比喻。以上三句是譬喻，下文接议论，语意一层层陷下去，一去不可回头，所以说“溺之所为”，“上”字是助语；“下”之字训作“往”，不可再挽回；那个“之”字也是“往”的意思。人被物欲淹没，像被绳索捆缚；到老难以救拔，故曰“老洫”——洫，好比坠入沟壑。这种人肉身虽在，心已如死，故曰“近死”，指胸中已无真知。阳指生机，说其心已死、不能复生。以上形容世俗之心的运作；下面“喜怒”等十二字，又形容其外在形貌：在内如此，故见于外——或喜或怒，或哀或乐，时而忧虑，时而嗟叹，时而变易意态；在此不得，又欲如彼。慹，是忧疑而僵住的样子；姚，是央央自得的样子；佚，是纵逸不收；启，是敞开不收敛；态，是装模作样。其人虽如此，实皆不自由：像乐从虚处生出，像气蒸成菌——许多种人，仿佛造物使之如此。 读庄子者，须如此细细体认：并非纯然自然而然，而是说人不能以道自持，便做出许多丑态差事，皆像鬼神驱使一般。 暮得此其所由以生乎非彼無我非我無所取是亦近矣而不知其所爲使若有眞宰而特不得其眹可行已信而不見其形有情而無形 日夜相代乎前造物之往來者也莫知所 萌言不見其所起之處也已乎已乎猶今 人言是了是了意謂所萌之地雖不可知 然旦暮之間不過得此而已此者造物也 這一此字甚重不是輕下非彼無我這彼 字却是上面此字言非造物則我不能如 此然造物之所爲必因人身而後見故曰 非我無所取如此說得來雖若近而可見 矣然其所爲見使於造物者人實不知之 故曰是亦近矣而不知其所爲使眞宰造 物也若有者似若有之而不敢以爲實有 也眹萌芽之地也不得其眹即莫知其所 萌也可行者言天行之可見者也已信者 甚實也造物之所行信乎有之而但不見 其形即莫知其所爲使也有情言有實也 即已信也無形即不見其形也自日夜相 代以下皆言造物之所爲雖在面前而人 不可見反反覆覆紬繹許多語句辭甚切 而意甚至蓋欲人於此著意自點檢也百骸九竅六藏賅而存焉吾誰與爲親汝皆悦之乎其有私焉如是皆有爲臣妾乎其臣妾不足以相治乎其遞相爲君臣乎其有眞君存焉如求得其情與不得無益損乎其眞 百骸九竅六藏即人一身之所有者也此 **白话解读** **白话解读** **经文（庄子原文大意）：** 从早到晚，人得到的不过是“此”——自己赖以生存的那点东西。若没有“彼”（造物），就没有“我”；若没有“我”，也就谈不上“取”什么。这样说似乎很贴近实情，却不知道是谁在驱使我们。好像有个“真宰”，却摸不到它萌发的根由。天行的规律可以依循，已经可信，却看不见它的形体——有情有实，却无形状。 **口义解说：** 从“日夜相代乎前”往下，都在讲造物的作用明明在眼前，人却看不见。翻来覆去说了许多话，措辞很切，用意很深，是要人在此处用心自我反省。 “言不见其所起之处”——说不清它从哪里发端。“已乎已乎，犹今人言是了是了”——就像现在人说“就这样了、就这样了”，意思是：萌发之地虽不可知，但从早到晚，不过就是得到这个而已——这个“此”，就是造物。 **“此”字分量很重，不能轻用。** 上面说的“彼”，指的就是这个“此”：若不是造物，我就不能如此存在；而造物之所为，必借人身才显现，所以说“非我无所取”。这样讲，虽似贴近、好像能看见了，但究竟是谁在受造物驱使，人其实不知道，所以说“是亦近矣，而不知其所为使”。 **真宰，就是造物。** “若有”——好像有，又不敢当真有其物。“眹”是萌芽、发端之处；不得其眹，就是不知道从哪里萌动。“可行”指天行中可见的部分；“已信”是很确实的意思——造物所行，信乎有之，只是看不见形，即不知谁在驱使。“有情”说有实（即已信），“无形”即不见其形。 自“日夜相代”以下，皆言造物所为虽在眼前，人不可见。语句反复铺陈，是要人在此着力自点检。 **百骸、九窍、六脏**捆在一起才成一个人，我与谁最亲？你们（诸部分）都高兴吗？还是各有偏私？都像臣妾吗？臣妾不足以互相统管吗？还是轮流互为君臣？其中是否有一个“真君”？探求得到或得不到它的实情，对真君也无益无损吧？ **口义：** 百骸、九窍、六脏，就是人这一副身子所有的。下文（未录部分）应继续论“真君”与诸部分之分。 以下又就人身上發明一段更是奇特賅 者備也存在也言人之一身備此而皆在 也吾誰與爲親者言吾所獨親者誰乎這 一親字下得極有理且如人身或有病在 手爲其所苦則方病之時手乃爲身之讎 也六根皆然汝皆悦之乎者言六根之中 皆喜之乎亦有所私喜乎且其在身之用 何者爲貴何者爲賤如頭痒而手搔則手 者頭之役望遠而足行則足者目之役役 者臣妾也然而不足以相治者乎足耳目 鼻舌互相爲用也受役者爲臣役之者爲 君足時乎而用手手時乎而用足故曰遞 相爲君臣百骸九竅六藏之君臣既不可 得而定名則心者身之主也其以心爲君 乎心又不能以自主而主之者造物則造 物爲眞君矣故曰其有眞君存焉我雖如 此推求欲見到實處然見得與見不得其 所謂君者初何加損乎情實也故曰如求 得其情與不得無益損乎其眞一受其成形不亡以待盡與物相刃相靡其行盡如馳而莫之能止不亦悲乎終身役役而不見其成功薾然疲役而不知其所歸可不哀邪人謂之不死奚益其形化其心與之然可不謂大哀乎人之生也固若是芒乎其我獨芒而人亦有不芒者乎 大抵人之形體非我自有必有所受者既 受此形於造物則造物與我相守不亡以 待此形之歸盡而後已而人不能一順乎 **白话解读** 以下这段是在人身之上再作一层发挥，说得格外精到。 说人身既然样样俱全，这些也都落在身上。那么「我」到底独独亲近、认作自己的又是谁呢？这个「亲」字用得极有分寸。好比身上有病，疼在手上，发病时手就像身体的冤家；眼、耳、鼻、舌、身、意六根，也都是这般互相牵制。难道你对它们全都同样欢喜吗？还是只偏心欢喜某几个？再说它们在身上的用处，谁贵谁贱？头痒用手去搔，手就是头的仆役；远望要走路，脚就是眼的仆役。这里的「役」，就是臣妾侍奉君主的意思。然而单凭这样，还不足以定出一套谁管谁的秩序。百骸、九窍、六脏，君臣的名分本就不能固定。那么是不是以心为身之主呢？可心又不能自己做主，真正做主的，是造物者，所以才有「有其真君存焉」——真君（真正的主宰）其实一直在。我虽这样推求，想见到实处，但无论认不认得出那个所谓「君」，对实情都加损不了，所以说：求得到、求不到自己的真情，对「真」都没有益损。 「一受其成形，不亡以待尽」：人一旦禀受形气、化成这一具身体，就守着它不亡，等到形气耗尽才散。与外物相摩擦、相消耗，像赶路一样往前赶，却谁也止不住，岂不悲？一辈子劳劳碌碌，看不见什么圆满的成果；疲困潦倒，又不知归宿何在，岂不哀？人说「不死」又有什么用？形骸化了，心也跟着化，与物同然，能不说是大哀吗？人生本来就是这样恍恍茫茫，难道唯独我芒乱，别人就都不芒乱吗？ 造物乃爲外物所汨與之或逆或順以此 而行盡其一生如駒過隙不能以一息自 寧故曰行盡如馳而莫之能止相刃相逆 也相靡相隨汨没之意終身役役言自苦 也不見其成功言無益也採得百花成蜜 後不知辛苦爲誰甜即此意也薾然疲役 又形容其役役勞苦之狀不知其所歸不 知何日可休歇也人生之自勞如此壽雖 百年亦何益故曰不死奚益其形化者從 衰得白從白得老也年彌高而德彌邵則 是形化而心不化在我既無見識徒以心 爲形役形衰而心亦疲矣故曰其心與之 然芒芒然無見識也彼愚惑之人亦當回 首自思曰凡人之生其胸中本若是昩然 無見乎豈我獨昩而人亦有不昩者此意 蓋謂天生蒸民有物有則民之秉彝好是 懿德天理未嘗不明汝以人慾自昏故至 於此知道之人豈如此芒昩乎此所謂金 篦括膜要汝開眼也夫隨其成心而師之誰獨且無師乎奚必知代而心自取者有之愚者與有焉未成乎心而有是非是今日適越而昔至也是以無有爲有無有爲有雖有神禹且不能知吾獨且奈何哉 成心者人人皆有此心天理渾然而無不 備者也言汝之生皆有見成一箇天理若 能以此爲師則誰獨無之非惟賢者有此 愚者亦有之知代古賢者之稱也代變化 **白话解读** 造物主创造万物，却被外物所扰乱。人们或违逆或顺从这些外物，就这样度过一生，如同白驹过隙，连片刻安宁都得不到。所以说人生奔忙如飞驰的马车无法停止，人与人互相伤害又互相依存，最终都沉溺其中。一辈子忙忙碌碌，这是自找苦吃；看不到什么成就，说明这样毫无意义。就像蜜蜂采尽百花酿成蜜，却不知辛苦为谁甜，正是这个道理。 人们疲惫不堪地劳碌，却不知归宿何在，不知何时才能休息。人生这样自我劳苦，就算活到百岁又有什么意义？所以说如果活得浑浑噩噩，长生不死又有什么用？人的形体从健壮到生出白发，从白发到衰老，这是自然变化。如果年岁增长而德行不增，就是形体衰老心灵也僵化了。当一个人既无真知灼见，又让心灵被形体奴役，那么形体衰败时心灵也会疲惫。所以说这样的人心智昏昧，如同蒙着雾气看不清楚。 那些愚昧困惑的人应该回头想想：人生来内心本就像蒙着薄雾般朦胧吗？难道只有我糊涂，别人就不糊涂？其实上天生育万民，赋予万物规律，人秉承的常性本是向往美德的，天理从未晦暗不明。只是被人欲蒙蔽，才落到这般境地。明白道理的人，怎会如此昏昧？这就好比用金篦（古代眼科工具）刮去眼中薄膜，要人睁眼看世界。 如果人人都凭着自己固有的成见为师，那谁没有老师呢？何必非要推崇那些懂得变化的古圣贤？愚人也有自己的主见。如果心里没有主见却妄断是非，就像今天出发去越国，却说自己昨天就到了。这种把不存在当存在的事，就算大禹再世也弄不明白，我又能怎样呢？ 所谓"成心"，是指人人心中都具备完整的天理。意思是说，你生来就具足完整的天理，若能以此为师，那谁没有老师呢？不仅贤者有这种觉悟，愚者也同样具备。"知代"是对古代贤者的尊称，指懂得事物变化规律的人。 也言其知變化之理也心自取者言其心 有所見也若此心未能見此渾然之理而 强立是非之論是者自是而不知其理之 本然譬如今日方始適越而謂昔曰已至 之矣天下寧有是理哉此謂强其不知以 爲知也如此則是本無所見而强以爲有 既已無所見而自以爲有所見雖使古聖 人復出於汝亦不可曉他人又奈汝何哉 神禹即禹也借以爲古聖人之稱也夫言非吹也言者有言其所言者特未定也果有言邪其未嘗有言邪其以爲異於鷇音亦有辯乎其無辯乎 此篇本爲齊物論是非而作前既發爲三 籟之論謂天地之間凡有聲者皆出於造 物却又引而伸之演說人身皆爲造物所 使紬繹發越至成心處而後住自此以下 却說是非之論風之於竅比竹之聲吹萬 不同皆聲而已聲成文而後謂之言言則 非吹比也所謂言者皆各言其意也故曰 言者有言此四字便是是非之論其所言 者特未定也謂汝雖有此言其出於汝耶 其出於造物耶故曰未定其言果汝之言 邪其在汝者未嘗有此言而爲造物所使 遂爲此言邪鷇者鳥之初出卵者也鷇之 爲音未有所知汝之有言亦不自知若以 爲異於鷇音則實不能自異則以爲與鷇 音有分辨乎無分辯 **白话解读** **《南華真經口義》白话解读** **（承前）** 前面说“心自取”，是指心里自以为有所见。若心还没见到那浑然一体的道理，却硬要立是非之论——对的就自认对，却不知道理本来如此——好比今天才动身去越地，却说昨天已经到了，世上哪有这种道理？这叫硬把不知当成知。本来无所见，却硬当有见；既无所见，却自以为有所见，就算古圣复生，也跟你讲不清，别人又能拿你怎样？神禹就是禹，借来称呼古圣。 **夫言非吹也……** 本篇本为《齐物论》里的是非而发。前面已讲“三籁”：天地间凡有声，都出于造物；又引申到人身也都被造物驱使，一路说到“成心”才收住。以下专论是非。 风过孔窍，比竹管之声；“吹万不同”，都只是声。声成文，才叫作“言”；言不是吹。所谓言，是各说各的意思，所以叫“言者有言”——这四个字就是是非之论。 “其所言者特未定也”：你虽有这话，是你自己的，还是造物借你说的？所以说未定。这话真是你的话吗？在你这边，未尝是你自己要说的，而是被造物驱使才说出这话？ 鷇是刚出壳的幼鸟，鷇鸣什么都还不懂。你有言，其实也不自知。若以为和鷇鸣不同，其实并不能真不同——那与鷇鸣是有分别，还是没有分别？说到底一样，分不出来。 （南華眞經口義卷之二） 乎言其實一同不可 得而分辨也南華眞經口義卷之二 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0128/juan/2/