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title: "《南華真經循本》卷15 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《南華真經循本》卷15

洞神部 · 卷 15 / 30 · 5,022 字

## 来源、AI 说明与许可

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0135）](https://github.com/kanripo/KR5c0135)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0135`](https://github.com/kanripo/KR5c0135)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0742`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：30 卷，约 132,651 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—21 三十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0135）](https://github.com/kanripo/KR5c0135)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經循本》卷15，据 Kanripo KR5c0135（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0135/juan/15/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0135/juan/15/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 15 / 30

南華眞經循本卷之十五禍七

廬陵竹峯羅勉道述

門人彭祥點校

外篇

天運

天其運乎地其處乎日月其爭於所乎

日月同黄道故云爭於所孰主張是孰維綱是意者其有機緘而不得己邪意者其運轉而不能自止邪

有機緘者如有以係屬之不能自止者無

以係屬之雲者爲雨乎雨者爲雲乎孰隆施(去/聲)是孰君無事淫樂而勸是(雲言隆/雨言施)風起北方之西一東有(音/又)上(上/聲)彷徨孰嘘吸是孰居無事而披拂是

言風起於北方從而西東又上而彷徨言

起於北則自北而南故不必言南言上則

自下而上故不必言下敢問何故巫咸祒曰來吾語汝天有六極五常帝王順之則治逆之則凶九洛之事治成德備監照下土天下載之此謂上皇

洛與落同九州聚落之事商大宰蕩問仁於莊子莊子曰虎狼仁也曰何謂也莊子曰父子相親何爲不仁曰請問至仁莊子曰至仁無親大宰曰蕩聞之無親則不愛不愛則不孝謂至仁不孝可乎莊子曰不然夫至仁尚矣孝固不足以言之此非過孝之言也不及孝之言也

此言即至仁無親之言過者有爲不及者

自然夫南行者至於郢北面而不見冥山是何也則去之遠也

冥山北山名行之遠則不見冥山以喻仁

之至則不見孝矣

**白话解读**

《南华真经循本》第十五卷第七篇《天运》这一章，主要探讨了天地自然运行和"至仁"境界的哲理。

关于天地运行的部分，文中用一连串问句引发思考：天是在运转的吗？地是静止的吗？日月为何总在黄道（古人认为太阳运行的轨道）上相争？是谁在主宰这些运行？是有什么机关在控制它们不得不动，还是它们自己停不下来？云雨互相转化，是谁在主导这种变化？风从北方吹来又转向东西，上下飘忽，又是谁在呼吸推动？这些都在表达自然运行的玄妙难测。

巫咸祒（古代神巫）回答说：天有六极（上下四方）五常（五行规律），帝王顺应就能治理好国家，违背就会遭祸。九州百姓的事务处理得当，德行完备，就能福泽天下，这就是最崇高的治理境界。

后面通过商国太宰荡与庄子的对话讨论"仁"的本质。庄子提出一个惊人观点：虎狼也有仁爱，因为它们父子相亲。当被追问什么是最高境界的仁时，庄子说"至仁无亲"——最高级的仁爱是没有亲疏之分的。太宰质疑这岂不是不孝？庄子解释说，至仁是超越孝道的更高境界，就像往南走到郢都（楚国都城）就看不见北边的冥山一样，不是否定孝道，而是达到了更广阔的境界。

这段文字展现了庄子思想中自然无为的宇宙观和超越世俗道德的哲学境界，用天地运行和远行不见山的比喻，说明"至仁"是突破世俗亲疏观念的更高存在状态。

故曰以敬孝易以愛孝難以愛孝易而忘親難忘親易使親忘我難使親忘我易兼忘天下難兼忘天下易使天下兼忘我難夫德遺堯舜而不爲也利澤施於萬世天下莫知也豈直大息而言仁孝乎哉

至仁者德可詒與堯舜而不爲利澤施及

萬世而天下莫能知之豈肯大息而誇說

仁孝哉夫孝悌仁義忠信貞廉此皆自勉以役其德者也不足多也故曰至貴國爵屏(上聲/除也)焉至富國財屏焉至願名譽屏焉是以道不渝北門成問於黄帝曰帝張咸池之樂於洞庭之野吾始聞之懼復聞之怠卒聞之而感蕩蕩默默乃不自得

蕩蕩神不定默默口不能言不自得者心

不自安帝曰汝殆其然哉吾奏之以人徽之以天行之以禮義建之以太清夫至樂者先應之以人事順之以天理行之以五德應之以自然然後調理四時太和萬物四時迭起萬物循生一盛一衰文武倫經一清一濁陰陽調和流光其聲蟄蟲始作吾驚之以雷霆其卒無尾其始無首一死一生一僨一起所常無窮而一不可待汝故懼也

四時萬物言合造化之自然盛衰文武清

濁陰陽言其間節奏流光其聲者言其聲

流順而光瑩也添此一句協上韻此即從

之純如也蟄蟲始作吾驚之以雷霆其卒

無尾其始無首言忽然而起忽然而終如

**白话解读**

用恭敬来孝顺父母容易，用发自内心的爱来孝顺父母难；用爱来孝顺容易，但做到完全忘记"孝顺"这个概念更难。让父母忘记我在尽孝容易，但要让天下人都忘记我在行善积德就难了。

真正的德行，即使超越尧舜（上古圣王）也不刻意彰显，恩泽惠及万世却不留名。这样的人哪会整天叹息着标榜自己的仁孝呢？那些讲究孝悌、仁义、忠信、贞廉的人，其实都是在勉强自己用道德约束自己，不值得过分推崇。所以说，最高贵的国君会摒弃爵位，最富有的君主会看轻钱财，最超脱的人会淡泊名誉——这样才能保持大道的纯粹。

北门成（黄帝臣子）问黄帝："您在洞庭湖畔演奏《咸池》乐章时，我初听感到恐惧，再听觉得懈怠，最后听得心神恍惚，连话都说不出来了。"黄帝解释道："你会有这样的反应很正常。我这首乐章以人事为基调，以天道为节奏，用礼义来表现，以太清（宇宙本源）为根基。最高妙的音乐先要符合人情，顺应天理，体现五德（仁、义、礼、智、信），与自然相应。它调和四季更替，使万物和谐共生。"

这段描述了音乐的玄妙：四季轮转，万物生长，有盛有衰，有文有武（指节奏变化），有清有浊，阴阳调和。乐声如流水般清澈透亮，冬眠的虫豸听到雷声惊醒。这音乐来无影去无踪，忽生忽灭，变化无穷却不可预测，所以你才会感到恐惧。就像天地造化般自然，节奏或强或弱，或清或浊，阴阳相济，乐声流转生辉。突然如雷霆乍响，没有开头也没有结尾，生死起落循环不息，永远捉摸不透。

雷霆不測也一死一生一僨一起所常無

窮而一不可待當連作一串讀一死一生

一僨一起相爲循環常無窮盡而所謂一

者不可以等待一死則一生繼之一僨則

一起繼之更無停留何可遲疑等待北門

成惟聞樂之如此故生恐懼吾又奏之以陰陽之和燭之以日月之明其聲能短能長能柔能剛變化齊一不主故常在谷滿谷在阬滿阬塗卻(音/隙)守神以物爲量其聲揮綽其名高明是故鬼神守其幽日月星辰行其紀吾止之於有窮流之於無止子欲慮之而不能知也望之而不能見也逐之而不能及也儻然立於四虚之道倚於槁梧而吟目知窮乎所欲見力屈乎所欲逐吾既不及已矣形充空虚乃至委蛇汝委蛇故怠

綴上文陰陽調和而言吾又奏之以陰陽

之和燭之以日月之明雖和而有分辨即

所謂曒如也其聲能短能長能柔能剛變

化齊一不主故常皆曒如之意在谷滿谷

在阬滿阬聲之充滿也塗卻猶言塗耳塞

目吾之奏樂不作聰明惟守其神而自隨

物分量所受以爲聲之大小其樂之聲則

發揮寬綽其樂之名則高大明顯鬼神守

其幽日月星辰行其紀各不紊亂吾止之

於有窮流之於無止或止或流無常也子

雖欲思之而不能知望之而不能見追之

而不能及儻然自失立於四面空虚之路

**白话解读**

这段文字描述了一种超越常人认知的音乐境界。雷霆的威力难以预测，生死起伏如同循环往复永无止境，这种变化不可强求也不能等待。北门成（人名）听到这种音乐时感到恐惧，因为它展现了宇宙运行的奥秘。

接着描述这种音乐的非凡特质：它调和阴阳二气，如同日月光明普照。音乐时而短促时而悠长，时而柔和时而刚强，变化万千却又和谐统一，从不固守某种固定模式。这种音乐充满山谷沟壑，甚至能填补心灵的空隙（"涂却"指堵塞的孔窍）。演奏者只需保持心神专注，顺应自然规律，音乐就能自然展现其恢弘气势。

这种音乐如此崇高，使得鬼神安守幽冥之境，日月星辰有序运行。它时而停驻时而流动，变幻莫测。常人想要理解却无法参透，想要看清却难以捕捉，想要追赶却永远不及。聆听者只能茫然站立在虚无之中，倚靠枯槁的梧桐树吟叹，眼力穷尽所见，力气耗尽所追，最终只能放弃执着，让身心完全放松，顺应音乐的自然流动。

这段文字通过音乐比喻道法自然的境界，强调阴阳调和、变化无常的宇宙规律，以及人应当放弃执着、顺其自然的修行态度。

倚於槁梧而吟但覺目窮力屈所謂雖欲

從之末由也已既不可及則惟見其形象

充滿虚空此心遂放弛而自怠矣吾又奏之以無怠之聲調之以自然之命故若混逐叢生林樂而無形布揮而不曳幽昏而無聲動於無方居於窈冥或謂之死或謂之生或謂之實或謂之榮行流散徙不主常聲世疑之稽於聖人聖也者達於情而遂於命也天機不張而五官皆備此之謂天樂無言而心悦故有焱氏爲之頌曰聽之不聞其聲視之不見其形充滿天地苞裹六極汝欲聽之而無接焉而故惑也

綴上文怠字而言吾又奏之以無怠之聲

所謂無怠者調之以自然之天命出於自

然如天命流行也故其聲若混然相逐叢

然並生林然共樂而無有形象即所謂繹

如也其布散發作則罄盡而不留曳其幽

深昏默則又寂然而無聲其動則無有方

所其居則又窈窈冥冥不可得而測度或

謂之死或謂之生或謂之實或謂之榮但

見其行流散徙不主常聲於是疑之而稽

考其說遂參攻之於聖人以爲聖人者能

達人情以至天命此樂非聖人不能爲也

此一箇命字與前調之以自然之命相應

天機不張不將機籟之張設也吾官皆備

五聲之所司皆備具也天樂者即自然之

命也無言而心悦者不可以言語形容而

心自悟悦也引有焱氏之頌以見其聲外

**白话解读**

这段文字描述了一种超越感官的至高音乐境界。倚靠着枯槁的梧桐树吟唱时，感到目力穷尽、气力衰竭，虽然想要追随却无从着手。既然无法企及，就只能看到它的形象充满虚空，内心便松懈怠惰下来。

于是我又演奏起"无怠之声"，用自然的天命来调和。这种音乐如同万物混杂追逐、丛生共乐却没有具体形态，散布挥洒却不留痕迹，幽深昏暗中没有声响。它运动没有固定方向，存在于深远幽暗之处，有人说是死亡，有人说是生命，有人说是果实，有人说是繁荣。这种音乐流动变化不拘泥于固定音调，世人感到疑惑就去请教圣人。所谓圣人，就是能通达人情而顺应天命的人。

这种天乐（自然的音乐）不需要刻意展现机巧，却能具备所有音声特质。它无法用言语描述却能让内心自然愉悦。古代有焱氏（传说中的乐师）曾赞颂道：听却听不到声音，看却看不见形状，充满天地包容宇宙。你想聆听却无法接触，所以感到困惑。

这里解释"无怠之声"：用自然的天命来调和，就像天命自然运行一样。这种音乐如同万物混杂追逐、丛生共乐却没有形象，散布时完全释放不留余韵，幽深时寂静无声。它运动没有固定方向，存在于深不可测之处，或称为死或称为生，或称为果实或称为繁荣，只见它流动变化不固守常规音调。这种天乐不需要刻意展现机巧（天机不张），却具备所有音声特质（五官皆备），是自然天命的体现，无法言说却能让人心领神会。

之妙也汝欲聽之妙處不可接故疑惑也樂也者始於懼懼故崇吾次之以怠怠故遁卒之於惑惑故愚愚故道道可載而與之俱也

此結上文三節而要其所歸懼則精神爲

之森爽若有鬼崇然故曰崇怠則心力疲

竭欲棄去之故曰遁惑則知識昏迷故曰

愚既愚則可以入道可以入道則可與並

載矣因論樂而及道也此一段文字便似

張樂洞庭之野無首無尾難以卒看而細

紬之自有條理乃自孔子語太師樂來莊

子亦非盜龔陳言者論樂之一成其妙處

自然如此孔子西遊於衛顔淵問師金曰(魯大師/名金)以夫子之行爲奚如師金曰惜乎而夫子其窮哉顔淵曰何也師金曰夫芻狗之未陳也盛以篋衍巾以文繡尸祝齋戒以將之及其已陳也行者踐其首脊蘇者取而爨之而已將復取而盛以篋衍巾以文繡遊居寢卧其下彼不得夢必且數眯焉

眯物入眼爲病也不特夢不成且有妖怪

見於目中今而夫子亦取先王己陳芻狗取弟子遊居寢卧其下故伐樹於宋削迹於衛窮於商周是非其夢邪

本言不得夢却急語言非其夢邪猶論語

本言其未得之也患不得之却急語言患

得之圍於陳蔡之間七日不火食死生相與鄰是非其眯邪

匡人以爲陽虎圍之便似妖怪眯目也

**白话解读**

这段文字主要讲了两层意思：

第一部分讨论音乐与悟道的关系。音乐的美妙之处难以直接领会，所以会让人产生疑惑。音乐开始时让人感到敬畏（"惧"），这种敬畏会让人精神振奋，仿佛感受到神灵存在；接着会让人感到疲倦（"怠"），就想放弃；最后进入迷惑（"惑"）状态，这时人的知识判断都模糊了，反而能达到"愚"的境界。这种"愚"不是真傻，而是放下执着后，就能与道合一了。庄子用欣赏音乐的三个阶段，来比喻悟道的过程。

第二部分是师金对颜渊讲的一个比喻：用草扎的祭祀狗（刍狗）在仪式前被精心装饰供奉，但用完后就被践踏烧火。如果再把用过的草狗当宝贝供着，不但做不好梦，还会看见妖怪（指产生幻觉）。师金用这个比喻说，孔子推崇的先王礼制就像用过的草狗，现在硬要搬来用，所以在宋国遭人砍树驱逐，在卫国被围困，在商周之地不得志，这不就像做噩梦吗？后来在陈蔡之间断粮七天，差点饿死，更是像被妖怪迷了眼一样。

（注：文中"师金"是鲁国掌管音乐的官员；"刍狗"是古代祭祀时用草扎的狗，仪式结束就丢弃；"眯"指异物入眼产生的幻觉）

夫水行莫如用舟而陸行莫如用車以舟之可行於水也而求推之於陸則没世不行尋常句古今非水陸與周魯非舟車與今蘄行周於魯是猶推舟於陸也勞而無功身必有殃彼未知夫無方之傳應物而不窮者也

惟無常法故應時而不窮且子獨不見夫桔槔者乎引之則俯舍之則仰彼人之所引非引人也故俯仰而不得罪於人故夫三皇五帝之禮義法度其猶柤梨橘柚邪其味相反而皆可於口故禮義法度者應時而變者也今取猨狙而衣以周公之服彼必齕齧挽裂盡去而後慊(快足/也)觀古今之異乎周公也故西施病心而矉其里其里之醜人見而美之歸亦捧心而矉其里其里之富人見之堅閉門而不出貧人見之挈妻子而去之走彼知美矉而不知矉之所以美惜乎而夫子其窮哉孔子行年五十有一而不聞道乃南之沛見老聃

老子陳國相人屬苦縣與沛相近老聃曰子來乎吾聞子北方之賢者也子亦得道乎孔子曰未得也老子曰子惡乎求之哉曰吾求之於度數五年而未得也老子曰子又惡乎求之哉曰吾求之於陰陽十有二年而未得老子曰然使道而可獻則人莫不獻之於其君使道而可進則人莫不進之於其親使道而可以告人則人莫不告其兄弟使道而可以與人則人莫不與其子孫然而

**白话解读**

这段文字通过生动的比喻，阐述了道家"因时制宜"的核心思想。首先用舟车作比：船在水里好用，硬要推到陆地上就寸步难行，就像硬要把周朝的礼制套用在鲁国，不仅徒劳无功还会招致灾祸。真正的智慧在于像桔槔（古代汲水工具）那样随外力牵引自然俯仰，既不抗拒也不强求。

接着以水果为喻：三皇五帝的礼法就像柤梨橘柚，味道各异却都可口，说明制度要随时代变化。强行给猴子穿上周公的华服，它只会撕咬挣脱——古今差异就像这个寓言。西施心口疼皱眉显得美，丑女效颦却吓跑邻居，说明模仿形式不懂本质最可笑。

后半段记载51岁的孔子向老子（李耳，春秋时期道家创始人）求道。老子连用四个假设指出：道若是能献君、奉亲、告兄弟、传子孙的东西，世人早这么做了。暗示道不可言传，需要自证自悟。五年钻研制度、十二年研究阴阳都未得道，正是因为执着于具体方法而非顺应自然。这段对话生动展现了道家"道法自然"的智慧与儒家"克己复礼"的差异。

不可者中無主而不止外無正而不行由中出者不受於外聖人不出由外入者無主於中聖人不隱

一則人自己身中無主宰而不得其所止

一則外無人相與是正而不知所以行其

有自能曉悟由中而出者又無師承不肯

受教於外雖聖人不能使此道出於其人

之外其有因人指教由外而入者又自暴

棄無主於中雖聖人不能以此道藏於其

人之中此道之所以不可求也名公器也不可多取仁義先王之蘧廬也止可以一宿而不可乆處覯而多責

若被人識破則多責怒古之至人假道於仁託宿於義以遊逍遥之墟食於苟簡之田立於不貸之圃逍遥無爲也苟簡易養也不貸無出也古者謂是采眞之遊以富爲是者不能讓禄以顯爲是者不能讓名親權者不能與人柄操之則慄舍之則悲而一無所鑒以闚其所不休者是天之戮民也

於至眞之理一無所見但窺其情慾之所

不休者此乃天之戮民怨恩取與諫教生殺八者正之器也唯循大變無所湮者爲能用之故曰正者正也其心以爲不然者天門弗開矣

大變猶言大化即天也八者所以正天下

之具惟循天理自然當怨而怨當恩而恩

當取而取當與而與當諫而諫當教而教

當殺而殺當生而生無所汩没者爲能用

之故曰正之爲言正也一有私意其間則

**白话解读**

这段文字讲的是修道的关键在于内外相应。如果一个人内心没有坚定的信念（中无主），就无法安住本心；如果外在没有正确的指引（外无正），就不知如何修行。那些自以为是、拒绝接受外界教导的人，即使是圣人也没法让他们领悟大道；而那些虽然得到指点却内心懈怠的人，圣人也没法把道法留在他们心中。

名利是公共的东西，不能贪得无厌。仁义就像古代帝王临时居住的驿站（蘧庐），只能短暂停留不可久居，过分执着反而会招致责难。古代得道之人（至人）只是借助仁义作为工具，最终要回归逍遥自在的境界，过着简单朴素的生活。贪图富贵的人舍不得利禄，追求名声的人放不下虚名，迷恋权力的人患得患失，这些都是被欲望蒙蔽的可怜人（天之戮民）。

怨怼、恩惠、索取、给予、劝谏、教化、生养、杀戮这八种手段都是治理天下的工具。只有顺应天道（大化），该怨则怨、该恩则恩，不掺杂私心杂念的人才能正确运用。如果心存偏私，通往天道的门户（天门）就不会开启。

不得爲正世人之心以此理爲不然而必

欲用其私意者是於天理懵然無所見如

天門弗開矣乃是因上闚字遂生此天門

字孔子見老聃而語仁義老聃曰夫播糠眯目則天地四方易位矣蚊虻𠾱(子含/切)膚則通昔(夜/也)不寐矣夫仁義憯然乃憤吾心亂莫大焉吾子使天下無失其朴吾子亦放風而動總德而立矣又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪

揭仁義以示人猶擊而求亡子夫鵠不日浴而白烏不日黔而黑黑白之朴(質/也)不足以爲辯名譽之觀(去/聲)不足以爲廣泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以沫不若相忘於江湖孔子見老聃歸三日不談弟子問曰夫子見老聃亦將何規哉(規正/也)孔子曰吾乃今於是乎見龍龍合而成禮散而成章乗乎雲氣而養乎陰陽予口張而不能嗋(許劫切/合也)予又何規老聃哉子貢曰然則人固有尸居而龍見(音/現)雷聲而淵默發動如天地者乎賜亦可得而觀乎遂以孔子聲見老聃(聲稱/也)老聃方將倨堂而應微

倨坐堂上應之語微曰予年運而往矣子將何以戒我乎子貢曰夫三皇五帝之治天下不同其係聲名一也而先生獨以爲非聖人如何哉老聃曰小子少進子何以謂不同對曰堯授舜舜授禹禹

**白话解读**

这段文字讲的是孔子与老子（老聃）关于仁义之道的对话，以及子贡与老子的后续交流。

老子对孔子说：就像谷糠迷眼会让人分不清方向，蚊虫叮咬会让人整夜难眠，过分强调仁义反而会扰乱人心。你不如让世人保持自然纯朴的本性，像风一样自由行动，依循道德而立身，何必像敲着鼓寻找走失孩子那样刻意标榜仁义呢？宣扬仁义就像敲鼓寻人一样徒劳。

老子用比喻说明：天鹅不用天天洗澡也是白的，乌鸦不用天天染黑也是黑的，它们的本质不需要刻意证明。名声荣誉也不能使人真正宽广。就像泉水干涸时，鱼儿在陆地上互相吐沫湿润，不如在江湖里自由游弋互不相识。

孔子见完老子后，三天不说话。弟子问他对老子有什么规劝，孔子感叹说：我现在算是见到真龙了！龙聚则成文采，散则成章法，乘云驾雾，涵养阴阳。我惊讶得合不拢嘴，哪还能规劝他？子贡听后想见识这位高人，就以孔子名义求见。

老子正坐在堂上，淡淡地问子贡：我年纪大了，你有什么要告诫我的？子贡问：三皇五帝治理方法不同但都享有圣名，为何您认为他们不是圣人？老子反问他怎么个不同法，子贡举例尧传舜、舜传禹的传承。这段对话展现了道家崇尚自然、反对刻意造作的思想。

用力而湯用兵文王順紂而不敢逆武王逆紂而不肯順故曰不同老聃曰小子少進余語汝三皇五帝之治天下黄帝之治天下也使民心一民有其親死不哭而民不非也堯之治天下也使民心親民有爲其親殺其殺(音煞短/喪也)而民不非也舜之治天下使民心競民孕婦十月生子子生五月而能言不至乎孩而始誰則人始有天矣禹之治天下使民心變人有心而兵有順殺盜非殺人自爲種而天下耳是以天下大駭儒墨皆起其作始有倫而今乎婦女何言哉

爲其親殺其殺者自斬衰而下殺爲五服

又復殺之也人始有天矣者時至而然天

也先時而然則是人始有其天矣兵有順

者以兵爲順事殺盜非殺者殺人之盜未

是殺必爭地爭城殺人方謂殺人自爲種

而天下耳者本以天所覆之下混然相同

而謂之天下今乃各分種類以此爲天下

耳其作始有倫而今乎婦女者其制作婚

禮之始本欲人有倫序而今乃婦其女則

彝倫攸斁矣余語汝三皇五帝之治天下名曰治之而亂莫甚焉三皇之制上悖日月之明下睽山川之精中墮四時之施其知憯於𧓽蠆之尾鮮規之獸莫得安其性命之情者而猶自以爲聖人不可恥乎其無恥也子貢蹴蹴然立不安孔子謂老聃曰丘治詩書禮樂易春秋六經

**白话解读**

老子（老聃）在教导弟子时说：年轻人你过来，我告诉你三皇五帝治理天下的真相。黄帝治理天下时，让百姓心思单纯，亲人去世不哭泣也没人指责。尧治理天下时，让百姓亲近血缘，有人为亲人缩短丧期（"杀其杀"指减省丧礼），人们也不非议。

舜治理天下时，却让百姓产生竞争心。孕妇十个月生子，孩子五个月就能说话，还没长大就开始区分亲疏，人性中开始出现机巧。禹治理天下时，人心更加变化，百姓有了私心，把用兵打仗当作常事。这时杀人盗匪不算杀人，人们各自划分派系，天下从此大乱。儒家墨家等学派纷纷兴起。

最初制定礼制本是为建立伦理秩序（"有伦"），现在却变成把女儿当作交易工具（"妇女"指婚嫁中的利益交换）。三皇五帝名义上治理天下，实际造成的混乱最严重。三皇的政令上违背日月光明，下破坏山川灵气，中扰乱四季运行，他们的智谋比毒蝎尾巴还狠毒，连野兽都不能安享天性，却自以为是圣人，真是无耻至极。

子贡（孔子的弟子）听到这些话，局促不安地站着。孔子后来对老子说：我研究《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》这六部经典多年...

这段文字通过对比不同圣王的治理方式，揭示"仁义礼法"如何逐步破坏人的纯朴本性。其中"杀其杀"指减省丧礼规格，"五服"是古代五种丧服制度，"鲜规之兽"指受礼法约束的百姓像被驯化的野兽。老子认为人为制定的道德规范反而导致天下大乱。

自以爲久矣孰(熟/同)知其故矣以奸(干/同)者七十二君論先王之道而明周召之迹一君無所鉤(取/也)用甚矣夫人之難說(音/税)也道之難明邪老子曰幸矣子之不遇治世之君也夫六經先王之陳迹也夫迹履之所出而迹豈履哉夫白鶂之相視眸子不運而風化蟲雄鳴於上風雌應於下風而風化類自爲雌雄故風化性不可易命不可變時不可止道不可壅苟得於道無自而不可失焉者無自而可孔子不出三月復見曰丘得之矣烏鵲孺魚傅沫細要(腰/同)者化有弟而兄啼乆矣夫丘不與化爲人不與化爲人安能化人老子曰可丘得之矣

烏鵲育雛物理之常也魚傅沬而卵則不

必如烏鵲矣至於細要負螟蛉而化則又

不必如魚矣自其化而觀之則何者爲眞

何者爲假而人之生子切切焉以爲親不

知長幼分而愛憎生則有弟而兄不得安

反物之不若矣下一啼字痛切不與化爲

人者不隨之化也我既不隨之化豈要人

隨我化故曰安能化人

**白话解读**

这段文字通过孔子与老子的对话，揭示了"道法自然"的深刻哲理。孔子曾拜访七十二位君主讲述先王治国之道，却无人采纳。老子指出这是幸运的，因为那些都不是真正懂道的明君。

老子用生动的比喻说明自然之道：白鹤交配时只需对视就能受孕，昆虫通过鸣叫就能交配，不同物种各有其独特的繁衍方式。这就像"道"（宇宙规律）本身——本性不可改变，天命不可违逆，时机不可强留，大道不可阻塞。得道之人处处通达，失道之人处处碰壁。

三个月后孔子领悟到：乌鸦哺育幼雏是常态，但鱼类通过吐沫孵化，细腰蜂（一种寄生蜂）借其他昆虫育雏，方式各不相同。从变化的角度看，哪有什么真假之分？人类总执着于血缘亲疏，结果兄弟间产生嫉妒，连动物都不如。"不与之化为人"指不顺应自然变化的人，自己都不能随顺变化，又怎能教化他人？

最后老子肯定孔子终于明白了这个道理——真正的教化不是强求改变，而是顺应万物本性的自然感化。这段对话展现了道家"无为而治"的核心思想，强调尊重事物本然规律的重要性。

南華眞經循本卷之十五

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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