---
title: "《南華真經循本》卷21 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
url: "https://daozang.app/text/KR5c0135/juan/21/"
canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0135/juan/21/"
lang: "zh-CN"
last_modified: "2026-10-24"
operator: "道藏数字典籍团队"
access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）"
ai_generated_interpretations: "本卷共 10 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 10 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。"
human_review: "目前未做逐段人工审校"
license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。"
citation: "《南華真經循本》卷21，据 Kanripo KR5c0135（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0135/juan/21/，访问日期 YYYY-MM-DD。"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
---

# 《南華真經循本》卷21

洞神部 · 卷 21 / 30 · 4,879 字

## 来源、AI 说明与许可

阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback)

本卷共 10 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 10 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0135）](https://github.com/kanripo/KR5c0135)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
- **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。
- [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting)

## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0135`](https://github.com/kanripo/KR5c0135)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0742`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：30 卷，约 132,651 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—21 三十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0135）](https://github.com/kanripo/KR5c0135)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經循本》卷21，据 Kanripo KR5c0135（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0135/juan/21/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0135/juan/21/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
- **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0135/juan/21/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0135/juan/21/index.md)

白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。

## 卷 21 / 30

南華眞經循本卷之二十一因一

廬陵竹峯羅勉道述

門人彭祥點校

外篇

知北遊知北遊於玄水之上登隱弅(符云/反)之丘而適遭無爲謂焉知謂無爲謂曰予欲有問乎若何思何慮則知道何處何服則安道何從何道則得道三問而無爲謂不答也非不答不知答也知不得問反於白水之南登狐闋之上而睹狂屈焉知以之言也問乎狂屈狂屈曰唉(音/哀)予知之將語若中欲言而忘其所欲言知不得問反於帝宫見黄帝而問焉黄帝曰無思無慮始知道無處無服始安道無從無道始得道知問黄帝曰我與若知之(若指/黄帝)彼(指無/爲謂)與彼(指狂/屈)不知也其孰是邪黄帝曰彼無爲謂眞是也狂屈似之我與汝終不近也夫知者不言言者不知故聖人行不言之教道不可致德不可至仁可爲也義可虧也禮相僞也故曰失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮禮者道之華而亂之首也故曰爲道者日損損之又損以至於無爲無爲而無不爲也今已(音/矣)爲物也欲復歸根不亦難乎其易也其唯大人乎生者死之徒死者生之始孰知其紀人之生氣之聚也聚則爲生散則爲死若死生爲徒吾又何患故萬物一也是其所美者爲神奇其所惡者

**白话解读**

这篇《知北游》讲的是"知"（代表求知者）向三位不同对象问道的故事。知先来到玄水边的隐弅丘，遇见无为谓（象征自然无为），连问三个问题：要怎样思考才能明白道？怎样行事才能安于道？通过什么途径才能得道？无为谓完全不回答，不是故意不答，而是根本不知如何回答。

知又到白水南边的狐阕山见到狂屈（象征率性自然），狂屈说"我知道答案"，但刚要开口却忘了要说什么。最后知回到天宫请教黄帝（象征人为教化），黄帝给出了明确答案：不刻意思考才是真知道，不执着行迹才能安于道，不强求途径反而能得道。

黄帝点评说：无为谓才是真正得道之人，狂屈接近道，而我和你都离道甚远。因为真正的智者不妄言，多言者反而不懂。所以圣人推行"不言之教"——道无法刻意求得，德不能勉强达到，仁可以人为做到，义会有缺失，礼则容易流于虚伪。

文中揭示了道德衰败的过程：失去道才讲德，失去德才讲仁，失去仁才讲义，失去义才讲礼。礼看似华丽，实则是祸乱的开始。修道要不断减损人为造作，直到无为境界，此时反而能无所不为。但世人追逐外物，想回归本源太难了，只有通达的"大人"能做到。

最后阐明生死本质：生是死的延续，死是生的开始，生死循环本是一体。人的生命是气（能量）的聚散，气聚则生，气散则死。既然生死相随，又何必忧虑？万物本是一体的，人们赞美神奇、厌恶腐朽的事物，其实都在相互转化（臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐）。

爲臭腐臭腐復化爲神奇神奇復化爲臭腐故曰通天下一氣耳聖人故貴一知謂黄帝曰吾問無爲謂無爲謂不應非不我應不知應我也吾問狂屈狂屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今予問乎若若知之奚故不近黄帝曰彼其眞是也以其不知也此其似之也以其忘之也予與若終不近也以其知之也狂屈聞之以黄帝爲知言天地有大美而不言四時有明法而不議萬物有成理而不說聖人者原天地之美而達萬物之理是故至人無爲大聖不作觀於天地之謂也今彼神明至精與彼百化物已死生方圓莫知其根也扁(與翩/同)然而萬物自古以固存六合爲目未離其内秋豪爲小待之成體天下莫不沈浮終身不故陰陽四時運行各得其序惛然若亡而存油然不形而神萬物畜(勑六/反)而不知此之謂本根可以觀於天矣

神明至精人心也今人不能如聖人之觀

天乃以其神明至精者與彼百般變化故

物之死生方員不能知其本根然逝者固

翩然莫返矣而萬物之理自古未嘗不存

人自不覺耳此道無内外無小大天下莫

不囿於沈浮消長之中常新而不故四時

之序亦運行而不息能惛然若亡而存油

然不形而神萬物並蓄而不知則能知其

本根而可以觀天矣

**白话解读**

臭腐的东西可以转化为神奇，神奇的东西又会变回臭腐。所以说，整个天下其实都是同一种气（指构成万物的基本元素）在变化。圣人因此特别重视"一"这个道理。

黄帝曾经说：我问无为谓（一位得道高人），他没有回答我，不是不想回答，而是不知道该怎么回答。我又问狂屈（另一位修行者），他本想告诉我，却突然忘记了要说什么。现在我问你，你既然知道这个道理，为什么不能真正领悟呢？黄帝总结说：无为谓是真正得道的人，因为他连"道"是什么都不知道；狂屈接近得道，因为他忘记了要说的话；而我和你终究无法真正领悟，恰恰是因为我们自以为知道。

狂屈听到后，认为黄帝说得很对。天地间有至高的美却从不言说，四季运行有明确的规律却从不解释，万物生长有固定法则却从不说明。圣人就是通过观察天地的美，来通达万物的规律。所以至人（最高境界的修行者）不刻意作为，大圣人不强行干预，这就是观察天地的真谛。

现在人们的心神（指人的意识和精神）虽然精妙，却沉迷于各种变化之中，所以无法理解万物生死、方圆变化的根本原因。逝去的事物就像飞鸟一去不返，但万物的规律自古以来就一直存在，只是人们没有觉察罢了。这个"道"没有内外大小的分别，天下万物都处在沉浮消长的循环中，永远更新而不陈旧。四季更替永不停息，看似模糊却又真实存在，无形无相却蕴含神妙。万物都在其中生长却浑然不觉，这就是根本的道理。能够明白这一点，才能真正观察领悟天道。

人心本可以达到神明至精的境界，但普通人做不到像圣人那样观察天道，反而让自己的心神陷入各种变化之中，所以无法认识万物生灭的根本规律。

齧缺問道乎被衣被衣曰若正汝形一汝視天和將至攝汝知汝度神將來舍德將爲汝美道將爲汝居汝瞳焉如新生之犢而無求其故言未卒齧缺睡寐被衣大悦行歌而去之曰形若槁骸心若死灰眞其實知不以故自持媒媒(音/昧)晦晦無心而不可與謀彼何人哉舜問乎丞曰道可得而有乎曰汝身非汝有也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有也孰有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地之委和也性命非汝有是天地之委順也孫子非汝有是天地之委蛻也故行不知所往處不知所持食不知所味天地之疆陽氣也又胡可得而有邪孔子問於老聃曰今日晏閒(音宴/閑)敢問至道老聃曰汝齋戒疏瀹而精神掊擊而知夫道窅然難言哉將爲汝言其崖略夫昭昭生於㝠㝠有倫生於無形精神生於道形本生於精而萬物以形相生故九竅者胎生八竅者卵生其來無迹其往無崖無門無房四達之皇皇也邀於此者四枝彊思慮恂達耳目聰明其用心不勞其應物無方天不得不高地不得不廣日月不得不行萬物不得不昌此其道與且夫搏之不必知辯之不必慧聖人以斷之矣若夫益之而不加益損之而不加損者聖人之所保也淵淵乎其若海魏魏(巍/同)乎其終則復始也運量萬物而不匱則君子

**白话解读**

啮缺（道家人物）向被衣（道家人物）请教道法，被衣回答说："端正你的形体，专注你的目光，自然和谐就会降临。收敛你的智巧，你的心神就会来安居，德性将成为你的华彩，大道将成为你的居所。你要像初生牛犊那样纯真无邪，不要追问缘由。"话还没说完，啮缺就睡着了。被衣非常高兴，唱着歌离开说："形体像枯槁的骸骨，心灵像冷却的灰烬，这是真正领悟了道的境界。不固守成见，浑浑噩噩没有心机，这样的人多么难得啊！"

舜帝问丞（古代贤人）："道可以获得并占有吗？"丞回答："你的身体都不属于你所有，又怎能占有道呢？"舜追问："那我的身体属于谁？"丞解释道："这是天地暂时托付给你的形体；生命不是你的所有，是天地赋予的和气；性命不是你的所有，是天地安排的运行规律；子孙也不是你的所有，是天地演化的延续。所以行走不知去向何方，安居不知持守何处，饮食不知滋味如何。这些都是天地间阴阳二气的流动变化，又怎能被个人占有呢？"

孔子向老子请教至高无上的道。老子说："你先斋戒清净，疏通你的精神，破除你的成见。道深奥难言啊！我只能给你说个大概：光明生于黑暗，有形生于无形，精神源于大道，形体本于精气。万物通过形体相互衍生：九窍（指哺乳动物）是胎生，八窍（指卵生动物）是卵生。道来无影去无踪，没有门户没有居所，却四通八达广阔无边。顺应道的人四肢强健，思维通达，耳聪目明，用心不费力气，应对万物不拘一格。天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛，这就是道啊！至于那些搏击未必需要知识，辩论未必需要智慧，圣人早已看透这个道理。那增加它不见多，减少它不见少的，才是圣人珍视的宝藏。它深广如海，巍峨如山，周而复始运行不息。道承载万物永不匮乏，这就是君子效法的准则。"

之道彼其外與萬物皆往資焉而不匱此其道與中國有人焉非陰非陽處於天地之間直且爲人將反於宗自本觀之生者喑(音/蔭)醷(音/倚)物也雖有壽夭相去幾何須臾之說也奚足以爲堯桀之是非

言人不必搏之辯之聖人已有一定之說

矣聖人之說不可損益也淵淵乎其若海

魏魏乎其終則復始兩句所以贊聖人之

道運量萬物而不匱則君子之道彼其外

與言有心於運量萬物者皆務外也萬物

皆往資焉而不匱此其道也與言不足爲

道也中國有人超出陰陽之外其處於天

地之間但聊且爲人耳將反於其宗宗者

太虚也自大虚觀之人之生者如喑醷之

物耳禮記注醷梅漿也喑乆醖之也漿雖

乆喑能得幾時日多者爲壽日少者爲夭

故凡世人所搏辯者皆須臾之說也奚足

以爲堯桀之是非果蓏有理倫雖難所以相齒聖人遭之而不違過之而不守調而應之德也偶而應之道也帝之所興王之所起也

果蓏雖微物而枝條花實亦有倫理君臣

父子夫婦朋友之倫雖若煩難亦所以相

齒序聖人處人倫之間遇之而不違未嘗

廢之過之而不守未嘗留戀焉與之調和

而應之所以爲德與之並偶而應之所以

爲道帝王興起皆不外是也人生天地之間若白駒之過卻(隙/同)忽焉而已

**白话解读**

道（指宇宙本源）存在于万物之外，却能源源不断地滋养万物而永不枯竭。在中原大地上，有一种存在超越了阴阳二气，处于天地之间，暂时以人的形态出现，但最终要回归其本源（太虚，即宇宙初始的虚空状态）。从本源角度来看，生命就像发酵的梅浆（古代酿酒用的发酵物），虽然存在时间有长有短，但本质上都是短暂的。世人争论不休的尧（圣君）与桀（暴君）的是非对错，在永恒面前不过是转瞬即逝的争论，根本不值得计较。

圣人早已确立了不可更改的真理，这种智慧深广如海，崇高如山，循环往复没有尽头。那些刻意想要支配万物的人，其实都是在追求外在表象。真正的道是无心自然地滋养万物。那些超脱阴阳、暂居人世的存在，终将回归太虚之境。从宇宙视角看，生命就像短暂存在的发酵物，寿命长短的差别微不足道。

瓜果（果蓏）虽小也有生长规律，人伦关系虽然复杂也自有秩序。圣人对待人伦的态度是：顺应而不抗拒（如父子君臣关系），经历而不执着。以和谐态度应对就是"德"，以自然方式顺应就是"道"。历代帝王治国平天下的道理，都源于此。

人生于天地之间，就像阳光掠过缝隙般短暂。注：白驹指日光，隙指墙缝，比喻生命转瞬即逝。

注然勃然莫不出焉油然漻然莫不入焉已化而生又化而死生物哀之人類悲之解其天弢墮(音/隳)其天𧙍紛乎宛乎魂魄將往乃身從之乃大歸乎不形之形形之不形是人之所同知也非將至之所務也此衆人之所同論也彼至則不論論則不至明見無值辯不若默道不可聞聞不若塞此之謂大得

紛亂宛轉形容解弢墮𧙍之貌不形之形

無而生也形之不形化而無也值遇也大

道之要明見者不能值之故辯不如默東郭子問於莊子曰所謂道惡乎在莊子曰無所不在東郭子曰期而後可莊子曰在螻蟻曰何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺東郭子不應莊子曰夫子之問也固不及質正獲之問於監市履狶也愈下愈況

期指定言之也質本也所問泛然不及於

本故吾對之如此正獲者儀禮飲射之禮

有司正司獲監市履狶者市監買賣以足

履豕而知其斤兩者也司正司獲之與監

市履狶雖異職而同爲飲射之事故問之

也履狶者從豕之上體而履至下體每下

愈比況而肥瘠見矣俗以兩髀齊爲豕肥

是也所言愈下愈甚比況觀之而道可見

矣汝唯莫必無乎逃物至道若是大言亦然周徧咸三者異名同實其指一也嘗相與遊乎無何有之宫同合而論無所終窮乎嘗相與

**白话解读**

万物蓬勃生长，没有不出现的；自然消亡，没有不回归的。生命从变化中诞生，又在变化中死亡，生物为此哀伤，人类为此悲痛。解脱了天然的束缚（天弢指自然的约束），卸下了天然的羁绊（天𧙍指自然的牵绊），在纷乱宛转中，魂魄将要离去，身体也随之消亡，这就是最终的归宿。从无形到有形，又从有形归于无形，这是人们都明白的道理，却不是修道者追求的境界。这是普通人常谈论的，真正得道的人不会去议论，议论的人并未得道。明明白白看见反而遇不到真道，争辩不如沉默。道无法用耳朵听见，听见不如闭塞感官，这才是真正的领悟。

（解释：这段描述生死循环的自然规律，指出执着于形相是俗人的认知，真正的修道者应超越形相之辩，达到物我两忘的境界）

东郭子问庄子："你所说的道究竟在哪里？"庄子回答："无处不在。"东郭子要求说具体些，庄子说："在蝼蚁身上。"东郭子说："怎么这么卑下？"庄子又说："在杂草里。"东郭子更疑惑："怎么更卑下了？"庄子接着说："在砖瓦中。"东郭子无法理解："怎么越来越不堪了？"最后庄子说："在屎尿里。"东郭子不再回应。

庄子解释道："先生您的问题本来就没触及本质。就像市场管理员用脚踩猪来估量肥瘦（监市履狶是古代估量猪重量的方法），越是往下踩，越能准确判断。我说的地方越卑下，越能说明道的普遍存在。"

（解释：用日常事物说明大道无所不在，越是看似卑微之处越能体现道的普遍性）

你不必执着于"道一定不在某处"的想法，大道就是这样无所不包。所谓"周"、"遍"、"咸"三个词虽然名称不同，实质都是指道的普遍性。让我们一同遨游于虚无的殿堂（无何有之宫比喻道的境界），把万物看作整体来讨论，这样就能体会到道的无穷无尽。

無爲乎澹而靜乎漠而清乎調而間(音/閑)乎寥已吾志無往焉而不知其所至去而來不知其所止吾已往來焉而不知其所終仿徨乎馮(皮冰/反)閎大知入焉而不知其所窮

莫不然也必必然也即論語無適也無莫

也之義上文言道無不在故此云汝唯或

莫必皆順物之自然不與物相違所謂至

道如此而已所謂大言亦然周徧咸三言

者異名同實其指則一可以包括衆事如

是則皆是非則皆非自無爭矣嘗試也嘗

相與遊乎無何有之宫同合而論無所終

窮乎作一連讀寥虚也寥已吾志虚吾心

也雖或有往只如無往而不知其所至之

地雖去而來不知其所止之地雖已經往

來亦不知曾往來故曰不知其所終馮閎

虚無之門也天問馮翼惟像何以識之淮

南子天地未形馮馮翼翼彷徨乎馮閎者

徜徉乎虚無之門也大知之人直入此門

而莫知其所極物物者與物無際而物有際者所謂物際也不際之際際之不際者也謂盈虚衰殺彼爲盈虚非盈虚彼爲衰殺非衰殺彼爲本末非本末彼爲積散非積散

上文申言不知其終窮之意物物上物字

人物之以名枚數之也所謂者衆所謂也

下謂字同彼亦指所謂之彼也以名數物

者無窮盡與之無涯際其有涯際者乃衆

之謂物際也其實無際而彼謂之際故云

**白话解读**

这段文字讲的是道家"无为自然"的境界。核心意思是说：真正的道（宇宙本源）处于一种虚静无为的状态，它无处不在却又没有具体形态。

修道之人要达到这样的境界：内心虚静淡泊，不受外界干扰。虽然看似有所行动，但实际上如同没有行动；虽然来来往往，却不知最终去向。就像徘徊在虚无的门户前，即使有大智慧的人进入其中，也找不到尽头。

文中提到的"物物者"（创造万物的道）与具体事物没有界限，但具体事物之间却有界限。所谓的界限其实是人为划分的，本质上道是超越这些分别的。就像盈虚、盛衰、本末、聚散这些对立概念，其实都是人为的区分，道本身并不存在这些分别。

作者用"无何有之宫"（什么都没有的宫殿）来比喻道的境界，说明真正的智慧是认识到万物本无差别，顺应自然而不强求。这样才能达到"周遍咸"（普遍包容）的状态，消除是非对立的争论。

不際之際彼所謂際其實無際故云際之

不際者也妸荷甘與神農同學於老龍吉神農隱几闔户晝瞑(音/眠)妸荷甘日中奓(籟者/反)户而入曰老龍死矣神農隱几擁杖而起嚗(音/剥)然放杖而笑曰天知予僻陋慢訑(音移訑訑/自得歟)故棄予而死己矣夫(句)予無所發子之狂言而死矣夫(句)弇堈(人/名)弔句聞之(句)曰夫體道者天下之君子所繫焉今於道秋毫之端萬分未得處一焉而猶知藏其狂言而死又況夫體道者乎視之無形聽之無聲於人之論者謂之㝠㝠所以論道而非道也

奓户推開户嚗然放杖聲天指老龍吉予

無所發予之狂言而死矣夫者言我所發

言多是狂妄無知老龍吉在則我發問可

以質正今老龍吉死則我無所發我之狂

言而亦終於泯没以死矣今於道秋毫之

末萬分未得處一焉指神農也藏其狂言

即無所發也於人之論者謂之冥冥人之

論道者以其無形無聲而但謂之冥冥也於是泰清問乎無窮曰子知道乎無窮曰吾不知又問乎無爲無爲曰吾知道曰子之知道亦有數乎曰有曰其數若何無爲曰吾知道之可以貴可以賤可以約可以散此吾所以知道之數也泰清以之言也問乎無始曰若是則無窮之弗知與無爲之知孰是而孰

**白话解读**

这段文字主要讲述了几个修道者之间的对话，揭示了"道"的深奥本质。

妸荷甘和神农一起跟随老龙吉学习道法。一天中午，妸荷甘推开门说老龙吉去世了。神农原本靠着几案闭目养神，听到消息后拄着手杖站起来，突然放下手杖大笑说："上天知道我的浅薄狂妄，所以让老师抛弃我而去了。现在我再也找不到可以请教的人了。"

弇堈听到后评论说："真正体悟大道的人，是天下君子所仰慕的。神农连大道的万分之一都没领悟到，却懂得收敛自己的狂言，更何况真正得道的人呢？道是看不见、听不到的，人们谈论的'冥冥'（幽深玄妙）只是对道的描述，并非道本身。"

接下来泰清先后请教无穷和无为关于道的认识。无穷说他不知道道是什么，而无为则说他了解道。无为解释道："我知道道可以尊贵可以卑微，可以凝聚可以分散，这就是我对道的认识。"泰清又去问无始："无穷的'不知'和无为的'知'，哪个才是正确的？"

这段对话展现了道家对"道"的理解：真正的道超越言语描述，既不能说完全知道，也不能说完全不知道。修道者需要超越表面的认知，达到更高层次的体悟。

非乎無始曰不知深矣知之淺矣弗知内矣知之外矣於是泰清中而歎曰弗知乃知乎知乃不知乎孰知不知之知無始曰道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言而非也知形形之不形乎道不當名無始曰有問道而應之者不知道也雖問道者亦未聞道道無問問無應無問問之是問窮也無應應之是無内也以無内待問窮若是者外不觀乎宇宙内不知乎太初是以不過乎崑崙不遊乎太虚光曜問乎無有曰夫子有乎其無有乎光曜不得問而孰視其狀貌窅然空然終日視之而不見聽之而不聞搏之而不得也光曜曰至矣其孰能至此乎子能有無矣而未能無無也及爲無有矣何從至此哉大馬之捶鉤者年八十矣而不失毫芒大馬曰子巧與有道與曰臣有守也臣之年二十而好捶鉤於物無視也非鉤無察也是用之者假不用者也以長得其用而況乎無不用者乎物孰不資焉

大馬者大司馬也捶鉤者煆帶鉤之工冉求問於仲尼曰未有天地可知邪仲尼曰可古猶今也冉求失問而退明日復見曰昔者吾問未有天地可知乎夫子曰可古猶今也昔日吾昭然今日吾昧然敢問何謂也仲尼曰昔之昭然也神者先受之今之昧然也且又爲不神者求邪無古無今無始無終未

**白话解读**

这段文字出自《南華真經》（即《莊子》），主要讨论"道"的不可知性与认知的局限性。以下是现代解读：

泰清（虚构人物）感叹说：不知道反而是真知，自以为知道其实很浅薄。真正的"道"无法通过感官认知——用耳朵听、用眼睛看、用言语描述都不是真正的道。因为道没有具体形态，超越名称概念。如果有人自称能解释"道"，那恰恰说明他不了解道。道本身不需要追问，也无法回答。强行追问就像对着虚空发问，勉强回答也只是空洞之言。这样的人既看不清外界宇宙，也悟不透内在本源，就像被困在昆仑山（道教神山）无法遨游太虚（宇宙本源）。

接着用光曜（拟人化的光）与"无有"的对话说明：光曜追问"无有"是否存在，却发现自己既看不见、听不到也摸不着这个存在。这才明白最高境界是超越"有"与"无"的分别。"大司马"（楚国高官）的故事说有个老工匠八十岁打造带钩（腰带配饰）仍分毫不差，秘诀在于他二十年专注制钩，眼中别无他物。这说明专注忘我的境界能通于大道。

最后冉求与孔子讨论时空问题：孔子说"古今无别"，因为时间本无始终。人觉得明白或困惑，都取决于是用"神"（超越性智慧）还是普通思维去理解。真正的大道超越古今始终，就像未出生的孩子不需要追问家族往事——这些追问本身都是多余的。

有子孫而有子孫可乎冉求未對仲尼曰己矣未應矣不以生生死不以死死生死生有待邪皆有所一體有先天地生者物邪物物者非物物出不得先物也猶其有物也無己聖人之愛人也終無己者亦乃取於是者

神者人心之神明昔之昭然者此心之神

先領受之今之昩然者此心忽然蒙蔽又

有不神處也天地本無古今無始終汝問

未有天地之先猶問人未有子孫而有子

孫可乎已矣未應矣者言冉求之未應可

以已矣不須應矣我爲汝言之生者自生

不是以生生其死死者自死不是以死死

其生生死本無所待只是生則一體同生

死則一體同死豈有先天地而生之物邪

凡羣然迸出而謂之物物者本非物也未

生以前此身在何處物之出不得有在物

之先者但如有物以生之耳如有物以生

之則生生之道自無窮已聖人之愛人終

無已者亦有取於生生不息之義也顔淵問乎仲尼曰回嘗聞諸夫子曰無有所將無有所迎回敢問其遊仲尼曰古之人外化而内不化今之人内化而外不化與物化者一不化者也安化安不化安與之相靡(讀/作)(磨)必與之莫多狶韋氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫湯武之室君子之人若儒墨者師故以是非相𩐎也而況今之人乎聖人處物不傷物不傷物者物亦不能傷也唯無所傷者

**白话解读**

这段对话探讨了生死、天地起源等深刻问题。孔子（仲尼）与学生冉求讨论时说：生命自然产生，并非因为某种力量刻意创造生命；死亡自然发生，也不是某种力量刻意终结生命。生死本就是自然现象，不需要依赖外在条件。万物共同经历生死，哪有什么先于天地而存在的东西呢？

所谓"物"这个概念，其实在万物出现之前根本不存在。就像问"天地形成之前有什么"，这就像问"人还没有子孙时怎么会有子孙"一样不合逻辑。孔子告诉冉求不必再追问了，因为生命自然延续，死亡自然到来，这就是永恒不变的道理。圣人永不停息地关爱世人，正是效法这种生生不息的宇宙法则。

后面颜渊（回）请教孔子关于"无有所将，无有所迎"的含义。孔子解释说：古代圣贤外表随顺变化而内心保持恒定，现在的人却内心动摇而外表固执。真正得道之人能与万物共同变化，同时保持内在不变的本性。就像古代圣王狶韦氏的花园、黄帝的园圃、虞舜的宫殿、商汤周武的居所，君子应当像儒家墨家的老师那样，用是非标准来磨砺自己。圣人对待万物既不伤害它们，也不会被万物所伤，只有完全不伤害他物的人，才能达到这种境界。

这里提到的"与物化者一不化者也"是重要修行境界，指人虽然随顺外物变化，但始终保持内在真性不变。"相靡"指相互磨砺，通过与外界的互动来修炼心性。

爲能與人相將迎

外化而内不化者應物而心不與之俱内

化而外不化者心無定而爲事物所撑觸

也與物化者外化也一不化者内不化也

安者何也何所謂化何所謂不化何能與

之相磨必爲其所銷鑠而所存無幾矣自

狶韋黄帝有虞湯武至於儒墨家元以是

非辯論相𩐎粉何況今之人乎相𩐎則甚

於相磨矣圃則狹於囿室則深於堂愈趍

愈甚也傷字正與磨字𩐎字相照山林與臯壤與使我欣欣然而樂與樂未畢也哀又繼之哀樂之來吾不能禦其去弗能止悲夫世人直謂物逆旅耳夫知遇而不知所不遇知能能而不能所不能無知無能者固人之所不免也夫務免乎人之所不免者豈不亦悲哉至言去言至爲去爲齊知之所知則淺矣

**白话解读**

这段文字讲的是道家"外化内不化"的处世智慧。意思是说外表可以随顺世俗（外化），但内心要保持超脱（内不化）。如果反过来，内心摇摆不定却强装镇定（内化外不化），就会被外物牵制。

真正的高人能做到与万物变化相通（与物化），但内心始终守住根本（一不化）。文中反问：什么是安定？什么是变化？什么是坚持？如果总是与外界硬碰硬（相磨），迟早会被消磨殆尽。从远古的狶韦氏、黄帝，到虞舜、商汤、周武，再到儒家墨家，都在是非争论中消耗自己（相𩐎），现代人更是如此。

作者用比喻说：园圃比苑囿狭小，内室比厅堂幽深，越是刻意追求，反而陷得越深。"伤"字正好对照"磨"和"𩐎"的消耗状态。

山林原野的景色让人快乐，但快乐还没结束，悲哀就接踵而来。人的情绪来去都不由自主，世人就像寄居在物质世界的过客（物逆旅）。人们总执着于遇到的，却忽视未遇见的；炫耀能做到的，却逃避做不到的——其实无知无能本就是人生常态。非要强求避免这些不可避免的缺陷，岂不可悲？

最高明的言论是超越言语（至言去言），最高明的作为是无所作为（至为去为）。如果强求把所有认知都整齐划一（齐知），反而会变得浅薄。

南華眞經循本卷之二十一

---

原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0135/juan/21/