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title: "《南華真經循本》卷26 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《南華真經循本》卷26

洞神部 · 卷 26 / 30 · 6,328 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 13 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 13 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0135`](https://github.com/kanripo/KR5c0135)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0742`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：30 卷，约 132,651 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—21 三十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0135）](https://github.com/kanripo/KR5c0135)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經循本》卷26，据 Kanripo KR5c0135（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0135/juan/26/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0135/juan/26/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 26 / 30

南華眞經循本卷之二十六因五

廬陵竹峯羅勉道迷

門人彭祥點校

雜篇

寓言寓言十九重言十七巵言日出和以天倪

寓言假託言之重言鄭重言之巵言如巵

酒相歡言之十九十七者十中有九有七

也日出者日日出比言不止十中有九有

七也寓言十九籍外論之親父不爲其子媒親父譽之不若非其父者也非吾罪也人之罪也與己同則應不與己同則反同於己爲是之異於己爲非之

親父不爲其子媒不能薦進之也親父不

能自譽其子必籍外人譽之以見言出於

己則人不信必假託外人之言則人始信

然爲此假託者非吾罪也乃人之罪也世

人但喜同於己而不喜異於己者則吾之

言必不見信是以不容不假託言之重言十七所以己言也是爲耆艾年先矣而無經緯本末以期年耆者是非先也人而無以先人無人道也人而無人道是之謂陳人

鄭重言之者所以止人爭辯之言也鄭重

之言必出於老成之人人所尊敬是爲耆

艾然所謂耆艾者非徒以年之先也若是

年雖先而出言無經緯本末徒以耆頤之

年爲耆宿者是未得爲先輩也人之所以

先人者以其能盡人之道也若不能盡人

之道則徒有年壽不過陳乆無用之人耳巵言日出和以天倪因以曼衍所以窮年不

**白话解读**

《南华真经·寓言篇》主要讲述了三种表达方式：寓言、重言和卮言，以及它们的作用和意义。

寓言（借他人之口表达）占了十分之九。就像父亲不会亲自为儿子做媒人，因为自己夸赞儿子不如外人夸赞来得可信。这不是我的过错，而是世人总喜欢听与自己观点相同的话，排斥不同意见，所以不得不借助他人之口来表达。

重言（郑重严肃的言论）占了十分之七，是那些德高望重的长者所说的话。但所谓长者，不能只看年龄大小。如果只是年纪大却说话没有条理、缺乏根据，那就算不上真正的长者。一个人要成为前辈，必须懂得做人的道理；如果不懂这些，就算活得再久也不过是个腐朽无用之人。

卮言（像酒杯中自然流出的酒一样随性而言）每天都会出现，顺应自然的分际，自由展开。这种表达方式可以让人终其一生都保持思想的活力。作者通过这三种表达方式的对比，揭示了世人偏听偏信的习性和真正智慧的标准。

言則齊齊與言不齊言與齊不齊也故曰無言言無言終身言未嘗言終身不言未嘗不言有自也而可有自也而不可有自也而然有自也而不然惡乎然然於然惡乎不然不然於不然惡乎可可於可惡乎不可不可於不可物固有所然物固有所可無物不然無物不可非巵言日出和以天倪孰得其乆萬物皆種也以不同形相禪始卒若環莫得其倫是謂天均天均者天倪也

已見齊物篇者不復贅解不言則物自齊

一有言則是非紛起而不齊矣此齊之與

言言之與齊所以皆不齊也無言言無言

者無言之言無有言說也猶云無聲之樂

終身言而不足以化人則其言如無有是

未嘗言也終身不言而人自化之則雖不

言而若有以教之是未嘗不言也其可不

可然不然雖皆有所自吾惡能知之但然

於所然可於所可而已物固有的然是然

的然是可吾亦以爲無不然無不可非巵

言日出和以天倪如何得他常乆無爭乆

字與日出字相應又推廣言之萬物在天

地間本同一種皆太極二氣五行之所生

但其賦形不同耳其實此理此氣屈伸消

息相爲襌代始終循環莫得其倫序此謂

天均均者同也何必較其是非天均者即

天倪言其初端倪已如是莊子謂惠子曰孔子行年六十而六十化始時所是卒而非之未知今之所謂是之非五

**白话解读**

说话时想要统一观点，但言语本身就会造成分歧；想要保持沉默不言，沉默本身也是一种表达。所以说真正的"无言"是超越言语的言语。

人一辈子说话，可能说了等于没说；一辈子沉默，可能沉默本身就是一种表达。事物有它存在的道理，也有不存在的道理；有它合理的一面，也有不合理的一面。为什么说它合理？因为它确实合理；为什么说它不合理？因为它确实不合理。万物本来就有其存在的道理，没有什么是绝对不合理或不应该存在的。

如果不是像酒器（巵言）那样随物变化、顺应自然（天倪）的言语，又怎能长久保持和谐？万物都是同源的种子，以不同形态相互转化，循环往复没有尽头，这就是所谓的"天均"（自然的均衡）。天均就是事物最初的自然状态（天倪）。

庄子对惠子说：孔子活到六十岁，六十年来不断改变观点。当初认为对的，后来发现是错的；现在认为对的，又怎么知道将来不会发现是错的呢？

十九非也惠子曰孔子勤志服知也莊子曰孔子謝之矣而其未之嘗言孔子云夫受才乎大本復靈以生鳴而當律言而當法利義陳乎前而好惡是非直服人之口而已矣使人乃以心服而不敢蘁(音/悟)立(句)定天下之定已乎已乎吾且不得及彼乎

服知從事乎知也才猶孟子云天之降才

也大本猶大初也復靈人心虚靈昏於物

欲復之使如初也蘁逆也定天下之定天

下自有定理不過定其所定也惠子聞莊

子言孔子六十而化以爲孔子不過勤勞

心志而從事乎多知未得爲化莊子曰不

然孔子之言曰夫受性於初而能返其虚

靈以生鳴則合於條律言則合於法度利

義陳乎前而知好惡是非此儒者之事但

能服人之口而已至於使人心服不敢違

逆此乃方是至人之道又贊之曰道止於

此乎止於此乎吾且不得及彼至人乎已

乎以下皆孔子之言也曾子再仕而心再化曰吾及親仕三釜而心樂後仕三千鍾不及吾心悲弟子問于仲尼曰若參者可謂無所縣(音/玄)其罪乎曰既已縣矣夫無所縣者可以有哀乎彼視三釜三千鍾如觀雀蚊虻相過乎前也

縣猶揭也無所縣其罪言參之事親可謂

至孝無所揭其罪仲尼曰其罪已揭矣夫

無所揭罪之人豈以悲哀動其心哉彼視

**白话解读**

惠施（惠子）说孔子是靠勤奋意志来追求知识，庄子则回应说孔子早已超越了这种状态。孔子自己说过：人从宇宙本源（大本）获得天赋，若能恢复本心的灵明，那么发出的声音自然合乎音律，说出的话自然符合法度。把仁义道理摆在面前，能清楚辨别是非好恶，但这只是让人口头上信服而已。真正的高明是让人心服口服而不敢违逆，这样才能确立天下的秩序。唉！这样的境界，我恐怕都难以达到啊！

这里说的"服知"是指追求知识，"才"如同孟子说的"天降之才"，"大本"指的是宇宙初始状态，"复灵"是说人心被物欲蒙蔽后要恢复最初的虚灵状态，"蘁"是违逆的意思，"定天下之定"是说天下本有自然法则，只需顺应它而已。

惠施听庄子说孔子六十岁达到化境，以为孔子只是勤奋求知，庄子反驳说不对。孔子说的是：人从本源获得天性，能返归虚灵本性，这样发声自然中律，言语自然合法。在利益与道义面前明辨是非，这只是儒者的功夫，只能让人口服。唯有使人心悦诚服不敢违抗，才是得道之人的境界。孔子感叹说：大道就止于此吗？我恐怕都达不到那种至人的境界啊！

后面讲到曾参（曾子）两次做官心态不同：第一次做官俸禄少但能奉养父母感到快乐，后来俸禄多了却因父母已逝而悲伤。弟子问孔子："曾参这样算不算超脱了利害牵挂（无所县其罪）？"孔子说："他还是有牵挂的。真正超脱的人，怎会因悲哀动心呢？他们看三釜（少俸禄）和三千钟（多俸禄），就像看眼前飞过的麻雀蚊虫一样无动于衷。"

注："县"通"悬"，指牵挂；"无所县其罪"指曾参侍奉父母已达至孝，看似没有过失可指摘。但孔子指出，真正超脱的人根本不会被外物动摇心境，他们看待得失如同过眼云烟。

三釜三千鍾猶雀與蚊虻相過乎前何足

道哉三千鍾猶雀三釜猶蚊虻顔成子遊謂東郭子綦曰自吾聞子之言一年而野二年而從三年而通四年而物五年而來六年而鬼入七年而天成八年而不知死不知生九年而大妙

一年反其朴二年知所入三年無所不達

四年皆爲吾用五年隨取而來六年鬼神

來舍七年與天爲一八年生死不足動其

心九年神妙不可測生有爲(去/聲)死也勸句公以其死也有自也而生陽也無自也而果然乎惡乎其所適惡乎其所不適

勸勉也公稱死者也自由也生者有爲死

者勸勉云公以爲死必有所由如疾病刑

戮皆由人致而生者陽氣自然發生非由

人爲其說果然乎公將何所從何所不從

乎天有歷數地有人㨿吾惡乎求之莫知其所終若之何其無命也莫知其所始若之何其有命也有以相應也若之何其無鬼邪無以相應也若之何其有鬼邪

世之論天者有歷數之法論地者有人所

考㨿之迹此果足以盡天地之理乎吾惡

乎求之人不能必其末後貧富貴賤壽夭

如何是必有司之者安得謂之無命然賦

予之初誰實爲之安得謂有命福善禍淫

有以相應安得謂之無鬼然顔夭跖壽又

無以相應安得謂之有鬼此皆提醒死者

之詞

**白话解读**

《南华真经循本》这段文字主要讲了两层意思：

第一部分通过颜成子游和东郭子綦的对话，描述了修道者九年间的境界提升过程：第一年回归质朴本性，第二年明白修行门径，第三年通达无碍，第四年能驾驭万物，第五年自然感应，第六年与鬼神相通，第七年与天道合一，第八年超脱生死观念，第九年达到玄妙莫测的境界。这段用九个阶段形象地展现了修道者从入门到至高境界的完整历程。

第二部分讨论生死和天命问题。认为人的死亡往往有具体原因（如疾病、刑罚），而生命则是阳气自然生成。接着探讨天命和鬼神是否存在：一方面，人世间的贫富贵贱似乎有命运主宰；但另一方面，命运的开端又难以追溯。同样，善恶报应看似证明鬼神存在，但现实中好人短命、恶人长寿的现象又让人怀疑。这些讨论揭示了道家对命运、鬼神等终极问题的辩证思考，提醒人们不要执着于简单的有或无的定论。

文中"三釜三千钟"的比喻（三釜粮食就像蚊虫般渺小，三千钟粮食也不过像麻雀般微不足道）是用来说明世俗的得失荣辱在修道者眼中根本不值得计较。

衆罔兩問於影曰若向也俯而今也仰向也括而今也被髮向也坐而今也起向也行而今也止何也影曰叟叟也奚稍問也予有而不知其所以予蜩甲也蛇蜕也似之而非也火與日吾屯也陰與夜吾代也彼吾所以有待邪而況乎以有待者乎彼來則我與之來彼往則我與之往彼强陽則我與之强陽强陽者又何以有問乎

括括髮叟老人之稱稍略也彼指形也況

乎以之以訓用强陽陽氣之不正者罔兩

與影譬如叟之與叟也二叟相逢住世能

幾相問之時不過稍稍而已汝何必稍問

也予影自謂也予雖有此影而不知其所

以然之故若曰影生於形如蜩之甲如蛇

之蜕此說似矣而非甲猶是生於蜩蜕猶

是生於蛇若影則遇火與日照之則屯聚

遇天陰方夜則代去無火日則雖有形不

能爲我影如此看來則彼之形雖能爲吾

影而必有所待況罔兩又用影之有待者

乎彼形來往吾固與之來往彼形强陽而

吾亦與之强陽强陽者本非血氣之正而

影亦隨之以見形影皆非眞實又何以問

爲此段重出而語意尤超叟叟之喻絶精

此老胸中文字無限又不可謂外不及内

篇矣陽子居南之沛老聃西遊於秦邀於郊(邀老/子會)(郊)至於梁而遇老子老子中道仰天而嘆曰始以汝爲可教今不可也陽子居不答至舍

**白话解读**

这段文字包含两个部分，前半部分是《庄子》中著名的"罔两问影"寓言，后半段是阳子居与老子的对话故事。

前半部分讲的是影子边缘的微影（罔两）问影子：为什么你一会儿低头一会儿仰头，一会儿束发一会儿披发，一会儿坐着一会儿站起，一会儿行走一会儿停下？影子回答说：老人家啊，何必问这些呢？我虽然存在却不知道为什么会这样。就像蝉蜕下的壳、蛇蜕下的皮，看似相关实则不同。有阳光时我就显现，阴暗夜晚时我就消失。我的存在完全依赖于形体（指物体本身），更何况你这依附于影子的微影呢？形体来我就跟着来，形体去我就跟着去，形体躁动我就跟着躁动。这种随波逐流的状态，又有什么好问的呢？

后半段讲的是阳子居（杨朱）往南去沛地，老子西行去秦国，两人约在郊外见面。到了梁地时相遇，老子在半路上仰天叹息说："起初以为你可以教导，现在看来不行了。"阳子居没有回应。到了住处后...

文中"强阳"指的是不正常的躁动之气，"罔两"是影子外围更淡的微影。这个寓言通过影子与微影的对话，生动说明了万物相互依存的道理——微影依附于影子，影子又依附于形体，而形体最终也要依赖道（自然规律）而存在。

進盥漱巾櫛脱履户外膝行而前曰向者弟子欲請夫子夫子行不間是以不敢今間矣請問其過老子曰而睢睢盱盱(驕恣自/大貌)而誰與居大白若辱盛德若不足陽子居蹴然變容曰敬聞命矣其往也舍者迎將句其家公(旅舍/之長)執席妻執巾櫛舍者避席煬者避竈其反也舍者與之爭席矣

陽子居聞老子之言深自抑損退晦故不

爲人所窺○今依東坡蘇氏說删去讓王

盜跖說劍漁父四篇而接列禦寇之齊中

道而反遇伯昏瞀人合爲寓言全篇東坡

莊子祠堂記云當疑盜跖漁父則眞若詆

孔子者至於讓王說劍皆淺陋不入於道

反復觀之得其寓之終曰陽子居西遊於

秦遇老子其往也舍者將迎其家公執席

妻執巾櫛舍者避席煬者避竈其反也與

之爭席矣去其讓王說劍漁父盜跖四篇

以合於列御寇之齊中道而反曰吾驚焉

吾食於十漿而五漿先饋然後悟而笑曰

是固一章也莊子之言未終而昩者勦之

以入其言耳列禦寇之齊中道而反遇伯昏瞀人伯昏瞀人曰奚方而反曰吾驚焉曰惡乎驚曰吾嘗食於十漿而五漿先饋

賣漿之家有十而饋漿者居其半伯昏瞀人曰若是則汝何爲驚已曰夫内誠不解形諜成光以外鎮人心使人輕乎貴老而𩐎其所患

内誠不解者不能中虚也外諜成光不能

**白话解读**

阳子居（人名）去拜访老子时，先是恭敬地在门外整理衣冠、脱鞋跪行而入，解释道："先前弟子想请教先生，见您事务繁忙不敢打扰。现在得空，想请您指出我的过错。"

老子直接点破他的问题："你总是摆出傲慢自大的姿态，谁愿意与你相处呢？真正纯净的人看起来反而谦卑，德行深厚者常觉不足。"阳子居听完脸色大变，恭敬表示受教。

后来人们发现阳子居的变化：最初他住旅店时，店主亲自迎接，安排上座，妻子递毛巾梳子，其他客人都避让。等他从老子那里回来后，旅人们竟自然地与他争坐席了——这说明他收敛锋芒后，反而真正融入了人群。

这段文字还记录了学者苏轼（东坡）对《庄子》文本的考证：他认为《让王》《盗跖》《说剑》《渔父》四篇文风浅陋，可能被后人掺入。就像列御寇（人名）半路折返遇到伯昏瞀人（修道者）时，对方问他为何惊慌，列御寇说发现十家卖浆水的有五家主动请他喝。伯昏瞀人点破：这是你内心不够虚静，外在光芒太盛震慑他人，反而招致祸患。

所谓"内诚不解"指内心执着不空灵，"形谍成光"是说外在表现太过耀眼。这种状态会让人失去对尊长的敬畏，最终引发忧患。整个故事都在说明修道者应当收敛外显、保持虚静的处世智慧。

衹於無迹外可間諜而成光采遂爲人所

窺也輕乎貴老者不問人之有道與否但

以其老宿而尊貴之𩐎猶醃釀也所患謂

舍其自然而從事外敬故以爲患也夫漿人特爲食羹之貨多餘之贏其爲利也薄其爲權也輕而猶若是而況於萬乗之主乎身勞於國而知盡於事彼將任我以事而效我以功吾是以驚伯昏瞀人曰善哉觀乎汝處已人將保汝矣無幾何而往則户外之屨滿矣

保汝者人歸之藉以保護也漢紀蕭曹恐

踰城保高祖義同伯昏瞀人北面而立敦杖蹙之乎頤

敦音頓堅也蹙之乎頤以杖拄頤而皮肉

皺也立有間不言而出賔(音/擯)者以告列子提屨跣而走曁乎門曰先生既來曾不發藥乎曰已矣吾固告曰人將保汝果保汝矣非汝能使人保汝而汝不能使人無保汝也而焉用之(句)感豫出異也必且有感揺而本才

豫未然才或作性感之於未然所以岀異

衆之驗必且有所感則摇動爾之本性又無謂也與汝遊者莫汝告也

又無人言之者雖與汝遊者亦莫以相告

也彼所小言者盡人毒也

小言者細巧入人之言及有小言者又爲

人之害者也莫覺莫悟何相孰也

孰誰何也相問之辭言莫有能覺悟者何

取其爲相問巧者勞而知者憂無能者無所求飽食而遨

**白话解读**

这段文字讲的是道家关于自然本性和人为造作的思考。

有个叫伯昏瞀人的智者说：那些刻意表现自己光彩的人，反而容易被别人看穿底细。现在的人尊崇老者，不是因为这个老人真有道行，仅仅因为年纪大就盲目尊敬，就像腌制的咸菜一样失去了自然本味。最可悲的是人们放弃自然本性，去追求表面的恭敬。

接着用卖浆人做比喻：卖汤羹的小贩利润微薄，权势轻微，尚且懂得经营之道。何况是万乘之君呢？为国事操劳，为政务耗尽心力，君主想用事务来考验我，用功绩来检验我，所以我感到忧虑。

伯昏瞀人来看望列子时说："你太刻意表现自己了，人们很快就会来依附你。"果然没多久，列子门前就堆满了来访者的鞋子（形容门庭若市）。这不是你能让别人来依附你，而是你不能让别人不依附你。这种人为造作有什么用呢？

那些在事情未发生前就预先感应的特异能力，必然会动摇你的自然本性。跟你交往的人都不会提醒你这些。那些花言巧语，都是毒害人心的东西。可惜没人能觉悟，又何必互相询问呢？

最后点明主旨：灵巧的人总是劳累，聪明的人总是忧愁，只有无所能的人（指顺应自然的人）才无欲无求，吃饱了就悠闲遨游。

遊汎若不繫之舟虚而遨遊者也鄭人緩也呻吟裘氏之地衹三年而緩爲儒河潤九里澤及三族使其弟墨儒墨相與辯其父助翟十年而緩自殺其父夢之曰使而子爲墨者予也闔胡嘗視其良既爲秋栢之實矣夫造物者之報人也不報其人而報其人之天彼故使彼夫人以己爲有以異於人以賤其親齊人之井飲者相捽(才滑/反)也故曰今之世皆緩也自是有德者以不知也而況有道者乎古者謂之遁天之刑

呻吟誦讀也衹三年只三年而儒業成也

河潤九里以喻澤及三族言爲儒食禄而

澤及宗族也使其弟墨資其弟學墨翟之

道也闔盍也盍胡皆何也諄聶之辭夢中

與其父言資而之子學墨者我也而父何

嘗以善視之我死已爲墓上楸梧之實矣

莊子引此事却斷之曰夫造物之報人也

不屑屑於報其人之所爲往往或報其所

不能爲者緩乃責報於所爲之事誤矣彼

造物者實使彼能墨而緩乃詩已以賤其

親譬齊人之飲水於井爭而相捽也井無

分於予奪而飲者自相捽是不知天也今

世之人皆緩之徒也由此言之有德之人

且以造物之報爲不可知而況有道之人

乎有道之人一切付之自然矣古者謂緩

之徒爲遁逃天理之刑聖人安其所安不安其所不安衆人安其所不安不安其所安

**白话解读**

这段文字通过几个寓言故事，揭示了道家对人为造作与自然之道的深刻见解。

郑国有个叫缓的人，在裘氏之地刻苦读书，仅用三年就成为儒者。他像河水滋润两岸般惠及亲族，却让弟弟学习墨家学说，导致儒墨两派在家中争论。后来父亲支持弟弟（墨翟学派）十年，缓最终自杀。死后托梦给父亲说："让您儿子学墨家的是我，您何曾看出我的苦心？现在我已成为坟头秋柏的果实了。"

庄子对此评论道：造物主回报人，往往不回报他刻意追求的事，反而回报他自然的本性。缓执着于人为成就，却轻视天然亲情，就像齐国人为争井水互相揪打——井水本是自然给予，人们却为占有权争斗。当今世人都是"缓"这类人，有德者尚且不明白造物真意，何况修道之人？古人称这种违背天性的行为是"逃避天理的惩罚"。

文中"遁天之刑"指违背自然法则招致的后果。庄子用"井水之争"比喻人总在强求本属自然的事物，就像现代人为空气、阳光划分所有权般荒谬。修道之人的智慧在于：安于自然的状态，不把人为标准强加于天性；而常人恰恰相反，总在人为制造的焦虑中寻求安全感。

（注：文中"墨翟"即墨子，墨家学派创始人，主张兼爱非攻；"秋栢之实"象征生命回归自然的状态）

此數語足上意緩蓋不安者也莊子曰知道易勿言難知而不言所以之天也知而言之所以之人也古之人天而不人朱泙漫學屠龍於支離益單千金之家三年技成而無所用其巧(屠龍之技/亦人也)聖人以必不必故無兵衆人以不必必之故多兵順於兵故行有求兵恃之則亡(不必天也/必人也)小夫之知不離包苴竿牘敝精神乎蹇淺而欲兼濟道物大一形虚若是者迷惑乎宇宙形累不知太初

大一形虚與尋常言太一太初者不同其

句法是兼濟對大一道物對形虚兼濟乎

道與物大一乎形與虚猶言極均平之耳

形累不知太初者爲形所累不知有太初彼至人者歸精神乎無始而甘(音/酣)暝乎無何有之鄉水流乎無形發泄乎太清悲哉乎汝爲知在豪毛而不知大寧

至人如水之無心知在毫毛小知也宋人有曹商者爲宋王使秦其往也得車數乗王悦之益車百乗反於宋見莊子曰夫處窮閭阨巷困窘織屨槁項黄馘者商之所短也

槁項者項枯槁無肉黄馘者耳黄悴消削

如被馘然一悟萬乗之主而從車百乗者商之所長也莊子曰秦王有病召醫破癕潰痤(音/磋)者得車一乗舐痔者得車五乗所治愈下得車愈多子豈治其痔邪何得車之多也子行矣

**白话解读**

这段文字讲的是庄子对"知"与"行"的深刻见解。庄子说：明白道理容易，但做到不说破很难。懂得却不说，这是顺应天道；懂得就说出来，这是人为造作。古代圣贤都遵循自然之道而不刻意作为。

文中举了两个例子：朱泙漫耗尽家财学习屠龙术，学成后却发现世上根本没有龙可杀（这种技能虽然高超却无用）。圣人不强求必然之事，所以无需争斗；普通人强求不可能之事，所以争端不断。依赖武力的人终将灭亡。

普通人整天忙于琐碎事务（包苴指礼物，竿牘指书信），耗尽精力在浅薄之事上，却妄想参透大道。他们被具体事物所困，无法领悟宇宙本源（太初指天地未分时的混沌状态）。

得道之人（至人）能让精神回归虚无本源，安处于无何有之乡（指道的境界）。他们像水一样自然流动，通达太清（最高境界）。可悲的是，有些人只在意细枝末节，却不懂大道的安宁。

最后用曹商的故事讽刺功利之徒：这个宋国人靠讨好秦王获得百辆车马，向庄子炫耀。庄子讽刺说：秦王给医生赏车，治的病越肮脏赏得越多，你该不是给他舔痔疮了吧？快走开！

（注：馘原指割耳，此处形容耳部枯黄；痤指疮疖；无何有之乡是庄子提出的理想境界概念）

魯哀公問於顔闔曰吾以仲尼爲貞幹國其有瘳乎曰殆哉圾岌同乎仲尼方且飾羽爲

畫畫音化文彩也飾羽以爲文彩從事乎華辭以支爲㫖(支離/之說)忍性以視民(視/與)(示/同)而不知其不信受乎心宰乎神夫何足以上民

言人之生受得此心自有神以爲之主宰

而仲尼强欲制之何足以治民夫指仲尼

也彼宜汝與予頤與誤而可矣今使民離實學僞非所以視民也

彼指民汝指哀公予顔闔自謂頤猶頤指

誤錯誤彼民宜與之相忘汝與我但頤指

示之自可何必政令雖或差誤亦不妨以

其相與以實也爲後世慮不若休之難治也施於人而不忘非天布也

若以仲尼爲楨幹乃爲後世慮不如且休

且國難治也施於人而不能相忘非自然

之施也商賈不齒雖以事齒之神者弗齒

商賈不得與士大夫齒雖或偶以事故相

齒而人之神終不樂言意不欲與之齒也

顔闔不樂仲尼意蓋如此爲外刑者金與木也爲内刑者動與過也宵人(小人/也)之離外刑者金木訊之離内刑者陰陽食之夫免乎外内之刑者唯眞人能之

此顔闔說眞人之道與仲尼夐别也孔子曰凡人心險於山川難於知天天猶有春秋冬夏旦暮之期人者厚貌深情故有貌愿而益

貌若愿朴而心求利益有長若不肖

**白话解读**

鲁哀公问颜阖（道家隐士）："我想让孔子作为国家栋梁，这样国家能好转吗？"颜阖回答："危险啊！孔子就像用羽毛装饰画作（比喻刻意粉饰），用华丽的辞藻支撑支离破碎的主张。他压抑人的天性来教化百姓，却不知道这违背了人心本性。人的生命自有神明主宰，孔子却要强行控制，怎能治理好百姓？"

颜阖接着说："百姓本应自然生活，你（哀公）和我只需简单引导即可，即便偶有失误也无妨。现在让百姓抛弃质朴学习虚伪，这不是正确的治国之道。为后世考虑而任用孔子，不如就此作罢——国家本就难以治理。刻意施恩让人铭记，这不是自然的恩惠。"

他进一步比喻："就像商人（古代地位低下）即使因故与士大夫同席，人们内心仍不愿与之平起平坐。我对孔子的态度也是如此。"

颜阖区分了两种刑罚：外在的是金属刑具和木枷（指肉体惩罚），内在的是妄动和过错（指精神折磨）。小人受外在刑罚，受阴阳失调的内在折磨。只有真人（得道者）能免除内外刑罚——这与孔子的治国之道截然不同。

最后引用孔子自己的话作对比："人心比山川险恶，比知天更难。天尚有四季晨昏的规律，人却外表敦厚而内藏深心。有人表面老实却贪求利益，有人看似长者实则品行不端。"（通过孔子本人对人性的复杂认知，反衬其治国主张的局限性）

有才能而缺藏若不肖有順懁而達

順快輕懁反達於事理有堅而縵有緩而釬(胡旦胡/干二切)

雖堅確而縵迴雖遲緩而刻急故其就義若渴者其去義若熱故君子遠使之而觀其忠近使之而觀其敬煩使之而觀其能卒然問焉而觀其知急與之期而觀其信委之以財而觀其仁告之以危而觀其節醉之以酒而觀其則雜之以處而觀其色九徵至不肖人得矣正考父一命而再命而僂三命而俯循墻而走孰敢不軌如而夫者一命而吕再命而於車上儛三命而名諸父孰協唐許

正考父事見春秋傳而夫指世俗之人車

上儛乗車而軒舞也名諸父呼諸父之名

也唐許陶唐時許由也許由讓天下而不

受豈以爵命自驕孰協者誰能如之賊莫大乎德有心而心有眼及其有眼也而内視内視而敗矣凶德有五中德爲首何謂中德中德也者有以自好也而吡(匹爵反/訾也)其所不爲者也

耳目鼻口心五者之欲皆凶德而心主其

中心之欲尤爲凶德之首凡自好而訾人

之不爲我所爲者即是凶德窮有八極達有三必

舉窮達二者下文申言之必者必然也形有六府美髯長大壯麗勇敢八者俱過人也因以是窮

美髯長大爲一壯麗勇敢爲一知襄子美

須長大則賢射御足力則賢亦是二事并

**白话解读**

这段经文主要讲了两方面的内容：一是如何通过九种方法考察人的品性，二是讨论德行的修养问题。

首先讲到人的才能与品性的关系。有些人看似有才能但缺乏内涵，反而显得不像贤人；有些人看似随和却通达事理。人的性格有刚强中带着柔韧的，也有迟缓中带着急躁的。所以君子考察人时，会通过九种方式：派他到远处观察忠诚，安排在身边观察恭敬，频繁使唤观察能力，突然提问考察智慧，紧急约定考验诚信，托付钱财检验仁德，告知危险测试节操，醉酒时观察规矩，混杂相处察看品行。通过这些方法，就能分辨贤与不肖。

然后以正考父（春秋时贤大夫）和世俗之人的对比为例：正考父每次升官都更加谦卑，而世俗之人得个小官就得意忘形，甚至直呼长辈名讳。又举许由（上古隐士）为例，他连天下都能谦让，何况官位爵禄呢？

接着讨论"德"的问题。最大的祸害莫过于有心为德，且心中存有分别。一旦存有分别，就会陷入主观判断，这样反而会败坏德行。凶恶的德行有五种，其中以"中德"（自以为是的德行）最为严重。所谓中德，就是自以为是而贬低他人不按自己方式行事。

最后指出人的困窘有八种极端情况，通达有三个必然条件。列举了八种过人之处反而导致困窘的情况：容貌俊美、胡须漂亮、身材高大、体格健壮、相貌堂堂、勇气过人、射箭精准、驾车娴熟。这些都是外在的过人之处，但过分追求反而会成为束缚。

六府爲八以八者之所能爲過人因以是

窮此申言窮有八極也縁循偃佒(音/鞅)困畏不若人三者俱通達

縁循者順其自然偃佒者偃仰自在困畏

不若人者因抑畏怯自處於不如人三者

不求通而自通此中言達有三必也智慧外通勇動多怨仁義多責達生之情者傀(音/瑰)達於知者肖達天命者隨達小命者遭

此文綴上通達字論之知慧外通者勇動

則多招怨仁義則多招責惟達有生自然

之情者能傀偉自任達於知者雖不及此

亦克肖似即踐形惟肖之肖達天命之大

者動與天隨達天命之小者雖不能及此

亦能安其所遭言所謂通達者非事乎其

外也人有見宋王者錫車十乗以其十乗驕稚莊子莊子曰河上有家貧恃緯蕭而食者其子没於淵得千金之珠其父謂其子曰取石來鍛之夫千金之珠必在九重之淵而驪龍頷下子能得珠者必遭其睡也使驪龍而寤子尚奚微之有哉今宋國之深非直九重之淵也宋王之猛非直驪龍也子能得車者必遭其睡也使宋王而寤子爲𩐎粉夫

驕稚者驕矜而孩視之緯蕭者織草爲器

奚微之有者爲龍所食無少遺也或聘於莊子莊子應其使曰子見夫犧牛乎衣以文繡食以芻菽及其牽而入於太廟雖欲爲孤犢可得乎

**白话解读**

《南华真经循本》这段文字主要讨论为人处世的智慧，包含两个寓言故事。首先解释"八极"和"通达"的概念：人的才能超越常人时反而容易陷入困境（八极）。真正的通达有三种表现：顺应自然（缘循）、安然自得（偃佒）、谦卑自处（困畏不若人）。智慧外露会招致怨恨，标榜仁义会引来责难，只有顺应生命本真的人才能成就伟大。明白事理的人可以效法天道，安于命运的人能随遇而安。

接着讲了两个故事：第一个说有人得到宋王赏赐的十辆马车就向庄子炫耀。庄子用寓言告诫：贫家子在深渊得到宝珠是因为黑龙睡着了，若黑龙醒来他必死无疑。宋国比深渊更危险，宋王比黑龙更凶猛，得到赏赐不过是侥幸，若宋王醒悟恐有杀身之祸。

第二个故事是有人来聘请庄子，庄子用祭祀的牛作比喻：祭祀牛平时吃好穿好，但最终要被宰杀。暗示荣华富贵可能暗藏杀机，不如做自由自在的小牛犊。这两个故事都在说明：外在的富贵荣耀往往伴随巨大风险，真正的智慧是保持自然本真、远离权势诱惑。

莊子將死(幾死/也)弟子欲厚葬之莊子曰吾以天地爲棺槨以日月爲連璧星辰爲珠璣萬物爲齎送吾葬具豈不備邪何以加此弟子曰吾恐烏鳶之食夫子也莊子曰在上爲烏鳶食在下爲螻蟻食奪彼與此何其偏也以不平平其平也不平以不徵徵其徵也不徵明者唯爲之句使神者徵之夫明之不勝神也乆矣而愚者恃其所見入於人其功外也不亦悲乎

徵驗也南華眞經循本卷之

**白话解读**

庄子快要去世时，他的弟子们想要厚葬他。庄子却说："我把天地当作棺材，把日月当作陪葬的双璧，把星辰当作珠宝，世间万物都是送葬的祭品。我的葬具难道还不够完备吗？还有什么能比这更好的？"

弟子们担心地说："我们怕乌鸦老鹰会啄食老师的遗体啊。"庄子回答："遗体放在上面会被飞鸟吃，埋在下面会被蝼蚁吃。从鸟嘴里夺食给蚂蚁，这不是太偏心了吗？"

（庄子进一步解释）用不公平的方式来追求公平，这种公平其实并不公平；用不可靠的标准来验证事物，这种验证也不可靠。自以为聪明的人总想用人为的标准来衡量，而真正通晓大道的人只遵循自然的验证。人的聪明才智终究比不上大道的玄妙，这个道理早就存在了。可愚昧的人还固执己见，把精力都花在追求外在的功名上，这不是很可悲吗？

（注："徵"在这里指验证、证明的意思。庄子认为人为的标准不如自然之道的验证可靠。）

二十六

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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