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title: "《南華真經新傳》卷1 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《南華真經新傳》卷1

洞神部 · 卷 1 / 20 · 4,200 字

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0136）](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0136`](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0743`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：20 卷，约 122,686 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—154 二十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0136）](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經新傳》卷1，据 Kanripo KR5c0136（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/1/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 1 / 20

南華眞經新傳卷之一

宋　王　元　澤　傳內篇

逍遥遊篇北㝠有魚其名爲鯤鯤之大不知其幾千里也化而爲鳥其名爲鵬鵬之背不知其幾千里也怒而飛其翼若垂天之云是鳥也海運則將徙於南冥南冥者天池也

夫道無方也無物也寂然冥運而無形器

之累惟至人體之而無我無我則無心無

心則不物於物而放於自得之場而逰乎

混茫之庭其所以爲逍遥也至于鯤鵬潜

則在於北飛則徙於南上以九萬息以六

月蜩鸒則飛不過榆枋而不至則控于地

此皆有方有物也有方有物則造化之所

制陰陽之所拘不免形器之累豈得謂之

逍遥乎郭象謂物任其性事稱其能各當

其任逍遥一也是知物之外守而未爲知

莊子言逍遥之趣也齊諧者志怪者也

莊子之言同彼我一小大也故同彼我者

不得不齊一小大者不得不和此所以製

齊諧之名也夫齊者齊其所不齊諧者諧

其所不諧鯤鵬爲大而斥鷃爲小鯤鵬矜

大之在我而小之在彼斥鷃悲小之在我

而大之在彼則不齊不諧也惟能達觀則

均爲物爾均爲物則安有彼我小大之殊

乎此所以極於齊諧也故曰齊諧然鯤鵬

非有而寓言之故曰志怪也諧之言曰鵬之徙於南冥也水擊三千里摶扶摇而上者九萬里去以六月息者也

**白话解读**

在《南华真经新传》第一卷中，宋代学者王元泽对《庄子·逍遥游》篇进行了阐释。

开篇描述北海有一条名为"鲲"的大鱼，体型不知有几千里。它能变化为名叫"鹏"的巨鸟，鹏的背脊同样不知有几千里宽。当鹏振翅高飞时，翅膀就像垂挂天际的云彩。这只神鸟会随着海流迁徙到南海，南海是天然形成的大池。

这里揭示"道"的本质：道没有固定形态，超越具体事物，寂静运行而不受物质形体的束缚。只有修养至高的人（至人）能体悟道，达到"无我"境界。无我便能无心，无心就不会被外物牵制，从而在自在境界中遨游于混沌玄妙的天地，这才是真正的逍遥。相比之下，鲲鹏潜水在北、飞翔向南，上飞九万里、休息六个月；小蝉和小斑鸠只能飞到榆树枋树那么高，飞不动就落回地面——这些都受限于具体形态和空间，被自然规律（造化）和阴阳变化所约束，无法达到真正的逍遥。郭象（晋代玄学家）认为万物各依本性、各尽所能就是逍遥，这种理解还停留在物质层面，未能领会庄子所说的逍遥真谛。

"齐谐"是记载奇异事物的书。庄子主张消除物我差别、混同大小界限。所谓"齐"就是消除差异，"谐"就是调和矛盾。鲲鹏自以为大而看不起小鸟，小鸟羡慕大鹏而自卑，这就是不齐不谐。若能看透本质，明白万物本无差别，哪里还有大小彼此的分别？这就是"齐谐"的至高境界。因为鲲鹏并非真实存在，只是寓言故事，所以说是"志怪"（记载怪异）。

书中记载：大鹏飞往南海时，翅膀拍击水面激起三千里浪花，乘着旋风直上九万里高空，凭借六月的大风才能完成迁徙。

鵬雖大也飛不出乎九萬息必以乎六月

拘於陰陽之數而非所以爲逍遥也野馬也塵埃也生物之以息相吹也

鵬之飛也必待於野馬塵埃之相吹也無

野馬塵埃則大翼不能舉此所以明物雖

大必有待而後行非自然而然也雖大不

能免於累天之蒼蒼其正色邪其遠而無所至極邪其視下也亦若是則已矣且夫水之積也不厚則負大舟也無力覆杯水於坳堂之上則芥爲之舟置杯焉則膠水淺而舟大也風之積也不厚則其負大翼也無力故九萬里則風斯在下矣而後乃今培風背負青天而莫之夭閼者而後乃今將圖南蜩與鷽鳩笑之曰我决起而飛搶榆枋時則不至而控於地而已矣奚以之九萬里而南爲適莽蒼者三餐而反腹猶果然適百里者宿舂糧適千里者三月聚糧

適遠者聚糧多適近者聚糧少此自然之

理也故鯤鵬之大則飛必九萬里蜩鷽之

小則飛不過榆枋亦自然之理也但能明

其至理而不以多少小大爲累則亦自足

也之二蟲又何知小知不及大知小年不及大年奚以知其然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有冥靈者以五百歲爲春五百歲爲秋上古有大椿者以八千歲爲春八千歲爲秋而彭祖乃今以乆持聞衆人匹之不亦悲乎

天下之人物小知不及大知小年不及大

**白话解读**

大鹏鸟虽然体型巨大，但飞行高度超不过九万里，而且必须借助六月的大风才能起飞。这说明它受到自然规律的限制，并非真正达到逍遥自在的境界。

天地间的雾气（野马）和尘埃，都是生物呼吸吹动的结果。大鹏要起飞，必须依靠这些气流的托举。如果没有这些气流，再大的翅膀也无法腾空。这告诉我们：任何事物无论多么强大，都需要依赖外部条件才能行动，不可能完全独立自主。

天空看起来是青蓝色的，但这真的是它本来的颜色吗？还是因为距离太远看不真切？从高空往下看，地面也是同样的道理。就像水如果太浅，就浮不起大船；在堂前洼地倒一杯水，只能放根小草当船，放杯子就会搁浅。同样，风力不够强，就托不起大鹏的巨大翅膀。所以大鹏要飞到九万里高空，必须等到下方积聚足够强劲的风力，才能背负青天自由南飞。

蝉和小斑鸠嘲笑大鹏说："我们猛地起飞，碰到榆树就停下，有时飞不到就落回地面。何必非要飞九万里去南方呢？"去近郊的人带三餐饭就能往返，肚子还是饱的；去百里外的人要准备隔夜粮；去千里之外的人要提前三个月备粮。这就像大鹏必须积蓄大风才能远飞，小虫只需微弱气流就能短距离跳跃，都是自然规律。只要明白这个道理，不因能力大小而苦恼，就能获得自在满足。

这两种小虫怎能理解大境界呢？小智慧理解不了大智慧，短寿命理解不了长寿命。朝生暮死的菌类不知道月亮的圆缺，夏蝉活不过秋天所以不懂四季变化。楚国南边有冥灵树，以五百年为一个春季；上古有大椿树，以八千年为一季。而众人却把只活八百岁的彭祖当作长寿标杆，不是很可悲吗？天下万物都是小智慧不及大智慧，短寿命不及长寿命。

年故朝菌不如蟪蛄冥靈不如大椿殤子

不如彭祖明矣然由其無小無大不生不

死之理而觀之則均爲有形之累焉有不

及不如於其間乎非天下之達觀者孰能

與於此湯之問棘也是已窮髮之北有冥海者天池有魚焉其廣數千里未有知其脩者其名爲鯤有鳥焉其名爲鵬背若泰山翼若垂天之云摶扶摇羊角而上者九萬里絶云氣負青天然後圖南且適南冥也斥鷃笑之曰彼且奚適也我騰躍而上不過數仞而下翱翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適也此小大之辯也鯤鵬之圖南斥鷃笑之斥鷃之騰躍自以

爲足矣此小大之不同也故曰此小大之

辯也然鯤鵬斥鷃各有其體所以不逍遥

爾夫逍遥者豈復離乎本體哉但能各冥

其極均爲逍遥累乎其體則均爲困苦故

逍遥之與困苦特在其了與不了之間爾故夫知效一官行比一鄉德合一君而徵一國者其自視也亦若此矣而宋榮子猶然笑之

道之於物無所復分人之由道宜各自足

故一官一鄉一君一國之殊能忘小大之

分而自適亦足以免其累也宋榮子豈可

笑乎然榮子之笑之者笑其有所分别也且舉世而譽之而不加勸舉世而非之而不加沮定乎内外之分辯乎榮辱之竟斯已矣彼其於世未數數然也雖然猶有未樹也

**白话解读**

这段文字通过几个生动的比喻，探讨了万物本性的差异与逍遥境界的真谛。

先说生命长短：朝生暮死的菌类比不上只能活一夏的蝉（蟪蛄），短命的冥灵树比不上八千年为春的大椿树，早夭的孩子比不上活了八百岁的彭祖。但若从"无小无大、不生不死"的宇宙真理来看，凡是有形体的存在都受限制，本质上没有高下之分。若非真正超脱的人，怎能明白这个道理？

商汤问棘的寓言中讲到：北方有片幽深的大海叫天池，其中有条几千里宽的鱼叫鲲，化作鸟叫鹏。鹏的背像泰山，翅膀如垂天之云，乘着旋风直上九万里，穿越云层背负青天向南飞。小麻雀（斥鷃）却嘲笑它："我蹦跳几丈高，在草丛里飞就很满足了，它飞那么远干嘛？"这就是小与大的区别。

但作者指出，无论鲲鹏远飞还是麻雀跳跃，其实都受限于各自形体，都不算真正的逍遥。真正的逍遥不是脱离本性，而是充分实现自我本性。若执着于形体限制，无论大小都会痛苦。逍遥与困苦的区别，只在于能否看破这个道理。

接着谈到人世：那些当个小官、治理一乡、取信国君的人，就像自满的麻雀。思想家宋荣子（战国时期道家人物）笑话他们，其实是笑这些人还在区分大小高低。真正得道之人，就算全世界夸赞也不会更努力，全世界非议也不会沮丧，能分清内心与外物、荣誉与耻辱的界限。但即便如此，宋荣子这样的境界仍有不足——因为他还在刻意区分"内外荣辱"，尚未达到物我两忘的至境。

（注：文中"逍遥"是庄子哲学核心概念，指超越物质束缚、与道合一的自由状态；"冥灵""大椿"都是传说中的神树；"羊角"指旋风盘旋如羊角的形态）

舉世譽之而不加勸舉世非之而不加沮

者此淮南所謂自信不爲訕譽遷也夫自

信者重内而輕外自榮而忘辱不失本心

而汎然逍遥矣故曰定乎内外之分辯乎

榮辱之境斯已矣斯已矣者盡性之言也

盡性則人道畢而未至命故曰有未樹夫列子御風而行泠然善也旬有五日而後反彼於致福者未數數然也此雖免乎行猶有所待者也

鯤之化爲鵬也憑野馬塵埃而舉列子之

爲至人也御風而後行此皆有所待也有

所待則其於逍遥也未盡乎幽妙若夫乗天地之正而御六氣之辯以遊無窮者彼且惡乎待哉

夫乗天地之正而御六氣之辯以遊無窮

者此聖人之所能也夫聖人盡道之無入

神之妙與物不迕惟變所適其所往則不

疾而速其所來則不行而至圓通周流無

所滯礙了然逍遥而豈有所待故曰彼且

嗚呼待哉此莊子之所謂逍遥而佛氏之

所謂身徧法界自非聖智之所達孰可與

於此矣故曰至人無己神人無功聖人無名

至人知道内冥諸心汎然自得而不累於

物故曰無己神人盡道無有所屈成遂萬

物而妙用深藏故曰無功聖人體道寂寞

無爲神化蕩蕩而了不可測故曰無名堯讓天下於許由

老子曰功成身退天之道也堯以旣治而

讓天下於許由所謂得天之道也得天之

道則與天爲徒矣

**白话解读**

整个社会都在称赞他，他也不会因此更加努力；整个世界都在非议他，他也不会因此感到沮丧。这就是《淮南子》所说的"自信之人不会被诋毁或赞誉所动摇"。真正自信的人看重内心修养而轻视外在评价，保持自我尊贵而忘却世俗荣辱，不迷失本心才能达到自在逍遥的境界。所以说：确定内外之分，明辨荣辱界限，做到这些就够了。"斯已矣"这句话讲的是完全发挥本性。尽性只是完成了人道修养，但还未达到天命境界，所以说还有未达到的高度。

列子（道家代表人物）能驾风飞行，轻妙高超，十五天后才返回。他对求福的事并不急切，虽然免去了步行之苦，但还是要依赖外物（风）。就像鲲化为鹏需要借助野马般的云气和尘埃，列子要达到至人境界也需要依靠风力，这些都说明还有所依赖。有所依赖，就不能完全达到逍遥的最高境界。

若是能顺应天地本性，驾驭阴阳风雨晦明六气的变化，遨游于无穷境界，那还需要依赖什么呢？这种境界只有圣人能达到。圣人完全领悟道的虚无，进入神妙的境界，与万物和谐相处，随机应变。他去往某处不必快走却能迅速到达，返回时不必行走却能即刻归来，圆融通达毫无阻碍，这才是真正的逍遥，哪里还需要依赖外物呢？这就是庄子所说的逍遥，相当于佛教所说的"法身遍满法界"，若非圣人的智慧，谁能达到这种境界？

所以说：至人（最高境界的人）没有自我执念，神人（通神之人）不居功，圣人（得道之人）不求名。至人悟道后内心澄明，悠然自得不受外物牵累；神人完全顺应道性，成就万物却深藏功用；圣人体现道的本质，静默无为，神妙变化不可测度。

尧要把天下让给许由（隐士），老子说"功成身退是自然之道"。尧在天下大治后让位，正是遵循天道。遵循天道的人，就能与自然融为一体。

曰日月出矣而爝火不息其於光也不亦難乎時雨降矣而猶浸灌其於澤也不亦勞乎夫子立而天下治而我猶尸之

大而化之之謂聖聖而不可知之之謂神

聖則吉凶與民同患而神則不與聖人同

憂堯之初治天下也則天之大而化於民

其憂樂與天下共所謂有爲之時也及其

化極而至于變則鼔舞萬物而不知其所

然所謂無爲之時也無爲出於有爲而無

爲之至則入神矣夫聖人之功待神以立

而功旣極神則固宜全神此堯之所以讓

天下也夫功旣極神而不能反則神之所

以虧矣此堯之所以有爝火浸灌之喻也吾自視缺然請致天下

老子曰大成若缺大成者不自成也故若

缺堯之自視缺然者所謂不自成也許由曰子治天下天下旣已治也而我猶代子吾將爲名乎名者實之賔也吾將爲賔乎

許由古之無爲者夫旣無爲則豈有心於

天下此所以不代於堯也夫有爲無爲均

是至妙無所分别如必以有爲爲少而無

爲爲至則失其所以無爲而名實交起賔

主相分大道判矣故許由所以辭之以賔

主之說也鷦鷯巢於深林不過一枝偃鼠飲河不過滿腹

鷦鷯巢林不過一枝偃鼠飲河不過滿腹

斯皆能任其極各爲至當此明有爲雖小

但能無累乎心則亦天下之至妙不必羡

**白话解读**

太阳月亮都出来了，小火把还不熄灭，想要和日月争光不是很困难吗？及时雨已经降下，却还要人工浇灌，想要润泽大地不是很徒劳吗？尧帝（上古圣王）治理天下时，天下太平，而我却还占据着这个位置。

能够将大道广泛推行叫做"圣"，圣德达到不可测度的境界叫做"神"。圣人会与百姓同甘共苦，而神明则不会像圣人那样忧心。尧帝最初治理天下时，效法天道来教化百姓，他的忧乐与天下人共享，这是"有为"的阶段。等到教化达到极致，就能自然推动万物发展而不着痕迹，这就是"无为"的境界。无为是从有为中产生的，当无为达到极致，就进入了神妙的境界。圣人的功业需要依靠神妙境界才能确立，功业达到极致时，神明自然应该保持完整。这就是尧帝要让位天下的原因——如果功业达到神妙境界却不能回归本真，就会损害神明。所以尧帝用"小火把"和"人工浇灌"来比喻这种情况，说自己觉得还有很多不足，请求让出天下。

老子说："最圆满的东西看起来好像有缺陷"，真正的大成就者不会自居成就，所以显得好像有不足。尧帝说自己"缺然"，正是这种不自居成就的表现。

许由（传说中的隐士）说："您治理天下，天下已经太平了，却还要我来代替您。我是为了名声吗？名声只是实际的附属品。我要做这个附属品吗？"许由是古代真正无为的人，既然无为，又怎会执着于治理天下？这就是他不愿代替尧帝的原因。有为和无为都是最高妙的境界，没有分别。如果一定要认为有为较低、无为较高，就失去了无为的真谛，反而会引发名实之争、主客之分，背离了大道。所以许由用"主客"之说婉拒。

鹪鹩在深林筑巢，只需要一根树枝；鼹鼠到河边喝水，只要喝饱肚子。这说明即使是有为之事，只要不成为心灵的负担，也能达到天下至妙的境界，不必羡慕更多。万物都能安守本分，各得其所，这就是最恰当的状态。

無爲之大也以此而觀許由豈有心於天

下乎歸休乎君予無所用天下爲

聖人之功待神以立功極於神則不與聖

人同憂不與聖人同憂則豈以天下而爲

事故曰歸休乎君無所用天下爲庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣

物各有分分各有守庖人以宰割爲功而

尸祝以清淨爲職是各極於分守也庖人

或不治庖而尸祝豈敢越職而代之代之

則亂其分守也分守亂則豈免於累乎故

堯極於神而許由豈敢越分而代之代之

則不免於累也不免於累則不足爲逍遥

此許由所以以庖祝而自況也肩吾問於連叔曰吾聞言於接輿大而無當往而不反吾驚怖其言猶河漢而無極也大有徑庭不近人情焉連叔曰其言謂何哉曰藐姑射之山有神人居焉肌膚若冰雪綽約若處子不食五穀吸風飲露乗云氣御飛龍而遊乎四海之外其神凝使物不疵癘而年穀熟吾以是狂而不信也連叔曰然瞽者無以與乎文章之觀聾者無以與乎鐘鼓之聲豈唯形骸有聾盲哉夫知亦有之是其言也猶時女也之人也之德也將磅礴萬物以爲一世蘄乎亂孰弊弊焉以天下爲事之人也物莫之傷大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不熱是其塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也孰肯以物爲事

肩吾者任我也連叔者不通不行而非物

**白话解读**

这段文字通过两个故事探讨了道家"无为而治"和"逍遥自在"的思想。

第一个故事讲许由拒绝尧让位的事。许由说"您回去吧，天下对我没什么用处"，就像厨师不做饭时，祭祀的司仪也不会越界去代劳。万物各有本分，圣人（指尧）能达到神的境界，不会为世事忧虑。如果许由越界代劳，就会失去逍遥自在的状态。这里用"庖人"（厨师）和"尸祝"（祭祀主持人）的比喻说明各司其职的重要性。

第二个故事是肩吾和连叔的对话。肩吾转述接舆的话，说姑射山上住着肌肤如雪的神人，不食人间烟火，能乘云驾龙。这些神人精神专注时，能使万物不受灾害、五谷丰登。肩吾觉得这是疯话，连叔却说这就像盲人看不见花纹、聋子听不见钟鼓，心智也有"聋盲"。真正有德之人能与万物融为一体，洪水滔天不会淹死他们，大旱熔金焦土也不会觉得热。他们身上的尘埃都能造就尧舜那样的圣人，怎会操心世俗事务呢？

文中"连叔"这个名字暗示超脱物外的境界，"肩吾"则代表执着自我的状态。通过这两个故事，作者阐述了道家追求精神超脱、顺应自然的核心思想。

之長者也接輿者綿綿若存而又有所容

者也此莊子寄言於三人而以明道之極

致也故道至於此則不可以言言不可識

識而又非世俗之所能知也姑射在北海

之中此歸根之意也汾水在中國之東北

此復命之意也乗云氣取其虚御飛龍取

其變遊四海之外取不入於形器時女取

應而不倡此皆所以明道之極致也夫道

極致則妙妙則神神則無爲而已故堯極

于無爲而忘天下是以讓於許由也故曰

徃見四子而窅然喪天下此莊子寓言道

之盡而非淺見之士可得而知也宋人資章甫而適諸越越人斷髮文身無所用之堯治天下之民平海内之政往見四子藐姑射之山汾水之陽窅然喪其天下焉

堯之所以君天下而無心於天下由宋人

資章甫而適諸越而越人斷髮文身無所

用而已惠子謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我樹之成而實五石以盛水漿其堅不能自舉也剖之以爲瓢則瓠落無所容非不呺然大也吾爲其無用而掊之莊子曰夫子固拙於用大矣

物各有體體各有用用適其材則爲妙用

矣故惠子得大瓠而爲無用是拙於適材

之妙用矣拙於適材之妙用者由心之未

能直達也故曰夫子由有蓬之心也夫宋人有善爲不龜手之藥者世世以洴澼絖爲事客聞之請買其方百金聚族而謀曰我

**白话解读**

这段文字通过几个寓言故事阐述了庄子关于"道"的至高境界和"无用之用"的哲学思想。

接舆（古代隐士）这个人看似虚无缥缈却又包容万物。庄子借这三个人物来说明"道"的最高境界。当"道"达到极致时，无法用言语描述，也不能用常识理解，更不是世俗之人能明白的。姑射山在北海之中，象征着回归本原；汾水在东北方，代表着复归本性。乘云气表示虚空，驾驭飞龙代表变化，游于四海之外则是不受形体拘束。这些都说明了"道"的至高境界。

"道"的极致就是玄妙，玄妙就能通神，通神就是无为。尧帝达到无为境界后忘却天下，所以把帝位让给许由。这就是庄子说的"见到四位神人后怅然忘却天下"，这是"道"的终极体现，不是见识短浅的人能理解的。

接着用两个故事说明"无用之用"的道理：宋国人带着礼帽到越国贩卖，但越国人剪短发、纹身，根本用不上；惠子得到能结五石大葫芦的种子，却抱怨葫芦太大装水不结实，做瓢又没地方放，最后砸碎了它。庄子批评惠子不善于利用大物的特性。

万物各有其形体，形体各有其用途，用得恰当就是妙用。惠子觉得大葫芦无用，是因为他不善于发现物件的特性。这种不善于利用物件特性的情况，源于心智不够通达。就像宋国人有防治冻疮的药方，世代用来漂洗丝絮，客人花百金买下献给吴王，结果帮助吴军打赢了水战。同样的药方，用法不同，价值天差地别。

世世爲洴澼絖不過數金今一朝而鬻技百金請與之客得之以說吴王越有難吴王使之將冬與越人水戰大敗越人裂地而封之能不龜手一也或以封或不免於洴澼絖則所用之異也今子有五石之瓠何不慮以爲大樽而浮乎江湖而憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心也夫

不龜手之藥或用而爲洴澼絖或用而得

裂地之封此明物雖一而用適其材則各

有所當而免疑累此窮理盡性之意也惠子謂莊子曰吾有大樹人謂之樗其大本擁腫而不中繩墨其小枝卷曲而不中規矩立之塗匠者不顧今子之言大而無用衆所同去也莊子曰獨不見狸狌乎卑身而伏以候敖者東西跳梁不避高下中於機辟死於罔罟今夫斄牛其大若垂天之云此能爲大矣而不能執鼠今子有大樹患其無用何不樹之於無何有之鄉廣莫之野彷徨乎無爲其側逍遥乎寢卧其下不夭斤斧物無害者無所可用安所困苦哉

夫道無小大所以爲小大之本體無所用

所以爲衆用之祖惟聖人全性命之根本

而體道以爲用故以大樗况之也樗者深

其根而枝葉生命者固其本而萬事起惟

能深根固本而不以小大内外爲累則逍

遥矣無何有之鄉言虚無廣莫之野言所

大狸狌斄牛言用之不同而均有於困苦

彷徨言其動寢卧言其靜不夭斤斧物而

**白话解读**

世代以漂洗丝絮为业的人，他们制作的防手皲裂药膏只能卖几文钱。有个客人花百金买下这个配方，献给吴王。后来越国来犯，吴王让这人带兵，冬天与越军水战，因药膏保护士兵手脚不皴裂而大胜，最终获封土地。同样的药方，有人靠它封侯，有人却只能用来漂洗丝絮，区别在于如何使用。

你（惠子）拥有能装五石水的大葫芦，为何不把它做成腰舟浮游江湖？反而担心它太大无处安放？这说明你的心思还像蓬草般狭隘啊。防皲药膏用于漂洗或用于战场，说明物品本身虽同，但顺应其特性善加利用，就能各得其所。这正是探究事物本性、充分发挥其作用的道理。

惠子对庄子说："我有棵大树，人们叫它臭椿。树干臃肿不合木匠的墨线，树枝弯曲不合圆规直尺，长在路边连木匠都不看一眼。你的言论就像这树，大而无用。"庄子答道："你没见过野猫吗？它们伏低身子等待猎物，上蹿下跳却常中陷阱死于网罗。再看那牦牛，庞大如垂天之云，能负重却不能捉鼠。你有大树愁它无用，何不种在虚无之地、广袤原野？任它自在生长，你可逍遥躺卧其下。不遭斧斤砍伐，无害物侵扰。看似无用，又何来困苦？"

大道不分大小，却是万物大小的本源；看似无用，恰是万用的根基。圣人保全性命根本，体悟大道而运用。就像臭椿树，根深则枝叶茂；生命亦然，根本坚固则万事可兴。能深根固本，不被大小内外所累，就得逍遥。"无何有之乡"指虚无境界，"广莫之野"喻广阔天地。野猫与牦牛说明用途各异却都可能陷入困苦。彷徨喻示动态，寝卧象征静境。不受斧斤伤害，外物不侵，看似无用反倒成就大用。

（注：文中"洴澼絖"指漂洗丝絮；"不龟手"即防手皲裂药；"瓠落"形容大葫芦无处放置；"蓬之心"比喻狭隘心智；"樗"即臭椿树；"狸狌"指野猫；"斄牛"为牦牛；"无何有之乡"是庄子哲学中虚无的理想境地）

無害者言不與物迕而物莫能傷此莊子

言逍遥之極致而處之於篇終也南華眞經新

**白话解读**

庄子在这里说的"无害"（不伤害），是指不与万物相抵触，这样万物也就无法伤害你。这是庄子对逍遥境界（绝对自由的状态）的最高阐述，特意放在篇章结尾作为总结。

《南華眞經新傳》在这第一卷中解释，庄子认为真正的逍遥不是强求改变外物，而是调整自己的处世态度。当一个人不与万物对抗，顺应自然之道，就能达到"物莫能伤"的境界——外界的纷扰都无法真正伤害到他。这种境界超越了普通的自我保护，是通过精神修养达到的内在安宁。

傳卷之一

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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