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title: "《南華真經新傳》卷10 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《南華真經新傳》卷10

洞神部 · 卷 10 / 20 · 10,200 字

## 来源、AI 说明与许可

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0136）](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0136`](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0743`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：20 卷，约 122,686 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—154 二十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0136）](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經新傳》卷10，据 Kanripo KR5c0136（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/10/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/10/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 10 / 20

南華眞經新傳卷之十惡九

宋　王　元　澤　傳

至樂篇

夫能去異學守正性忘己而與物齊諧者

則生死富貴窮達壽夭不能介蠆於胸中

怡然逍遥於天地之間矣此莊子因而作

至樂篇天下有至樂無有哉有可以活身者無有哉今奚爲奚據奚避奚處奚就奚去奚樂奚惡夫天下之所尊者富貴壽善也所樂者身安厚味美服好色音聲也所下者貧賤夭惡也所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美服目不得好色耳不得音聲若不得者則大憂以懼其爲形也亦愚哉夫富者苦身疾作多積財而不得盡用其爲形也亦外矣夫貴者夜以繼日思慮善否其爲形也亦疏矣人之生也與憂俱生壽者惛惛乆憂不死何之苦也其爲形也亦遠矣列士爲天下見善矣未足以活身吾未知善之誠善邪誠不善邪若以爲善矣不足活身以爲不善矣足以活人故曰忠諫不聽蹲循勿爭故夫子胥爭之以殘其形不爭名亦不成誠有善無有哉今俗之所爲與其所樂吾又未知樂之果樂邪果不樂邪吾觀夫俗之所樂舉羣趣者誙誙然如將不得已而皆曰樂者吾未之樂也亦未知不樂也果有樂無有哉吾以無爲誠樂矣又俗之所大苦也

夫萬物不足以憂者至樂也至樂者非由

自外而入也非由感音而生也出於忘己

**白话解读**

王元泽在《南华真经新传》中解读《至乐篇》时指出：真正快乐的人，是那些能摒弃异端学说、保持纯真心性、忘却自我而与万物和谐相处的人。这样的人不会被生死、富贵、穷达、寿夭等世俗观念困扰，能够逍遥自在地活在天地之间。庄子正是基于这种境界创作了《至乐篇》。

世上究竟有没有终极的快乐？有没有真正能养护生命的方法？人们现在追求什么、依据什么、逃避什么、安于什么、趋附什么、舍弃什么、以什么为乐、厌恶什么？世人尊崇的是富贵、长寿和好名声；喜好的则是安逸生活、美味佳肴、华服美饰、美色音乐；鄙视的是贫穷、低贱和短命；痛苦的是身体不得安逸、口舌尝不到美味、穿不上漂亮衣服、眼睛看不到美色、耳朵听不到音乐——得不到这些就忧心忡忡，这样对待生命实在愚昧。

富人劳苦身体拼命工作，积累大量财富却用不完，这样对待生命是本末倒置；权贵日夜思虑仕途得失，这样对待生命是背离本真；人从出生就与忧愁相伴，长寿者浑浑噩噩长期担忧死亡，这样对待生命更是远离真谛。烈士被天下称善，却保不住自己性命，这种善究竟是真是假？如果算善却不能保全自身，算不善却能拯救他人。所以说忠言不被采纳就该退避不争——伍子胥因强谏遭害，若不争又成不了名。世上所谓的善究竟是否存在？

对于世俗追求的快乐，我也不知道是否真快乐。看世人趋之若鹜、争先恐后追求所谓快乐的样子，我既不觉得快乐，也不觉得不快乐。究竟有没有真正的快乐？我认为"无为"才是真快乐，但这恰恰是世俗最厌恶的。

真正的至乐，是超脱万物带来的烦忧。这种快乐不是从外界获取的，不是因感官刺激产生的，而是源于忘却自我的境界。

（注：文中"无为"是道家核心概念，指顺应自然、不妄为的生活态度；"伍子胥"是春秋时期忠臣，因直言进谏被吴王赐死。）

無爲而天下不能知之也故曰天下有至

樂無有哉惟能忘己無爲則至樂自有有

至樂則可以全身身全而豈爲無樂歟故

曰有可以活身者無有哉然而天下之世

俗不知至樂之所出徒以富貴壽善衣食

聲色之備爲其樂故得之則勞形喪生耽

之而不誤失之則刻意傷生求之而不止

是爲大惑而已矣安知至樂之其樂也内

爲樂之其樂也外乎此莊子所以有爲形

亦愚亦外亦疏亦遠之言矣故曰至樂無樂至譽無譽天下是非果未可定也雖然無爲可以定是非至樂活身唯無爲幾存請嘗試言之天無爲以之清地無爲以之寧故兩無爲相合萬物皆化芒乎芴乎而無從出乎芴乎芒乎而無有象乎萬物職職皆從無爲殖故曰天地無爲也而無不爲也人也孰能得無爲哉

至樂生於無爲無爲則非有樂也故曰至

樂無樂至譽出於難名難名則非爲有譽

也故曰至譽無譽然而無爲者合於天地

之道也天地無爲而任物之生成安有勞

苦之困歟此其所以爲樂之至也人能無

爲則亦爲樂之至人安得於無爲乎故曰

天無爲以之清地無爲以之寧故兩無爲

相合萬物皆化又曰人也敦得無爲哉此

莊子譏於世俗也莊子妻死惠子弔之莊子則方箕踞鼓盆而歌惠子曰與人居長子老身死不哭亦足矣

**白话解读**

真正的快乐不需要刻意追求，天下人却难以理解。所以说，世上存在终极的快乐吗？其实只要能够放下自我、顺应自然，至乐自然就会显现。达到这种境界就能保全生命，生命得以保全，怎能说没有快乐呢？

世俗之人不明白真正的快乐从何而来，错把富贵长寿、锦衣玉食、声色享受当作快乐。得到这些时反而劳损身体、丧失本性，沉迷其中不知醒悟；失去时又费尽心机伤害生命，追逐不休。这实在是最大的迷惑啊！他们哪里知道，至乐是内在的满足，而非外在的享乐。这就是庄子说"为形体所困是愚昧，执着外物是疏远"的道理。

所以说：最高的快乐看似没有快乐，最大的荣誉看似没有荣誉。世间的是非对错本就没有定论，唯有顺应自然才能明辨。至乐与养生的关键就在于顺应自然。试看天不刻意作为却保持清明，地不刻意作为却保持安宁，天地自然运作，万物自然化育。恍恍惚惚间不知从何而生，茫茫昧昧间不见具体形象。万物繁茂生长，都是顺应自然的结果。所以说天地看似无所作为，却又无所不为。但世人谁能做到真正的顺应自然呢？

至乐产生于无为，无为并非刻意追求快乐，所以说"至乐无乐"；至誉来自难以言说的境界，难以言说就不是刻意追求名誉，所以说"至誉无誉"。顺应自然符合天地之道，天地无为却成就万物生长，哪会有劳苦困顿呢？这才是快乐的最高境界。人若能顺应自然，也能达到这种至乐。

庄子妻子去世时，好友惠施前来吊唁，看见庄子正叉开腿坐着敲盆唱歌。惠施说："与妻子生活多年，她为你生儿育女直至老去，现在去世却不哭泣，这太过分了吧？"（这段故事说明庄子领悟了生死自然的道理，不执着于世俗的哀乐形式）

又鼓盆而歌不亦甚乎莊子曰不然是其始死也我獨何能無槩然察其始而本無生非徒無生也而本無形非徒無形也而本無氣雜乎芒芴之間變而有氣氣變而有形形變而有生今又變而之死是相與爲春秋冬夏四時行也人且偃然寢於巨室而我噭噭然隨而哭之自以爲不通乎命故止也

夫至人以生死爲往來故生不喜其成而

死不哀其毁莊子妻死而箕踞鼓盆而不

哭者蓋了於生死之常而至樂也與孟子

反子琴張編曲鼓琴之意同支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘崑崙之虚黄帝之所休俄而柳生其左肘其意蹶蹶然惡之支離叔曰子惡之乎滑介叔曰亡予何惡生者假借也假之而生生者塵垢也死生爲晝夜且吾與子觀化而化及我我人何惡焉

支離叔者言其形不正也滑介叔者言其

心無智也此莊子製二子之名而寓其意

夫形不正者能忘於形心無智者能忘於

智忘形忘智則其於死生了然矣是以二

子同逰觀於冥伯之丘崑崙之虚黄帝之所休而以觀變化之妙也夫觀變化者達

觀其生死之變也能達生死之變則外物

安足累我乎雖柳生於滑介叔之左肘而

亦不爲之惡也故曰我又何惡若二子者

可謂萬物不足以憂之而内能全於至樂

也莊子之楚見空髑髏髐然有形撽以馬捶因

**白话解读**

庄子在妻子去世时，不但没有痛哭，反而敲着瓦盆唱歌。旁人觉得他太过分了，庄子解释说：死亡对她而言，不过是回归最初的状态。万物最初本就没有生命，不仅没有生命，连形体都没有，甚至最初连构成形体的气（道教基本元素）都不存在。生命是从混沌虚无中，先有了气，气凝聚成形，形体再孕育生命。现在她又回归死亡，这就像四季轮转一样自然。人们安睡在天地这个大房间里，我却哭哭啼啼，这才是不懂自然规律的表现。

真正得道的人把生死看作平常的往来，所以不因出生而欢喜，也不为死亡悲伤。庄子敲盆不哭，正是看透了生死常态的表现，这与孟子所说的"反子琴张编曲鼓琴"（面对丧事仍保持平和）的境界相同。

支离叔（形体残缺的人）和滑介叔（心智单纯的人）一起在冥伯之丘（象征虚无的山丘）和昆仑之虚（黄帝曾休憩的圣地）游历。突然滑介叔左肘长出瘤子，他起初很厌恶。支离叔说："你讨厌它吗？"滑介叔醒悟道："我为何要厌恶？生命只是暂时借住的身体，生死就像昼夜交替。我们本是来观察万物变化的，现在变化发生在我身上，有什么可厌恶的？"

"支离"指形体不完整，"滑介"指心智不执着。庄子用这两个虚构人物说明：形体残缺的人能超越形体束缚，心智单纯的人能超越智巧分别。这样的人才真正看透生死本质。他们游历象征虚无的圣地，正是为了观察造化的玄妙。能看透生死变化的人，外物怎能扰乱内心？所以滑介叔面对长瘤也不厌恶。这样的人，万物都不能使他们忧愁，内心保持着真正的快乐。

庄子在楚国看见一个干枯的骷髅，用马鞭敲着它说："你是怎么死的？"（后续对话展现庄子对死亡的超然态度，认为死亡可能比活着更快乐）

而問之曰夫子貪生失理而爲此乎將子有亡國之事斧鉞之誅而爲此乎將子有不善之行愧遺父母妻子之醜而爲此乎將子有凍餒之患而爲此乎將子之春秋故及此乎於是語卒援髑髏枕而卧夜半髑髏見夢曰子之談者似辯士諸子所言皆生人之累也死則無此矣子欲聞死之說乎莊子曰然髑髏曰死無君於上無臣於下亦無四時之事從然以天地爲春秋雖南面王樂不能過也莊子不信曰吾使司命復生子形爲子骨肉肌膚反子父母妻子閭里知識子欲之乎髑髏深矉盛頞曰吾安能棄南面王樂而復爲人間之勞乎

夫生者一氣之暫聚死者一氣之暫散生

未必無爲而死未必有爲未必無爲者至

樂所以缺未必有爲者至樂所以全此莊

子所以有觸髏不棄南面之樂之言也夫

六骸者寓之於身也生則隨氣而暫聚死

則隨氣而暫散聚散皆非我之所有我又

何自有而有我乎自有而有我則未能忘

形也不能忘形則有爲也有爲而與物相

摩刃則至樂安能内全歟此髑髏之不欲

復爲於人也顔淵東之齊孔子有憂色子貢下席而問曰小子敢問回東之齊夫子有憂色何邪孔子曰善哉汝問昔者管子有言丘甚善之曰褚小者不可以懷大綆短者不可以汲深夫若是者以爲命有所成而形有所適也夫不可

**白话解读**

这段文字讲的是庄子与骷髅对话的寓言故事，以及孔子对颜回东行齐国的忧虑。

庄子在路上看到一个骷髅，就问他：你是因贪生怕死违背天理而死吗？还是因为国家灭亡被处死？或者是因为做了坏事愧对父母妻儿而死？又或是冻饿而死？还是寿终正寝？说完就把骷髅当枕头睡了。半夜骷髅托梦说：你说的这些都是活人的烦恼，死了就没这些了。你想听听死后的快乐吗？骷髅说死后没有君臣上下，没有四季劳作，逍遥自在以天地为春秋，连当君王的快乐都比不上。庄子不信，说可以让司命（掌管生命的神）恢复你的身体，让你回到父母妻儿和邻里朋友中间，你愿意吗？骷髅皱眉拒绝说：我怎会放弃这君王般的快乐，再回去受人间劳苦呢？

接着解释生死本质：生命只是气的暂时聚集，死亡是气的暂时消散。活着未必自在，死了未必不自在。骷髅不愿复活，正说明死亡可能是更大的自在。我们的身体只是气的暂聚，聚散都不由自主，何必执着于"我"的存在？执着形体就会与外物摩擦，难以保持内心的至乐。

后面转到孔子见颜回东去齐国而面露忧色。子贡问原因，孔子引用管子的话：小袋子装不下大东西，短绳子打不到深井水。这是说万物各有其命，形体各有所适。暗示颜回可能不适合去齐国。

損益吾恐回與齊侯言堯舜黄帝之道而重以燧人神農之言彼將内求於己而不得不得則惑人惑則死且汝獨不聞邪昔者海鳥止於魯郊魯侯御而觴之于廟奏九韶以爲樂具太牢以爲膳鳥乃眩視憂悲不敢食一臠不敢飲一杯三日而死此以己養養鳥也非以鳥養飬鳥也夫以鳥飬飬鳥者宜棲之深林遊之壇陸浮之江湖食之鰌䱔隨行列而止委蛇而處彼唯人言之惡聞奚以夫譊譊爲乎咸池九韶之樂張之洞庭之野鳥聞之而飛獸聞之而走魚聞之而下入人卒聞之相與還而觀之魚處水而生人處水而死彼必相與異其好惡故異也故先聖不一其能不同其事名止於實義設於適是之謂條達而福持

燧人神農黄帝堯舜之道非聖人不足與

言之齊侯中材之君也安足與言此道乎

此顔回之齊而孔子所以有憂色也夫非

聖人而與言聖人之道適使心之致惑也

心惑則求之不止而傷生傷生則至于死

而已至樂安得而全歟故曰惑則死安若

順其材而語之以中庸之道乎如此則不

惑而生全生全則樂亦從而全此孔子所

以有以鳥養鳥之喻也列子行食於道從見百歲髑髏攓蓬而指之曰唯予與汝知而未嘗死未嘗生也若果養乎予果歡乎種有幾得水則爲繼得水土之際則爲蛙蠙之衣生於陵屯則爲陵舄陵舄

**白话解读**

这段文字讲的是孔子担心颜回与齐侯谈论尧舜黄帝之道时，会像鲁侯养海鸟那样适得其反。

鲁侯曾把一只海鸟迎进太庙，用最隆重的九韶音乐招待，备上牛羊猪三牲盛宴。但这只鸟却被吓得不吃不喝，三天就死了。这就是用养人的方式养鸟，而不是按鸟的天性来养。真正养鸟应该让它栖息在森林，漫游在沙洲，浮游于江湖，吃小鱼泥鳅，随鸟群自由活动。

同样道理，美妙的《咸池》《九韶》乐曲在野外演奏时，鸟兽鱼虫都会吓得逃走，只有人类会围着欣赏。鱼在水里能活，人在水里会死，因为万物本性不同。所以古代圣人从不强求统一，而是让万物各得其所。

燧人氏、神农氏、黄帝、尧舜这些圣王之道，只有圣人才能理解。齐侯只是个中等资质的君主，颜回若强行对他讲这些高深道理，反而会让他困惑不安。人一旦困惑就会不断钻牛角尖，最终伤身害命。不如根据对方资质，传授适合的中庸之道，这样才能保全性命、获得真正的快乐。

后面列子遇到百岁骷髅的寓言进一步说明：生死本是自然循环，就像种子遇水变成水草，在水土之间化为青苔，在丘陵变成车前草。万物都在自然转化，不必强求。

得鬱棲則爲爲足烏足之根爲蠐螬其葉爲胡蝶胡蝶胥也化而爲蟲生於竈下其狀若脱其名爲鴝掇鴝掇千日爲鳥其名爲乾餘骨乾餘骨之沫爲斯彌斯彌爲食醯頤輅生乎食醯黄軦生乎九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不箰乆竹生青寧青寧生程程生馬馬生人人又反入於機萬物皆出於機皆入於機

至人者冥於生死之極而以生爲不生以

死爲不死不生所以生不死所以存此列

子所以見髑髏而有予與汝未嘗死未嘗

生之言也夫未嘗生者能生生未嘗死者

能化化故繼言萬物生成變化之無終也

然萬物生成變化之無終其出入皆由於

機也機者道之妙本而萬物安有名由乎

故由萬物皆出於機皆入於機夫萬物出

入皆由於機也其生成豈不爲樂乎此莊

子言之於終也

達生篇

夫外形骸忘彼我全於無樂之至樂則其

於性命之情盡之矣此莊子因而作達生

篇達生之情者不務生之所無以爲達命之情者不務知之所無奈何飬形必先之物物有餘而形不養者有之矣有生必先無離形形不離而生亡者有之矣生之來不能却其去不能止悲夫世之人以爲飬形足以存生而養形果不足以存生則世奚足爲哉雖不足爲而不可不爲者其爲不免矣夫欲免爲形者莫如棄世棄世則無累無累則正平正平

**白话解读**

这段文字出自《南华真经》（即《庄子》）中的《达生篇》，主要讲述万物生死循环的哲理和修道之人的境界。

万物生长变化都遵循着自然的规律：乌足草的根会变成金龟子的幼虫，叶子会化为蝴蝶；蝴蝶孵化成虫，生活在灶台下，蜕皮后变成鸲掇虫；鸲掇虫经过千日变成乾余骨鸟；这种鸟的唾液又生出斯弥虫，斯弥虫生出食醯颐辂虫，进而演化出黄軦、瞀芮等各种生物，最终又回归到自然的本源（机）。万物都是从"机"（自然造化的玄妙本源）中产生，最终又回归于"机"。

修道达到至高境界的人（至人），能够看透生死的本质。他们明白所谓活着并非真正的生，死亡也不是真正的灭。正因为不执着于生，所以能真正地活着；不畏惧死，所以能永恒存在。就像列子见到骷髅时所说：你和我其实从未真正生死过。这种境界的人能够顺应自然，参与万物的生生化化。

《达生篇》的主旨在于：真正通达生命真谛的人，不会强求生所不能得的东西；明白命运真相的人，不会追求智力所不能及的事物。保养形体需要物质，但物质丰富却养不好身体的人很多；生命离不开形体，但形体健全却丧失生命的人也不少。生命来不能推辞，去不能挽留。可悲的是世人以为保养形体就能保存生命，其实这是做不到的。虽然难以做到，却又不得不去做，这就是人生的无奈。要想超脱形体的束缚，最好的办法是"弃世"——摆脱世俗牵累，这样就能心平气和，与自然融为一体。

修道的关键在于保持内心纯正平和，顺应自然规律。形体虽然会衰老消亡，但精神可以永远与道同在。这就是庄子所说的"至乐"——超越世俗快乐的最高境界。

則與彼更生更生則幾矣

夫生者時之暫來受之有涯也命者天之

所付也且然無間也知其暫來則所謂達

生之情也知其所付則所謂達命之情也

知其有涯而不以外物而傷之所謂不務

生之所無以爲也知其無間而不用智巧

而蹈悔所謂不務知之所無奈何何也然

而生必有形形必得養裁其非類而養之

所謂養形必先之物也養形役物而無厭

則物翕贍而形必喪故曰物有餘而形不

養者有矣夫形者生之所寓也非我所有

也我謂有而不能自忘之所謂有生必先

無離形也形旣不忘而自有則形愈虧而

生必喪故曰形不離而生亡者有之矣惟

能忘生而又能忘形則適來之謂時而適

去必能順也故曰生之來不能却其去不

可止夫莊子之書其篇有名養生者有名

達生者養之者自内而達之者及外以其

自内而故以養生爲内篇以其及外而故

以達生爲外篇此周爲書之意也事奚足棄而生奚足遺棄事則形不勞遺生則精不虧夫形全精復與天爲一天地者萬物之父母也合則成體散則成始形精不虧是謂能移精而又精反以相天

事無窮生有涯以有涯而應無窮則力不

贍而命殆矣惟能棄事而任自然忘生而

處無爲則逍遥自得而神王矣故曰棄事

則形不勞遺生則精不虧形不勞者形所

**白话解读**

生命是时光中短暂的停留，我们所能拥有的也有限度。命运是上天赋予的，连续不断没有间隔。明白生命只是暂时存在，这就是通晓生命的真谛；知道命运是上天所赐，这就是理解命运的本质。认识到生命的有限，就不被外物所伤害，这就是不去追求生命无法获得的东西；知道命运连绵不绝，就不用智巧去强求，这就是不去强求智慧无法改变的事情。

生命必然有形体存在，形体需要养护。但若选取不适当的方式来养护形体（指过度追求物质享受），反而会使形体受损。所以说物质丰足却养不好形体的情况是存在的。形体只是生命的载体，并非真正属于我。如果执着于"拥有形体"的念头，反而会使形体日益损耗，最终导致生命丧失。所以说形体虽在而生命消亡的情况也是存在的。

只有既能看淡生命，又能超脱形体的执着，才能在生命来临时坦然接受，在生命离去时顺其自然。庄子著作中，《养生主》讲内在修养，《达生》讲外在表现。内在修养是根本，所以归为内篇；外在表现是延伸，所以归为外篇。这就是庄子著书的用意。

世间事务无穷无尽，生命却有限度。用有限的生命应对无限的事务，就会力不从心危及性命。唯有放下俗务顺应自然，忘却生死安处无为，才能逍遥自在精神旺盛。所以说放下俗务形体就不劳累，超脱生死精神就不损耗。形体不劳累、精神不损耗的人，就能与自然合而为一。天地是万物的父母，阴阳二气结合就形成生命，离散就回归本源。保持形体和精神的完整，就能随自然变化而转化。精神修养到极致，反而能辅助自然造化。

以全也精不虧者精所以復也全則反於

眞復則歸於靜如此則與天無異也故曰

形全精復與天爲一與天爲一則物最之

也故曰天地者萬物之父母也爲物之父

母而能生成於物故曰合則成體散則成

始始者言其生而體者言其成生成萬物

而不勞形損精而與化之密移是謂至精

之精而歸於自然而然矣故曰形精不虧

是謂能移精而又精反以相天子列子問關尹曰至人潜行不窒蹈火不熱行乎萬物之上而不慄請問何以至於此關尹曰是純氣之守也非知巧果敢之列居予語女凡有貌象聲色者皆物也物與物何以相遠夫奚足以至乎先是色而已則物之造乎不形而止乎無所化夫得是而窮之者物焉得而止焉彼將處乎不淫之度而藏乎無端之紀遊乎萬物之所終始

夫至人者虚心應物而無不通也故曰潜

行不窒待物以誠而物莫傷也故曰蹈火

不熱反以相天而心無累也故曰行乎萬

物之上而不慄然而至人如此者由精神

之不虧也非智勇之用也故曰是純氣之

所守也非智巧果敢之壹其性飬其氣合其德以通乎物之所造夫若是者其天守全其神無却物奚自入焉

壹其性者不跂其本也養其氣者不出其

和也合其德者守於自德也不跂其本則

正正所以存不出其和則眞純所以全守

**白话解读**

这段经文主要讲的是修道之人如何通过保养精气神达到与自然合一的境界。

首先解释"形全精复"的概念：当人的形体完整、精气不亏损时，精气就能自然恢复。保持完整状态就能返归本真，恢复本真就能归于宁静，这样就能与天道无异。所以说形体完整、精气恢复的人能与天地融为一体，天地就是万物的父母，既能聚合形成万物，也能离散回归本源。这种生成万物的过程毫不费力，不会损耗形体精气，而是随着自然造化微妙变化，这就是最高境界的精气，完全顺应自然规律。

接着通过列子与关尹的对话说明"至人"（得道之人）的境界：至人能在水中潜行不窒息，踩火不烫伤，行走在万物之上也不恐惧。关尹解释说这是因为至人守住纯一之气，不是靠智巧勇猛。凡是具有形貌声音的都属于"物"的范畴，而至人能达到无形无相的境界。他们保持虚静之心应对万物，以真诚对待外物，所以外物不能伤害他们。

最后说明修养方法：要专一自性，涵养元气，保持德性，这样才能通达万物本源。专一自性就是不偏离根本，涵养元气就是保持和谐，保持德性就是守住自然本性。不偏离根本就能端正，保持和谐就能保全纯真，守住自然本性就能与万物相通。这样的人天性完整，精神没有缺陷，外物自然无法侵入。

（注：文中"至人"指道德修养达到最高境界的人；"纯气"指纯净无杂的先天元气；"壹其性"指使心性保持纯一不杂）

於自得則過失所以忘如此則眞君虚靜

而明於萬物之始故曰以通乎物之所造

至人若是而其道所以曲全而其妙所以

不測萬物焉能撓役乎故曰夫若是者其

神無却物奚自入焉夫醉者之墜車雖疾不死骨節與人同而犯害與人異其神全也乗亦不知也墜亦不知也死生驚懼不入乎其胸中是故遻物而不慴彼得全於酒而猶若是而況得全於天乎聖人藏於天故莫之能傷也復讎者不折鏌干雖有忮心者不怨飄瓦是以天下平均故無攻戰之亂無殺戮之刑者由此道也不開人之天而開天之天開天者德生開人者賊生不厭其天不忽於人民幾乎以其眞仲尼適楚出於林中見痀僂者承蜩猶掇之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五六月累丸二而不墜則失錙銖累三而不墜則失者十一累五而不墜猶掇之也吾處身也若厥株拘吾執臂也若槁木之枝雖天地之大萬物之多而唯蜩翼之知吾不反不側不以萬物易蜩之翼何爲而不得孔子顧謂弟子曰用志不分乃凝於神其痀僂丈人之謂乎顔淵問仲尼曰吾嘗濟乎觴深之淵津人操舟若神吾問焉曰操舟可學邪曰可善游者數能若乃夫没人則未嘗見舟而便操之也吾問焉而不吾告敢問何謂也仲尼曰善游者數能忘水也若乃夫没人之未嘗見舟而便

**白话解读**

这段内容讲的是道家修炼心性的境界和专注的力量。

首先说，真正得道的人内心虚静清明，能看透万物本源。他们行事圆融无碍，玄妙难测，外物无法干扰他们。就像醉酒的人从车上摔下来却不会重伤，因为醉时心神凝聚，生死恐惧都进不了他的意识。醉酒尚且有这种保护作用，何况是真正与天道合一的人呢？圣人顺应天道，所以没有什么能伤害他。

接着用几个比喻说明：复仇的人不会折断仇人的宝剑，心怀怨恨的人不会责怪砸到自己的瓦片。天下太平的关键在于顺应自然，不要人为制造对立。开启自然天性会培养德行，而开启人为欲望会滋生祸害。

后面讲了两个故事：第一个是孔子在楚国见到一位驼背老人用竹竿粘蝉，手法精准得像捡东西一样。老人说他练习时全神贯注，把天地万物都忘了，只专注蝉翼。孔子感叹这就是"用心专一、精神凝聚"的境界。第二个是颜渊问孔子为什么擅长游泳的人很快能学会划船，而潜水高手没见过船就能划。孔子解释说，善泳者熟悉水性，潜水者更是完全融入水中，所以能自然掌握划船技巧。

这些都在说明：当人完全融入所处的环境，达到物我两忘的境界时，就能发挥出超乎寻常的能力。关键在于放下杂念，保持心神专一，与自然之道相合。

操之也彼視淵若陵視舟之覆猶其車却也覆却萬方陳乎前而不得入其舍惡往而不暇以瓦注者巧以鉤注者憚以黄金注者殙其巧一也而有所矜則重外也凡外重者内拙

夫承蜩操舟技之至末也由能用志而精

之精之則乃幾於神也而況全生之道乎

夫生者事之至大也人能用志而全之全

之乃入於神也世俗不能用志而全之此

莊子所以寓言仲尼之歎承蜩顔淵之美

操舟也田開之見周威公威公曰吾聞祝腎學生吾子與祝腎遊亦何聞焉田開之曰開之操拔篲以侍門庭亦何聞於夫子威公曰田子無讓寡人願聞之開之曰聞之夫子曰善飬生者若牧羊然視其後者而鞭之威公曰何謂也田開之曰魯有單豹者巖居而水飲不與民共利行年七十而猶有嬰兒之色不幸遇餓虎餓虎殺而食之有張毅者高門縣薄無不走也行年四十而有内熱之病以死豹飬其内而虎食其外毅飬其外而病攻其内此二子者皆不鞭其後者也

夫生必有形形必有體體所以分於内外

也全生者均養其内外則内外兩全而生

所以存也若專養其内而忘其外則外與

物迕而不免於累此單豹所以亡軀於虎

若專養於外而忘其内則内必焚和而不

免於累此張毅所以没身於病也二子者

皆不中於道而罹其害此田開之所以有

**白话解读**

这里讲的是关于养生的道理。庄子通过两个故事说明养生要内外兼顾的重要性。

第一个故事说，捕蝉和驾船虽然是小技艺，但只要专心致志、精益求精，就能达到神妙的境界。养生这样的大事更是如此，需要全身心投入才能达到完美。

第二个故事讲述了两个极端养生方式的失败案例：单豹隐居山林，只注重内在修养，不与外界接触，七十岁还保持童颜，却被老虎吃掉；张毅整天周旋于权贵之间，只注重外在交际，四十岁就因内热病去世。这两个人都犯了偏执一端的错误。

养生必须兼顾形体和精神两方面。形体是区分内外的载体，真正的养生要内外均衡发展。如果只注重内在修养而忽视外在环境，就会像单豹那样遭遇外祸；如果只追求外在交际而忽视内在调养，就会像张毅那样病发身亡。

庄子用这两个例子说明，养生之道在于把握平衡。就像牧羊人要看顾落后的羊群一样，养生也要注意弥补自身的不足，不能偏执一端。这就是田开之所说的"善养生者若牧羊然，视其后者而鞭之"的道理。

牧羊之喻也仲尼曰無入而藏無出而陽柴立其中央三者若得其名必極夫畏塗者十殺一人則父子兄弟相戒也必盛卒徒而後敢出焉不亦知乎人之所取畏者衽席之上飲食之間而不知爲之戒者過也祝宗人玄端以臨牢筴說彘曰汝奚惡死吾將三月㹖汝十日戒三日齊藉汝白茅加汝肩尻乎彫俎之上則汝爲之乎爲彘謀曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中自爲謀則苟生有軒冕之尊死得於腞楯之上聚僂之中則爲之爲彘謀則去之自爲謀則取之所異彘者何也桓公田於澤管仲御見鬼焉公撫管仲之手曰仲父何見對曰臣無所見公反誒詒爲病數日不出齊士有皇子告敖者曰公則自傷鬼惡能傷公夫忿滀之氣散而不反則爲不足上而不下則使人善怒下而不上則使人善忘不上不下中身當心則爲病桓公曰然則有鬼乎曰有沈有履竈有髻户内之煩壤雷霆處之東北方之下者倍阿鮭蠪躍之西北方之下者則泆陽處之水有罔象丘有崒山有夔野有彷徨澤有委蛇公曰請問委蛇之狀何如皇子曰委蛇其大如轂其長如轅紫衣而宋冠其爲物也惡聞雷車之聲則捧其首而立見之者殆乎霸桓公辴然而笑曰此寡人之所見者也於是正衣冠與之坐不終日而不知病之去也紀消子爲王養鬥雞十日而問雞

**白话解读**

孔子用牧羊的比喻来说明处世之道：既不要完全隐藏自己，也不要过分显露，要像木柴一样立于中间位置。这三种状态如果把握得当，就能避开最危险的道路。比如在十个人中会死一人的险路上，父子兄弟都会互相告诫，必须结伴同行才敢通过，这不是很明智吗？

人们最该警惕的其实是日常生活中的危险——卧席上的纵欲和饮食间的放纵，但人们往往忽视这些隐患。就像祭祀官穿着礼服对猪说："你何必怕死？我会用精饲料养你三个月，斋戒十天，再用白茅垫着把你放在雕花祭器上。"如果替猪考虑，它宁愿吃糟糠活在猪圈里；但人自己却追求生时坐豪车戴官帽，死后棺椁厚葬。为什么对猪和对自己的标准完全不同呢？

齐桓公在沼泽打猎时，管仲驾车，桓公说见到鬼了。回去后他惊吓成病。齐国贤士皇子告敖说："这是您自己吓自己。郁结的气如果滞留在身体中间就会生病。"桓公问世上真有鬼吗？告敖列举了各种鬼怪：灶神像少女，门户尘土处有雷神，水泽有委蛇（一种鬼怪）等。当描述到委蛇形如车辕、穿紫衣戴宋冠、怕雷声时，桓公大笑说这正是他见到的，病立刻就好了。

纪消子为君王训练斗鸡。十天后君王问情况，这段说明修炼需要循序渐进（原文未完，后续应是讲训练斗鸡要消除其好斗之气，最终达到呆若木鸡的最高境界）。

已乎曰未也方虚憍而恃氣十日又問曰未也猶應嚮景十日又問曰未也猶疾視而盛氣十日又問曰幾矣雞雖有鳴者已無變矣望之似木雞矣其德全矣異雞無敢應者反走矣

紀渻子之養雞梓慶之爲鐻皆能全其天

眞而順其自然也夫天眞全則所以德全

而合於天故雞遂至於無敢應而鐻成而

凝於神也孔子觀於吕梁縣水三十仞流沫四十里黿鼉魚鼈之所不能游也見一丈夫游之以爲有苦而欲死也使弟子並流而拯之數百步而出被髮行歌而游於塘下孔子從而問焉曰吾以子爲鬼察子則人也請問蹈水有道乎曰亡吾無道吾始乎故長乎性成乎命與齊俱入與汩偕出從水之道而不爲私焉此吾所以蹈之也孔子曰何爲始乎故長乎性成乎命曰吾生於陵而安於陵故也長於水而安於水性也不知吾所以然而然命也梓慶削木爲鐻鐻成見者驚猶鬼神魯侯見而問焉曰子何術以爲焉對曰臣工人何術之有雖然有一焉臣將爲鐻未嘗敢以耗氣也必齊以靜心齊三日而不敢懷慶賞爵禄齊五日不敢懷非譽巧拙齊七日輒然忘吾有四枝形體也當是時也無公朝其巧專而外骨消然後入山林觀天性形軀至矣然後成見鐻然後加手焉不然則已則以天合天器之所以疑神者其是與東野稷以御見莊公

**白话解读**

这段文字通过几个寓言故事讲述了"顺应自然"的道家思想。

第一个故事讲纪渻子训练斗鸡的过程。刚开始鸡还虚张声势，十天后仍会对外界动静有反应，再过十天还带着盛气凌人的架势。直到最后，鸡完全像木头一样静止不动，这才算德行完备。这时其他鸡都不敢应战，反而逃走了。这说明真正的修为是返璞归真，达到完全自然的状态。

第二个故事讲梓庆制作乐器鐻（一种木制乐器）。他能保持纯真的天性，顺应自然规律，所以制成的鐻器精妙绝伦，让人以为是鬼神所作。鲁侯问他有什么秘诀，梓庆说在制作前要斋戒静心：三天后不再想功名利禄，五天后不再计较他人评价，七天后连自己的身体都忘记了。这时才能进入山林选材，让木材的自然天性与自己的技艺相契合。

第三个故事讲孔子在吕梁瀑布见一位游泳高手。那人能在鱼鳖都游不了的激流中自如游泳。他说自己没有什么特别的方法，只是从小就生活在水边，顺应水性，让水流带着自己，不刻意强求。这就是"始乎故，长乎性，成乎命"的道理——开始于习惯，成长于本性，成就于自然。

这些故事都说明：无论是养鸡、制器还是游泳，最高的境界都是消除人为造作，完全顺应事物的自然本性。当人的修为达到与自然完全契合时，就能创造出神奇的效果。这就是道家所说的"以天合天"——用自然的本性去契合自然的规律。

進退中繩左右旋中規莊公以爲文弗過也使之鉤百而反顔闔遇之入見曰稷之馬將敗公密而不應少焉果敗而反公曰子何以知之曰其馬力竭矣而猶求焉故曰敗工倕旋而蓋規矩指與物化而不以心稽故其靈臺一而不桎忘足屨之適也忘要帶之適也知忘是非心之適也不内變不外從事會之適也始乎適而未嘗不適者忘適之適也有孫休者踵門而詫子扁慶子曰休居鄉不見謂不脩臨難不見謂不勇然而田原不遇歲事君不遇世賔於鄉里逐於州部則胡罪乎天哉休惡遇此命也扁子曰子獨不聞夫至人之自行邪忘其肝膽遺其耳目茫然彷徨乎塵垢之外道遥乎無事之業是謂爲而不恃長而不宰今汝飾知以驚愚脩身以明汙昭昭乎若揭日月而行也汝得全而形軀具而九竅無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數亦幸矣又何暇乎天之怨哉子往矣孫子出扁子入坐有間仰天而歎弟子問曰先生何爲歎乎扁子曰向者休來吾告之以至人之德吾恐其驚而遂至於惑也弟子曰不然孫子之所言是邪先生之所言非邪非固不能惑是孫子所言非邪先生所言是邪彼固惑而來矣又奚罪焉扁子曰不然昔者有鳥止於魯郊魯君說之爲具太牢以饗之奏九韶以樂之鳥乃始憂悲眩視不敢飲食此之謂

**白话解读**

这段文字讲的是两个故事，通过对比说明道家"无为自然"的道理。

第一个故事讲鲁庄公驯马：庄公让马匹反复绕圈奔跑，颜阖看到后预言马会累垮。果然不久马就累倒了。庄公问原因，颜阖说马已经力竭却还要强求，自然会垮。这就像工匠倕（古代巧匠）做活时完全顺应自然，手指动作与器物自然契合，不用刻意思考，所以心灵纯净不受束缚。真正的高境界是忘记脚穿鞋的舒适、忘记腰系带的舒适，进而忘记是非分别，内心自然安适。

第二个故事讲孙休抱怨命运：孙休上门向扁庆子诉苦，说自己品行端正却得不到重用。扁庆子用至人（得道之人）的境界开导他：至人忘记自身存在，超脱世俗纷扰，自然无为而不强求。而孙休刻意表现聪明、标榜品行，就像高举日月招摇过市，能保全身体已经是幸运，哪有资格抱怨天命呢？

最后扁庆子用鲁君养鸟的典故说明：鲁君用最隆重的礼节款待海鸟，结果鸟反而受惊吓不敢饮食。强行用世俗的方式对待自然之物，反而会造成伤害。暗示孙休的烦恼正是源于刻意追求世俗成就，违背了自然之道。

以己飬養鳥也若夫以鳥養養鳥者宜棲之深林浮之江湖食之以委蛇則平陸而已矣今休款啓寡聞之民也吾告以至人之德譬之若載鼷以車馬樂鴳以鐘鼓也彼又惡能無驚乎哉

全生之道非至人不能知之矣非至人而

與語全生之道是養鳥以太牢九韶之具

也安能使無驚懼之心歟此扁子所以慮

孫休之惑也夫莊子之作此篇以覺世俗

未悟全生之理也而世俗者未可卒告之

以全生之道故終於扁子之所歎而寓其

所作之意也若莊子者可謂能盡其意者

乎

山木篇

夫能達生之情而無爲無爲則歸於虚靜

寂寞而材全材全則不蘄乎用矣此莊子

因而作山木篇莊子行於山中見大木枝葉盛茂伐木者止其旁而不取也問其故曰無所可用莊子曰此木以不材得終其天年夫子出於山舍於故人之家故人喜命竪子殺鴈而烹之竪子請曰其一能鳴其一不能鳴請奚殺主人曰殺不能鳴者明日弟子問於莊子曰昨日山中之木以不材得終其天年今主人之鴈以不材死先生將何處莊子笑曰周將處夫材與不材之間材與不材之間似之而非也故未免乎累若夫乗道德而浮遊則不然無譽無訾一龍一蛇與時俱化而無肯專爲一上一下以和爲量浮遊乎萬物之祖物物而不

**白话解读**

这段文字讲的是庄子关于"全生之道"（保全生命本真状态的方法）的哲理。

首先用养鸟的例子说明：用人类的方式（如用太牢九韶这样的贵重祭品）养鸟，反而会让鸟受惊；真正养鸟应该让它栖息在深林江湖，吃它习惯的食物。同样，对见识浅薄的人讲"至人"（得道之人）的境界，就像用车马载老鼠、用钟鼓娱乐小鸟，只会让他们惊慌失措。

扁子（庄子笔下的智者）感叹：不是至人却要和他谈论全生之道，就像用错误方式养鸟一样徒劳。庄子写这篇文章就是要唤醒世人明白这个道理，但世俗之人难以立刻领悟，所以通过扁子的叹息来寄托深意。

《山木篇》通过两个故事说明处世之道：

第一个故事讲山中大树因为"不成材"而免遭砍伐，得以终其天年；但主人家的鹅却因为"不会叫"（不材）被宰杀。弟子困惑时，庄子提出要处于"材与不材之间"——但这还不是最高境界。

真正的处世之道是"乘道德而浮游"（顺应自然规律自在遨游）：不追求名声也不怕诋毁，能像龙一样腾飞也能像蛇一样蛰伏，随时势变化而不固执一端。这样就能与万物和谐相处，回归生命本真状态。

物於物則胡可得而累邪此神農黄帝之法則也若夫萬物之情人倫之傳則不然合則離成則毁廉則挫尊則議有爲則虧賢則謀不肖則欺胡可得而必乎哉悲夫弟子志之其唯道德之鄉乎

夫命者材之體材者命之用材所以殊小

大而用所以分有無聖人之材大材也材

大則材全而已矣材全而以無用爲用則

能全生此山木以不材而得終其天年也

世俗之材小材也材小則材缺而已矣材

缺而亦以無用爲用則反喪生此山舍之

鴈以不能嗚而見烹也夫鴈之不能鳴亦

似山木之不材也似之而未爲其全材是

以不免於患也故曰材與不材之間似之

而非之也故未免乎累市南宜僚見魯侯魯侯有憂色市南子曰君有憂色何也魯侯曰吾學先王之道脩先君之業吾敬鬼尊賢親而行之無須臾離居然不免於患吾是以憂市南子曰君之除患之術淺矣夫豐狐文豹棲於山林伏於巖穴靜也夜行晝居戒也雖饑渴隱約猶且胥疏於江湖之上而求食焉定也然且不免於網羅機辟之患是何罪之有哉其皮爲之災也今魯國獨非君之皮邪吾願君刳形去皮灑心去欲而遊於無人之野南越有邑焉名爲建德之國其民愚而朴少私而寡欲知作而不知藏與而不求其報不知義之所適不知禮

**白话解读**

这段经文主要讲的是道家关于"无用之用"的智慧，以及如何通过去除欲望来达到精神自由。

神农黄帝的法则告诉我们：如果执着于外物，就会被外物所拖累。但世间万物的规律和人伦关系却不是这样——聚合就会分离，成功就会毁坏，廉洁就会受挫，尊贵就会招来非议，有为就会亏损，贤能就会被人算计，不肖就会被人欺骗。这些怎么能强求呢？所以弟子们要记住，只有回归道德的境界才是正道。

人的天赋是根本，才能是表现。才能决定了能力大小，而运用决定了有无效果。圣人的才能很大，但正因为才能全面，反而以"无用"为用，这样才能保全生命。就像山中的树木因为不成材反而能享尽天年。世俗之人的才能小，才能有缺陷，如果也学"无用"之道，反而会丧命，就像那只因为不会叫而被宰杀的鹅。鹅不会叫看似和树木不成材一样，但本质不同，所以还是难免灾祸。所以说处在"材与不材"之间，看似相似实则不同，还是会被拖累。

市南宜僚见到面带忧愁的鲁侯，问他为何忧虑。鲁侯说："我学习先王之道，继承先君事业，敬鬼神、尊贤人，时刻践行这些，却还是免不了灾祸。"市南子说："您消除灾祸的方法太肤浅了。那皮毛华美的狐狸和豹子，栖息山林，昼伏夜出，小心翼翼，虽然饥渴也要远离危险去觅食，却还是难逃罗网陷阱，是它们的皮毛招来灾祸。现在的鲁国不就是您的'皮毛'吗？希望您能舍弃形骸、去除欲望，遨游在无人的旷野。南越有个叫建德之国的地方，那里的人民纯朴少私欲，只知道劳作不知道积蓄，乐于施舍不求回报，不懂什么礼义规范。"

这段文字通过多个比喻说明：过分追求有用反而招祸，真正的智慧在于把握"无用"的妙用；外在的功名利禄就像动物的华美皮毛，会成为负担；只有去除欲望、返璞归真，才能获得真正的自由。

之所將猖狂妄行乃蹈乎大方其生可樂其死可葬吾願君去國捐俗與道相輔而行君曰彼其道遠而險又有江山我無舟車奈何市南子曰君無形倨無留居以爲君車君曰彼其道幽遠而無人吾誰與爲鄰吾無糧我無食安得而至焉市南子曰少君之費寡君之欲雖無糧而乃足君其涉於江而游於海望之而不見其崖愈往而不知其所窮送君者皆自崖而反君自此遠矣故有人者累見有於人者憂故堯非有人非見於有人也吾願去君之累除君之憂而獨與道遊於大莫之國方舟而濟於河有虚船來觸舟雖有惼心之人不怒有一人在其上則呼張歙之一呼而不聞再呼而不聞於是三呼邪則必以惡聲隨之向也不怒而今也怒向也虚而今也實人能虚己以遊世其孰能害之

夫材全則所以知命知命則所以不憂魯

侯之材不全而不能知於命所以有憂色

而已夫憂者生於物之所累也魯侯物於

國而其國所以爲之累此市南子引豐狐

文豹皮爲之災而諭之也人欲使其國不

能爲累者莫若無心於物而任其自然無

意於民而任其自化汎然逰於自得之場

而處於至虚之域則其材所以自全而其

用歸於無用乃入於寥天而孰能爲

乎故曰君自此遠矣又曰虚己以逰

敦能害之此市南子語魯侯以深根固蒂

無爲清淨之道也

**白话解读**

这段对话讲的是市南子（道家隐士）劝鲁国国君放下世俗负担、与道同游的故事。市南子说：那些放纵妄为的人看似自由，其实已经踏入了大道；活着时能快乐，死后能安葬，我劝您舍弃国家、抛开俗务，与道同行。

鲁侯担忧：道路遥远险阻，没有车船怎么办？市南子回答：不要固执形迹、不留恋居所，这就是您的车。鲁侯又说：路上荒凉无人，没粮食怎么走？市南子解释：减少消耗、降低欲望，即使没粮食也足够。您渡江游海时，望不见岸边，越走越觉无边无际，送行的人都从岸边返回，而您就此远离尘世。

接着讲明道理：统治他人是负累，被人依附是忧愁。尧帝既不掌控他人，也不被他人牵制。市南子想帮鲁侯卸下这些负担，独自与道遨游于广漠之境。举例说：空船撞来不会惹人生气，但若船上有人，就会招来谩骂——人能虚己（放下自我）处世，谁还能伤害他呢？

后面解释：心性完整的人能知晓天命而不忧愁。鲁侯因心性不全，被国家物欲所累，就像漂亮的狐豹因皮毛招来杀身之祸。要想国家不成负累，就要对万物无心、任其自然，让百姓自化，悠然自得地处于虚空境界。这样才能保全本性，看似无用实则合于天道，达到"寥天一"（与天道合一）的境界。

最后点题：市南子教给鲁侯的是道家"深根固蒂"（稳固根本）、清静无为的修行要诀，强调"虚己以游世"（以无我状态处世）的智慧。

北宫奢爲衛靈公賦斂以爲鍾爲壇乎郭門之外三月而成上下之縣王子慶忌見而問焉曰予何術之設奢曰一之間無敢設也奢聞之旣雕旣琢復歸於朴侗乎其無識儻乎其怠疑萃乎茫乎其送往而迎來來者勿禁往者勿止從其彊梁隨其曲傳因其自窮故朝夕賦斂而豪毛不挫而況有大塗者乎

夫道一而不可不變也變而復歸於眞也

生物而任其自生也成物而任其自成也

不加不損而與物無迕也無爲無用而莫

知其終也此皆至道之妙體而得之足以

全生矣此北宫奢所以寓之於爲鍾爲壇

之間也故曰而況有大塗者乎孔子圍於陳蔡之間七日不火食太公任往弔之曰子幾死乎曰然子惡死乎曰然任曰予嘗言不死之道東海有鳥焉其名曰意怠其爲鳥也翂翂翐翐而似無能引援而飛迫脅而棲進不敢爲前退不敢爲後食不敢先嘗必取其緒是故其行列不斥而外人卒不得害是以免於患直木先伐甘井先竭子其意者飾知以驚愚修身以明汙昭昭乎如揭日月而行故不免也昔吾聞之大成之人曰自伐者無功功成者墮名成者虧孰能去功與名而還與衆人道流而不明居得行而不名處純純常常乃比於狂削迹損勢不爲功名是故無責於人人亦無責焉至人不聞子何喜哉孔子曰善哉辭其交遊去其弟子逃

**白话解读**

北宫奢为卫灵公筹集资金铸造大钟，在城门外筑起祭坛，仅用三个月就完成了上下悬挂的钟架。王子庆忌看到后问他："你用了什么特别的方法？"北宫奢回答："我根本没有什么方法。我听说，经过雕琢的东西最终要回归质朴。我只是保持无知无识的状态，恍恍惚惚地既不刻意阻拦也不强求。来的人不拒绝，走的人不挽留，顺应各人能力，随顺不同情况，让他们量力而行。所以虽然早晚都在筹款，却连一根毫毛都没伤到，更何况是通晓大道的人呢？"

大道是唯一的，但必须随顺变化，变化之后又要回归本真。它生育万物却让万物自然生长，成就万物却让万物自然完成。既不增加也不减少，与万物没有冲突；看似无所作为、没有用处，却无人能知道它的终极。这些都是最高深的大道奥妙，领悟了就能保全生命。北宫奢正是把这些道理运用在铸钟建坛的过程中，所以说"更何况通晓大道的人"。

孔子在陈国和蔡国之间被围困，七天没有生火做饭。太公任去慰问他："您差点死了吧？"孔子说："是啊。"太公任问："您厌恶死亡吗？"孔子说："当然。"太公任说："我来说说长生之道。东海有种叫意怠的鸟，飞得慢慢悠悠好像很笨拙，必须结伴才能飞，挤在一起才能栖息。前进时不敢带头，后退时不敢殿后，吃东西不敢先尝，总是吃剩下的。所以它们在鸟群中不被排斥，外人最终也伤害不到它们，因而能免于灾祸。笔直的树木先被砍伐，甘甜的井水先被汲干。您是不是总想炫耀才智来惊醒愚人，修养自身来反衬别人的污浊？这样光明正大如同高举日月行走，当然会招致祸患。"

"我曾听一位得道高人说过：自夸的人没有功劳，功业成就反而会败落，名声彰显反而会受损。谁能舍弃功名回归众人之中？大道流行而不显耀，德行广布而不留名，保持纯朴平常的状态，看似疯癫。消除形迹、减损权势，不追求功名，这样就不会被人指责，别人也无从指责。得道之人不求闻名，您何必执着呢？"孔子听后说："说得好啊！"于是辞别朋友，遣散弟子，隐居到荒野去了。

於大澤衣裘褐食杼栗入獸不亂羣入鳥不亂行鳥獸不惡而況人乎孔子問子桑虖曰吾再逐於魯伐樹於宋削迹於衛窮於商周圍於陳蔡之間吾犯此數患親交益疏徒友益散何與子桑雽曰子獨不聞假人之亡與林回棄千金之璧負赤子而趍或曰爲其布與赤子之布寡矣爲其累與赤子之累多矣棄千金之璧負赤子而趍何也林回曰彼以利合此以天屬也夫以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相收也夫相收之與相棄亦遠矣且君子之交淡若水小人之交甘如醴君子淡以親小人甘以絶彼無故以合者則無故以離孔子曰敬聞命矣徐行翔佯而歸絶學捐書弟子無挹於前其愛益加進異日桑雽又曰舜之將死眞泠禹曰汝戒之哉形莫若縁情莫若率縁則不離率則不勞不離不勞則不求文以待形不求文以待形固不待物莊子衣大布而補之正緳係履而過魏王魏王曰何先生之憊邪莊子曰貧也非憊也士有道德不能行憊也衣弊履穿貧也非憊也此所謂非遭時也王獨不見夫騰猿乎其得柟梓豫章也攬蔓其枝而王長其間雖羿逄蒙不能眄睨也及其得枯棘枳枸之間也危行側視振動悼慄此筋骨非有加急而不柔也處世不便未足以逞其能也今處昏上亂相之間而欲無憊奚可

**白话解读**

这段文字讲述了几个关于处世之道的寓言故事。首先描述了一个隐士生活：穿着粗布衣服，吃着野果，与鸟兽和谐相处，连动物都不厌恶他，更何况是人呢？

孔子向子桑雽（道家隐士）诉苦，说自己多次遭遇困境：在鲁国被驱逐，在宋国遭人砍树羞辱，在卫国被禁止入境，在商周之地穷困潦倒，在陈蔡之间被围困。这些遭遇让亲友疏远，弟子离散。子桑雽就用"林回弃璧"的故事开导他：有个叫林回的人逃亡时舍弃价值千金的玉璧，却背着婴儿逃跑。别人问他为何这样做，林回解释说，玉璧是以利益结合，而婴儿是天然的血缘关系。以利益结合的，遇到灾祸就会互相抛弃；以天性相连的，遇到困难反而会更紧密。君子的交情淡如水却长久，小人的交情甜如酒却易断。无缘无故结合的，也会无缘无故分离。孔子听后深受启发。

后来又讲到舜临终时告诫大禹：形体要顺应自然，情感要真诚坦率。这样就不会背离本性，也不会疲惫。不需要刻意修饰外表，也就不依赖外物了。

最后庄子穿着打补丁的粗布衣服去见魏王。魏王说他看起来很困顿，庄子解释说：这是贫穷，不是困顿。读书人有道德却不能实行，才是真正的困顿。就像猿猴在楠木等大树上时灵活自如，连神射手都奈何不了它；可当它在荆棘丛中时，就战战兢兢。这不是筋骨变得僵硬了，而是所处环境不利。现在处于昏君乱相的时代，想要不困顿怎么可能呢？

这些故事都在说明：真正的智慧是顺应自然、保持本真，在乱世中保持精神独立比追求外在富贵更重要。人际关系要建立在真诚天性上，而非利益往来。

得邪此比干之見剖心徵也夫孔子窮於陳蔡之間七日不火食左據槁木右擊槁枝而歌焱氏之風有其具而無其數有其聲而無宫角木聲與人聲犂然有當於人之心顔回端拱還目而窺之仲尼恐其廣己而造大也愛己而造哀也曰回無受天損易無受人益難無始而非卒也人與天一也夫今之歌者其誰乎回曰敢問無受天損易仲尼曰饑渴寒暑窮桎不行天地之行也運物之泄也言與之偕逝之謂也爲人臣者不敢去之執臣之道猶若是而況乎所以待天乎何謂無受人益難仲尼曰始用四達爵禄並至而不窮物之所利乃非己也吾命有在外者也君子不爲盜賢人不爲竊吾若取之何哉故曰鳥莫知於鷾鴯目之所不宜處不給視雖落其實棄之而走其畏人也而襲諸人間社稷存焉爾何謂無始而非卒仲尼曰化其萬物而不知其禪之者焉知其所終焉知其所始正而待之而已耳何謂人與天一邪仲尼曰有人天也有天亦天也人之不能有天性也聖人晏然體逝而終矣莊周遊乎雕陵之樊睹一異鵲自南方來者翼廣七尺目大運寸感周之顙而集於栗林莊周曰此何鳥哉翼殷不逝目大不睹褰裳躩步執彈而留之覩一蟬方得美蔭而忘其身螳蜋執翳而搏之見得而忘其形異鵲從而利之見利而忘其眞

**白话解读**

这段文字描述了孔子与弟子颜回的一段对话，通过几个生动故事探讨人与自然的关系。当时孔子在陈国和蔡国之间遭遇困境，七天没吃上热饭，却依然靠着枯树击节唱歌。颜回恭敬地站在一旁观察，孔子担心他过分推崇自己，便说了些意味深长的话。

孔子首先提出三个观点：不受自然损害容易，不受人为利益诱惑难；万物没有真正的开始与结束；人与天本质是一体的。他用鸟雀比喻说，聪明的鸟儿知道避开危险的地方，即使看到食物也会放弃，因为它们害怕人类。这就像贤人不该贪图不属于自己的利益，否则就像偷盗一样。

接着用蝉、螳螂和异鹊的故事说明"贪利忘形"的道理：蝉享受树荫时忘了自身危险，螳螂举着树叶准备捕捉蝉时也忘了自身安危，而那只从南方来的大鹊鸟又想着捕捉螳螂。庄子看到这一幕恍然大悟，意识到自己拿着弹弓想打鹊鸟时，同样陷入了这个"见利忘真"的循环。

最后孔子解释"天人合一"：人属于自然，自然也属于更大的天道。人不可能占有自然的本性，圣人只是安然顺应自然变化直到生命终结。这些寓言都在说明，人应当顺应自然规律，不要被眼前利益蒙蔽而忘记根本。

莊周怵然曰噫物固相累二類相召也捐彈而反走虞人逐而誶之莊周反入三月不庭藺且從而問之夫子何爲頃間甚不庭乎莊周曰吾守形而忘身觀於濁水而迷於清淵且吾聞諸夫子曰入其俗從其俗今吾遊於雕陵而忘吾身異鵲感吾顙遊於栗林而忘眞栗林虞人以吾爲戮吾所以不庭也

形者天之委質也命之所累也惟其能忘

形則足以忘物忘物則足以全命命全則

足以全生惟其不能忘形則不能忘物不

能忘物則不能全命不能全命則不能全

生此莊周所有執彈鵲蟬螳蜋之言也夫

執彈彈鵲而忘栗林之禁此役於物而不

能忘形也螳蜋摶蟬而忘異鵲之所利此

利於得而不能全命也不能忘形而全命

皆不免於憂患也安得生所以全歟此周

之所以遽悟而不出門庭也陽子之宋宿於逆旅逆旅人有妾二人其一人美其一人惡惡者貴而美者賤陽子問其故逆旅小子對曰其美者自美吾不知其美也其惡者自惡吾不知其惡也陽子曰弟子記之行賢而去自賢之行安往而不愛哉

夫欲全其性命終其天年者莫若外忘其

形也形忘則所以自得而所適安有不得

歟此陽子所以取逆旅小子之言也夫美

者自美吾不知其美惡者自惡吾不知其

惡者此皆外忘其形而美惡從而兩忘也

**白话解读**

庄子猛然警醒，感叹道："万物果然相互牵累，同类事物总会相互吸引啊！"他丢下弹弓转身就跑，守林人（虞人）追着责骂他。庄子回家后三个月都没踏出院门，弟子蔺且来问："老师为何最近足不出户？"

庄子解释道："我执着于外物形态却忘了自身安危，就像盯着浑浊的水面反而看不清清澈的深渊。我曾听老师说过：'到什么地方就要遵守当地规矩。'可我在雕陵游玩时忘记身份，异鹊（奇特的鸟）掠过我的额头，我在栗林中只顾盯着鸟雀，完全忘了这片栗林是禁地，守林人因此要惩罚我，这就是我闭门思过的原因。"

人的形体是自然赋予的载体，也是生命的负累。只有忘却形体，才能超脱外物；超脱外物，才能保全性命；性命保全，才能完整地生活。反之，执着于形体就会被外物牵制，无法保全性命，自然难以安享天年。这就是庄子通过"持弹弓瞄鹊""螳螂捕蝉"等寓言要说明的道理——拿着弹弓只顾打鸟而忘记栗林禁令，这是被外物奴役；螳螂专注捕蝉却忘了身后的异鹊，这是贪图眼前利益而危及生命。不能忘却形体来保全性命，终究难逃忧患，又如何能真正安生呢？所以庄子才突然醒悟，闭门不出。

另一则故事：阳朱到宋国，投宿旅店。店主有两个妾室，一个貌美一个丑陋，但丑陋的受尊重，貌美的反被轻贱。阳朱询问缘故，店里的年轻人回答："那个美的自以为美，我不觉得她美；那个丑的自知其丑，我不觉得她丑。"阳朱对弟子说："记住这个道理：品行贤良而不自以为贤的人，到哪里会不受爱戴呢？"

想要保全性命、终享天年的人，最好的方法就是忘却外在形貌。忘却形貌就能怡然自得，无论到哪里都能安适。这就是阳朱赞赏店主之言的深意。所谓"美者自美我不觉其美，丑者自丑我不觉其丑"，正是超越了外在形貌，使美丑之分自然消融的境界。

豈爲不全性命之情歟此莊子所以言之

於篇終也南華眞經新

**白话解读**

庄子在这段话里提出了一个核心问题：难道不是为了保全生命的本真状态吗？这正是他在全书结尾处要表达的关键思想。

这里的"性命之情"指的是人与生俱来的自然本性和生命本质。庄子认为，人们常常被世俗观念和外在欲望所迷惑，反而失去了最珍贵的生命本真状态。他在《南华真经》（即《庄子》）的结尾部分特别强调这一点，提醒人们要回归生命的自然之道。

这段话出自《南华真经新传》第十卷的末尾，可以看作是全书的总结性观点。庄子通过这个反问，引导读者思考什么才是真正重要的生命追求。

傳卷之十

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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