---
title: "《南華真經新傳》卷2 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
url: "https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/2/"
canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/2/"
lang: "zh-CN"
last_modified: "2026-10-24"
operator: "道藏数字典籍团队"
access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）"
ai_generated_interpretations: "本卷共 15 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 15 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。"
human_review: "目前未做逐段人工审校"
license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。"
citation: "《南華真經新傳》卷2，据 Kanripo KR5c0136（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
---

# 《南華真經新傳》卷2

洞神部 · 卷 2 / 20 · 7,582 字

## 来源、AI 说明与许可

阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback)

本卷共 15 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 15 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0136）](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
- **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。
- [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting)

## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0136`](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0743`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：20 卷，约 122,686 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—154 二十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0136）](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經新傳》卷2，据 Kanripo KR5c0136（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/2/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
- **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/2/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/2/index.md)

白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。

## 卷 2 / 20

南華眞經新傳卷之二

宋　王　元　澤　傳

齊物篇

萬物受陰陽而生我亦受陰陽而生賦象

雖殊而所生同根惟能知其同根則無我

無我則無物無物則無累此莊子所以有

齊物之篇也南郭子綦隱几而坐仰天而嘘嗒焉似喪其耦顔成子游立侍乎前曰何居乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎

聖人體道而無我無我則無對於天下此

南郭子綦似喪其耦也夫耦匹也物莫不

有匹而惟道神妙而無匹無匹則歸于一

致而忘彼我此物之所以齊也故形可使

如槁木心可使如死灰今之隱几者非昔之隱几者也

今之隱几非昔之隱几者此梵志所謂吾

由昔人非昔人者是也子景曰偃不亦善乎而問之也今者吾喪我汝知之乎

生者天地之委和也有生俱受委和也惟

子綦能知其所然故絶累忘形而以吾喪

我物我所以俱齊也世之昧者不知所然

以爲形質差殊小大異極所以有彼我小

大之辨而所以不免於累也汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟夫子游曰敢問其方子綦曰夫大塊噫氣其名爲風是唯無作作則萬竅怒𡀱而獨不聞之翏參乎山林之畏佳大木百圍之竅穴似鼻似口似耳似枅似圈似臼似洼者似污者激者謞者叱者吸者叫者譹者宎者咬者

**白话解读**

《南华真经新传》卷二由宋代王元泽注解，探讨《庄子·齐物论》的核心思想。万物都由阴阳二气生成，人也不例外。虽然外在形态不同，但本质同源。认识到这个根本共性，就能超越自我与外物的分别，达到无牵无挂的境界，这正是庄子写《齐物论》的用意。

南郭子綦（修道者）靠着几案静坐，仰天缓缓吐气，神情仿佛失去了与外界对应的知觉。弟子颜成子游问道："人的形体真能像枯木般静止，心灵能像死灰般寂然吗？"这里揭示：得道者因破除"我执"而超脱物我对立。"耦"指配对关系，万物都有对应物，唯有"道"超越对立。当主客分别消失，形体自然如枯木不动，内心如死灰不燃。

文中"今日靠几案的我已非昨日之我"，如同僧梵志所说"昔日的我已非今日之我"，强调生命每刻都在变化。南郭子綦回答"吾丧我"（真我超越了形躯之我），表明他洞悉生命本是天地阴阳和合暂聚的形态。世人因执着形体外貌差异，产生大小贵贱分别，所以被物欲牵累。

关于"三籁"的讨论：人籁是人造声响，地籁是风吹孔穴之声，天籁则是万物自鸣的本然之声。子綦描述山林间百围巨木的树洞，在风中有如口鼻耳窍般发出千差万别的声响——有的像激流、飞箭，有的像呵斥、呼吸，有的像哭喊、欢笑，这些自然形成的声音差异，恰是"道"在不同形态中的自发呈现。

前者唱于而隨者唱喁泠風則小和飄風則大和厲風濟則衆竅爲虚而獨不見之調調之刁刁乎子游曰地籟則衆竅是已人籟則比竹是已敢問天籟子綦曰夫吹萬不同而使其自己也咸其自取怒者其誰邪

天籟地籟人籟者衆竅之所以不同也衆

竅不同而同受風以成聲萬物雖異而同

委氣以成體竅爲風之所鳴而物爲化之

所役所遇雖殊而同歸一致此物我不得

不齊也然風不能鳴無竅而化不能役無

物能脱形骸之累而忘妄想之情了然明

達而吾非我有則入于神妙而造化不能

拘之矣大知閑閑小知間間大言炎炎小言詹詹其寐也魂交其覺也形開與接爲構日以心鬬縵者窖者密者小恐惴惴大恐縵縵其發若機栝其司是非之謂也其留如詛盟其守勝之謂也其殺如秋冬以言其日消也其溺之所爲之不可使復之也其厭也如緘以言其老洫也近死之心莫使復陽也喜怒哀樂慮歎變熱姚佚啓態

大知小知大言小言大恐小恐其寐其覺

此皆有形之累也夫有形則爲化之所役

役於化則所以有動止之異此所以未免

於累也安若無形而使化不能役使乎非

神不能與於此樂出虚蒸成菌

聲隱於無聲形隱於無形此造化之自然

也及其鳴而然後成於聲比而然後成於

形故曰樂出虚蒸成菌也

**白话解读**

这段文字讲的是庄子关于"天籁、地籁、人籁"的哲学思考。风吹过各种孔窍发出不同声音，就像万物虽然形态各异，但都受自然规律支配。大地发出的声音（地籁）来自各种孔窍，人制造的声音（人籁）来自竹管乐器，而天然的声音（天籁）则是万物自发产生的。

重点是说，无论声音来自哪里，本质上都是自然规律在起作用。就像风吹过空窍才会发声，万物必须依托形体才能存在。但人若能超脱形体的束缚，忘却妄念，就能达到神妙的境界，不受自然规律限制。

后面谈到人的心智状态：大智慧的人从容自在，小聪明的人斤斤计较；大言论气势恢宏，小言论琐碎啰嗦。人在睡梦中精神交错，醒来后形体劳碌。整天与人打交道，内心充满争斗。有时恐惧不安，有时得意忘形。这些情绪变化就像秋冬季节万物凋零，使人日渐消沉。

所有这些心智活动、情绪波动，都是被形体所累的表现。只要还有形体，就难免被自然规律驱使。只有达到"无形"的境界，才能超脱这种束缚。这不是普通人的境界，需要达到"神"的境界才能做到。

最后用"乐出虚，蒸成菌"作比喻：音乐从虚空中产生，菌类由蒸气形成。声音和形体都是从无形中显现的，这是自然造化的规律。就像声音要发出才能被听见，形体要聚合才能被看见。

日夜相代乎前而莫知其所萌

晝往則夜繼夜往則晝承相代相更而莫

有其極此道之妙用而天下莫能知其初

故曰日夜相代乎前而莫知其所萌已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非彼無我非我無所取是亦近矣而不知其所爲使

旦暮自然而然眞宰亦自然而然我亦自

然而然也然非眞宰則我不生非我則眞

宰無所著我即眞宰之所使日用焉而不

自悟豈有所分别乎此見齊之之意也故

曰已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非

彼無我非我無所取是亦近矣而不知其

所爲使若有眞宰而特不得其眹

眞宰者至道之妙宰制造化者也以其自

然故曰眞以其造制故曰宰其爲物也不

在乎陰陽之内亦不在乎陰陽之外可以

神會而不可以象求故曰若有而不得其

眹也可行己信而不見其形有情而無形

不疾而速生物而著不可見其眹兆者眞

宰也故曰可行己信而不可見其形可以

意了而不可以象求故曰有情而無形百骸九竅六臟賅而存焉吾誰與爲親汝皆說之乎其有私焉

手足耳目心膂肺腸其不同也如此我備

而有之以爲我我能無我則非有一而可

親矣若有可親則不能備而私矣適足喪

其眞也故曰百骸九竅六臟賅而存焉吾

誰與有親汝皆悦之乎其有私焉

**白话解读**

白天黑夜在我们面前交替轮转，却没人知道这种变化最初是怎么开始的。白昼结束黑夜就来接班，黑夜退去白昼又来接手，这种循环往复的变化没有尽头，这正是大道（宇宙根本规律）的精妙作用，但天下人都不明白它的起源。

所以说白天黑夜轮转不息，我们却不知其根源。算了吧算了吧！我们每天经历的昼夜交替，不就是生命存在的根本规律吗？没有昼夜交替就没有我的存在，没有我的存在也就无法感知这种交替。这个道理已经很接近真相了，但人们还是不明白究竟是谁在主宰这一切。

昼夜变化是自然而然的，真正的造物主（真宰，指道的本体）也是自然而然的，我的存在同样是自然而然的。但如果没有真宰，我就不会诞生；没有我，真宰的造化之功也无从体现。我们每天都在真宰的作用下生活，却浑然不觉，哪里还需要去区分彼此呢？这就是庄子"齐物"思想的体现。

似乎存在着一个真正的造物主，但我们却找不到它的踪迹。这个真宰就是至高无上的道，它精妙地主宰着万物的造化。因为它自然无为所以称为"真"，因为它创生万物所以称为"宰"。它既不在阴阳变化之中，也不在阴阳之外，只能用心神去领会，而不能用形象去捕捉。

真宰的作用真实可信却无形无相，它蕴含生机却没有具体形态。它看似缓慢却能迅速化生万物，虽然看不见它的征兆，却能确信它的存在。我们全身的骨骼、九窍（两眼、两耳、两鼻孔、口、前阴、后阴）和六脏（心、肝、脾、肺、肾五脏加心包络）都完备地存在着，但你说我最该亲近哪个器官呢？难道你对某些器官特别偏爱吗？

手脚、耳目、心肺、肠胃，它们的功能差异这么大，却都完整地构成了"我"。如果执着于偏爱某个部分，反而会丧失整体的真实性。就像如果特别亲近某个器官，其他器官就不能完备协调，这种偏私恰恰会丧失生命的本真。

如是皆有爲臣妾乎其臣妾不足以相治乎其遞相爲君臣乎其有眞君存焉如求得其情與不得無益損乎其眞

眞宰者有爲也眞君者無爲也臣妾上下

之分也上下雖殊而一之以眞君故曰其

有眞君存焉人之生也莫不皆有眞君焉

故役役背馳而不能自悟是以反喪其眞

焉如能求而得之而知其眞君之固有則

所以無虧於眞矣故曰如求得其情與不

得無損益乎其眞一受其成形不亡以待盡與物相刃相靡其行盡如馳而莫知能止不亦悲乎

造物者之造物其變無窮而偶爲我爾人

不自明而遂爲有我有我則物於物而與

物相靡刃役役困苦而不得休息焉此眞

君之所以不存矣眞君之不存則不亦悲

乎此莊子之所以悲也終身役役而不見其成功薾然疲役而不知其所歸可不哀邪人謂之不死奚益其形化其心與之然可不謂大哀乎

天下之人不知物我同根而不能齊故外

役於物而内喪其眞質雖存而形神已亡

尚不知其所止矣不亦哀乎此莊子之所

以哀也然莊子前言悲而此言哀者悲未

至於哀而哀有甚於悲言哀而繼以人謂

不死奚益之句此其所可哀也故言哀於

後夫形者天之委氣心者人之眞君心内

而形外形萬變而無常心定而不滅此達

者之所以如是世之迷者役心於形而喪

**白话解读**

这段文字探讨了"真君"（指人内在的真实本性或主宰）与外在行为的关系。作者指出，人们常常像臣妾般被外物驱使，互相争权夺利，却忘记了内在真正的自我主宰。无论人是否认识到这个真相，"真君"本身都不会增减。

人的一生被形体所限，与外物不断冲突摩擦，像奔驰的马车停不下来，这是可悲的。造物主创造万物变化无穷，人只是偶然成为"我"这个形态。如果执着于"我"的概念，就会被外物奴役，疲于奔命不得安宁，这就是失去"真君"的状态。

终生劳碌却看不到成就，疲惫不堪却不知归宿，这样的人即使活着又有什么意义？当形体变化时心也跟着变化，这才是最大的悲哀。世人不知道万物同源，对外被物质奴役，对内丧失本真，虽然身体存在但精神已死，却还不知停止，这更令人哀叹。

庄子先用"悲"后用"哀"是有深意的，"悲"还未到极致，而"哀"更甚。形体是自然赋予的气的聚合，心灵才是人真正的君主。心灵在内而形体在外，形体千变万化，但真心永恒不灭。明白这个道理就是通达之人，而世人往往被形体奴役心灵，迷失了本真。

其眞此所以尤可哀也故曰不謂大哀乎人之生也固若是芒乎其我獨芒而人亦有不芒者乎

芒者昧也人之生也受形於眞宰而豈曰

無知惟不能自悟而愈迷愈惑所以入於

無知也豈天下之人一如此乎亦有達觀

者在其間爾故曰人之生也固若是芒乎

其我獨芒而人亦有不芒者乎夫隨其成心而師之誰獨且無師乎奚必知代而心自取者有之愚者與有焉

心者人之眞君也人能不喪其眞君所以

謂之成心也成心旣存而自師之則與道

冥會而與神默契不必知陰陽代謝而然

後謂之得道也愚者不能知有眞君而存

之徒務役形而求道此其所以自惑也故

終身求之而不知也未成乎心而有是非是今日適越而昔至也

聖人固其成心而無是無非下文所謂以

是非爲環得其中者是也衆人喪其成心

而有是有非此之所謂今日適越而昔至

是也是以無有爲有無有爲有雖有神禹且不能知吾獨且奈何哉

神禹之行水行其所無事也行其所無事

者心無所惑也今人不能存其成心而惑

是非禹尚不能知之也我獨何以强知乎

故曰神禹且不能知吾獨且奈何哉夫言非吹也言者有言其所言者特未定也果有言邪其未嘗有言邪其以爲異於鷇音亦有辯乎其無辯乎道惡乎隱而有眞僞言

**白话解读**

人活着的时候，原本就像这样迷茫吗？还是只有我一个人迷茫，而别人也有不迷茫的呢？

这里的"芒"指的是糊涂不明。人从造物主（真宰）那里获得形体，怎么能说是无知呢？只是人往往不能自我觉悟，反而越陷越深地迷失困惑，最终陷入无知状态。但天下人真的都这样吗？其实也有通达事理的人存在。所以说，人生来就注定迷茫吗？还是只有我迷茫而别人不迷茫呢？

如果每个人都按照自己固有的心思（成心）来行事，谁又能没有自己的主见呢？何必一定要懂得事物更替的道理呢？聪明人和愚笨的人其实都有各自的主见。心是人的真正主宰（真君），人只要不丧失这个真正主宰，就能形成自己的主见。保持这种主见并遵循它，就能与大道暗合，与神明默契，不必非要懂得阴阳变化的规律才算是得道。愚笨的人不知道"真君"的存在，只顾驱使形体去求道，这正是他们自我困惑的原因，所以终生追求却始终不明白。

如果心志尚未确立就妄断是非，就像今天出发去越国却声称昨天已经到了一样荒谬。圣人固守自己确立的心志，不分是非对错，这就是下文所说的"把是非看作圆环，居于其中"的境界。普通人丧失了确立的心志，执着于是非之分，这就是所谓的"今天出发却声称昨天已到"的荒谬状态。

把"无"当作"有"，把"不存在"当作"存在"，即使神明如大禹也无法理解，我又能怎么办呢？

大禹治水的智慧在于顺其自然（行其所无事）。顺其自然的人心中没有困惑。现在的人不能保持确立的心志，被是非所迷惑，连大禹都无法理解，我又何必强求去理解呢？所以说连神明般的大禹都无法理解，我又能怎么办呢？

言论不是吹风，说话的人确实在表达，但所说的内容并不确定。真的有在说话吗？还是其实没在说话？认为自己的言论不同于雏鸟的鸣叫，这有区别吗？还是没有区别？大道怎么会隐藏而有真假之分？

惡乎隱而有是非道惡乎往而不存言惡乎存而不可道隱於小成言隱於榮華故有儒墨之是非以是其所非而非其所是欲是其所非而非其所是則莫若以明物無非彼物無非是自彼則不見自知則知之故曰彼出於是是亦因彼彼是方生之說也雖然方生方死方死方生方可方不可方不可方可因是因非因非因是

無新成者大道也無浮華者至言也然而

有眞偽是非者由道隱於小成而言隱於

榮華也道隱於小成則不全言隱於榮華

則不實是以有儒墨之是非而所以不齊

也是以聖人不由而照之于天亦因是也

聖人内冥諸心而不由是非之塗而任其

自然而然是以無是無非也故曰聖人不

由而照之于天亦因是也是亦彼也彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有彼是乎哉果且無彼是乎哉彼是莫得其偶謂之道樞

大道同宗是非一氣忘彼與我則舉忘其

對所以運轉而無窮也故曰彼是莫得其

偶謂之道樞樞始得其環中以應無窮是亦一無窮非亦一無窮也故曰莫若以明以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬也天地一指也萬物一馬也

彼指此指彼馬此馬其不同者形而其所

同者質安得有所不齊乎天地雖異而同

**白话解读**

为什么会有隐藏的是非争论？大道无处不在，言语又怎能完全表达？大道被片面的见解遮蔽，言语被华丽的辞藻掩盖，所以儒家和墨家才会互相攻击，各自肯定对方否定的、否定对方肯定的。想要超越这种是非之争，不如用明澈的心去看待。

万物没有绝对的对立面，从对方角度看就看不到自己，从自己角度看就能明白。所以说彼方出于此方，此方也依赖于彼方，彼此是相互依存的关系。就像生命刚诞生就开始走向死亡，死亡又孕育新生；认可的同时就包含否定，否定中又蕴含认可。

真正的大道不会刻意标新立异，真实的言语不必华丽浮夸。之所以出现真伪是非之争，是因为大道被局限的认知遮蔽，言语被虚饰的外表掩盖。大道被局限就不完整，言语被虚饰就不真实，所以儒家墨家各执一词争论不休。

因此圣人不走是非对立的道路，而是用自然本真的眼光观照一切。圣人内心澄明，不陷入是非之争，顺其自然，所以能超越是非。可以说圣人不拘泥于对立，而是用天道来观照，这就是顺应自然。

此方也就是彼方，彼方也就是此方。彼方有一套是非标准，此方也有另一套标准。究竟真的存在彼此之分吗？或许根本不存在绝对的彼此对立？超越这种对立状态，就掌握了大道的枢纽。

大道本同源，是非本同气。忘记彼此与我，就能消除所有对立，这样就能运转无穷。所以说超越彼此对立就是掌握了道的关键。

掌握了这个枢纽，就能处于圆环的中心应对无穷变化。肯定有无穷可能，否定也有无穷可能。所以不如用明澈的心去观照：用手指来说明手指不是手指，不如用非手指来说明手指不是手指；用马来说明马不是马，不如用非马来说明马不是马。天地就像一根手指，万物就像一匹马。

那个手指这个手指，那匹马这匹马，外形虽然不同，本质却是相通的，哪有什么不能统一的呢？天地虽然形态各异，根本却是相同的。

出於道萬物雖殊而亦出於道但天地殊

高下之形萬物異小大之體其所出同於

本而已安得有所不齊也故曰天地一指

萬物一馬然莊子以天地而喻一指以萬

物而喻一馬者以天地靜而得道之體而

萬物動而得道之用也可乎可不可乎不可道行之而成物謂之而然惡乎然然於然惡乎不然不然於不然物固有所然物固有所可無物不然無物不可故爲是舉莛與楹厲與西施恢恑橘怪道通○爲一

大道無可與不可無然與不然無成與不

成無美與不美渾然爲一而莫不由之然

而人不知道而妄情所見然後有可與不

可有然與不然有成與不成有美與不美

所以自致疑累矣此莊子所以明達者能

通而爲一也其分也成也其成也毁也凡物無成與毁復通爲一唯達者知通爲一爲是不用而寓諸庸庸也者用也用也者通也通也者得也適得而幾矣因是已已而不知其然謂之道

不偏見不滯礙曉然洞徹而冥於至理者

此莊子之所謂達者也雖然不廢萬物之

成毁而但寄之常用而不自有故曰寓諸

庸也庸則濟天下之用而無所往而不通

矣無所往不通則所以爲得道故曰通也

者得也適得而幾矣幾者近而未至也勞神明爲一而不知其同也謂之朝三何謂朝三曰狙公賦茅曰朝三而暮四衆狙皆怒

**白话解读**

万物虽然千差万别，但都源自同一个大道。天地有高低之分，万物有大小之别，但它们的本源是相同的，本质上并无差异。所以庄子说"天地如同一根手指，万物就像一匹马"——他用天地来比喻手指，用万物来比喻马，是因为天地保持静默体现了大道的本体，而万物运动变化展现了大道的功用。

大道本身没有"可以"或"不可以"的分别，也没有"这样"或"不这样"的区分。道路是人走出来的，事物是被命名的。为什么说"是这样"？因为本来就是这样的；为什么说"不是这样"？因为本来就不是这样的。万物都有其存在的合理性，没有什么是不能存在的。因此细小的草茎和粗大的梁柱、丑陋的癞头和美丽的西施，这些看似极端对立的事物，在大道中都是相通的、统一的。

大道浑然一体，不分可与否、然与否、成与毁、美与丑。但人们不明白这个道理，凭着自己的主观好恶来评判，于是产生了各种分别和对立，给自己带来困惑和烦恼。真正通达的人明白万物本质上是统一的。

事物的分离意味着新的形成，事物的形成也意味着旧的毁灭。其实无所谓成与毁，它们最终都是相通的。通达的人不会执着于某一种用途，而是随顺事物的自然功用（"庸"）。这种随顺就是运用，运用就能通达，通达就是得道。达到这种境界就接近大道了。顺着自然而行却不知其所以然，这就是道。

真正的通达者不会偏执己见，不被表象所迷惑，能够透彻理解最深层的真理。他们不否认万物的成毁变化，只是随顺事物的日常功用而不强求。这种随顺的态度可以应对世间一切需要，无往而不通。达到无所不通的境界，就是得道了。这已经非常接近大道，但还不是完全证悟。

那些费尽心思强求统一，却不明白万物本质相同的人，就像养猴人给猴子分橡子：说"早上三颗晚上四颗"，猴子们都生气；说"早上四颗晚上三颗"，猴子们就高兴。其实总数没变，只是说法不同而已。

曰然則朝四而暮三衆狙皆悦名實未虧而喜怒爲用亦因是也

朝四而暮三何異朝三而暮四衆狙妄情

而喜怒於其間其所以爲惑也天下之人

妄情何異衆狙乎此所以不免於惑也是以聖人和之以是非而休乎天鈞

聖人忘是非任自然萬法一視而無高下

此所以能齊物也故曰聖人和之以是非

休乎天鈞是之謂兩行是之謂兩行古之人其知有所至矣惡乎至有以爲未始有物者至矣盡矣不可以加矣其次以爲有封焉而未始有是非也是非之彰也道之所以虧也道之所以虧愛之所以成果且有成與虧乎哉果且無成與虧乎哉有成與虧故昭氏之鼓琴也無成與虧故昭氏之不鼓琴

有是非則道所以虧無是非則道所以全

此莊子所以寓言昭氏鼔琴不鼔琴也昭文之鼓琴也師曠之枝策也惠子之據梧也三子之知幾乎皆其盛者也故載之末年唯其好之也以異於彼其好之也欲以明之彼非所明而明之故以堅白之昧終而其子又以文之綸終終身無成若是而可謂成乎雖我亦成也若是而不可謂成乎物與我無成也

昭文之鼓琴師曠之枝策惠子之據梧三

子者不知大道之無形大音之希聲但冥

於至理則然後方得何必勞形極慮而求

之歟此所以終身無成也是故滑疑之耀聖人之所圖也爲是不用而

**白话解读**

这段文字讲的是庄子通过"朝三暮四"的寓言故事，揭示人们被表象迷惑的本质。养猴人早上给猴子四个栗子、晚上给三个，猴子们就很高兴；反过来早上给三个、晚上给四个，猴子就生气。其实总数没变，只是顺序不同就引发情绪波动。庄子指出，世人就像这些猴子一样，被表面现象迷惑而陷入喜怒哀乐中。

圣人（得道之人）的智慧在于能够超越是非对立的表象，保持自然本真的状态。他们明白万物本质相同，没有高低贵贱之分，这就是"齐物"的境界。庄子用"天钧"（自然平衡）来形容这种和谐状态，称之为"两行"——让是非两端自然并存而不执着。

文中提到昭文弹琴、师旷击节、惠施辩论的例子，说明这些技艺虽然精湛，但执着于有形有相的事物，反而远离了"大道无形，大音希声"（真正的道是无形无声的）的真理。就像昭文弹琴时音乐具体可闻（有成有亏），不弹琴时反而体现无声之妙（无成无亏）。庄子认为，过分追求具体成就反而会损害对道的领悟。

最后指出，圣人追求的是"滑疑之耀"（似有似无的光明），不刻意作为却能明照万物。这种智慧不是通过劳心费神追求外在成就获得的，而是放下执着后自然显现的。

寓諸庸此之謂以明

滑疑者胸中惑亂而不果也胸中惑亂而

不果則徒衒明於外而耀衆矣此非窮理

盡性之人也惟聖人不棄而寓諸用以大

覺覺之而明也故曰滑疑之耀聖人之所

圖也爲是不用而寓諸庸此之謂以明也今且有言於此不知其與是類乎其與是不類乎類與不類相與爲類則與彼無以異矣雖然請嘗言之有始也者有未始有始也者有未始有夫未始有始也者有有也者有無也者有未始有無也者有未始有夫未始有無也者俄而有無矣而未知有無之果孰有孰無也今我則已有謂矣而未知吾所謂之其果有謂乎其果無謂乎天下莫大於秋毫之末而太山爲小莫壽乎殤子而彭祖爲夭天地與我並生而萬物與我爲一旣已爲一矣且得有言乎旣已謂之一矣且得無言乎

秋毫太山殤子彭祖天地萬物俱爲有形

也有形則可以忘形而齊諧也夫知道者

不死而不生故天地與之並生也無方而

無體萬物與之爲一也物旣與之爲一矣

所以不必有言也故曰旣爲一矣且得有

言乎一與言爲二二與一爲三自此以往巧歷不能得而况其凡乎故自無適有以至於三而況自有適有乎無適焉因是已

有言則有對故一與言所以爲二也二與

一相對則所以生於萬物也此道之所以

散也

**白话解读**

这段文字讲的是道家"齐物"的智慧。所谓"寓诸庸"，就是把真理藏在平常事物中。那些内心迷惑却强装明白的人，只会用表面的聪明来炫耀，这不是真正通晓事理的人。只有圣人不会抛弃任何事物，而是通过日常运用来获得大智慧。

接着讨论"有"和"无"的关系：说事物有开始，那在开始之前呢？在"有"和"无"之前又是什么状态？其实很难说清楚到底什么才是真正的"有"或"无"。就像秋毫（鸟兽秋天新生的细毛）可以看作很大，泰山可以看作很小；早夭的孩子可以算长寿，活了八百岁的彭祖反而算短命。因为天地万物本是一体的，既然是一体，又何必多说什么呢？

明白这个道理的人（知道者）超越了生死界限，所以能与天地同生；不受形体限制，所以能与万物合一。既然已经合一，就不需要言语了。但一旦说出"一"这个概念，就有了"一"和"言说"这两个概念，再加上它们的关系就成了"三"。这样推演下去，再精于计算的人也理不清，何况普通人呢？

道本来是无分别的，一旦有了言说就有了对立。从"无"到"有"已经产生三个概念，更何况从"有"到"有"的无穷衍生呢？所以最好的做法是顺其自然，不要强加分界。

夫道未始有封言未始有常爲是而有畛也請言其畛有左有右有倫有義有分有辯有競有爭此之謂八德六合之外聖人存而不論六合之内聖人論而不議春秋經世先王之志聖人議而不辯故分也者有不分也辯也者有不辯也曰何事也聖人懷之衆人辯之以相示也故曰辯也者有不見也

大道渾然而無方至言寂然而無辯道散

而然後有分域言出而然後有是非惟聖

人明其物之性分而不議不辯所以能冥

其極也故曰六合之外聖人存而不論六

合之内聖人論而不議春秋經世聖人議

而不辯也夫大道不稱大辯不言大仁不仁大廉不嗛大勇不忮道昭而不道言辯而不及仁常而不成廉清而不信勇忮而不成五者園而幾向方矣故知止其所不知至矣

大道寂然難可强名故曰不稱大辯默識

不假分别故曰不言大仁博愛無所偏係

故曰不仁大廉無外不加不損故曰不嗛

大勇本仁豈有殺害故曰不忮大道自明

則非道矣故曰道昭而不道言辯則是非

有彰矣故曰言辯而不及仁於一物則仁

虧矣故曰仁常而不成廉而揚清則爲詐

矣故曰廉清而不信勇而好殺則勇虧矣

故曰勇忮而不成五者挫其鋭則幾近於

妙術故曰五者園而幾向方矣孰知不言之辯不道之道若有能知此之謂天府

**白话解读**

道（宇宙本源）原本是没有界限的，言语也本没有固定标准。人们为了争辩是非，才人为划分出各种界限。

这些界限包括：左右之分、伦理规范、等级差别、是非争辩、竞争对抗等八种对立概念。对于天地四方之外（六合之外）的玄妙事物，圣人（得道之人）保持沉默不作讨论；对现实世界（六合之内）的现象，圣人只作客观描述而不妄加评判；对历史记载（春秋经世）中先王的治国理念，圣人只作评议而不陷入争辩。

因为任何区分都包含着未被区分的部分，任何争辩都存在着未被言说的真相。圣人将这些奥秘深藏于心，而普通人却热衷于争辩炫耀。所以说，执着于争辩的人往往看不清真相。

大道（终极真理）浑然一体没有边界，至理名言静默无言无需争辩。当道被分割后才出现各种界限，当言语产生后才出现是非争论。唯有圣人能明白万物本性的分际，既不妄加评议也不陷入争辩，所以能达到与道合一的境界。

真正的大道无需标榜，真正的雄辩无需言语，真正的仁爱不显偏爱，真正的高洁不露锋芒，真正的勇武不带杀气。刻意彰显的道就不是真道，争辩的言语总有疏漏，偏执的仁爱不够圆满，标榜的廉洁显得虚伪，好斗的勇武有损德行。若能收敛这五者的锋芒，就接近大道的境界了。

谁能领悟不用言语的雄辩、不可言说的道？能明白这个道理的，就是与天道相通的智者（天府）。

不言之辯大辯也不道之道大道也大辯

無物不容而大道無物不由故曰天府天

府者物之所藏也注焉而不滿酌焉而不竭而不知其所由來此之謂葆光

注焉而不滿酌焉而不竭者此孟子所謂

不加不損而佛氏所謂不增不减是也夫

莊子有言葆光有言天光何也以至人之

性廓然無邊而愈乆愈明故曰葆光以至

人德宇泰然一定而其明自然故曰天光

也葆者以其愈乆而天者以其自然故昔者堯問於舜曰我欲伐宗膾胥敖南面而不釋然其故何也舜曰夫三子者猶存乎蓬艾之間若不釋然何哉昔者十日並出萬物皆照而况德之進乎日者乎

聖人無我而物無不順儻有不順則不得

不伐此老子所以有用兵有言之章而莊

子所以有堯伐宗膾胥敖之言也夫無我

者與物齊也物不我齊則不諧矣不諧而

聖心豈得自安歟此堯之所以南面而不

釋然也齧缺問乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾惡乎知之子知子之所不知邪曰吾惡乎知之然則物無知邪曰吾惡乎知之雖然嘗試言之庸詎知吾所謂知之非不知邪庸詎知吾所謂不知之非知邪

齧缺者道之不全也王倪者道之端也莊

子欲明道全與不全而與端本所以寓言

於二子也夫子知物之所同是者此明齊

一之理而故以此言而爲問端也雖然嘗

**白话解读**

不用言语的争辩才是最高明的争辩（大辩），不刻意标榜的道才是真正的道（大道）。最高明的争辩能包容万物，真正的道则万物都遵循它运行，所以称之为"天府"（指大道包容万物的状态）。天府就像万物的储藏室，无论注入多少都不会满溢，无论取出多少也不会枯竭，却不知道它的源头在哪里，这就是所谓的"葆光"（保持本真智慧的状态）。

这种注不满、取不竭的特性，就像孟子说的"不增不减"，佛教说的"不生不灭"。庄子既讲"葆光"又讲"天光"，是因为得道之人的心性广阔无边，时间越久越显光明，所以叫"葆光"；而得道之人的德行安定自然，光明自显，所以叫"天光"。"葆"强调历久弥新，"天"强调自然本性。

从前尧帝问舜："我想讨伐宗、脍、胥敖三个小国，虽居君位却心神不宁，这是为什么？"舜回答说："这三个小国之君就像生活在蓬蒿丛中，您若为此不安，何必呢？当年十个太阳同时出现，万物都能承受光照，何况您德行比太阳更高呢？"圣人无我无私，万物自然顺从；若有违逆就不得不征讨。这就是老子讲"用兵有言"、庄子讲尧伐三国的道理。无我者能与万物平等共处，若万物不能与己和谐，圣人之心怎能安宁？这就是尧帝虽居君位却心神不宁的原因。

齧缺（喻指道有缺失）问王倪（喻指道的开端）："你知道万物共同的标准吗？"王倪回答："我哪里知道呢？"又问："你知道自己不知道什么吗？"答："我哪里知道呢？"再问："那么万物都是无知的吗？"答："我哪里知道呢？不过试着说说：怎么知道我所谓的知道不是不知道呢？怎么知道我所谓的不知道不是真知道呢？"庄子用这两个虚构人物对话，是要说明道的完整与缺失、本末关系。问"万物共同标准"是要阐明万物齐一的道理，以此作为讨论的切入点。

試言之者蓋不得已而言之言之非欲辯

也萬物同根皆自知矣以知爲知則非知

矣以不知爲知則深知矣齧缺問於知之

者是以知爲知而反不知矣且吾嘗試問乎汝民濕寢則腰疾偏死鰌然乎哉木處則惴慄恂懼猨猴然乎哉三者孰知正處民食芻豢麋鹿食薦蝍蛆甘帶鴟鴉耆鼠四者孰知正味猨猵狙以爲雌麋與鹿交鰌與魚游毛嬙麗姬人之所美也魚見之深入鳥見之高飛麋鹿見之决驟四者孰知天下之正色哉

正處者不待處處而然後爲處正味者不

待味味而然後爲味也正色者不侍色色

而然後爲色也此皆以無爲是矣自我觀之仁義之端是非之塗樊然殽亂吾惡能知其辯

大道全則無仁義大智隱則無是非道廢

而然後有仁義智顯而然後有是非故王

倪得道之全而不用智以此見仁義之端

是非之塗焚然殽亂矣齧缺曰子不知利害則至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大澤焚而不能熱河漢沍而不能寒疾雷破山風振海而不能驚若然者乗云氣騎日月而遊乎四海之外死生無變於己而况利害之端乎

至人無己與物爲一而物莫敢犯故水火

不能傷寒暑不能挫風雷不能動是以躡

空虚御陰陽出於形器之外而始終不易

其守也憂樂豈足累其心故曰大澤焚而

**白话解读**

这段话讲的是道家关于认知与真理的相对性观点。首先指出，勉强用语言表达道理是不得已而为之，万物本同源，真正的智慧不是刻意追求知识，而是保持自然本真的状态。文中举了啮缺（传说中尧时的贤人）向智者提问的例子，说明刻意求知反而会失去真知。

接着用三个生动比喻说明真理的相对性：人睡在潮湿处会得腰痛病，但泥鳅却喜欢；人住在树上会害怕，但猿猴却很自在；人觉得牛羊猪肉美味，但麋鹿爱吃草，蜈蚣爱吃蛇，猫头鹰爱吃老鼠。这些例子说明，不同生物对"合适居所"、"真正美味"的判断标准完全不同。同样，猿猴认为雌猿很美，麋鹿喜欢同类，鱼见到人类美女会潜入水底，鸟会高飞，麋鹿会逃跑，可见"真正的美"也没有统一标准。

真正的"合适"不需要刻意追求，真正的"美味"不需要刻意品尝，真正的"美色"不需要刻意评判，这些都应当顺其自然。从道的角度看，仁义的标准、是非的界限都是混乱难辨的。当大道完整时不需要仁义，大智慧隐没时才出现是非争论。

啮缺问："你不关心利害得失，难道得道之人真的不在乎利害吗？"王倪回答说：得道之人精神境界极高，大火烧不热他，江河冻结冻不着他，雷霆震不惊他。这样的人能乘云驾月，遨游四海之外，连生死都不能影响他，何况利害得失呢？

真正的得道者消融了自我，与万物融为一体，所以水火不能伤害，寒暑不能影响，风雷不能动摇。他们超越物质形态的局限，驾驭阴阳变化，始终坚守本心，喜怒哀乐都不能扰乱他们的心境。所以说大火烧不着，江河冻不着，正是因为他们达到了与道合一的至高境界。

不能熱河漢沍而不能寒疾雷破山風振

海而不能驚若然者乗云氣騎日月而游

乎四海之外死生無變於己而况利害之

端乎瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫子聖人不從事於務不就利不違害不喜求不縁道無謂有謂有謂無謂而遊乎塵垢之外夫子以爲孟浪之言而我以爲妙道之行也吾子以爲奚若長梧子曰是黄帝之所聽熒也而丘也何足以知之且女亦大早計見卵而求時夜見彈而求鴞炙予嘗爲女妄言之女以妄聽之奚旁日月挾宇宙爲其脗合置其滑湣以隸相尊

聖人體道恬然無爲動不役物而處不避

患萬物皆備於己而不樂外求至道與之

爲一而豈假縁行無能爲有有能爲無居

于清淨之極而污穢不能染矣故曰聖人

不從事於務不就利不違害不喜求不縁

道無謂有謂有謂無謂而游乎塵垢之外

旁日月者所謂一晝夜也挾宇宙者所謂

齊遠近也衆人役役聖人愚芚

衆人有我物於物而爲物所役故曰役役

聖人無我不物物而與物爲一故曰愚鈍參萬歲而一成純萬物盡然而以是相藴予惡乎知說生之非惑邪予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪麗之姬艾封人之子也晋國之始得之也涕泣沾襟及其至於王所與王同筐牀食芻豢而後悔其泣也予惡乎

**白话解读**

这段文字主要讲的是道家圣人的境界和处世态度。

首先描述圣人的超凡状态：他们不会被炎热或寒冷影响，不会被雷霆狂风惊吓。这样的人能乘云驾月，遨游四海之外，生死都不能改变他们的心境，何况世俗的利害得失呢？

瞿鹊子向长梧子请教，转述孔子对圣人的描述：圣人不纠缠俗务，不追逐利益，不逃避祸害，不刻意追求，不拘泥于道。看似说话又像没说，看似没说又在表达。他们超脱于尘世之外。长梧子认为这种境界连黄帝都难以理解，孔子又怎能完全明白。他用比喻说：就像看到鸡蛋就想得到报晓的公鸡，见到弹弓就想着烤鸟肉，想得太早了。

接着阐释圣人的特点：他们与道合一，恬淡无为，行动不役使外物，居处不躲避祸患。万物都在心中，不需要外求。他们能将"无"变为"有"，"有"化为"无"，处于至清至净的境界，不被污秽沾染。

"旁日月"是指超越时间概念，"挟宇宙"是指打破空间界限。普通人被外物驱使而忙碌（役役），圣人却浑然忘我，与万物融为一体（愚芚）。

最后通过丽姬的故事说明生死观：丽姬刚被掳时哭得伤心，后来享受富贵就后悔当初的哭泣。作者借此反问：我们怎么知道贪生不是迷惑？怎么知道怕死不像幼童迷路不知归家呢？暗示生死本是自然，不必过分执着。

知夫死者不悔其始之蘄生乎夢飲酒者旦而哭泣夢哭泣者旦而田獵方其夢也不知其夢也夢之中又占其夢焉覺而後知其夢也且有大覺而後知此其大夢也而愚者自以爲覺竊竊然知之君子乎牧乎固哉丘也與女皆夢也予謂女夢亦夢也是其言也其名爲弔詭萬世之後而一遇大聖知其解者是旦暮遇之也旣使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是也我果非也邪我勝若若不吾勝我果是也而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是也其俱非也邪我與若不能相知也則人固受其黮闇吾誰使正之使同乎若者正之旣與若同矣惡能正之使同乎我者正之旣同乎我矣惡能正之使異乎我與若者正之旣異乎我與若矣惡能正之使同乎我與若者正之旣同乎我與若矣惡能正之然則我與若與人俱不能相知也而待彼也邪何謂和之以天倪曰是不是然不然是若果是也則是之異乎不是也亦無辯然若果然也則然之異乎不然也亦無辯化聲之相待若其不相待和之以天倪因之以曼衍所以窮年也忘年忘義振於無竟故寓諸無竟罔兩問景曰曩子行今子止曩子坐今子起何其無特操與景曰吾有待而然者邪吾所待又有待而然者邪吾待蛇蚹蜩翼邪惡識所以然惡識所以不然昔者莊周夢爲

**白话解读**

这段文字出自《庄子·齐物论》，讲的是关于梦境与现实的哲学思考。庄子用梦境作比喻，说明人们常常分不清真实与虚幻。

人在梦里喝酒，醒来可能哭泣；梦里哭泣，醒来可能去打猎。做梦时不知道自己在做梦，甚至在梦里还会解梦，醒来才知道那是个梦。真正彻底觉醒的人，才会明白人生就像一场大梦。可愚昧的人总以为自己清醒，私下里觉得自己明白事理。其实所谓的君子、牧人（指普通人）、孔子（丘）和你我，都活在梦中。我说你在做梦，其实我自己也在做梦。

这段话被称为"吊诡"（看似矛盾却蕴含深意），万世之后若能遇到真正的大圣人理解其中真意，就像早晚会遇到一样。如果我和你辩论，你赢了我，未必说明你对；我赢了你，也未必说明我对。我们彼此都无法真正了解对方，人们都活在蒙昧中，该让谁来评判是非呢？让和你观点相同的人来评判？既然和你相同，怎能公正评判？让和我相同的人来评判？既然和我相同，又怎能公正评判？

所谓"天倪"（自然的平衡），就是超越是非对错。如果"是"真的是"是"，那它自然不同于"不是"，无需争辩；如果"然"真的是"然"，那它自然不同于"不然"，也无需争辩。声音的变化相互依存，又似乎不相依，要用自然的平衡来调和，随其自然发展，这样才能安度一生。

最后庄子用"罔两问影"的寓言（影子边缘的微影问影子）：为什么你一会儿走一会儿停，一会儿坐一会儿起，这么没有主见？影子回答说：我是有所依赖才这样的，我所依赖的东西又依赖别的东西。我就像蛇腹下的鳞皮、蝉的翅膀（指依附他物而动的存在），怎么知道为什么会这样？又怎么知道为什么不会这样？这就像从前庄周梦见自己变成蝴蝶，醒来后不知道是庄周梦蝶，还是蝶梦庄周。

胡蝶栩栩然胡蝶也自喻適志與不知周也俄然覺則蘧蘧然周也不知周之夢爲胡蝶與胡蝶之夢爲周與周與胡蝶則必有分矣此之謂物化

參萬歲而一成純者此言齊之之妙也夫

莊子齊物之篇始之以無彼我同是非合

成毁一多少齊小大而已及其言之至則

次之以參年歲一生死同夢覺千變萬化

而歸于一致所謂明達而無礙者也夫物

之不齊物之所同然也莊子能明其本而

齊同之是覺天下之未覺也然而物我齊

之則可也至于夢覺則何以同之歟夫晝

之所爲與夜之所夢一也然晝以覺夜以

寐而小有不同也積乆而思則晝所爲夜

所夢茫然無所分别矣莊子能知其大同

而同之故反復言其方夢占夢大覺大夢

之妙而所以盡其齊之之意又恐世之未

能信其言也復寓言其身夢爲胡蝶又言

其不知周之夢爲胡蝶胡蝶之夢爲周所

以極盡其齊同之意而以覺於天下非達

觀者豈

**白话解读**

庄子在《齐物论》中讲了一个著名的蝴蝶梦故事：他梦见自己变成蝴蝶，翩翩飞舞非常快乐，完全忘记了自己是庄周。醒来后恍惚间分不清究竟是庄周梦见变成蝴蝶，还是蝴蝶梦见变成庄周。这说明万物之间本没有绝对界限，这种境界就叫做"物化"（万物相互转化）。

整部《齐物论》的核心思想就是消除对立：开始讲消除彼此、是非、成败、多少、大小的分别；讲到最高境界时，更进一步将时间长短、生死界限、梦境现实都看作一体。这是真正通达无碍的智慧。

万物本来各不相同，这是自然现象。但庄子能看透本质，将它们统一起来，这是常人达不到的觉悟。把客观事物统一看待还比较容易，但把梦境和现实等同就难了。白天清醒时的行为与夜晚梦境看似不同，但长期思考后会发现二者其实难以区分。庄子正是把握了这种本质上的相同，所以反复用做梦、解梦、大醒、大梦等比喻来说明。

最后他怕世人难以理解，又用自己化蝶的寓言来说明：分不清是庄周梦蝶还是蝶梦庄周，就是为了彻底表达"万物齐同"的思想。这种超越常理的见解，只有真正达观的人才能领会。

能知莊子之所言矣南華眞經新傳卷之二

---

原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/2/