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title: "《南華真經新傳》卷4 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《南華真經新傳》卷4

洞神部 · 卷 4 / 20 · 6,539 字

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- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0136`](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0743`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：20 卷，约 122,686 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—154 二十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0136）](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經新傳》卷4，据 Kanripo KR5c0136（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/4/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/4/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 4 / 20

南華眞經新傳卷之四惡四

宋　王　元　澤　傳

德充符篇

夫處人間經世變免於憂患之累者是能

全其性命也性命全則自得自得則德之

所以充也德充於内而無待於外則不求

合於物而物自來合此莊子所以作德充

符之篇而次於人間世也魯有兀者王駘從之遊者與仲尼相若常季問於仲尼曰王駘兀者也從之遊者與夫子中分魯立不教坐不議虚而往實而歸固有不言之教無形而心成者邪是何人也仲尼曰夫子聖人也丘直後而未往耳丘將以爲師而況不若丘者乎奚假魯國丘將引天下而與從之

聖人之所以爲聖人者能内全其神而外

忘其形泯然喪智而與化爲一此王駘雖

兀而猶全人也夫能忘形喪智與化爲一

則其所感者廣而所化者多宜乎從之者

與仲尼之弟子相敵也常季曰彼兀者也而王先生其與庸亦遠矣若然者其用心也獨若之何

常者習其庸常季者物之少稚以其庸常

少稚而不足以知聖人故曰常季此莊子

制名而寓意也然德之所以充實則美大

具矣美大具而從之者衆所謂大而化之

矣此仲尼所以稱之爲聖人也夫聖人非

聖人不能以明之此莊子所以託問於仲

尼仲尼曰死生亦大矣而不得與之變雖天地覆墜亦將不與之遺審乎無假而不與物遷

**白话解读**

这段文字出自《南华真经新传》的《德充符》篇，主要讨论如何通过修养内在德性来超越外在形体缺陷，达到精神完满的境界。

文中提到鲁国有个被砍去一只脚的人叫王骀，跟随他学习的人却和孔子门生数量相当。常季（象征普通人）对此感到困惑，就去问孔子。孔子回答说：王骀是圣人啊，我都要拜他为师。因为他虽然形体残缺，但内心修养达到了极高境界。

这里揭示了一个重要道理：真正有德之人不需要刻意教导别人，他们通过内在德性的自然流露就能感化他人。王骀虽然不说话、不刻意教导，但跟随他的人都能获得实实在在的收获。这就是"不言之教"的力量。

孔子进一步解释说：王骀已经超越了生死变化的困扰，即使天塌地陷也不会影响他的心境。因为他把握住了永恒不变的"真常"（根本真理），所以不会被外物变迁所动摇。这种境界就是"德充于内"的表现——内在德性充实圆满，自然就能感召万物，不需要刻意追求外物的认可。

庄子通过这个故事告诉我们：修养的关键在于保全性命之本（内在精神），而不是执着于外在形体。当一个人真正达到"忘形丧智"（超越形体局限、放下分别心）的境界，就能与造化融为一体，产生深远的影响力。这也是《德充符》篇放在《人间世》之后的深意——先学会处世之道，进而追求更高层次的精神修养。

命物之化而守其宗也

天下之事莫過於生死而生死者物之所

變也惟聖人了於不生不死而未嘗與變

俱變也故曰生死亦大矣而不得與之變

夫了於不生不死則寂然忘形而與化爲

一雖穹壤傾側而豈有遺喪故曰雖天地

覆墜亦將不與之遺此言窮理之妙也至

于審乎無假而不與物遷所謂盡性之奥

也命物之化而守其宗所謂至於命也王

駘之形雖不全而能窮理盡性至於命此

德之所以充也常季曰何謂也仲尼曰自其異者視之肝膽楚越也自其同者視之萬物皆一也

物我殊形此所以異也物我同根此所以

同也蔽於異而視之則形質所以不同知

其同而視之則根本所以不異王駘能忘

支體之不完而達性命之本内全其眞而

外合萬物以爲一非德之所充則孰能至

於此故曰自其異者而視之肝膽楚越也

自其同者視之萬物皆一也夫若然者且不知耳目之所宜而遊心乎德之和物視其所一而不見其所喪視喪其足猶遺土也

以耳而聽則聞其所聞而不及其所不聞

以目而視則見其所見而不及其所不見

此蔽於任智之累也惟聖人内充懿德而

外出聰明所聽不以耳而所視不以目雖

事物之紛擾而不比吾之所聞見惡有拘

累於視聽歟故汎然逰心於自得之場而

**白话解读**

这段话讲的是道家对生命本质和万物本源的深刻理解。

明白万物变化却守住根本的人，能看透生死只是物质形态的转变。真正得道的人（圣人）领悟到超越生死的永恒境界，不会被外在变化所动摇。即使天崩地裂，他们的内在也不会受损，这就是参透真理的奥妙。

文中提到王駘（一位得道者）虽然身体残缺，却能参透万物本质。从表面看，万物千差万别（就像肝和胆看似不同，楚国和越国相距遥远）；但从根本上看，万物都同出一源。执着于表象差异就会只见分别，明白本源相同就能看透统一。

真正得道的人不会局限于耳目感官的认知。他们用心体悟道的和谐，看到万物统一的本性而忽略表象的缺失。就像看待自己失去的腿脚，如同丢弃一块泥土般不在意。普通人用耳朵听、用眼睛看，认知受限于感官；而圣人内心充满美德，超越感官局限，即使身处纷扰也不会被所见所闻束缚，心灵自在遨游于悟道的境界。

和之所以不出也故曰夫若然者且不知

耳目之所宜而逰心乎德之和夫德之充

者與化一體天下見其化而忘其形知其

得而遺其喪王駘雖兀而天下忘其所以

兀也然非不見其兀也以其德之所充者

大而形之不全者小是以悦其大如睹金

玉而忘其小如遺土壤也故曰物視其所

一而不見其所喪視喪其足猶遺土也常季曰彼爲己以其知得其心以其心得其常心物何爲最之哉

夫聖人之所以悦萬物者以大化也萬物

之就聖人者以其德也常季不知其然而

以王駘任智得心而物就之是億度於聖

人也仲尼曰人莫鑑於流水而鑑於止水

水流則莫辨於鬚髮水止則可鑒於天地

德忘則物所以不從德充則物所以來合

此理勢之必然也故人之所鑒者必鑒於

止水而物之所合者必合於盛德故物之

所最於王駘者由止水之所以蒙鑒也故

曰人莫鑒於流水而鑒於止水唯止能止衆止

天下之性生而未嘗不靜靜則正正則定

正定之性天下所同惟妄情所役外物所

擾正之所以不正而定之所以不定也然

不正不定者以其内無所主也故内無

則不止不止則不能止其所止也惟聖

内以德爲主而外忘物所役故惟根所

正定而止也以其所止而止天下衆人

動則動之所以自止也故曰唯止能止

**白话解读**

这段文字通过王駘（一位断足的得道者）的故事，阐述道家"德充于内"的核心理念。真正得道之人，内在德行充沛到与自然造化融为一体，即使外形残缺（如王駘失去双脚），世人也会因其内在德行的光辉而忽略其形体缺陷，就像看见金玉会忽略包裹它的泥土一样。

常季（对话者）不理解为何众人会追随王駘，误以为他是靠智巧收服人心。实际上，圣人吸引万物靠的是内在德行与自然大化的融合，而非刻意作为。就像平静的水面才能映照万物，动荡的水流连胡须都照不清——人心唯有安定才能显现本真，德行充沛自然能感召万物。

文中强调"止"的重要性：天下人的本性原本清净安定，但因欲望干扰而失去本真。只有圣人能以内在德性为根基，保持心灵如止水般澄明，不仅自己安定，还能使躁动的众人随之平静。这就是"唯有静止的水面才能映照万物，唯有安定的心灵才能平息众生躁动"的深层含义。

衆止此莊子傷時性之流放而所以寓

意仲尼之言也受命於地唯松栢獨也在冬夏青青受命於天唯舜獨也正幸能正生以正衆生夫保始之徵不懼之實勇士一人雄入於九軍將求名而能自要者而猶若是

木受命於地人受命於天地非私於松栢

而使之獨青天非私舜而使之獨正蓋松

栢不變其至堅而大舜能守其正性故曰

受命於地唯松栢獨也在冬夏青青受命

於天唯舜獨也正夫天下之人不知舜能

守其正而皆稱爲聖人豈自悟其幸生而

正而自喪其正唯能知其本正而守之亦

可正於衆人矣奚獨聖人歟故曰幸能正

生以正衆生而況官天地府萬物直寓六骸象耳目一知之所知而心未嘗死者乎彼且擇日　登假人則從是也彼且何肯以物爲事乎

夫聖人體道而無對於天下故天地雖大

而歸於統任萬物雖衆而由之芘藏生死

不慮而形骸如寄視聽不用而耳目存象

務知德之所充而能以不生爲生以不生

爲生則適去在我此人之所以最之也豈

以物而爲累乎故曰而况官天地府萬物

直寓六骸象耳目一知之所知而心未嘗

死者乎彼且擇日而登假人則從是也彼

且何肯以物爲事乎此王駘所爲如此而

莊子言之於篇首也申徒嘉兀者也而與鄭子産同師於伯昏無人

**白话解读**

这段文字讲的是庄子通过松柏和舜的例子，说明人应当保持本真的道理。

松柏从大地获得生命，却能在寒冬酷夏都保持青翠；舜从上天获得生命，能坚守正直的本性来引导众人。大地并非偏爱松柏，上天也并非偏爱舜，而是因为松柏始终不改其坚韧本性，舜能持守纯正品格。天下人不知道舜是守住了本性才成为圣人，反而只知盲目崇拜。其实只要明白并守住本真，人人都能成为圣人，何必非要追求圣人之名呢？

真正得道的圣人，能统御天地、包容万物，把身体当作临时的居所，把耳目当作象征性的存在。他们专注于内在德性的充实，以不生不灭的境界看待生命。这样的人怎会被外物牵累？就像王骀（道家人物）那样超脱，人们自然会追随他，他又怎会为世俗琐事烦心？

后面提到的申徒嘉（断足之人）和郑子产（春秋时期政治家）共同师从伯昏无人（道家隐士）的故事，也暗示了修道不分贵贱、形骸残缺不影响悟道的道理。

申徒者教民之官也嘉者善之至也此莊

子製名而寓意然申徒嘉者賢人也故次

於王駘而言之嘉雖外兀而德内充德雖

充而人未最此所以未免於師也故曰與

鄭子産同師於伯昏無人夫伯者長也昏

者晦也無人者無我也爲物之長能晦而

無我所以得賢人師之也子産謂申徒嘉曰我先出則子止子先出則我止其明日又與合堂同席而坐子産謂申徒嘉曰我先出則子止子先出則我止今我將出子可以止乎其未邪

夫至人忘己而外與物同物雖不完而不

能浼己是以下惠同物而袒裼裸裎者皆

不能浼之蓋知内同其命而外可忘形矣

子産鄭國之賢也不知申徒之德充而止

惡形骸之不全欲其行止與之不同也此

所以異於下惠矣且子見執政而不違子齊執政乎

聖人之與賢人庶僚之與庶民其所異者

分而其所同者命達者觀之則均爲人爾

均爲人則安可獨異乎此子産自矜執政

而適取申徒之所鄙也申徒嘉曰先生之門固有執政焉如此哉子而說子之執政而後人者也聞之曰鑑明則塵垢不止止則不明也乆與賢人處則無過今子之所取大者先生也而猶出言若是不亦過乎子産曰子旣若是矣猶與堯爭善計子之德不足以自反邪申徒嘉曰自狀其過以不當亡者衆不狀其過以不當存者寡知

**白话解读**

这段文字讲的是庄子笔下申徒嘉与郑国贤臣子产的故事，通过两人对话展现道家处世智慧。

申徒嘉是位教导百姓的官员，"嘉"表示至善，这是庄子特意取的名字。他虽然身体残疾但内在德行充盈，因此跟随伯昏无人（"伯"代表尊长，"昏"指韬光养晦，"无人"意为忘我）学习。这位老师能作为万物之长却隐藏锋芒、忘却自我，所以贤人都愿拜他为师。

子产对申徒嘉说："我先出门你就留下，你先出门我就留下。"第二天同席而坐时又重复这话，表现出对申徒嘉的排斥。真正得道之人忘却自我，与万物融为一体，即使身体残缺也不会玷污内心。就像柳下惠能坦然与袒胸露背者相处而不觉羞耻，因为他明白内在生命本质相同，外在形体差异可以忽略。子产作为郑国贤臣，却因申徒嘉身体残疾而区别对待，这正是他与柳下惠的差距。

申徒嘉反驳道："老师门下难道有执政官就高人一等吗？镜子明亮就不落灰尘，常与贤人相处就不会犯错。你现在推崇的老师（伯昏无人），却说这种话，不觉得错了吗？"子产反问他是否自比尧舜。申徒嘉回应："人们总爱辩解自己的过错，觉得不该受罚；而承认错误觉得不该活着的很少。明白不可抗拒的命运，安于现状，只有有德者能做到。"

不可奈何而安之若命唯有德者能之

夫顔回之從孔子也始焉克己而終焉未

始有回故黜聰明墮支體而未嘗貳過而

已矣子産之從伯昏無人也不能克己而

欲爲於物先又惡德充之人而致其過亦

所以異於顔回也遊於羿之彀中中央者中地也然而不中者命也人以其全足笑吾不全足者衆矣我怫然而怒而適先生之所則廢然而反不知先生之洗我以善邪吾與夫子遊十九年矣而未嘗知吾兀者也

孟子曰羿教人射必志于彀學者亦必志

於彀彀者弓矢所及之地也天之生人也

皆不出榮辱利害貴賤生死之塗其所以

或榮或利或貴或生者由其發而中也其

所以或辱或害或賤或死者由其發而不

中也中與不中皆命也豈能越其自然之

理歟惟聖人無我而無心於萬物故榮辱

不能累利害不能加貴賤不能役了於不

生不死而獨處於自得之場所謂至於命

而已中與不中吾何預焉今子與我遊於形骸之内而子索我於形骸之外不亦過乎子産蹴然改容更貌曰子無乃稱

恥形體之不全者常人也愧盛德之不充

者聖賢也申徒嘉内務其全而外忘形子

産不取其德之充而惡其形不完此所以

太過而已矣故曰今子與我逰於形骸之

内而子索我於形骸之外不亦過乎

**白话解读**

面对无法改变的事情能够安然接受如同命运安排，只有德行深厚的人才能做到。颜回（孔子最贤德的弟子）跟随孔子学习，开始时约束自己，最终达到忘我的境界。他摒弃聪明才智，忘却身体存在，却从未重复犯错。子产（春秋时期郑国政治家）跟随伯昏无人（道家隐士）学习，却不能约束自己，总想抢先干预外物，又厌恶德行充实之人，因此常犯过错，这与颜回形成鲜明对比。

就像在神射手羿的射程范围内，靶心是最容易命中的位置，但能否射中仍是天命。世人常因自己肢体健全而嘲笑我的残疾，我原本会勃然大怒，但来到先生（指道家老师）这里就怒气全消。难道是用善道洗涤了我吗？我跟随先生学习十九年，他从未在意我是个断足之人。

孟子说：羿教人射箭必先瞄准靶心，学道之人也要锁定目标。弓矢所及之处，恰如人生必经的荣辱、利害、贵贱、生死之路。有人获得荣耀利益，有人遭遇屈辱灾祸，这都是命中注定，岂能超越自然规律？唯有圣人能达到无我境界，超脱万物束缚，不被荣辱牵累、利害左右、贵贱驱使，安住于不生不死的自在境地，这就是顺应天命。至于得失成败，与我何干？

现在你与我同在精神境界中交流，却用外在形貌评判我，岂不太荒谬吗？子产听后惭愧变色说：请您别再说了。

常人会为身体残缺感到羞耻，圣贤则因德行不足而自省。申徒嘉（断足的贤士）注重内在修养而忘却形体缺陷，子产却只在意对方形体不完整而忽视其充实德行，这就是过分执着表象了。所以说：用外在标准衡量内在修为，这是多么错误的做法啊。

魯有兀者叔山無趾踵見仲尼仲尼曰子不謹前旣犯患若是矣雖今來何及矣無趾曰吾唯不知務而輕用吾身吾是以亡足今吾來也猶有尊足者存吾是以務全之也

叔者歟於伯仲也山者有形之最大也此

亦莊子製名而寓意也以其次於申徒爲

第三故曰叔而已以其亦有德之大故曰

山而已然而必曰見於仲尼者以非聖人

不足知賢人也夫天無不覆地無不載吾以夫子爲天地安知夫子之猶若是也孔子曰丘則陋矣

天地無心於萬物其覆載所以不私也聖

人無心於萬物其來者所以不耟也夫天

地豈以物形之不具而不覆載聖人豈責

人體之不宗而不與合故曰夫天無不覆

地無不載吾以夫子爲天地安知夫子之

猶若是也孔子曰丘則陋矣然仲尼非果

責其不謹也此莊子高言盡道之妙而學

者宜取其意也夫子胡不入乎請講以所聞無趾出孔子曰弟子勉之夫無趾兀者也猶務學以復補前行之惡而況全德之人乎無趾語老聃曰孔丘之於至人其未邪彼何賔賔以學子爲彼且蘄以諔詭幻怪之名聞不知至人之以是爲己桎梏邪老聃曰胡不直使彼以死生爲一條以可不可爲一貫者解其桎梏其可乎無趾曰天刑之安可解

夫聖人内守其正性而外循其常德汎然

無心而物不能累故生死可不可皆不介

**白话解读**

鲁国有个被砍去脚趾的人叫叔山无趾（"叔山"意为次于高山，"无趾"指失去脚趾，庄子用这个名字象征德行有缺但仍有追求的人），他用脚后跟走路来见孔子。孔子说："你之前不谨慎才遭此祸患，现在来找我有什么用呢？"无趾回答："我过去不懂处世之道，轻率对待自己的身体才失去脚趾。今天来见您，是因为还有比脚趾更珍贵的东西（指道德修养）需要保全。"

（作者解释名字寓意）"叔"表示排行第二，"山"象征形体之最大，这是庄子通过取名来寄托深意。因为无趾的德行次于申徒嘉（《庄子》中另一位残疾人），所以称"叔"；又因他仍有大德，故称"山"。特意写他见孔子，是因为只有圣人才能真正理解贤人。

无趾接着说："天没有不覆盖的，地没有不承载的，我以为先生像天地般包容，没想到您也这样（以貌取人）。"孔子闻言惭愧道："是我浅薄了。"（阐释哲理）天地对万物没有偏爱，所以能普遍覆载；圣人对众人没有成见，所以能广泛接纳。天地难道会因为某物形体残缺就不覆盖它吗？圣人难道会因人体不完整就拒绝交往吗？

孔子邀请无趾进屋详谈。无趾离开后，孔子对弟子说："你们要努力啊！无趾这样的残障者尚且求学补过，何况身体健全的人呢？"后来无趾对老子说："孔子恐怕还没达到至人境界吧？他为什么忙着向您求学？他追求那些奇异虚名，却不知这正是至人的枷锁啊。"老子说："为什么不让他明白生死如一、是非相通的道理来解除枷锁呢？"无趾叹道："这是上天给他的束缚，怎能解开？"

（总结主旨）圣人内心持守本性，外在遵循常道，超然物外不受牵累，所以能把生死、是非都看作一体。这段对话通过残疾人的故事，说明真正的修养在于精神境界而非外在形骸，批评了孔子执着名教的局限，展现了道家齐物逍遥的思想。

蠆於胸中豈有意而一之歟使聖人有意

而一生死與可不可則是不忘其所當忘

而忘其所不忘也如此則去常德遁天刑

惡爲聖人而已矣夫常德不可去天刑不

可遁惟聖天人能全而不能忘故曰天刑

安可解魯哀公問於仲尼曰衛有惡人焉曰哀駘它丈夫與之處者思而不能去也婦人見之請於父母曰與爲人妻寧爲夫子妾者數十而未止也未嘗有聞其唱者也常和人而己矣無君人之位以濟乎人之死無聚禄以望人之腹又以惡駭天下和而不唱知不出乎四域且而雌雄合乎前是必有異乎人者也寡人召而觀之果以惡駭天下與寡人處不至以月數而寡人有意乎其爲人也不至乎期年而寡人信之國無宰而寡人傳國焉悶然而後應汜而若辭寡人醜乎卒授之國無幾何也去寡人而行寡人卹焉若有亡也若無與樂是國也

哀駘它者醜惡之名也以其德充而形惡

故製其醜惡之名矣夫形骸者委氣之所

聚至人視之如旅寄而未嘗以好惡爲辨

也惟務全其所當全充其所當充則形雖

惡而物自以爲最此哀駘它能使人心之

願從而魯哀亦授之以國也是何人者也仲尼曰丘也嘗使於楚矣適見豚子食於其死母者少焉眴若皆棄之而走不見己焉爾不得類焉爾

天之生人也均委之氣而同受之命非有

**白话解读**

这里讲的是《庄子》中一个关于哀骀它的故事。鲁哀公问孔子：卫国有个相貌丑陋的人叫哀骀它，但男人和他相处后都不愿离开，女人见了他宁愿做他的妾也不愿做别人的正妻。他没有权势地位，没有钱财，相貌骇人，却总能让男女都亲近他。鲁哀公召见他，相处不到一年就信任他，甚至要把国家托付给他。哀骀它最初还推辞，最后接受了但很快又离开，让鲁哀公怅然若失。

庄子解释说：哀骀它虽然外形丑陋，但内在德行充实。真正得道的人看待身体就像看待临时寄居的旅舍，不会执着于美丑。只要修养内在的德行，即使外形丑陋，人们也会自然亲近。就像小猪发现死去的母猪不再像同类时就会逃走一样，人们亲近的是内在的生命本质，而非外在形貌。

孔子进一步解释：上天赋予每个人的生命本质是相同的，都是由元气构成。所爱的是生命本身的气息（指内在精神），而非外在形体。就像人不会因为祭品的外形而影响对神灵的敬畏，真正重要的是内在的德性。

私於聖賢而惡於凡常蓋聖賢能全其當

全正其所正故命之所以至而德之所以

充凡常不知其然而疑聖賢有異於人也

雖魯哀之國君不知哀駘之所充而以爲

有異人也是以問於仲尼焉所愛其母者非愛其形也愛使其形者也

夫德之充者非求合於物而物自來合物

之所以來合者非愛其形而愛其德也故

曰愛使其形也戰而死者其人之葬也不以翣資刖者之屨無爲愛之皆無其本矣爲天子之諸御不爪翦不穿耳取妻者止於外不得復使形全猶足以爲爾而況全德之人乎今哀駘它未言而信無功而親使人授己國惟恐其不受也是必才全而德不形者也哀公曰何謂才全仲尼曰死生存亡窮達貧富賢與不肖毁譽饑渴寒暑是事之變命之行也日夜相代乎前而知不能規乎其始者也故不足以滑和不可入於靈府使之和豫通而不失於兊使日夜無卻而與物爲春是接而生時於心者也是之謂才全何謂德不形曰平者水停之盛也其可以爲法也内保之而外不蕩也德者成和之脩也德不形者物不能離也哀公異日以告閔子曰始也吾以南面而君天下執民之紀而憂其死吾自以爲至通矣今吾聞至人之言恐吾無其實輕用吾身而亡吾國吾與孔丘非君臣也德友而已矣

至人之所以爲至人者以其才全也才者

**白话解读**

人们往往偏爱圣贤而厌恶普通人，这是因为圣贤能够完全遵循天道。他们保持自身纯正，所以天命自然降临，德行自然充盈。普通人不懂这个道理，总怀疑圣贤有什么特异之处。就像鲁哀公作为国君，也不明白哀骀它（德高之人）的内在修养，以为他异于常人，所以才向孔子请教。

真正爱母亲的人，爱的不是她的外表，而是赋予她形体的内在精神。德行充实的人不必刻意迎合外物，外物自然会被吸引。外物来亲近，不是爱他的形体，而是爱他的德行，所以说"爱的是赋予形体的精神"。

战死沙场的人下葬时，不会用装饰棺木的羽毛；被砍脚的人，不会爱惜原来的鞋子——因为这些都已失去根本。天子的侍女不剪指甲不穿耳洞，娶妻之人要在宫外止步，这都是为了保持形体完整。形体完整尚且如此重要，何况德行完备之人呢？如今哀骀它不用说话就能取信于人，没有功绩却受人爱戴，甚至让人愿意把国家托付给他，这必定是"才全而德不形"之人。

鲁哀公问什么是"才全"，孔子回答：生死存亡、穷达贫富、贤与不肖、毁誉饥渴、寒暑变化，这些都是事物的变迁、天命的运行。它们日夜交替出现，但智慧无法窥见其源头。所以不该让这些扰乱内心和谐，不可让它们侵入心灵。要保持安宁愉悦，通达而不失愉悦，日夜不间断地与万物共处春和之境。这种在心中感应四时变化而保持和谐的状态，就叫"才全"。

至于"德不形"，就像静止的水面最为平静，可以作为镜子的标准。内在保持平静，外表就不会波动。德行是成就和谐的修养，"德不形"就是德行不显露于外，但万物都无法脱离它的影响。后来鲁哀公对闵子说："原先我以为南面称王、治理百姓、操心生死就是最高明的。如今听了至人（道德至高者）的言论，才担心自己名不副实，轻率行事会导致亡国。我和孔丘不是君臣关系，而是以德相交的朋友。"

至人之所以成为至人，就在于他们具备完全的才德。"才"指的是...

性命之妙理惟至人能以不全而全之全

之然後盡之也全盡於性命之理則死生

存亡窮達貧富之變了然不以汩于中陰

陽之更運宵晝之迭遷冥然不務度其始

事變不足滑其和憂喜不足動其神豫然

悦懌而日夜忘變之至故與物應對而復

感而遂通所謂才全而已矣故曰是之謂

才全才全者性命之理不虧也性命之理

旣不虧則德之所以充也德之充者非有

意於充如停水非有意於平也故曰平者

水停之盛也夫德之充者物自以爲最而

水之平者人取以爲法故曰其可以爲法

也然德之充者内有其所守而外無其所

放寂然無迹而物所以歸嚮故曰内保之

而外不蕩又曰德不形者物不離也此至

妙之理而非聖人不能以知之雖知不能

以言之故魯哀得聞而不敢臣於聖人也

故曰吾與孔丘非君臣也德友而已矣闉跂支離無脤說衛靈公靈公說之而視全人其脰肩肩甕㼜大癭說齊桓公桓公說之而視全人其脰肩肩故德有所長而形有所忘

闉跂者言其忘行支離者言其忘形無脤

者言其忘智故忘行則所以無迹忘形則

所以忘我忘智則所以無知無迹則泯然

絶世無我則渾然同物無知則泊然無爲

故德之所以充也此莊子製名而寓意夫

斯人也其形如此而其德有所長故說衛

**白话解读**

这段经文探讨了"性命之理"（生命本质的奥妙）与"德"（内在修养）的关系。真正得道的人能够在不完美的表象中实现内在的完整，当完全领悟性命之理时，就能超脱生死、贫富等世俗变化的影响。

阴阳交替、昼夜更迭这些自然变化，得道者不会刻意去揣测其开端。外在变故不能扰乱他内心的平和，喜怒哀乐也不能动摇他的精神。他安适愉悦，日夜都处于超然状态，虽与万物互动却能保持本真，这就是所谓的"才全"（才能完备）。才全的人不会亏损性命之理，德行自然充盈。就像静止的水面自然平整一样，德行也不是刻意强求的。

德行充盈的人，万物自然以他为典范。就像平静的水面被人们取法一样。这种人内心有所持守而外表不露痕迹，静默无形却让万物归附。这就是"内保之而外不荡"（内在保持而外表不显露），"德不形者物不离也"（德行不显露却让万物不离弃）的道理。这种深奥的道理，只有圣人能真正理解，即使明白也难以言传。

文中举了两个例子：闉跂支离（驼背跛脚）的无脤（没有嘴唇）说服了卫灵公，大瘿（颈部肿瘤）的人说服了齐桓公。说明当德行出众时，人们就会忘记他外形的缺陷。"忘行"意味着不露行迹，"忘形"是超越自我形体，"忘智"是达到无思无虑的状态。这样就能与万物浑然一体，自然无为，这正是德行充盈的表现。庄子通过这些形体残缺却德行高尚的人物，说明真正的价值在于内在修养而非外在形貌。

靈公則靈公悦之而忘其形說齊桓公則

桓公亦悦而忘其形斯人也非有異於人

也蓋能全其所當全忘其所當忘全忘之

外雖有役性之物則不足爲其累也故曰

甕㼜大癭又曰德有所長而形有所忘也人不忘其所忘而忘其所不忘此謂誠忘

夫形者天之所委也德者我之自得也蓋

天之所委者一氣之暫聚我之自得者萬

物不能役豈可愛一氣之暫聚而忘萬物

不能役之之妙乎惟至人内不忘其不當

忘而外忘其所當忘故才全而所以德不

形所謂誠忘而已矣故曰人不忘其所忘

而忘其所不忘此之謂誠忘故聖人有所遊而知爲孽約爲膠德爲接工爲商聖人不謀惡用知不斷惡用膠無喪惡用德不貨惡用商四者天鬻也天鬻也者天食也旣受命於天又惡用人

故聖人有所遊者所謂乗物以遊心也乗

物以遊心則處於無爲之境而任其自然

之理雖知約德工皆非我有而我惡用哉

然我之惡用於四者皆天之所付於人而

養於人我惡可廢廢則滅天而已矣旣不

可廢又不可益益則助天而已矣滅天則

致累助天則反害如此則天人安得和同

歟惟聖人不廢不益矣故曰旣受食於天

又惡用人有人之形無人之情有人之形故羣於人無人之情故是非不得於身眇乎小哉所以屬於人也謷乎大哉獨成其天

**白话解读**

这段文字讲的是道家关于"形"与"德"的辩证关系。灵公和齐桓公之所以能忘记自己的形体，是因为他们能够保全应该保全的（德性），忘记应该忘记的（形体）。在保全与忘却之外，即使有诱惑人心的东西，也不会成为他们的负担。就像大瓮能容纳大瘤一样，德行出众的人，人们就会忘记他形体的缺陷。

人的形体是上天暂时赋予的一团气，而德行则是自己修得的。上天赋予的形体终会消散，但自我修得的德行却不会被外物所役使。真正的智者（至人）内心不会忘记不该忘记的德行，外表却能忘记应该忘记的形体，所以才能保全天性，德行不显露于外。

圣人能够超脱世俗，把智巧看作祸患，把约束看作束缚，把施德看作交易，把技巧看作买卖。圣人不谋划，所以不需要智巧；不割裂，所以不需要约束；没有损失，所以不需要施德；不买卖，所以不需要商业技巧。这四样都是自然赋予的（天鬻），既然受命于天，又何必人为干预呢？

圣人能够"乘物以游心"，即随顺外物而让心灵自在遨游。处于无为的境界，顺应自然之理。虽然知道约束、德行、技巧等都不是真正属于自己的，但又不能完全抛弃，因为这些都是自然赋予人的生存之道。既不能废除，也不能过分追求，废除就是违背自然，过分追求就是干扰自然。只有圣人能做到既不废除也不过分追求。

最后说到，有人的形体而没有人的私情。有人的形体所以能与人相处，没有人的私情所以不会被是非困扰。从世俗角度看很渺小，但从天道角度看却很伟大，因为他能独与天地精神往来。

有人之形者所謂塊然同類也無人之情

者所謂寂然無爲也同類所以能羣而不

能異無爲所以無是而無非故曰有人之

形無人之情有人之形故羣於人無人之

情故是非不得於身故形雖眇而皆視以

爲人德已充而不虧其全矣故曰眇乎小

哉所以屬於人也謷乎大哉獨成其天此

闉跂支離無脤之所長也惠子謂莊子曰人故無情乎莊子曰然惠子曰人而無情何以謂之人莊子曰道與之貌天與之形惡得不謂之人惠子曰旣謂之人惡得無情莊子曰是非吾所謂情也吾所謂無情者言人之不以好惡内傷其身常因自然而不益生也惠子曰不益生何以有其身莊子曰道與之貌天與之形無以好惡内傷其身今子外乎子之神勞乎子之精倚樹而吟據槁梧而瞑天選子之形子以堅白鳴

夫情者性之害也人之生則貌出於道而

形受於天皆正正而已矣惟情戕害其正

正而正正所以不正矣惠子不知其然而

以爲人而無情何以謂之人故莊子答之

以不以好惡傷其身又曰常因自然而不

益生夫好惡生於情而害於身有好惡則

以生爲不足而欲其過度而益也過度而

益則外役於物役於物則用神神大用則

疲疲則有所感感而不已則昏瞑而已矣

如此則見役於造化而不能與萬物爲一

**白话解读**

这段对话探讨了"人之形"与"人之情"的区别。庄子认为，具有人的形体（块然同类）只是外表特征，而真正重要的是保持"无情"（寂然无为）的状态。所谓无情，不是没有情感，而是不让好恶之情伤害本性，顺其自然而不刻意追求。

庄子解释说，人的外貌由道赋予，形体由天生成，这已经足够称为人。真正的无情是指不让个人好恶扰乱内心平静，不因贪求而过度消耗精神。惠施不理解这点，认为没有情感就不能算人。

庄子指出，过度追求外物会使人精神疲惫，最终被造化物所役使，无法达到与万物合一的境界。他批评惠施整日辩论"坚白"等命题，过度消耗精神，就像靠着枯树吟唱、倚着干梧桐打盹一样徒劳。真正的修养是保持天性完整，不受情欲伤害，这样才能达到与天道相合的大境界。

文中提到的"闉跂支离无脤"（跛脚驼背的无唇之人）是庄子常用的例子，说明外形残缺之人若能保持内心完整，反而能成就天性。这体现了庄子"德充符"的思想：内在德性的充实比外在形体更重要。

所以惑於堅白同異也故曰今子外乎子

之神勞乎子之精倚樹而吟據梧而瞑天

選子之形以堅白鳴夫聖人之所爲守其

正正而全其當全不任智不用神廓然與

造化同體而以萬物爲一安所措其情哉

此惠子不知聖人之如此也夫莊子作

德充之篇始之以王駘次之以申徒嘉

又次之以叔山此三人者皆德充而形不完也

故申徒不及王駘叔山不及申徒故第降

一等而言之矣至于哀駘闉跂支離無脤

者亦皆德充而形至惡也又第降一等而

言之與人間世之篇次序相同矣夫不完

至惡者皆外也外雖如此而内充其德

則物爲之最而自求合也物自來合則

是是萬物與我爲一也又何必措情於

其間哉所以終於惠子之問情此莊

**白话解读**

这段文字解释的是《庄子》中关于内在德行与外在形貌的深刻见解。文中批评惠施（惠子）执着于"坚白同异"这类逻辑辩论，反而耗费精神。真正得道的圣人保持内心纯正，不刻意使用智巧，与自然造化融为一体，视万物为整体，根本不需要刻意经营情感关系。

庄子在《德充符》篇中，通过王骀、申徒嘉、叔山无趾这三个德行充实但身体残缺的人物来说明：虽然他们外形不完美，但内在德性完备，所以世人自然会被吸引而来亲近他们。后面又提到哀骀它、闉跂支离无脤（驼背缺唇的畸形人）这些外形更丑陋的人，同样因为内在德性充实而获得他人敬重。

作者指出这些案例的排列是有层次的：王骀境界最高，申徒嘉次之，叔山又次之，最后是外形最丑陋的那些人。但无论外形如何残缺，只要内在德行充实，万物自然与之相合，这就达到了"万物与我为一"的境界。庄子通过这种层层递进的写法，最终回应惠施关于"情"的疑问，阐明真正的得道者不需要刻意经营人际关系，因为德性充实自然能感化万物。

子立言盡道如是也南華眞經新傳卷之四

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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