---
title: "《南華真經新傳》卷7 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
url: "https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/7/"
canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/7/"
lang: "zh-CN"
last_modified: "2026-10-24"
operator: "道藏数字典籍团队"
access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）"
ai_generated_interpretations: "本卷共 11 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 11 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。"
human_review: "目前未做逐段人工审校"
license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。"
citation: "《南華真經新傳》卷7，据 Kanripo KR5c0136（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
---

# 《南華真經新傳》卷7

洞神部 · 卷 7 / 20 · 5,258 字

## 来源、AI 说明与许可

阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback)

本卷共 11 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 11 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0136）](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
- **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。
- [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting)

## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0136`](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0743`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：20 卷，约 122,686 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—154 二十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0136）](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經新傳》卷7，据 Kanripo KR5c0136（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/7/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
- **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/7/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/7/index.md)

白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。

## 卷 7 / 20

南華眞經新傳卷之七惡六

宋　王　元　澤　傳

天道篇

夫天下之世俗外效曾史楊墨之所爲而

内失其自然之正性正性失則不能無爲

而安靜矣莊子因而作天道篇天道運而無所積故萬物成帝道運而無所積故天下歸聖道運而無所積故海内服明於天通於聖六通四辟於帝王之德者其自爲也昧然無不靜者矣

無爲爲之謂之天審諦不妄之謂帝大而

化之之謂聖天與帝聖皆出於道而所以

通達矣故天道無爲而行健萬物所以資

始也故曰天道運而無所積故天下歸聖

道自然而彌綸民心所以悦懷也故曰聖

道運而無所積故海内服明於天者知天

也通於聖者入聖也知天則達於無爲入

聖則任於自然如此則了於帝王之德而

其所爲寂然而物莫足矣故曰明於天通

於聖六通四辟於帝王之德者其無爲也

無不靜矣聖人之靜也非曰靜也善故靜也萬物無足以鐃心者故靜也水靜則明燭鬚眉平中准大匠取法焉水靜猶明而况精神聖人之心靜乎天地之鑒也萬物之鏡也夫虚靜恬淡寂漠無爲者天地之平而道德之至故帝王聖人休焉休則虚虚則實實者倫矣虚則靜靜則動動則得矣靜則無爲無爲也則任事者責矣無爲則俞俞俞俞者憂患不能處年壽長矣夫虚靜恬淡寂漠無爲者萬物之本

**白话解读**

这段文字讲的是道家思想中"天道"与"无为"的道理。作者王元泽通过解读庄子《天道篇》，阐述了自然运行的规律。

天地自然的运行从不停滞，所以万物得以生长；帝王之道的运行从不间断，所以天下归附；圣人之道的运行从不阻塞，所以四海臣服。真正明白天道、通达圣道的人，他们的作为看似暗昧不明，实际上无不宁静祥和。

所谓"无为而为"就是顺应自然，这就是天道；明察秋毫而不妄为，这就是帝王之道；广大而能感化万物，这就是圣人之道。天道、帝道、圣道都源于"道"这个根本。天道无为却运行不息，滋养万物生长；圣道自然却能统摄民心，使百姓心悦诚服。

圣人的宁静，不是刻意追求安静，而是因为万物都不能扰乱他的内心。就像静止的水面能清晰照见胡须眉毛，成为工匠取法的标准。水静尚且能明照，何况圣人的精神？圣人的心静就像天地的明镜，能照见万物本质。

虚静、恬淡、寂寞、无为，这些都是天地的准则，道德的最高境界。帝王圣人安住于此，就能达到虚空；虚空就能充实，充实就能条理分明。虚空带来宁静，宁静中自然产生运动，运动就能有所得。宁静就是无为，无为就能让做事的人各尽其责。无为就能从容自得，从容就不会被忧患困扰，自然就能长寿。

虚静、恬淡、寂寞、无为，这些都是万物的根本。

也明此以南鄉堯之爲君也明此以北面舜之爲臣也以此處上帝王天子之德也以此處下玄聖素王之道也以此退居而間遊江海山林之士服以此進爲而撫世則功大名顯而天下一也靜而聖動而王無爲也而尊樸素而天下莫能與之爭美

聖人非有意於靜以其歸根而靜也歸根

而靜則靜之至故曰非曰靜也善故靜也

夫靜之至則啫慾忘而天機深外物安足

以動矣故曰萬物無足以鐃其心者故靜

也然而聖人之至靜愈於水之所靜也水

靜則明見於毫末其平則大匠取法焉聖

人之心靜則精神完復而洞徹雖天地之

大萬物之衆不可逃吾照知也故曰而况

精神聖人之心靜乎天地之鑑也萬物之

鏡也虚者所謂曠兮若谷也靜者所謂其

息深深也恬淡者所謂希夷也寂漠者所

謂晦默也無爲者所謂自然也此皆眞空

妙有之至也雖天地道德不出於此數者

矣帝聖所以處之而息焉故曰夫虚靜恬

淡寂漠無爲者天地之平道德之至故帝

王聖人休焉夫帝聖旣處此數者而休心

心休則虚虚則靜靜則無爲無爲則自得

矣然而虚則未嘗不實實則極天下之理

也故曰虚則實實者倫矣靜則亦未嘗不

動動則無一事之失也故曰靜則動動則

得矣無爲則亦未嘗不爲爲則無有不當

也故曰無爲也則任事者責矣任事者責

**白话解读**

这段文字讲的是道家推崇的"虚静恬淡、寂漠无为"的境界。以尧舜为例说明：尧作为君主明白这个道理而南面称王，舜作为臣子明白这个道理而北面事君。用这种境界在上位就是帝王的天德，在下位就是圣贤的素王之道。

退隐时能以此境界闲游江海，山林隐士都会信服；出仕时能以此治理天下，就能功成名就使天下太平。静时是圣人，动时是王者，看似无为却受到尊崇，保持朴素本性则天下无人能与之比美。

圣人并非刻意追求静，而是回归本原自然达到静的极致。这种至静状态能忘却欲望、深得天机，外物无法扰动内心。水的平静能清晰映照毫末，圣人心静则能洞悉天地万物。虚静的心就像镜子，能照见一切。

"虚"是像山谷般空旷，"静"是呼吸深沉，"恬淡"是接近无声无形，"寂漠"是沉默晦暗，"无为"是顺其自然。这些都是真空妙有的最高境界，连天地道德都包含其中。帝王圣人安住于此境界，心灵就能休憩。心灵休憩则能虚静，虚静则能无为，无为则能自得。

虚中包含着实，实就是穷尽天下之理；静中包含着动，动就不会有失误；无为中包含着有为，有为就能恰到好处。所以看似无为，实则能承担起所有责任。

矣則自得自得則悲哀不能入而形未嘗

衰也故曰無爲則俞俞俞俞者憂患不能

處年壽長矣夫明白於天地之德者此之謂大本大宗與天和者也所以均調天下與人和者也與人和者謂之人樂與天和者謂之天樂莊子曰吾師乎吾師乎𩐎萬物而不爲戾澤及萬世而不爲仁長於上古而不爲壽覆載天地刻彫衆形而不爲巧此之謂天樂故曰知天樂者其生也天行其死也物化靜而與陰同德動而與陽同波故知天樂者無天怨無人非無物累無鬼責故曰其動也天其靜也地一心定而王天下其鬼不崇其魂不疲一心定而萬物服言以虚靜推於天地通於萬物此之謂天樂天樂者聖人之心以畜天下也

靜則歸根而晦默寂然所以自得也故曰

靜則與陰同化動則愈出而明白汎然所

以無礙也故曰動則與陽同波此天樂之

至也夫天樂者孔孟之所謂樂天也樂天

則萬物不足以憂之而樂之至也故曰天

樂也天帝王之德以天地爲宗以道德爲主以無爲爲常無爲也則用天下而有餘有爲也則爲天下用而不足故古之人貴夫無爲也上無爲也下亦無爲也是下與上同德下與上同德則不臣下有爲也上亦有爲也是上與下同道上與下同道則不主

付物自然則贍足萬物而不絶故曰無爲

**白话解读**

一个人若能真正领悟"自得"的境界，就不会被悲哀侵扰，身体也不会轻易衰老。所以说，保持无为（顺其自然不妄为）的状态就能从容自在，这样忧患就无法停留，寿命自然长久。

真正明白天地运行规律的人，就是把握了根本大道，能与自然和谐相处。这样的人既能协调天下事务，又能与人和谐共处。与人和谐带来人间欢乐，与天和谐则获得天道之乐。庄子赞叹道：我的老师啊！他调和万物却不显得暴戾，恩泽万世却不标榜仁爱，比上古更久远却不自诩长寿，承载天地、塑造万物却不炫耀技巧，这就是"天乐"（与自然相融的至乐）。

懂得天乐的人，活着时顺应天道运行，死后随万物自然转化。静处时与阴柔同德，行动时与阳刚同频。这样的人不会被天埋怨、被人非议、被外物拖累、被鬼神责难。他们动如天行，静如地载，内心安定就能统御天下，鬼神不侵扰，精神不疲惫。内心安定就能使万物归服，以虚静之心贯通天地万物，这就是天乐。圣人之心正是用这种天乐来养育天下。

静时回归本根，在沉默中自得；动时愈发清明，在流动中无碍。这就是与阴柔同化、与阳刚同波的至高天乐。孔子孟子所说的"乐天"就是这种境界，达到这种境界，万物都不能让他忧虑，反而成为至乐源泉。

帝王应有的品德，是以天地为根本，以道德为主宰，以无为为常态。做到无为，治理天下就游刃有余；刻意有为，反而会被天下事务耗尽精力。所以古人崇尚无为——君主无为，臣民也无为，上下同心同德；若臣民有为，君主也有为，上下就会失去主次之分。让万物自然发展，就能充足供养万物而永不枯竭，这就是无为的妙用。

也則用天下而有餘俾物使然則萬物相

役而力不贍故曰有爲也則爲天下用而

不足非帝王之道也上必無爲而用天下下必有爲爲天下用此不易之道也

主者天道也臣者人道也天不得不無爲

人不得不有爲無爲所以無心於天下而

天下歸於役使也有爲所以有心於天下

而天下從而役使也歸其役使者常逸從

而役使者常勞此萬世不變之道也故曰

上必無爲而用天下下必有爲爲天下用

此不易之道也故古之王天下者知雖落天地不自慮也辯雖彫萬物不自說也能雖窮海内不自爲也天不産而萬物化地不長而萬物育帝王無爲而天下功故曰莫神於天莫富於地莫大於帝王故曰帝王之德配天地此乗天地馳萬物而用人羣之道也本在於上末在於下要在於主詳在於臣三軍五兵之運德之末也賞罰利害五刑之辟教之末也禮法度數刑名比詳治之末也鐘鼓之音羽旄之容樂之末也哭泣衰絰降殺之服哀之末也此五末者須精神之運心術之動然後從之者也末學者古人有之而非所以先也

莊子之作此篇首言天帝聖人之道而次

言虚靜恬淡之妙次又言天樂帝王之德

所以極明無爲之妙理也夫無爲者必至

於有爲有爲則有迹而已矣故繼言其兵

軍賞罰禮樂喪哀之五事所以極言有爲

**白话解读**

这段文字阐述了道家"无为而治"的政治哲学思想。核心观点是：统治者应当遵循天道自然无为的原则，而臣子则要主动有为地处理具体事务。

文中指出，如果君主事必躬亲（有为），就会导致力量不足，这不是帝王应有的治国之道。正确的做法是：在上位的君主保持无为，让天下自然运行；在下位的臣子积极有为，为天下服务。这是永恒不变的道理。

天道（自然规律）是无为的，人道（人为努力）是有为的。君主效法天道无为，反而能更好地统御天下；臣子奉行人道有为，自然要承担具体事务。遵循无为的君主常得安逸，从事有为的臣子常受劳苦，这是亘古不变的法则。

古代圣王即使智慧能穷究天地，也不自己思虑；口才能雕饰万物，也不自己夸耀；能力可治理四海，也不亲自作为。就像天不生产而万物自化，地不生长而万物自育，帝王无为而天下自然治理。所以说帝王之德与天地相配，这是驾驭万物、管理百姓的根本之道。

治理的根本在于君主，具体事务在于臣子。文中列举了五种次要事务：军事武器、赏罚刑法、礼法制度、音乐舞蹈、丧葬礼仪。这些都是需要耗费精神、运用心术才能处理的末节之事。古人虽然也讲究这些，但从不把它们放在首位。

庄子通过这篇文章首先阐述天帝圣人之道，继而说明虚静恬淡的奥妙，再论述天乐与帝王之德，都是为了阐明无为的深刻道理。真正的无为最终会自然成就有为，而有为只是留下具体痕迹而已。所以接着讨论军事、赏罚、礼乐、丧葬等五项具体事务，正是为了充分说明有为的层面。

之迹也然而又慮後之治天下者以治天

下之道不出於此五者而用之以失其眞

性遂稱五事爲德教禮樂喪哀之末也夫

有末者必有本本則無爲之理也理不出

性命之際而知其理而順之則五者自行

而已矣故曰此五者須精神之運心術之

動然後從之者也君先而臣從父先而子從兄先而弟從長先而少從男先而女從夫先而婦從夫尊卑先後天地之行也故聖人取象焉天尊地卑神明之位也春夏先秋冬後四時之序也萬物化作萌區有狀盛衰之殺變化之流也夫天地至神而有尊卑先後之序而況人道乎宗廟尚親朝廷尚尊鄉黨尚齒行事尚賢大道之序也語道而非其序者非道也語道而非其道者安取道

夫莊子之此篇深明自然之道所謂知於

天而已至此而言君臣父子兄弟少長男

女夫婦尊卑先後之序亦所謂知於人而

已荀子言莊子蔽於天而不知人周豈爲

不知於人歟是故古之明大道者先明天而道德次之道德已明而仁義次之仁義已明而分守次之分守已明而刑名次之刑名已明而因任次之因任已明而原省次之原省已明而是非次之是非已明而賞罰次之賞罰已明而愚知處宜貴賤履位仁賢不肖襲情必分其能必由其名以此事上以此畜下以此治物以

**白话解读**

这段经文主要探讨了自然之道与人伦秩序的关系。作者指出，后世治理天下的人往往只注重"德教礼乐丧哀"这五种表面形式（五事），却丧失了其背后真正的自然本性。其实这些外在规范都有其内在根本，这个根本就是无为的自然之理。真正明白这个道理并顺应它，这些规范自然会得到实行。

文中详细阐述了人伦关系中的先后尊卑秩序：君主在前臣子跟随，父亲在前儿子跟随，兄长在前弟弟跟随，年长在前年幼跟随，男性在前女性跟随，丈夫在前妻子跟随。这种尊卑先后就像天高地低的自然秩序一样，圣人正是效法天地运行的规律来确立人伦规范。天地运行尚且存在先后次序，人类社会更应如此。

作者引用庄子思想说明，真正的"大道"首先要明白自然规律（天），其次才是道德规范；道德明确了再讲仁义，仁义明确了再讲职责分工，这样层层递进。最后才能恰当地运用赏罚制度，使愚笨与聪明的人各得其所，贵贱各有定位，贤与不肖各安本分。用这样的原则来侍奉君主、管理百姓、处理事务，才是完整的治国之道。

文中特别反驳了荀子批评庄子"只知天道不懂人道"的观点，指出庄子其实既通晓自然规律（知天），也深谙人伦秩序（知人）。真正的圣人是先把握天道，再推及人道，最终达到天人合一的境界。

此脩身知謀不用必歸其天此之謂太平治之至也故書曰有刑有名刑名者古人有之而非所以先也古之語大道者五變而刑名可舉九變而賞罰可言也驟而語刑名不知其本也驟而語賞罰不知其始也倒道而言迕道而說者人之所治也安能治人驟而語刑名賞罰此有知治之具非知治之道可用於天下不以用天下此之謂辯士一曲之人也禮法數度刑名比詳古人有之此下之所以事上非上之所以畜下也

萬物待是而後存者天也莫不由是而之

焉者道也道之在我者德也以德愛者仁

也愛而宜者義也仁有先後義有上下謂

之分先不擅後下不侵上謂之守刑者物

此者也名者命此者也所謂物此者何也

貴賤親疏所以表飾之其物不同者是也

所謂命此者何也貴賤親疏所以稱號之

其命不同者是也物此者貴賤各有容矣

命此者親疏各有其號矣因親疏貴賤而

任之以其所宜爲此之謂因任因任之以

其所宜爲矣放而不察乎則又旣天地必

原其情必省其事此之謂原省原省明而

後可以辨是非是非明而後可以施賞罰

故曰先明天而道德次之道德已明而仁

義次之仁義已明而分守次之分守已明

而刑名次之刑名已明而因任次之因任

已明而原省次之原省已明而是非次之

**白话解读**

这段文字讲的是治国修身之道的根本原则。首先指出，真正的太平盛世不在于使用谋略手段，而在于顺应自然天道。古代典籍记载的"刑名"（法律制度和名分规范）虽然是古人已有的治国工具，但并非最根本的治国之道。

文中强调，谈论治国之道要循序渐进：需要经过五个层次的演变才能谈及刑名制度，经过九个层次的演变才能讨论赏罚措施。如果一开始就急着谈论刑名赏罚，就是本末倒置。那些颠倒道义、违背常理来论说的人，自己都受制于人，怎能治理他人？

真正的治国之道是这样的：万物依靠"天"（自然法则）而存在，遵循"道"（宇宙规律）运行。道体现在人身上就是"德"（内在品性），以德爱人就是"仁"，爱人得当就是"义"。仁有先后次序，义有上下之分，这就是"分守"（职责本分）。刑罚是用来规范事物的，名分是用来确定称谓的。

具体来说：物品有贵贱之分，人际关系有亲疏之别，这就是"物此"（区分事物）；根据这些差异给予不同称谓，这就是"命此"（确定名分）。要根据亲疏贵贱来安排合适的位置，这叫"因任"（因才任用）。但放任不管也不行，必须考察实际情况，这叫"原省"（追本溯源）。明白这些之后才能分辨是非，是非分明之后才能实施赏罚。

所以正确的治国顺序是：首先要明白天道，其次是道德；道德明确了再讲仁义；仁义明确了再讲职责本分；职责明确了再谈刑名制度；刑名明确了再论因才任用；任用得当后再考察实情；考察清楚后才能判断是非；是非分明后最终实施赏罚。这才是完整的治国之道。

是非已明而賞罰次之此九變者古之人

孰不從之矣至後世則不然仰而曰彼蒼

蒼而大者何也其去吾不知其幾千萬里

是豈能如我何哉吾爲吾之所爲而已安

取彼於見遂棄道德離仁義略分守慢刑

名忽因任而忘原省直信吾之是非而加

人以其賞罰於是乎天下始大亂而寡弱

者號無告聖人不作諸子者俟其間而出

於偏見言道德者至於杳冥而不可考而

原一世之有爲者爲不足以言刑名者守

物誦數罷苦以至於老而疑道德彼皆忘

其智爲之不贍也而魁然自以爲聖人者

此矣悲夫故曰五變而刑名可舉九變而

賞罰可言語道而非序安取其言也昔者舜問於堯曰天王之用心何如堯曰吾不敖無告不廢窮民苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所以用心已舜曰美則美矣而未大也堯曰然則何如舜曰天德而出寧日月照而四時行若晝夜之有經云行而雨施矣堯曰然則膠膠擾擾乎子天之合也我人之合也夫天地者古之所大也而黄帝堯舜之所共美也故古之王天下者奚爲哉天地而已矣

夫堯不敖無告不廢窮民苦死者嘉孺子

哀婦人此雖爲惠而以心惠物也夫以心

惠物則仁於一物而所惠不廣矣故舜曰

而未大也豈若無心惠物乎故無心惠物

則所惠者大而物安乎故舜又曰天德而

出寧

**白话解读**

这段经文通过尧舜对话，揭示了两种不同的治国境界：

尧帝的治国方式是不傲慢对待弱势群体，不抛弃穷苦百姓，怜悯死者，关爱孩童和妇女。这种用心良苦的仁政虽然美好，但舜帝指出这还不够宏大。舜认为最高境界应该像自然运行一样：天德（自然法则）显现则万物安宁，如同日月普照、四季更替、昼夜循环、云行雨施般自然而然。尧听后感叹自己只是做到了人事相合，而舜已达到天人合一的境界。

文中批评后世统治者背离道德仁义，滥用赏罚权力，导致天下大乱。那些空谈道德却脱离实际，或拘泥于刑名法术的人，都因智慧不足而自以为圣明。作者强调古代圣王治理天下的要诀，就是效法天地的自然之道。

关键区别在于：尧是有意识地施行仁政（有心为善），这种善行虽好但范围有限；舜提倡的则是顺应自然、不加人为造作的无心之治（无为而治），这种治理才能普惠万物。就像天地化育万物从不刻意，却能让一切各得其所。

孔子西藏書於周室子路謀曰由聞周之徵藏史有老聃者免而歸居夫子欲藏書則試往因焉孔子曰善往見老聃而老聃不許於是繙十二經以說老聃中其說曰太謾願聞其要孔子曰要在仁義老聃曰請問仁義人之性邪孔子曰然君子不仁則不成不義則不生仁義眞人之性也又將奚爲矣老聃曰請問何謂仁義孔子曰中心物愷兼愛無私此仁義之情也老聃曰意幾乎後言夫兼愛不亦迂乎無私焉乃私也夫子若欲使天下無先其牧乎則天地固有常矣日月固有明矣星辰固有列矣禽獸固有群矣樹木固有立矣夫子亦放德而行遁道而趍已至矣又何偈偈乎揭仁義若擊鼓而求亡子焉意夫子亂人之性也士成綺見老子而問曰吾聞夫子聖人也吾固不辭遠道而來願見百舍重趼而不敢息今吾觀子非聖人也鼠壤有餘蔬而棄妹不仁也生熟不盡於前而積歛無崖老子漠然不應士成綺明日復見曰昔者吾有刺於子今吾心正郤矣何故也老子曰夫巧知神聖之人吾自以爲脱焉昔者子呼我牛也而謂之牛呼我馬也而謂之馬苟有其實人與之名而弗受再受其殃吾服也恒服吾非以服有服士成綺鴈行避影履行遂進而問脩身若何老子曰而容崖然而目衝然而顙頯然而口闞然而狀義然似繫馬

**白话解读**

孔子想把书藏到周王室的藏书室，子路出主意说："我听说周朝掌管典籍的史官老聃（老子）已经卸任回乡，老师想藏书的话，不如去找他帮忙。"孔子觉得这主意不错，就去拜见老子，但老子没有答应。

于是孔子引经据典地解释，老子打断他说："太啰嗦了，说重点。"孔子说："核心就是仁义。"老子反问："仁义是人的本性吗？"孔子肯定地回答："没错。君子不讲仁就不能立身，不讲义就不能处世。仁义就是真人的本性啊。"

老子继续追问："那仁义到底是什么？"孔子解释："心地正直，待人宽厚，兼爱无私，这就是仁义的真谛。"老子不以为然："这种兼爱之说太迂腐了。所谓无私，其实还是私心。先生想让天下人效法什么呢？天地本来就有规律，日月本来就会发光，星辰本来就有序排列，禽兽本来就会群居，树木本来就会生长。先生只需顺应自然之道而行就够了，何必费力高举仁义大旗？这就像敲着鼓找逃跑的孩子，只会扰乱人的本性啊。"

后来有个叫士成绮的人来见老子，说："我听说先生是圣人，特意不远千里来拜访。可现在我发觉您并非圣人。您看，粮仓里有剩饭却不管穷苦人，这是不仁；面前的食物吃不完还不断囤积，这是贪得无厌。"老子默不作声。

第二天士成绮又来道歉："昨天我冒犯了您，现在心里很不安。"老子说："那些巧智神圣的名号，我早就不在乎了。昨天你叫我牛，我就是牛；叫我马，我就是马。如果事实如此却拒绝承认，只会招来祸患。我的行为始终如一，不是为了表现什么。"士成绮听后惭愧地侧身退避，又上前请教修身之道。

老子这样描述得道者的形象：面容庄重而不刻板，目光清澈有神，额头宽阔饱满，言谈自然豁达，整体气度就像被拴住的骏马——看似受限实则自在从容。

而止也動而持發也機察而審知巧而睹於泰凡以爲不信邊境有人焉其名爲竊老子曰夫道於大不終於小不遺故萬物備廣廣乎其無不容也淵乎其不可測也形德仁義神之末也非至人孰能定之夫至人有世不亦大乎而不足以爲之累天下奮棅而不與之偕審乎無假而不與利遷極物之眞能守其本故外天地遺萬物而神未嘗有所困也通乎道合乎德退仁義賔禮樂至人之心有所定矣世之所貴道者書也書不過語語有貴也語之所貴者意也意有所隨意之所隨者不可以言傳也

夫道無乎不在也雖天地之大由之而生

蜩鷃之小由之而成故在於大則亦未嘗

不小在於小而亦未嘗不大當在其大也

則不可知其極故曰於大不終當在其小

則不見不足故曰於小不遺大不知其極

小不見其不足萬物之用無不備也故曰

萬物廣備然萬物之旣備而無不涵容也

故曰廣乎其無不容也容於萬物而其深

無涯也故曰淵乎其不可測也道之如此

而非至人孰能體用矣故至人之體道天

下雖廣而不以累心也故曰有世不亦大

乎而不足以爲之累權謀用而不與之偕

也故曰天下奮棅而不與之偕明物儻來

而不爲之役也故曰審乎無假而不與利

遷辨是與非而不失性也故曰極物之眞

**白话解读**

这段文字讲的是"道"的普遍性和"至人"的境界。道（道家核心概念，指宇宙本源和运行规律）无处不在，无论天地这样宏大的事物，还是蝉鸟这样微小的生命，都由道生成。道在大的方面没有尽头，在小的方面也不遗漏任何事物。万物都具备道的功用，道能包容一切，深不可测。

文中提到的"形德仁义"这些具体品德，只是道的末端表现。只有"至人"（得道的高人）才能真正把握道的本质。至人拥有天下却不被外物拖累，世人争夺权柄时他不参与，洞察真相而不被利益诱惑。他能看透事物本质，守住根本，所以能超脱天地万物的束缚，精神永远自由自在。

至人通晓大道，符合自然德性，超越仁义礼乐这些世俗规范。世人所看重的"道"往往停留在书本文字上，但文字只是语言的载体，语言的价值在于表达意思，而真正的意蕴是无法用言语完全传达的。

最后强调：道在大的方面无法穷尽其极限，在小的方面也不会遗漏任何细节。万物都具备道的功用，道能广博包容一切，深邃不可测量。只有至人才能真正体会和运用道的奥妙，他们虽然拥有广阔世界却不被牵累，面对权谋纷争保持超然，明辨是非而不丧失本性。

能守其本至人如此而天地不足拘萬物

不足累性命安全而汎然逍遥故曰外天

地遺萬物而神未嘗有所困也遠乎無爲

明乎自得抑乎仁義外乎禮樂眞君淵靜

而不動也故曰退道德賔禮樂至人之心

有所定矣而世因貴言傳書世雖貴之哉猶不足貴也爲其貴非其貴也故視而可見者形與色也聽而可聞者名與聲也悲夫世人以形色名聲焉足以得彼之情夫形色名聲果不足以得彼之情則知者不言言者不知而世豈識之哉桓公讀書於堂上輪扁斲輪於堂下釋椎鑿而上問桓公曰敢問公之所讀者何言邪公曰聖人之言也曰聖人在乎公曰已死矣曰然則君之所讀者古人之糟魄已夫桓公曰寡人讀書輪人安得議乎有說則可無說則死輪扁曰臣也以臣之事觀之斲輪徐則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得之於手而應於心口不能言有數存焉於其間臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之於臣是以行年七十而老斲輪古之人與其不可傳也死矣然則君之所讀者古人之糟魄已夫

夫道視之不見也聽之不聞也摶之不得

也不可以智度不可以情求妙而至妙神

而至神惟聖人心得而知之矣聖人心得

而知之也以道神妙深微而廣後世不能

知之矣故載道之粗於其書書所以爲道

**白话解读**

真正懂得守住生命根本的至人（道德修养极高的人），连天地都限制不了他，万物也拖累不了他。这样的人保全本性安然自在，逍遥遨游于世间。所以说他能超越天地、遗忘万物，精神却从未被困住。他远离人为造作，明白自然本性，不受仁义束缚，超脱礼乐规范。真正的君主（指得道者）像深渊般宁静不动，所以说要退守道德、放下礼乐，至人的心才能安定下来。

世人总喜欢推崇言论、重视书籍，但这些东西其实不值得看重。因为人们看重的并非真正珍贵的东西。眼睛能看见的只是形状颜色，耳朵能听到的只是名声言语。可悲啊！世人竟以为靠这些表象就能了解事物本质。如果形色名声真能反映本质，那么真正明白的人不会多说，夸夸其谈的人其实并不明白——这个道理世人又怎能理解呢？

就像齐桓公在堂上读书时，做车轮的工匠轮扁放下工具问他："您读的是什么？"桓公答："圣人的言论。"轮扁问："圣人还活着吗？"得知圣人已死后，便说："那您读的不过是古人留下的糟粕罢了。"桓公大怒，轮扁解释道："就像我做车轮，动作太慢榫头松，太快又装不上，不快不慢的诀窍心里明白却说不出，连儿子都教不会。古人真正不可言传的东西随着他们死去了，您读的当然只是糟粕。"

大道看不见、听不到、摸不着，不能用智慧揣度、不能靠情感求得。它玄妙至极、神奇无比，只有圣人通过心灵才能领悟。正因为大道神妙深奥，后世难以理解，所以记载在书上的只是大道的皮毛，文字终究不是道本身。

之粗迹也桓公不能心得於至道徒讀聖

人之粗迹宜乎輪扁之所以譏也然輪扁

雖譏於桓公至于己之所輪而其術雖爲

得於心亦未爲無失而已矣夫破百年之

木而操之以爲輪是使木失眞性也安若

不斲於輪乎二者均爲有爲之累故莊子

言於此篇終

**白话解读**

齐桓公（春秋五霸之首）只懂得模仿圣贤表面的粗浅行为，却没能领悟真正的道法精髓，所以遭到轮扁（古代著名造轮工匠）的讥讽。但轮扁自己也有局限：他虽然能批评桓公，可他自己制作车轮时，虽然手艺纯熟于心，同样存在缺陷。

就像把百年老树劈开做成车轮，这已经让树木失去了天然本性。与其这样，还不如不把它砍伐加工成车轮呢。这两种行为（桓公模仿圣贤和轮扁改造木材）都是人为造作的弊端。所以庄子在《南华真经》这一章的结尾点明：刻意有为反而会破坏事物的自然本性。

（注：这段通过"轮扁斫轮"的典故，阐释庄子学派反对人为造作、主张顺应自然的核心思想。轮扁代表工匠技艺虽精仍属人为，百年古木象征天然本性，暗示修道应返璞归真。）

南華眞經新傳卷之七

---

原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/7/