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title: "《南華真經新傳》卷8 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《南華真經新傳》卷8

洞神部 · 卷 8 / 20 · 4,037 字

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本卷共 8 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 8 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0136`](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0743`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：20 卷，约 122,686 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—154 二十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0136）](https://github.com/kanripo/KR5c0136)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經新傳》卷8，据 Kanripo KR5c0136（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/8/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0136/juan/8/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 8 / 20

南華直經新傳卷之八惡七

宋　王　元　澤　傳

天運篇

夫無爲者天之妙道也天道之止於無爲

則其道所以不爲神惟能無爲而爲之然

後道妙而神矣此莊子因作天運篇天其運乎地其處乎日月其爭於所乎孰主張是孰綱維是孰居無事推而行是意者其有機緘而不得已邪意者其運轉而不能自止邪云者爲雨乎雨者爲云乎孰隆施是孰居無事淫樂而勸是風起北方一西一東有上彷徨孰嘘吸是孰居無事而披拂是敢問何故巫咸祒曰來吾語女天有六極五常帝王順之則治逆之則凶九洛之事治成德備監照下土天下載之此謂上皇

夫日月云雨風氣皆天之用也天有其用

而不用以爲用則其用所以不息也惟聖

人法而用之以宥於天下故功所以不虧

而道所以曲全幽遠無不照知而民心推

戴而存眞也故曰帝王順之則治逆之則

凶九洛之事治成德備監照下土天下戴

之此謂上皇商太宰蕩問仁於莊子莊子曰虎狼仁也曰何謂也莊子曰父子相親何爲不仁曰請問至仁莊子曰至仁無親太宰曰蕩聞之無親則不愛不愛則不孝謂至仁不孝可乎莊子曰不然夫至仁尚矣孝固不足以言之此非過孝之言也不及孝之言也夫南行者至於郢北面而不見冥山是何也則去之遠也故

**白话解读**

《南华真经新传》第八卷第七篇《天运篇》中，王元泽阐释了庄子关于天道运行的思想。

天道最精妙的法则就是"无为"（不刻意作为）。天道正因为保持无为状态，所以才能永恒运行而不衰竭。只有做到看似无为却无所不为，才能真正体现道的玄妙与神奇。庄子因此创作了《天运篇》来探讨这个道理。

文中用一连串问题引发思考：天在运转吗？大地静止吗？日月在争夺位置吗？是谁在主宰这些现象？是有什么机关控制着它们不得不动，还是它们自行运转无法停止？云变成雨，雨又化为云，是谁在推动这个循环？风从北方吹来，时而西时而东，在空中盘旋，又是谁在呼吸吐纳？这些自然现象看似没有主宰者，却井然有序地运行着。

巫咸祒（古代神巫）回答说：天地运行有"六极"（上下四方）和"五常"（五行规律），帝王顺应这些自然法则就能天下太平，违背就会招致灾祸。当九洛（九州）政事清明，德行完备时，就能如日月般普照大地，受到万民拥戴，这就是最崇高的统治境界。

日月云雨和风气都是天道的自然作用。天道看似无所作为，却通过这些自然现象持续发挥作用。圣人效法天道，以宽容之心治理天下，所以能成就功业而不损伤根本，使大道得以完整保全。他们的智慧能洞察幽微，因此百姓真心拥戴。这就是"帝王顺应天道则治，违背则凶"的道理。

文中还记载了商太宰荡向庄子请教"仁"的故事。庄子说虎狼也有仁爱，因为它们懂得父子相亲。当被问到"至仁"时，庄子认为最高境界的仁爱是"无亲"（没有偏私之爱）。太宰质疑这样会导致不孝，庄子解释说至仁是超越孝道概念的更高境界，就像去南方郢都的人看不见北面的冥山，是因为距离太远的缘故。真正的仁爱是普遍无私的，不能用孝道这种具体德行来局限它。

曰以敬孝易以愛孝難以愛孝易而忘親難忘親易使親忘我難使親忘我易兼忘天下難兼忘天下易使天下兼忘我難

至仁者未及於大仁正於不親而已矣故

曰至仁不親不親則親之視我豈有乎故

曰使親忘我易親之忘我則我止曰無心

於親矣豈爲無心於天下乎故兼忘天下

難天下者度外之一物耳我豈視之爲有

而累心之亦可忘之而已矣故曰兼忘天

下易然天下雖爲度外之一物而萬物待

我而贍足矣故曰使天下兼忘我難此至

仁未爲兼忘也惟大仁任其自然而付之

自爲所以兼忘而已矣兼忘則入於眞空

矣夫德遺堯舜而不爲也利澤施於萬世天下莫知也豈直太息而言仁孝乎哉夫孝悌仁義忠信貞廉此皆自勉以役其德者也不足多也故曰至貴國爵并焉至富國財并焉至願名譽并焉是以道不渝

夫萬物皆備於我而我能全之而不虧則

至貴至富至願所以并之焉其道安有加

損矣故曰至貴國爵并焉至富國財并焉

至願名譽并焉是以道不渝北門成問於黄帝曰帝張咸池之樂於洞庭之野吾始聞之懼復聞之怠卒聞之而惑蕩蕩默默乃不自得帝曰汝殆其然哉吾奏之以人徽之以天行之以禮義建之以太清四時迭起萬物循生一盛一衰文武綸經一清

**白话解读**

这段文字主要探讨了"至仁"（最高境界的仁爱）与孝道的关系，以及如何达到"兼忘"（完全超越世俗牵挂）的境界。

开头说：用恭敬的态度行孝容易，用发自内心的爱行孝难；用爱行孝容易，但做到完全忘记父母的存在更难。让父母忘记我的存在容易，但要同时忘记整个天下就难了。最完美的仁爱（至仁）还没有达到"大仁"的境界，只是做到了不刻意表现亲爱而已。所以说，最高境界的仁爱不需要刻意表现亲近，这样反而能让亲人自然相处。

接着解释：让亲人忘记我的存在比较容易，这说明我已经对亲人没有执着了。但对整个天下都能这样超脱就难了。天下万物本都是身外之物，不必过分在意，所以忘记天下其实不难。但虽然天下是身外之物，万物却都依赖我而存在，所以要让天下都忘记我就很难了。这就是"至仁"还没达到"大仁"境界的原因。真正的"大仁"是顺其自然，让一切自行发展，这样才能达到完全超脱的"兼忘"境界。

后面提到：道德高尚的人连尧舜那样的圣名都不在乎，他们的恩泽惠及万世却不求人知。孝悌仁义这些美德，其实都是人们勉强自己、束缚天性的表现，不值得过分推崇。最珍贵的是超越国家爵位，最富有的是超越钱财，最高愿望是超越名誉，这样"道"就不会改变。

最后用黄帝奏乐的典故说明：大道就像黄帝在洞庭湖畔演奏《咸池》乐章，初听令人敬畏，再听使人放松，最后让人感到茫然自失。黄帝解释这是因为他用人事来演奏，以天道来调和，用礼义来推行，以太清（最高境界的清静）来建立。就像四季更替、万物生长，有盛有衰，有文有武，有清有浊，这才是大道的体现。

这段文字体现了道家追求自然无为、超越世俗名利的境界，认为真正的仁爱不是刻意表现，而是达到物我两忘、顺其自然的状态。

一濁陰陽調和流光其聲蟄蟲始作吾驚之以雷霆其卒無尾其始無首一死一生一僨一起所常無窮而一不可待汝故懼也吾又奏之以陰陽之和燭之以日月之明其聲能短能長能柔能剛變化齊一不主故常在谷滿谷在坑滿坑塗卻守神以物爲量其聲揮綽其名高明是故鬼神守其幽曰月星辰行其紀吾止之於有窮流之於無止子欲慮之而不能知也望之而不能見也逐之而不能及也儻然立於四虚之道倚於槁梧而吟目知窮乎所欲見力屈乎所欲逐吾旣不及已夫形充空虚乃至委蛇汝委蛇故怠吾又奏之以無怠之聲調之以自然之命故若混逐叢生林樂而無形布揮而不曳幽昏而無聲動於無方居無窈冥或謂之死或謂之生或謂之實或謂之榮行流散徙不主常聲世疑之稽於聖人聖也者達於情而遂於命也天機不張而五官皆備此之謂天樂無言而心悦故有焱氏爲之頌曰聽之不聞其聲視之不見其形充滿天地苞裹六極汝欲聽之而無接焉而故惑也樂也者始於懼懼故崇吾又次之以怠怠故遁卒之於惑惑故愚愚故道道可載而與之俱也

夫天下至妙之道當其渾也天人陰陽萬

物纖悉無在焉及其散也天地設位陰陽

殊氣物自爲物無不由之矣是以黄帝得

之而所以全天樂故莊子所以寓言黄帝

**白话解读**

这段文字描述的是天地间阴阳调和、万物变化的神妙境界，以及音乐（这里指"天乐"即自然之道的声音表现）如何体现这种玄妙的道理。

最初阴阳二气交融，发出流转的光芒和声响，连冬眠的昆虫都被惊醒。这种声音如同雷霆般突然出现又突然消失，没有开头也没有结尾，生死起伏循环不息。正因为这种变化无穷无尽、难以捉摸，所以会让人感到畏惧。

接着用阴阳调和的声音演奏，以日月的光明来照耀。这种声音能长能短，能柔能刚，变化万千却又始终如一。它充满山谷坑洼，无处不在。人应当排除杂念，保持心神宁静，顺应万物本来的状态。这种声音广阔高远，连鬼神都安居在幽暗之处，日月星辰也按照它的规律运行。

这种音乐既有限度又无限延伸，想要思考它却无法理解，想要看见它却无法目睹，想要追逐它却永远追不上。只能茫然地站在四通八达的道路上，靠着枯槁的梧桐树吟咏。眼睛看累了想看的东西，力气耗尽了想追的目标，既然追不上，不如让身体放松，顺其自然。

于是又演奏出不知疲倦的声音，调和以自然的韵律。这声音像是万物混杂追逐，丛生共长，如林中欢乐却不见形迹，四处传播却不拖沓，幽暗昏沉却不寂静。它活动没有固定方向，停留没有确定处所，可以说它是死，也可以说是生；可以说是果实，也可以说是花朵。它流动变化，没有固定模式，世人感到疑惑就去请教圣人。所谓圣人，就是通晓万物性情、顺应自然规律的人。

这种天乐不需要刻意表现，却包含了所有感官体验。它不用言语就能让人心中喜悦。上古有焱氏这样赞叹道："听却听不到声音，看却看不见形状，充满天地之间，包裹六合之内。"你想听却接触不到，所以感到困惑。音乐之道始于畏惧，畏惧使人敬畏；继而使人放松，放松使人超脱；最终归于困惑，困惑使人愚钝。这种愚钝就是道的境界，可以与道融为一体。

天下最玄妙的道理，在混沌状态时，天人阴阳万物都不分彼此；当它分散开来，天地各有定位，阴阳各有特性，万物各具形态，但都遵循这个道理。所以黄帝领悟了这个道理而能享受天乐，庄子也借黄帝的故事来说明这个深奥的哲理。

之張咸池也夫咸池者道渾之喻也奏之

者道散之謂也道渾則所以有其體道散

則所以有其用用則所以有爲而有爲而

羣生遂則其樂豈有其聲歟宜乎焱氏爲

之頌而言其聽之而不聞視之而不見也

故視之而不見者言其無體也聽之而不

聞者言其無聲也此明有爲卒至於無爲

也夫無爲則復命而反眞故終曰愚故道

道可載而與之俱也孔子西遊於衛顔淵問師金曰以夫子之行爲奚如師金曰惜乎而夫子其窮哉顔淵曰何也師金曰夫芻狗之未陳也盛以篋衍巾以文繡尸祝齋戒以將之及其已陳也行者踐其首脊蘇者取而爨之而已將復取而盛以篋衍巾以文繡遊居寢卧其下彼不得夢必旦數眯焉今而夫子亦取先王已陳芻狗取弟子遊居寢卧其下故伐樹於宋削迹於衛窮於商周是非其夢邪圍於陳蔡之間七日不火食死生相與鄰是非其眯邪夫水行莫如用舟而陸行莫如用車以舟之可行於水也而求推之於陸則没世不行尋常古今非水陸與周魯非舟車與今蘄行周於魯是猶推舟於陸也勞而無功身必有殃彼未知夫無方之傳應物而不窮者也旦子獨不見夫桔槔者乎引之則俯舍之則仰彼人之所引非引人也故俯仰而不得罪於人故夫三皇五帝之禮義法度不矜於同而矜於治故

**白话解读**

这段经文通过两个部分阐述了道家的核心思想。

第一部分以"咸池"（象征混沌未分的道）为喻，说明道的两种状态：当道处于混沌状态时，体现其本体；当道散开时，则显现其功用。万物因道的功用而得以生成，但这种生成并非通过具体的声音或形象。所以《庄子》中说"视之不见"是指道没有具体形象，"听之不闻"是指道没有具体声音。这揭示了从有为最终回归无为的道理，无为才能返璞归真，与道合一。

第二部分通过孔子周游列国的故事说明固执守旧的危害。师金用"刍狗"（古代祭祀用的草扎狗）作比喻：新做的刍狗被恭敬供奉，用过后就被践踏烧火。如果把用过的刍狗再当新品供奉，只会招致厄运。就像在水里行舟、陆上用车才合适，硬要在陆地上推船必然徒劳无功。三皇五帝的礼法制度之所以可贵不在于形式相同，而在于能因时制宜地治理天下。就像桔槔（古代汲水工具），随人牵引而俯仰，却能不违背自然规律。这阐明了"应物无穷"的处世智慧，强调要顺应时势变化，不可拘泥旧制。

譬三皇五帝之禮義法度其猶柤棃橘柚邪其味相反而皆可於口故禮義法度者應時而變者也今取猨狙而衣以周公之服彼必齕齧挽裂盡去而後慊觀古今之異猶猨狙之異乎周公也故西施病心而矉其里其里之醜人見而美之歸亦捧心而矉其里其里之富人見之堅閉門而不出貧人見之挈妻子而去之走彼知美矉而不知矉之所以美惜乎而夫子其窮哉孔子行年五十有一而不聞道乃南之沛見老聃老聃曰子來乎吾聞子北方之賢者也子亦得道乎孔子曰未得也老子曰子惡乎求之哉曰吾求之於度數五年而未得也老子曰子又惡乎求之哉曰吾求之於陰陽十有二年而未得老子曰然使道而可獻則人莫不獻之於其君使道而可進則人莫不進之於其親使道而可以告人則人莫不告其兄弟使道而可以與人則人莫不與其子孫然而不可者無他也中無主而不止外無正而不行由中出者不受於外聖人不出由外入者無主於中聖人不隱名公器也不可多取仁義先王之蘧廬也止可以一宿而不可以乆處覯而多責古之至人假道於仁託宿於義以遊道遥之墟食於苟簡之田立於不貸之圃逍遥無爲也苟簡易養也不貸無出也古者謂是采眞之遊以富爲是者不能讓禄以顯爲是者不能讓

**白话解读**

这段文字用生动的比喻说明礼法制度应当与时俱进。三皇五帝时期的礼义法度就像山楂、梨子、橘子、柚子这些水果，味道各不相同却都可口。礼法制度也应该根据不同时代进行调整。就像给猴子穿上周公的华服，它必定会咬碎撕烂，直到全部脱掉才舒服。古今差异之大，就像猴子与周公的差别那样明显。

接着用"东施效颦"的故事说明盲目模仿的荒谬：西施心口疼时皱眉的样子很美，村里丑女模仿这个动作，结果富人吓得闭门不出，穷人带着妻儿逃走。人们只看到皱眉美，却不懂美在何处。

然后讲述五十一岁的孔子向老子（老聃）求道的故事。孔子说花了五年研究礼法制度、十二年钻研阴阳学说都未能得道。老子指出：如果道可以奉献，人们早就献给君王；如果可以传授，早就教给兄弟子孙。但道不能强求，关键在于内心要有根基（中无主而不止），外在要有正确方法（外无正而不行）。

最后提出：名声是公共之物不可贪多，仁义就像先王的驿站（蘧廬），只能暂住不可久留。古代得道之人（至人）只是借仁义之名，实际过着简朴自在的生活——吃粗茶淡饭（苟简之田），住自给自足的园圃（不贷之圃），这种逍遥无为的状态被称为"采真之游"。贪图富贵的人舍不得俸禄，追求显赫的人放不下名声。

名親權者不能與人柄操之則慄舍之則悲而一無所鑒以闚其所不休者是天之戮民也怨恩取與諫教生殺八者正之器也唯循大變無所湮者爲能用之故曰正者正也其心以爲不然者天門弗開矣

莊子之作篇中言黄帝之張樂次言孔子

之西遊是皆有爲之事也故孔子西逰而

師金以其道而比芻狗不及黄帝之事而

已故降一等而言之也然師金止知孔子

之道如無用之芻狗而不知無用乃有用

之妙也夫黄帝之事然爲有爲而是皆有

爲之至也故有爲之至則卒入於無爲故

繼言孔子問道於老聃也夫道集於虚而

虚者足容於道也虚則一而行無不通也

故不虚則不集故曰内無主而不止不一

則不通故曰外無正而不行夫集於内者

必行於外所謂由中而出也由中出者豈

爲自外而受歟此聖人之所以固守也故

曰由中出者不受於外聖人不出夫行於

外者因集於内所謂由外而入也由外入

者豈爲不虚而集歟此聖人之所以必行

也故曰由外入者無主於中聖人不隱此

老聃言入道致用之終始也孔子見老聃而語仁義老聃曰夫播糠眯目則天地四方易位矣蚊虻噆膚則通昔不寐矣夫仁義憯然乃憤吾心亂莫大焉吾子使天下無失其朴吾子亦放風而動總德而立矣又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪夫鵠

**白话解读**

追逐名利、贪恋权势的人，既不敢放手让人掌握权柄（因为害怕失去），又因放弃权力而痛苦。这种人就像被上天惩罚的罪人，因为他们永远看不清自己无止境的欲望。

怨怼与恩惠、索取与给予、劝谏与教化、生杀予夺这八种手段，本是匡正世道的工具。但只有顺应自然大化、不被私欲蒙蔽的人，才能真正运用好它们。所以说真正的"正"在于心正，如果内心不认可这个道理，那么通向天道的门径就不会打开。

庄子在文章中先写黄帝设乐（展示有为的治国之道），再写孔子西游（寻求治国之策），这些都是刻意为之的事。所以当孔子西行求教时，师金用"刍狗"（祭祀用的草扎狗，用完即弃）来比喻孔子的学说，认为不如黄帝的治国之道。但师金只看到孔子学说像无用的刍狗，却不明白"无用"中蕴含的"大用"奥妙。

黄帝的治国看似有为，实则达到了有为的最高境界——最终归于无为。所以接下来庄子又写孔子向老子问道。大道汇聚于虚静之心，虚静的心才能容纳大道。心若虚静就能专一，行事自然畅通无阻。内心没有主宰（指道），外物就无法停留；心不专一，道理就无法贯通。

内在的修养必然体现于外在行为，这就是"由内而发"。圣人所坚守的正是这种发自内心的道，而不是被动接受外在规范。同样，外在的修为必须内化为修养，这就是"由外而内"。圣人不会隐藏这种内外统一的修为。这是老子阐述修道与用道的完整过程。

后来孔子向老子谈论仁义，老子说："扬起的谷糠迷了眼睛，连天地方位都分不清；蚊虫叮咬皮肤，整夜都睡不着。仁义对人的毒害更深，会彻底扰乱人心。你不如让天下人保持纯朴本性，像随风而动、依德而立那样自然。何必像敲着大鼓寻找逃犯般刻意标榜仁义呢？"

不日浴而白鳥不日黔而黑黑白之朴不足以爲辯名譽之觀不足以爲廣泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以沫不若相忘於江湖孔子見老聃歸三日不談弟子問曰夫子見老聃亦將何規哉孔子曰吾乃今於是乎見龍龍合而成體散而成章乗乎云氣而養乎陰陽予口張而不能嗋予又何規老聃哉子貢曰然則人固有尸居而龍見雷聲而淵默發動如天地者乎賜亦可得而觀乎遂以孔子聲見老聃老聃方將倨堂而應微曰一年運而往矣子將何以戒我乎子貢曰夫三皇五帝之治天下不同其係聲名一也而先生獨以爲非聖人如何哉老聃曰小子少進子何以謂不同對曰堯授舜舜授禹禹用力而湯用兵文王順紂而不敢逆武王逆紂而不肯順故曰不同老聃曰小子少進余語女三皇五帝之治天下黄帝之治天下使民心一民有其親死不哭而民不非也堯之治天下使民心親民有爲其親殺其殺而民不非也舜之治天下使民心競民孕婦十月生子子生五月而能言不至乎孩而始誰則人始有天矣禹之治天下使民心變人有心而兵有順殺盜非殺人自爲種而天下耳是以天下大駭儒墨皆起其作始有倫而今乎婦女何言哉余語女三皇五帝之治天下名曰治之而亂莫甚焉三皇之知上悖日月之明下

**白话解读**

这段文字讲述了孔子与老聃（老子）的对话，揭示了道家对"无为而治"的深刻理解。

孔子见到老子后，整整三天不说话。弟子问他为何如此，孔子感叹道："我今日见到了真正的龙！龙聚则成形，散则成文，乘云气而游于阴阳之间。我震惊得合不拢嘴，还能给老子什么建议呢？"子贡听后不服气，便以孔子名义去拜访老子。

老子正坐在堂上，淡淡地说："时光飞逝，你有什么要告诫我的？"子贡质疑道："三皇五帝治理方法虽不同，但都成就圣名，为何您认为他们不是圣人？"老子让他靠近些，详细解释道：

黄帝治理时，民心纯一，亲人去世不哭也没人非议；尧治理时，民心亲爱，为亲人报仇也没人指责；舜治理时，民心竞争，婴儿五个月就会说话；禹治理时，民心机变，人们以"杀盗非杀人"为借口互相残杀。这些看似治理，实则导致天下大乱，催生了儒家墨家等学说，连基本人伦都混乱了。

老子最后指出：三皇五帝所谓的治理，名义上是治世，实际上造成的混乱最严重。他们的智慧上违日月光明，下逆山川精华，中乱四时运行，比蝎子尾巴、猛兽利爪还要可怕。

睽山川之精中墮四時之施其知𢡚於𧓽蠆之尾鮮規之獸莫得安其性命之精者而猶自以爲聖人不可恥乎其無恥也子貢蹴然立不安孔子謂老聃曰丘治詩書禮樂易春秋六經自以爲乆矣孰知其故矣以奸者七十二君論先王之道而明周召之迹一君無所鉤用甚矣夫人之難說也道之難明邪老子曰幸矣子之不遇治世之君也夫六經先王之陳迹也豈有所以迹哉今子之所言猶迹也夫迹履之所出而迹豈履哉夫白鶂之相視眸子不運而風化蟲雄鳴於上風雌應於下風而風化類自爲雌雄故風化性不可易命不可變時不可止道不可壅苟得於道無自而不可失焉者無自而可孔子不出三月復見曰丘得之矣烏鵲孺魚傳沫細要者化有弟而兄啼乆矣夫丘不與化爲人不與化爲人安能化人老子曰可丘得之矣

有爲者必有迹故莊子至此而寓言老聃

誚孔子治人而以陳迹也然六經載道之

書書者爲道之粗由粗可以至於精精則

無所爲而已此所以終孔子不與化爲人

之言也夫不與化爲人者付之自化也付

之自化則無所爲是以言之於篇終也故

曰丘不與化爲人不與化爲人安能化之

老子曰可丘得之矣

**白话解读**

这段文字记载了孔子与老子（老聃）的一段对话，揭示了道家对儒家经典的独特看法。

老子批评孔子过分执着于六经（诗、书、礼、乐、易、春秋），认为这些不过是先王留下的陈旧足迹。就像脚印是鞋子踩出来的，但脚印本身不是鞋子。老子用自然现象作比喻：白鹢鸟对视时眼珠不动就能交配，昆虫通过鸣叫相互感应而繁衍。说明万物都有自然变化的规律（风化），本性不可改变，天命不可违逆，大道不可阻塞。

孔子闭关三个月后终于领悟，用乌鸦哺雏、鱼儿吐沫、细腰蜂化育等自然现象来说明"不参与造化的变化"的道理。老子这才认可他明白了真谛。

最后点明主旨：刻意作为就会留下痕迹。六经虽然承载大道，但只是大道的粗略表现。真正的悟道者应当顺应自然变化（自化），不强行干预。就像孔子最终领悟的：不参与自然造化的人，又怎能教化他人呢？这就是道家主张的"无为而治"的精髓。

文中"风化"指自然孕育万物的力量，"自化"指万物自然变化的过程，都是道家重要概念。这段对话生动展现了道家对儒家经世致用思想的超越性思考。

南華眞經新傳卷之八

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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