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title: "《莊子注》卷2 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《莊子注》卷2

洞神部 · 卷 2 / 10 · 17,019 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 35 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 35 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0138）](https://github.com/kanripo/KR5c0138)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0138`](https://github.com/kanripo/KR5c0138)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：10 卷，约 168,037 字
- **底本 / 校本**：底本 四庫全書・文淵閣 (`WYG`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0138）](https://github.com/kanripo/KR5c0138)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《莊子注》卷2，据 Kanripo KR5c0138（底本 WYG），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0138/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0138/juan/2/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 2 / 10

欽定四庫全書

莊子注巻二　　　　　　　晉　郭象　注

養生主第三(夫生以養存則養生者理之極也若/乃養過其極以養傷生非養生之主)

(也/)吾生也有涯(所稟之分/各有極也)而知也無涯(夫舉重攜輕而神/氣自若此力之所)(限也而尚名好勝者雖復絶膂猶未足以慊其願此知/之無涯也故知之為名生於失當而滅於𡨕極㝠極者)(任其至分而無毫銖之加是故雖負萬鈞茍當其所能/則忽然不知重之在身雖應萬機冺然不覺事之在己)(此養生之主/也○知音智)以有涯隨無涯殆己(以有限之性尋無極/之知安得而不困哉)己而為知者殆而已矣(己困於知而不知止又為知以/救之斯養而傷之者真大殆也)為善無近名為惡無近刑(忘善惡而居中任萬物之自/為悶然與至當為一故刑名)(逺己而全/理在身也)緣督以為經(順中以為常也○縁/順也督中也經常也)可以保身可以全生可以養親(養親以適○/養羊尚反)可以盡年(茍得中而/㝠度則事)(事無不可也夫養生非求/過分盖全理盡年而已矣)庖丁為文惠君解牛手之所解肩之所倚足之所履膝之所踦砉然嚮然奏刀騞然莫不中音合於桑林之舞乃中經首之㑹(言其因便施/巧無不開解)

**白话解读**

人的生命是有限的（每个人天生的禀赋都有其限度），而追求知识却是无止境的（就像举起重物或携带轻物时，人的精神和气息会自然调节，这是体力的限制；但那些追求名声、争强好胜的人，即使耗尽全身力气仍不满足，这就是心智的无止境追求）。这种对知识的追逐源于失去本真，只有在回归自然本性时才会消失（冥极指顺应天赋本分而不强求）。就像能扛万钧重物的人，只要量力而行，就不会觉得沉重；处理万千事务，只要顺其自然，就不会感到压力——这才是养生的根本要义。

用有限的生命去追逐无限的知识，必然会陷入困境。明知已经困顿还要强求智慧，那就更加危险了。行善不必追求名声，作恶不要招致刑罚（超越善恶观念，保持中道，让万物自然发展，默默与大道合一，这样刑罚名誉自然远离，而完整的天理常存于身）。遵循中道作为常法（缘即顺应，督指中道），这样既能保全身体，又能护全天性，还可以奉养双亲（奉养父母要恰到好处），最终能享尽天年（只要把握中道、顺应自然，就没有办不到的事。养生并非追求过度，只是要保全天理、享尽天年而已）。

就像庖丁为文惠君宰牛时，手碰触、肩倚靠、脚踩踏、膝抵住的动作，以及刀割时哗啦哗啦的声响，无不符节合拍，既像《桑林》舞乐的节奏，又如《经首》乐曲的韵律（这说明他根据具体情况施展技巧，处处都能自然分解）。

(盡理之甚既適牛理又合音節○庖人丁其名也管子/有屠牛坦一朝解九牛刀可剃毛為于偽反文惠君梁)(惠王也砉音畫皮骨相離聲奏如字開也騞音近獲聲/大於砉也中丁仲反下皆同桑林宋舞樂名案即左𫝊)(舞師題以旌夏是也/經首咸池樂章也)文惠君曰譆善哉技盖至此乎庖丁釋刀對曰臣之所好者道也進乎技矣(直寄道理於/技耳所好者)(非技也○譆/音熈歎聲也)始臣之解牛之時所見無非牛者(未能見/其理間)三年之後未嘗見全牛也(但見其/理間也)方今之時臣以神遇而不以目視(闇與理㑹○神遇向云/闇與理㑹謂之神遇)官知止而神欲行(司察之官廢/縱心而順理)依乎天理(不横/截也)批大郤(有際之處因而批/之令離○批鋪迷)(反擊也/郤音郄)導大窽(節解窽空就導令殊/○窽苦管反空也)因其固然(刀不/妄加)技經肯綮之未嘗(技之妙也常遊刃於空未嘗經槩於㣲/礙也○肯苦等反著骨肉也肯著也綮)(音啟猶/結處也)而況大軱乎(軱戾大骨衂刀肉也○/軱音孤軱戾大骨也)良庖歳更刀割也(不中其理間也○歳/一易刀猶堪割也)族庖月更刀折也(中骨而/折刀也)(○族/衆也)今臣之刀十九年矣所解數千牛矣而刀刃若新

**白话解读**

《庄子》中记载了庖丁（名叫丁的厨师）为梁惠王（即魏惠王）解牛的故事。当庖丁解剖牛时，皮肉分离的声音像音乐般有节奏，动作如同《桑林》（商汤时的乐舞）般优美，刀法如《经首》（尧帝时的乐章）般流畅。梁惠王赞叹道："太妙了！你的技术竟能达到这种境界！"

庖丁放下刀回答说："我追求的是'道'（自然规律），已经超越了单纯的技艺。刚开始解牛时，我眼中看到的都是整头牛；三年后，已能看清牛体的结构间隙；现在我用精神去感知而不靠眼睛看，感官停止活动而精神自然运作。顺着牛天然的肌理，劈开筋骨间隙，刀锋沿着骨节空隙游走，从不硬砍。我的刀连筋肉连接处都不碰，何况是大骨头呢？"

他对比说："好厨师一年换一次刀，因为他们用刀割肉；普通厨师每月换刀，因为他们常砍到骨头。而我这把刀用了十九年，解过数千头牛，刀刃却像新的一样锋利。"这里用解牛比喻修道，说明顺应自然规律（道）的重要性。当人完全掌握事物规律后，就能像庖丁的刀那样"游刃有余"，在复杂世事中保持本真不受损伤。

發於硎(硎砥石也○硎/音刑磨石也)彼節者有間而刀刃者無厚以無厚入有間恢恢乎其於遊刃必有餘地矣是以十九年而刀刃若新發於硎雖然每至於族吾見其難為(交/錯)(聚結/為族)怵然為戒視為止(不復屬目於他物也/○為于偽反下皆同)行為遲(徐/其)(手/也)動刀甚㣲謋然已解(得其宜則用力/少○謋化百反)如土委地(理解/而無)(刀迹若/聚土也)提刀而立為之四顧為之躊躇滿志(逸足容豫/自得之謂)(○躊直留反/躇直於反)善刀而藏之(拭刀而弢之也/善刀善猶拭也)文惠君曰善哉吾聞庖丁之言得養生焉(以刀可養故/知生亦可養)公文軒見右師而驚曰是何人也惡乎介也(介偏刖之名○公文姓/公文氏名軒宋人也右)(師宋人也介音戒/一音兀偏則也)天與其人與(知之所無奈何天/也犯其所知人也)曰天也非人也天之生是使獨也(偏則曰獨夫師一家之知/而不能兩存其足則是知)(之無所奈何若以右師之知而必求兩全則/心神内困而形骸外敝矣豈直偏刖而已哉)人之貌有與也(兩足共行曰有與有與/之貌未有疑其非命也)以是知其天也非人也(以/有)

**白话解读**

这段文字讲的是庖丁解牛的故事，用刀法来比喻养生之道。庖丁（厨师）的刀用了十九年还像新磨的一样锋利，因为他懂得"以无厚入有间"的道理——用没有厚度的刀刃切入牛骨节之间的缝隙，自然游刃有余。每次遇到筋骨交错的地方，他就特别小心，放慢动作，轻轻一动刀，牛就自然地分解开了，就像泥土散落在地上一样轻松。

文惠君听到这个故事后感叹道："太好了！我从庖丁的话里明白了养生的道理。"就像保养刀一样，生命也需要懂得顺应自然规律。

后面讲到公文轩见到右师（官职名）时很惊讶，因为右师只有一条腿。公文轩思考：这是天生的还是人为造成的？最后他明白这是天命使然。就像人有两条腿是常态，但右师只有一条腿也是自然赋予的独特状态，不必强求与常人相同。这告诉我们应当顺应自然，接受生命本来的样子，不要强求违背天性。就像庖丁的刀法一样，找到事物的自然规律，就能轻松自在。

(與者命也故知獨者亦非我也是以達生之情者不務/生之所無所為達命之情者不務命之所無奈何也全)(其自然/而已)澤雉十步一啄百步一飲不蘄畜乎樊中(蘄求/也樊)(所以籠雉也夫俯仰乎天地之間逍遥乎自得之場固/養生之妙處也又何求於入籠而服養哉○樊中藩也)(所以籠/雉也)神雖王不善也(夫始乎適而未嘗不適者忘適/也雖心神長王志氣盈豫而自)(放於清曠之地忽然不覺/善之為善也○王于況反)老⬤死秦失弔之三號而出(人弔亦弔人號亦/號○老⬤老子也)弟子曰非夫子之友邪(怪其不倚户/觀化乃至三)(號/也)曰然然則弔焉若此可乎曰然(至人無情與衆號/耳故若斯可也)始也吾以為其人也而今非也向吾入而弔焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以㑹之必有不蘄言而言不蘄哭而哭者(嫌其先物施惠不在理/上住故致此甚愛也)是遁天倍情忘其所受(天性所受各有本分/不可逃亦不可加)古者謂之遁天之刑(感物太深不止於當遁天者也將馳騖於憂/樂之境雖楚戮未加而性情已困庸非刑哉)適來夫子時也(時自/生也)適去夫子順也(理當/死也)安時而處順哀

**白话解读**

这段文字通过几个寓言故事，阐释了庄子思想中顺应自然、超脱世俗的哲理。

关于野鸡的比喻说：沼泽里的野鸡走十步才啄一口食，走百步才饮一口水，但它并不祈求被人关在笼子里喂养（"樊"指养禽的笼子）。在天地间自由俯仰，在自得其乐的环境中逍遥，这才是养生的真谛，何必非要被关在笼子里受人饲养呢？即使精神旺盛（"王"通"旺"），也不见得是好事。真正自在的人，从开始就安适，却不觉察这种安适，这才是忘却了安适的境界。

另一个故事讲老子去世时，秦失（人名）去吊唁，只哭了三声就出来了。弟子问："他不是您的朋友吗？"秦失回答："是。"弟子不解为何只哭三声。秦失解释说：真正通达的人没有世俗之情，随众人哭几声就够了。他观察到有人哭得像死了儿子，有人哭得像死了母亲，这些都是违背自然本性的过度哀伤（"遁天"指违背自然）。古人称这种过度悲伤是"遁天之刑"——虽然没受肉体刑罚，精神已被忧乐所困。

最后点明：老子的出生是应时而来（"适来"），去世是顺理而去（"适去"）。安于时运、顺应变化，哀乐之情就不会扰乱内心。这就是古人所说的解除倒悬之苦（"县解"指解脱束缚）。

樂不能入也(夫哀樂生於失得也今𤣥通合變之士無/時而不安無順而不處𡨕然與造化為一)(則無往而非我矣將何得何失孰死孰生/哉故任其所受而哀樂無所錯其間矣)古者謂是帝之縣解(以有係者為縣則無係者縣解也縣解而性命/之情得矣此養生之要也○縣音𤣥解音蟹以)(生為縣以/死為解)指窮於為薪火傳也(窮盡也為薪猶前薪也/前薪以指指盡前薪之)(理故火傳而不滅心得納養之中故命續而不絶明夫/養生乃生之所以生也○為猶前也傳者相傳繼續也)不知其盡也(夫時不再來今不一停故人之生也一息/一得耳向息非今息故納養而命續前火)(非後火故為薪而火傳火傳而命續由夫養得其極也/世豈知其盡而更生哉補此死生之喻也夫以薪熾火)(指薪而觀之則薪有窮盡之時而世間/之火自古及今傳而不絶未始有盡也)

人間世第四(與人羣者不得離人然人間之變故/世世異宜唯無心而不自用者為能)

(隨變所適而/不荷其累也)顔回見仲尼請行曰奚之曰將之衛曰奚為焉曰囬聞衛君其年壯其行獨(不與民/同欲也)輕用其國(夫君人者動必/乗人一怒則伏)(尸流血一喜則軒冕塞路故/君人者之用國不可輕也)而不見其過(莫敢/諫也)輕用民

**白话解读**

这段文字主要讲的是道家关于超脱世俗情感、顺应自然变化的智慧。

首先说，真正的得道之人不会被快乐或悲伤所困扰。因为喜怒哀乐都源于得失之心，而通达玄妙之理的修行者，无论何时都能保持安宁，顺其自然地生活，与天地造化融为一体。这样就没有所谓的得失生死之分，任由命运安排，自然就没有哀乐情绪的干扰。古人称这种境界为"帝之县解"（天帝赐予的解脱），意思是摆脱了世俗的牵绊，回归本真的生命状态，这是养生的关键。

接着用"薪火相传"的比喻：就像柴火烧尽，火种却传递下去一样。前一根柴烧完了，火就传到下一根柴上，永远不会熄灭。人的生命也是如此，通过正确的养生之道，生命得以延续。世人往往只看到柴薪（肉体）的消亡，却看不到生命之火（精神）的永恒传递。

后面讲到颜回要去卫国见卫君的故事。卫君年轻气盛，独断专行（不与百姓同心），滥用国家权力（君主一个念头就可能造成尸横遍野或权贵满朝），却看不到自己的过错（因为没人敢劝谏）。这段通过具体事例说明统治者若不能顺应自然、体察民情，就会造成严重后果。

整段文字强调要超脱个人得失，顺应自然规律，无论是个人修养还是治国理政，都要保持虚静无为的心态，这样才能获得真正的解脱与长久。

死(輕用之/於死也)死者以國量乎澤若蕉(舉國而輸之死地不/可稱數視之若草芥)(也/)民其無如矣(無所/依歸)回嘗聞之夫子曰治國去之亂國就之醫門多疾願以所聞思其則庶幾其國有瘳乎仲尼曰譆若殆往而刑耳(其道不足/以救彼患)夫道不欲雜(宜正得/其人)雜則多多則擾擾則憂憂而不救(若夫不得其人則雖/百醫守病適足致疑)(而不能/一愈也)古之至人先存諸己而後存諸人(有其具然後/可以接物也)所存於己者未定何暇至於暴人之所行(不虛心以應/物而役思以)(犯難故知其所存於己者未定也夫唯外其知以養真/寄妙當於羣才功名歸物而患慮逺身然後可以至於)(暴人之/所行也)且若亦知夫徳之所蕩而知之所為出乎哉徳蕩乎名知出乎爭(徳之所以流蕩者矜名故也知之所/以横出者爭善故也雖復桀跖其所)(矜惜無非/名善也)名也者相軋也知也者爭之器也二者凶器非所以盡行也(夫名知者世之所用也而名起則相軋/知用則爭興故遺名知而後行可盡也)(○軋則列反/折也夭也)且徳厚信矼未達人氣名聞不爭未達人心而彊以仁義繩墨之言述暴人之前者是以人惡有

**白话解读**

庄子在这里通过对话形式，阐述了治国与修身的深刻道理。

文中说，轻易让百姓送死的人，看待人命就像看待泽地里的草芥一样轻贱。百姓因此失去依靠。颜回曾听孔子说：治理得好的国家可以离开，混乱的国家应该前往，就像医生门前总有很多病人。颜回想用所学来救治这个国家。但孔子警告说：你这样去恐怕会遭刑戮。因为"道"不能杂乱，杂乱就会产生困扰，困扰带来忧患，最终无法救治。就像找一百个庸医看病，反而会让病情更重。

古代得道之人（至人）都是先完善自身，再去帮助他人。如果自己都没修好，哪有资格去纠正暴君的行为呢？接着指出：德行的败坏是因为追求名声，智巧的产生源于争斗。名声会引发相互倾轧，智巧会成为争斗的工具，这两样都是凶器，不能用来完善品行。

即使一个人德行深厚、诚信可靠，但如果不能体察他人性情；即使不争名夺利，但不能理解他人心思，却硬要用仁义道德来规劝暴君，这等于拿别人的缺点来炫耀自己的美德，这就叫"害人"。害人者必被人害，你这样去太危险了！

（注：文中"矼"指诚实可靠；"绳墨"原指木工打直线的工具，这里比喻道德规范。）

其美也(夫投人夜光鮮不按劍者未達故也今回之徳/信與其不争之名彼所未達也而強以仁義繩)(墨於彼彼將謂回欲毁人以自成也是故至人不役志/以經世而虛心以應物誠信著於天地不争揚於萬物)(然後萬物歸懐天地不逆故徳音發而天下嚮會景行/彰而六合俱應而後始可以經寒暑涉治亂而不與逆)(鱗迕也○矼/音控慤實貌)命之曰葘人葘人者人必反葘之(適不信/受則謂)(與己争名而反害之/○葘音災下皆同)若殆為人葘夫且茍為恱賢而惡不肖惡用而求有以異(茍能恱賢惡愚聞義而服便為/明君也茍為明君則不苦無賢)(臣汝往亦不足復竒如其不爾往必受害故以有心而/往無往而可無心而應其應自來則無往而不可也)若唯無詔王公必將乗人而鬭其捷(汝唯有寂然不言/耳言則王公必乘)(人以君人之勢而鬬其捷辨以距諫飾非也○詔絶句/王公必將乗人絶句而鬬其捷在接反崔讀若唯無詔)(王公絶句必將/乗人而鬬絶句)而目將熒之(其言辨捷/使人眼眩)而色將平之(不/能)(復自異/於彼也)口將營之(自救解/不暇)容將形之心且成之(乃且⬤/己以從)(彼也○容將形/之謂擎跽也)是以火救火以水救水名之曰益多(適/不)

**白话解读**

庄子在这里通过颜回（孔子弟子）的故事，说明强行用仁义道德去规劝他人反而会招致祸患的道理。

文中指出，当你带着美德和信誉去劝诫他人时，如果对方不理解你的本意，反而会认为你是要贬低别人来抬高自己。所以真正得道的人不会刻意用道德来改变世界，而是保持虚静的心态顺应万物。他们的诚信自然显现于天地，不争的态度自然彰显于万物。这样万物才会自然归附，天地也不会与之相违。

如果强行用道德标准要求别人（"葘人"），别人必定会反过来伤害你。就像有些君主表面上喜欢贤能、厌恶无能，但若你刻意表现与众不同，反而会招致灾祸。因为一旦开口劝谏，那些王公贵族就会用权势来压制你，用巧辩来反驳你，让你眼花缭乱、面色失常，最终不得不违心顺从他们。

这就像用火来救火、用水来救水，只会让问题变得更严重。庄子主张应该保持"无心"的态度，不刻意作为，才能自然达成理想的效果。

(能救乃更足/以成彼之盛)順始無窮(尋常守故/未肯變也)若殆以不信厚言必死於暴人之前矣(未信而諌/雖厚為害)且昔者桀殺關龍逢紂殺王子比干是皆修其身以下傴拊人之民以下拂其上者也(居下而任上之憂比干非其事也○闗龍逢夏桀/之賢臣王子比干殷紂之叔父下遐嫁反傴紆甫)(反拊徐句音撫李云傴拊謂齊愛之也崔云猶/嘔呴謂養也拂符弗反崔云違也又勞弗反)故其君因其修以擠之是好名者也(不欲令臣有勝君之名也/○擠徐子計反又子體反)(司馬云毒也亦云陷也方言云滅也/簡文云排也好呼報反令力呈反)昔者堯攻叢枝胥敖禹攻有扈國為虛厲身為刑戮其用兵不止其求實無已是皆求名實者也而獨不聞之乎(夫暴君非徒求/恣其欲乃復求)(名但所求者/非其道耳)名實者聖人之所不能勝也而況若乎(惜/名)(貪欲之君雖復堯為不能勝化也故與衆/攻之而汝乃欲空手而往化之以道哉)雖然若必有以也嘗以語我來顔回曰端而虛(正其形而/虛其心也)勉而一(言/遜)(而不/貳也)則可乎曰惡惡可(言未可也○惡/惡皆音烏下同)夫以陽為充孔揚(言衛君亢陽之性充張於内/而甚揚於外強禦之至也)采色不定(喜怒/無常)常人之

**白话解读**

这段文字讲的是古代忠臣劝谏暴君反遭杀害的故事，以及庄子对这类行为的深刻反思。

夏桀杀害了忠臣关龙逢（夏朝贤臣），商纣王杀害了叔父比干（商纣王叔父），他们都是因为修养自身德行，以臣子身份去爱护百姓，结果触犯了君王的权威。君王正是因为他们的贤德而迫害他们，这是君主害怕臣子名声超过自己的缘故。

历史上尧攻打丛枝和胥敖两个部落，禹攻打有扈氏，导致这些国家变成废墟，百姓沦为厉鬼，君主自身也遭到刑戮。这些战争都是因为追求虚名和实利。庄子指出，暴君不仅放纵欲望，更追求不符合道义的名声。

连圣人都难以克服对名利的欲望，何况普通人呢？颜回（孔子弟子）问：如果端正仪容、虚心待人，勤勉专一，这样去劝谏可以吗？庄子断然否定。因为暴君内心充满骄横之气（阳指亢奋躁动的气质），喜怒无常，普通人根本无法应对这种暴烈的性情。

这段文字揭示了几个重要观点：一是暴君往往因嫉妒贤能而迫害忠臣；二是战争和暴政常源于对名利的贪求；三是仅凭道德修养难以感化暴君，因为暴君的心性已经扭曲到常人难以理解的程度。庄子借此说明在乱世中保全性命和本真之难。

所不違(莫之/敢逆)因案人之所感以求容與其心(夫頑強之/甚人以快)(事感己巳陵藉而乃抑挫之以/求從容自放而遂其侈心也)名之曰日漸之徳不成而況大徳乎(言乃少多無/回降之勝也)將執而不化(故守其/本意也)外合而内不訾其庸詎可乎(外合而内不訾即向之端虛/而勉一耳言此未足以化之)然則我内直而外曲成而上比(顔回更說此三條也/○上時掌反下同)内直者與天為徒與天為徒者知天子之與己皆天之所子而獨以己言蘄乎而人善之蘄乎而人不善之邪(物無貴/賤得生)(一也故善與不善付之公當耳/一無所求於人也○蘄音祈)若然者人謂之童子是之謂與天為徒(依乎天理推已性命/若嬰兒之直往也)外曲者與人之為徒也擎跽曲拳人臣之禮也人皆為之吾敢不為邪為人之所為者人亦無疵焉是之謂與人為徒(外形委曲/隨人事之)(所當為也○擎其驚反跽其/里反說文云長跪也拳音權)成而上比者與古為徒(成/於)(今而比/於古也)其言雖教讁之實也(雖是當教有/諷責之㫖)古之有也非吾有也若然者雖直不為病(寄直於古故/無以病我也)是之謂與古為徒若是則可乎仲尼曰惡惡可大多政法而不諜(當/理)

**白话解读**

这段文字讲的是如何通过三种方式与人相处：内心正直、外表随和、效法古人。

内心正直就是要与自然之道保持一致（与天为徒）。明白天子和我都是自然所生，不刻意追求别人称赞或避免批评，保持婴儿般纯真的心态。这样别人会说你像孩童一样天真，这就是顺应天理。

外表随和就是要与常人保持一致（与人为徒）。看到别人行跪拜之礼，自己也跟着做；大家都做的事，跟着做就不会被挑剔。这是在外表行为上随顺世俗礼仪。

效法古人就是要与古代圣贤保持一致（与古为徒）。说话时引用古人的教诲，虽然看似在批评，但因为是古人的话，就不会得罪人。这样即使直言也不会招致祸患。

颜回问孔子这样是否可行。孔子回答说：不行！这样做规矩太多却不切实际（大多政法而不谍）。意思是虽然这三种方法各有道理，但过于死板地照搬反而会失去灵活性。

(無二而張三條以/政之與事不𡨕也)雖固亦無罪(雖未𢎞大亦/且不見咎責)雖然止是耳矣夫胡可以及化(罪則無矣/化則未也)猶師心者也(挾三術以/適彼非無)(心而付之/天下也)顔回曰吾無以進矣敢問其方仲尼曰齊吾將語若有而為之其易邪(夫有其心而為之者誠未/易也○齊側皆反下同)易之者曍天不宜(以有為為易未見其/宜也○曍天自然也)顔回曰回之家貧唯不飲酒不茹葷者數月矣若此則可以為齊乎曰是祭祀之齊非心齊也回曰敢問心齊仲尼曰若一志(去/異)(端而任/獨也)無聽之以耳而聽之以心無聽之以心而聽之以氣聽止於耳心止於符氣也者虛而待物者也(遺耳/目去)(心意而符氣性之自/得此虛以待物者也)唯道集虛虚者心齊也(虛其心則/至道集於)(懷/也)顔回曰回之未始得使實自回也(未始心齊故有其/身○未始得使絶)(句/)得使之也未始有回也(既得心齊之/使則無其身)可謂虛乎夫子曰盡矣吾語若若能入逰其樊而無感其名(放心自得/之場當於)(實而/止)入則鳴不入則止(譬之宮商應而無心故曰鳴也/夫無心而應者任彼耳不強應)

**白话解读**

这段对话讲的是颜回向孔子请教"心斋"（一种内心清净的修炼方法）的过程。颜回先是说自己已经几个月不喝酒不吃荤，问这是否算"斋戒"。孔子回答说这只是祭祀时的外在斋戒，不是真正的"心斋"。

孔子解释"心斋"的要领：首先要集中精神（一志），不要用耳朵去听而要用心去感受，更进一步不要用心而要用"气"（道教修炼术语，指生命能量）去感知。因为"气"是虚空却能容纳万物的状态。当内心达到完全虚静时，大道自然就会驻留其中。

颜回领悟后说：当我还没掌握这个方法时，总觉得"颜回"这个人是真实存在的；但真正进入状态后，反而感觉不到"颜回"的存在了。孔子赞许道：这就对了！接着用比喻说明：就像进入别人领地要随缘应物，对方有共鸣就交流，没有共鸣就停止，一切顺其自然而不强求。

这里提到的"师心"是指固执己见的状态，与之相对的"心斋"则是通过虚静来破除自我执念的修炼方法。整段对话通过师徒问答，生动展现了道家"虚己应物"的核心思想。

(也/)無門無毒(使物自若無門者也付天下/之自安無毒者也毒治也)一宅而寓於不得己(不得己者理之必然者也體至/一之宅而㑹乎必然之符也)則幾矣(理盡/於斯)絶迹易無行地難(不行則易欲行而不踐地不可能也/無為則易欲為而不傷性不可得也)為人使易以偽為天使難以偽(視聽之所得者粗故易欺/也至於自然之報細故難)(偽也則失真少者不全亦少失真多者不全亦多失得/之報未有不當其分者也而欲違天為偽不亦難乎)聞以有翼飛者矣未聞以無翼飛者也聞以有知知者矣未聞以無知知者也(言必有其具乃能其事今無至/虛之宅無由有化物之實也○)(知知上音智下/如字下句同)瞻彼闋者虛室生白(夫視有若無虛室/者也室虛而純白)(獨生矣○闋空也室比喻心/心能空虛則純白獨生也)吉祥止止(夫吉祥之所集/者至虛至靜也)夫且不止是之謂坐馳(若夫不止於當不㑹於極此為/以應坐之日而馳鶩不息也故)(外敵未至而内已/困矣豈能化物哉)夫狥耳目内通而外於心知鬼神將來舍而況人乎(夫使耳目閉而自然得者心知之用外/矣故將任性直通無往不𡨕尚無幽昧)(之責而況人間之累乎○狥辭閏反/徐辭倫反李云使也知音智註同)是萬物之化也禹

**白话解读**

这段文字是郭象对《庄子》的注解，主要讲修道者应当顺应自然的道理。

首先解释"无门无毒"：修道者不应设立人为的门径（无门），也不要强行治理（无毒，毒即治理之意），要让万物自然发展。人应当安住于大道本源（一宅），顺应必然之理（不得已），这样就接近真理了。

接着用两个比喻：不走路当然容易，但想走路却不踏地是不可能的；无为容易，但想作为却不伤害本性是不可能的。被人驱使容易作假，但顺应天道就难以作假，因为自然规律精微难欺。

然后说：有翅膀才能飞，有智慧才能认知。修道者要像空屋子（比喻心境）那样纯净（虚室生白），吉祥自然就会降临。如果内心不能保持虚静，就像坐着却在奔驰，精神就会疲惫。

最后指出：当人关闭感官（耳目内通），放下心智（外于心知），连鬼神都会来依附，何况是人？这就是万物变化的奥秘，也是大禹等圣人的境界。

舜之所紐也伏戲几蘧之所行終而況散焉者乎(言物/無貴)(賤未有不由心知耳目以自通者也故出之所謂知者/豈欲知而知哉所謂見者豈為見而見哉若夫知見可)(以欲為而得者則欲賢可以得賢為聖可以得聖乎固/不可矣而世不知知之自知因欲為知以知之不見見)(之自見因欲為見以見之不知生之自生又將為生以/生之故見目而求離婁之明見耳而責師曠之聰故心)(神奔馳於内耳目竭喪於外身處不適則與物不𡨕矣/不𡨕矣而能合乎人間之變應乎世世之節者未之有)(也○系而/行之曰紐)葉公子髙將使於齊問於仲尼曰王使諸梁也甚重(重其使欲/有所求也)齊之待使者盖將甚敬而不急(恐直/空報)(其敬而不肯/急應其求也)匹夫猶未可動也而況諸侯乎吾甚慄之子嘗語諸梁也曰凡事若小若大寡不道以懽成(夫事/無小)(大少有不言以成為懽者耳/此仲尼之所曽吿諸梁也)事若不成則必有人道之患(夫以成為懽者不成則怒/矣此楚王之所不能免也)事若成則必有陰陽之患(人患雖去然喜懼戰於胷/中固已結氷炭於五藏矣)若成若不成而後無患者唯有徳者能之(成敗若任之於彼而莫足/以患心者唯有徳者乎)吾食也執粗而

**白话解读**

舜帝所遵循的处世之道，连伏羲、几蘧这样的圣人都终身践行，更何况我们这些普通人呢？这段话是说万物本无贵贱之分，都是通过心灵感知和耳目观察来认识世界的。真正的智慧不是刻意追求就能得到的，就像眼睛看东西、耳朵听声音都是自然发生的。如果靠刻意追求就能成为贤人圣人，那岂不是人人都能轻易达到？可惜世人不懂这个道理。

人们总想用刻意的"看"来获得离娄（传说中视力极好的人）那样的眼力，用刻意的"听"来获得师旷（著名乐师）那样的听力。结果内心焦躁不安，耳目过度使用，身体不适，与外界格格不入。这种状态下想要顺应人世变化、应对世事无常，是根本不可能的。

叶公子高（楚国大夫）将要出使齐国前请教孔子："楚王派我出使责任重大，但齐国可能表面恭敬却拖延应付。连普通人都难以说动，何况诸侯呢？我很担心。"孔子曾告诉他："凡事无论大小，很少有不通过沟通就能圆满解决的。如果事情办不成，必定会招致人际关系的麻烦；如果办成了，内心又会因喜忧交战而伤身（阴阳失调）。只有德行高尚的人，才能做到无论成败都不受其扰。"

至于日常生活，孔子说他自己"吃着粗茶淡饭"，这是在说明保持简单朴素的生活方式，才能让心神安宁。这段话的核心是教人顺应自然，不要强求，以平常心对待成败得失。

不臧㸑無欲清之人(對火而不思凉明其所饌儉薄也/○執衆家本並然簡文作熱粗音)(麤又才古反臧作郎反善也絶句一音才郎反句至㸑/字爨七亂反清七性反凉也之人言㸑火為食而不思)(清凉明火㣲/而食宜儉薄)今吾朝受命而夕飲氷我其内熱與(所饌/儉薄)(而内熱飲氷者誠憂事之難非/美食之為○食美食者必内熱)吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣事若不成必有人道之患是兩也(事未/成則)(恐懼結於内而/刑網羅於外也)為人臣者不足以任之子其有以語我來仲尼曰天下有大戒二其一命也其一義也子之愛親命也不可解於心(自然結固/不可解也)臣之事君義也無適而非君也無所逃於天地之間(千人聚不以一人為主不/亂則散故多賢不可以多)(君無賢不可以無君此/天人之道必至之宜)是之謂大戒(若君可逃而親可/解則不足戒也)是以夫事其親者不擇地而安之孝之至也夫事其君者不擇事而安之忠之盛也自事其心者哀樂不易施乎前知其不可奈何而安之若命徳之至也(知不可奈/何者命也)(而安之則無哀無樂何易施之有哉故㝠然以所遇為/命而不施心於其間冺然與至當為一而無休戚於其)

**白话解读**

这段文字讲的是庄子关于人生处世的智慧。首先提到那些生活简朴的人，他们生火做饭却不贪图清凉享受，这说明他们懂得节制。就像我现在早上接到任务，晚上就要喝冰水缓解焦虑，其实是内心太过焦灼的表现。

孔子说世间有两条最重要的准则：一个是天命（指人与生俱来的自然关系），比如子女对父母的爱，这是刻在骨子里的；另一个是道义，比如臣子侍奉君主，这是天地间无法逃避的责任。就像人群必须要有首领才能不乱，这是自然规律。

真正孝顺的人不会挑剔环境，在任何处境都能让父母安心；真正忠诚的臣子不会挑拣事务，在任何职位都能尽忠职守。修养心性的人，面对喜怒哀乐都能保持平静，明白有些事情无法改变就坦然接受，这才是最高的德行。就像把一切遭遇看作命运的安排，内心不起波澜，与天道合而为一，自然就没有忧愁烦恼了。

(中雖事凡人猶無往/而不適況君親乎)為人臣子者固有所不得己行事之情而忘其身(事有必至理固常通故任之則事濟事/濟而身不存者未之有也又何容心於)(其身/哉)何暇至於恱生而惡死夫子其行可矣(理無不通/故當任所)(遇而直前耳若乃信道不篤而恱惡存懷不能/與至當俱往而謀生慮死未見能成其事者也)丘請復以所聞凡交近則必相靡以信(近者得接故以其/信驗親相靡服也)逺則必忠之以言(逺以言/傳意也)言必或傳之夫傳兩喜兩怒之言天下之難者也(夫喜怒之言若過其實傳之/者宜使兩不失中故未易也)夫兩喜必多溢美之言兩怒必多溢惡之言(溢過也喜怒之/言常過其當也)凡溢之𩔖妄(嫌非彼言以/傳者妄作)妄則其信之也莫(莫然/疑之)莫則傳言者殃(就傳過言似於誕妄受者有疑/則傳言者横以輕重為罪也)故法言曰傳其常情無傳其溢言則幾乎全(雖聞臨時之過言而勿傳也/必稱其常情而要其誠至則)(近於/全也)且以巧鬭力者始乎陽(本共好戲/好呼報反)常卒乎陰(欲勝/情至)(潛興/害彼)泰至則多竒巧(不復循理/○泰音太)以禮飲酒者始乎治(尊/卑)

**白话解读**

这段文字讲的是为人处世和言语传递的道理。对于臣子和子女来说，有些事情是不得不做的，但应当放下个人得失之心。如果顺应自然之理去做事，事情就能办成，而事情办成的同时自身也不会受损。真正明白道理的人，不会过分贪生怕死。

与人交往时，近距离相处要用诚信相互影响（"相靡以信"指通过真诚交往建立信任），远距离交往则要用言语表达忠诚。但传递双方的情绪性言语是天下最难的事——高兴时的话容易夸大赞美，愤怒时的话容易夸大贬损。凡是夸张失实的言辞都不可靠，传递这种话的人会遭殃。所以古训说：只传递真实情况，不传递夸张言辞，这样才能保全自己。

就像用技巧角力的人，开始还光明正大（"阳"指公开较量），最后往往变成暗中使诈（"阴"指暗算），过分了就会使出各种诡计。而以礼饮酒的人，开始时讲究尊卑秩序（"治"指礼仪规范）...

注：括号内是郭象对《庄子》的注解，解释"阳""阴"等概念。这段通过对比角力和饮酒两种行为，说明人际交往中应当保持真诚适度，避免走向极端。

(有别旅/酬有次)常卒乎亂(湛湎淫/液也)泰至則多竒樂(淫流縱横/無所不至)凡事亦然始乎諒常卒乎鄙其作始也簡其將畢也必巨(夫煩生於簡事起於/㣲此必至之勢也)言者風波也行者實喪也(夫言者/風波也)(故行之則/實喪矣)夫風波易以動實喪易以危(故遺風波而弗/行則實不喪矣)(夫事得其實則危/可安而蕩可定也)故忿設無由巧言偏辭(夫忿怒之作/無他由也常)(由巧言過實/偏辭失當)獸死不擇音氣息茀然於是並生心厲(譬/之)(野獸蹴之窮地意急情盡則和聲不至而/氣息不理茀然暴怒但生⬤疵以相對之)尅核太至則必有不肖之心應之而不知其然也(夫寛以容物物必/歸焉尅核太精則)(鄙吝心生而不自覺也故大人蕩然放物於自得/之場不苦人之能不竭人之歡故四海之交可全)茍為不知其然也孰知其所終(茍不自覺安能知/禍福之所齊詣也)故法言曰無遷令(傳彼/實也)無勸成(任其/自成)過度益也(益則非/任實)遷令勸成殆事(此事之/危殆)美成在久(美成者任其時化譬/之種植不可一朝成)惡成不及改(彼之所惡而勸彊/成之則悔敗尋至)可不慎與且夫乗物以遊心(寄物/以為)

**白话解读**

这段文字讲的是为人处世要懂得适可而止的道理。就像旅途总有终点，过度放纵享乐最终会导致混乱（"泰至则多奇乐"指过分追求享乐）。任何事情都是这样，开始时可能简单纯粹，但发展到最后往往会变得复杂失控（"其作始也简，其将毕也必巨"）。

言语就像风波一样容易引发事端（"言者风波也"），实际行动则可能带来损失（"行者实丧也"）。愤怒往往没有特别原因，常常是因为花言巧语或偏激言论引起的（"忿设无由，巧言偏辞"）。就像野兽被逼到绝境时会不顾一切地嘶吼，人在极端情况下也会产生恶念（"兽死不择音"）。

如果对人要求太过严苛（"克核太至"），反而会招致不好的回应。真正有智慧的人（"大人"指德行高尚者）懂得宽容待人，不强求他人能力，这样就能维持良好的人际关系。如果不明白这个道理，就很难预见事情的结果。

所以古语说：不要随意改变既定的命令（"无迁令"），不要强行促成事情（"无劝成"）。过分干预反而会坏事，美好的成就需要时间积累（"美成在久"），而仓促造成的恶果往往来不及补救（"恶成不及改"）。最理想的状态是顺应外物而保持心灵自在（"乘物以游心"）。

(意/也)託不得己以養中至矣(任理之必然者中庸之/符全矣斯接物之至也)何作為報也(當任齊所報之實何為/為齊作意於其間哉)莫若為致命此其難者(直為致命最易而以/喜怒施心故難也)顔闔將傅衛靈公太子而問於蘧伯玉曰有人於此其徳天殺與之為無方則危吾國與之為有方則危吾身(夫小人之性引之軌制則憎已縱/其無度則亂邦○顔闔魯之賢人)(𨼆者衛靈公左傳云名元太子音泰司馬云蒯瞶也蘧/其居反伯玉名瑗衛賢大夫天殺如字謂如天殺物也)(徐所列反無方/李云方道也)其知適足以知人之過而不知其所以過(不知民過之由已故罪責於/民而不自改○其知音智)若然者吾奈之何蘧伯玉曰善哉問乎戒之慎之正女身哉(反覆與㑹俱/所以為正身)形莫若就心莫若和(形不乖迕/和而不同)雖然之二者有患就不欲入(就者形順入/者還與同)和不欲出(和者義濟出/者自顯伐)形就而入且為顛為滅為崩為蹶(若還與同則是顛危而不扶持與彼俱/亡矣故當模格天地但不立小異耳)心和而出且為聲為名為妖為孽(自顯和之且有含垢/之聲濟彼之名彼將)(惡其勝已妄生妖孽故當悶然若晦𤣥同光塵然後/不可得而親不可得而疎不可得而利不可得而害)彼

**白话解读**

这段文字讲的是颜阖（鲁国隐士）要去担任卫灵公太子的老师，向蘧伯玉（卫国贤大夫）请教如何与性格暴戾的人相处。

蘧伯玉给出的建议是：首先要端正自身（"正女身哉"），外表要亲近随和（"形莫若就"），内心要保持平和（"心莫若和"）。但要注意两个原则：亲近但不能同流合污（"就不欲入"），平和但不能刻意表现（"和不欲出"）。如果表面亲近到失去原则，就会跟着一起垮台；如果内心平和却刻意表现，就会招来嫉妒灾祸。

蘧伯玉用"与天杀物"形容太子蒯聩的暴戾性格，指出这种人只看得见别人的过错，却不知道过错产生的根源。面对这样难以相处的人，最好的方法就是顺其自然地应对（"莫若为致命"），不要刻意强求改变对方。

且為嬰兒亦與之為嬰兒彼且為無町畦亦與之為無町畦彼且為無崖亦與之為無崖達之入於無疵(不小/立圭)(角以逆其鱗也○嬰兒喻無意也一云喻驕遊也/町徒頂反畦户圭反畔垺也無畔垺無威儀也)汝不知夫螳螂乎怒其臂以當車轍不知其不勝任也是其才之美者也(夫螳螂之怒臂非不美也以當車轍顧非/敵耳今知之所無奈何而欲彊當其任即)(螳螂之/怒臂也)戒之慎之積伐而美者以犯之幾矣(積汝之才/成汝之美)(以犯此人/危殆之道)汝不知夫養虎者乎不敢以生物與之為其殺之之怒也(恐其因有殺/心而遂怒也)不敢以全物與之為其決之之怒也(方使虎自齧分之/則因用力而怒矣)時其饑飽達其怒心(知其所/以怒而)(順/之)虎之與人異𩔖而媚養己者順也故其殺者逆也(順/理)(則異𩔖生愛逆/節則至親交兵)夫愛馬者以筐盛矢以蜄盛溺(矢溺至/賤而以)(寶器盛之愛馬之至也○矢/或作屎同蜄徐巿軫反蛤𩔖)適有蚉䖟僕縁(僕僕然/羣著馬)而拊之不時(雖救其患而/備馬之不意)則缺銜毁首碎胷(掩其不備故/驚而至此)意有所至而愛有所亡可不慎邪(意至除患率然拊之/以致毁碎失其所以)

**白话解读**

这段文字通过几个生动的比喻，讲的是为人处世要顺应自然、把握分寸的道理。

先说婴儿的例子：对方如果像婴儿般天真无邪，你也要用同样的态度对待；对方如果行事没有规矩界限，你也要随顺他的方式；对方如果放纵不羁，你也跟着不拘小节。关键是要达到不露痕迹的境界，就像鱼鳞自然贴合不逆反（这里用婴儿比喻无心的状态，也有人解释为比喻自由遨游的状态）。

接着用螳螂挡车的典故：那螳螂愤怒地举起前肢想阻挡车轮，却不知道根本无力抗衡。虽然它的勇气可嘉（螳螂奋臂的姿态并非不美，但用来阻挡车辙显然不是对手），但硬要承担力不能及的事，就和螳螂举臂一样危险。要警惕啊！越是倚仗自己的才能去硬碰硬，就越接近灾祸（积累的才能成就了你的优势，但用这优势去硬碰，就是危险之道）。

再讲养虎的智慧：有经验的养虎人不敢拿活物喂虎，怕激发它的杀戮野性；也不敢喂完整猎物，怕它撕扯时发怒。要掌握它饥饱的规律，疏导它的怒气。虎与人虽非同類，却能讨好饲养者，就是因为顺从了它的天性；而被虎所伤的，都是违背它本性的人（顺应规律，异类也能产生感情；违背本性，至亲也会兵戈相向）。

最后说爱马者的教训：爱马人用贵重的筐接马粪，用贝壳盛马尿（用珍贵器皿装最污秽之物，可见爱马之深）。可当蚊蝇叮咬马时，若突然拍打（虽为除害却让马受惊），反而会导致马咬断嚼子、撞坏头胸（因受惊而发生意外）。本意是爱护，结果却造成伤害，能不谨慎吗？（善意除害却因贸然行动导致毁损，失去了爱护的本意）

(愛矣故當世接物逆/順之際不可不慎也)匠石之齊至乎曲轅見櫟社樹其大蔽牛絜之百圍其髙臨山千仞而後有枝其可以為舟者旁十數觀者如市匠伯不顧遂行不輟弟子厭觀之走及匠石曰自吾執斧斤以隨夫子未嘗見材如此其美也先生不肯視行不輟何邪曰已矣勿言之矣散木也以為舟則沈以為棺槨則⬤腐以為器則速毁以為門户則液樠以為柱則蠧是不材之木也無所可用故能若是之夀(不在可用之數故曰散木○曲轅道名/櫟力狄反木名百圍徑尺為圍盖十丈)(也十仞小爾雅云四尺曰仞案七尺曰仞或云八尺曰/仞旁十數旁旁枝也匠伯伯匠石字也樠亡言反液津)(液也樠謂脂/出樠樠然也)匠石歸櫟社見夢曰女將惡乎比予哉若將比予於文木邪(凡可用之/木為文木)夫柤梨橘柚果蓏之屬實熟則剝則辱大枝折小枝泄此以其能苦其生者也故不終其天年而中道夭自掊擊於世俗者也物莫不若是(物皆以自用傷○柤側/加反俗作查力果反)且予求無所可用久矣幾死乃今得之(數有睥睨已者唯今匠石/明之耳○幾音機下同)為予大用(積無用/乃為濟)(生之/大用)使予也而有用且得有此大也邪(若有用/久見伐)且也若與予也皆物也奈何哉其相物也而幾死之散人又惡

**白话解读**

这段故事讲的是匠人石（名叫匠石）到齐国去，经过曲辕这个地方时，看到一棵被当作社神供奉的栎树。这棵树大得能遮蔽上千头牛，树干要百人才能合抱，树梢高耸入云，离地几十丈才有分枝，其中能用来造船的大枝就有十几根。围观的人多得像集市，但匠石看都不看就继续赶路。

他的徒弟看够了追上来说："我跟着师傅学木匠活这么久，从没见过这么完美的木材。师傅您为什么看都不看就走了呢？"匠石回答："算了吧，别提这棵树了。这是'散木'（不成材的木头），拿它造船会沉，做棺材会很快腐烂，做器具会很快坏掉，做门窗会渗出树脂，做梁柱会被虫蛀。正因为它毫无用处，才能活这么久。"

当晚，这棵栎树托梦给匠石说："你拿什么来和我比较呢？要和那些'文木'（有用的树木）比吗？那些梨树、橘树、柚子树之类的果树，果实熟了就被采摘，枝干被折断，因为它们有用反而害了自己，所以都活不到自然寿命，中途就被世俗摧残。万物都是这样啊！"

栎树继续说："我追求'无用'已经很久了，好几次差点被砍掉，直到今天才真正实现了这个目标。正是我的'无用'成就了我的'大用'（长存于世的价值）。如果我真有用，哪能长到这么大？说到底，你和我都是自然万物，何必用'有用无用'的标准来评判彼此呢？你这个执着于世俗标准的人，又怎么能懂得'散木'（无用之木）的境界呢？"

这个故事通过栎树之口，点明了道家"无用之用"的思想：看似无用的东西，反而能保全自身，实现更大的价值。匠石代表世俗功利的标准，而栎树则体现了超越功利、顺应自然的生存智慧。

知散木(以戲/匠石)匠石覺而診其夢弟子曰趣取無用則為社何邪(猶嫌其以為社自榮不趣取於/無用而已○診直信反占夢也)曰密若無言彼亦直寄焉(社自來寄耳非此/木求之為社也)以為不知已者詬厲也(言/此)(木乃以社為不知已而見辱病也豈/榮之哉○詬乎豆反辱也厲病也)不為社者且幾有翦乎(木自以無用為用則雖不為/社亦終不近於翦伐之禍)且也彼其所保與衆異(彼以無保為保而/衆以有保為保)而以義譽之不亦逺乎(利人長物/禁民為非)(社之義也夫無用者泊然不為而羣才自適用者各得/其叙而不與焉此無用之所以全也汝以社譽之無縁)(近/也)南伯子綦遊乎商之丘見大木焉有異結駟千乘𨼆將芘其所賴(其枝所陰可以𨼆芘千乘○南伯即南郭/也伯長也商之丘今梁國睢陽縣是也𨼆)(傷於熱也芘本亦作庇賴音/賴蔭也可以蔭芘千乘也)子綦曰此何木也哉此必有異材夫仰而視其細枝則拳曲而不可以為棟梁俯而視其大根則軸解而不可以為棺槨咶其葉則口爛而為傷嗅之則使人狂醒三日而不已子綦曰此果不材之木也以至於此其大也嗟乎神人以此不材(天王/不材)

**白话解读**

南伯子綦（庄子虚构的得道者）在商丘（今河南商丘）游玩时，看到一棵奇特的大树。这棵树大到能让千辆马车在树荫下乘凉避暑。他仔细观察发现：抬头看细枝，弯弯曲曲做不了房梁；低头看主干，纹理松散做不了棺材；舔叶片会让嘴巴溃烂，闻气味会让人醉醺醺三天不醒。

这棵树正因为"不成材"才长得这么大。就像之前匠石（著名木匠）梦见散木（无用之木），醒来占卜这个梦。弟子说："既然没用，为什么还能当社神（土地神）的祭树？"匠石回答："别声张，这树不过是偶然被选为社神寄托之所罢了。"树木反而觉得被选为社树是种耻辱，因为这意味着被人利用了价值。真正保全自己的方法，是像这棵大树一样保持"无用"——不追求做栋梁，也不贪图当社树，这样才不会被砍伐。

神人（得道者）正是效法这种"不成材"的智慧。普通人总想彰显才能获得保全，而得道者却以"无可用"来自保。用世俗的"有用"标准来评价这种智慧，就像用社树的荣耀来称赞那棵大树一样，实在是离题万里。

(於百官故百官御其事而明者為之視聰者為之聽知/者為之謀勇者為之扞夫何為哉𤣥黙而已而羣材不)(失其當則不材乃材之所至賴也故天下樂推而不厭/乘萬物而無害也○解如衣軸之直解也咶食紙反嗅)(許救/反)宋有荆氏者宜楸柏桑其拱把而上者求狙猴之杙者斬之三圍四圍求髙名之麗者斬之七圍八圍貴人富商之家求樿傍者斬之故未終其天年而中道之夭於斧斤此材之患也(有材者未能無惜也○荆氏地/名一曰里名宜楸柏桑荆氏之)(地宜此三木兩手曰拱一手曰把杙以職反欲以栖戲/狙猴也麗音禮小船也又屋𨼆也樿木亦作擅音膳傍)(薄剛反樿傍棺也棺之/全一邊者謂之樿傍)故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者與人有痔病者不可以適河(巫祝解除棄此三/者必妙選騂具然)(後敢/用)此皆巫祝以知之矣(巫祝於此亦/知不材者全)所以為不祥也此乃神人之所以為大祥也(夫全生者天下之所謂祥/也巫祝以不材為不祥而)(弗用也彼乃以不祥全生乃大祥也神人者無/心而順物者也故天下之所謂大祥神人不逆)支離疏者頤𨼆於臍肩髙於頂㑹撮指天五管在上兩髀為脅挫鍼治繲足以餬口鼓筴播精足以食十人上徵武士

**白话解读**

庄子在这里通过几个生动的比喻，揭示了"无用之用"的深刻哲理。首先描述了一个理想的治国之道：让视力好的人负责观察，听力好的人负责听闻，智者出谋划策，勇者担当护卫，君主只需保持虚静无为的状态，这样各种人才都能各得其所，连看似无用的人也能发挥独特作用。

接着用宋国荆氏地区的树木遭遇来说明"有用"反而招祸的道理：长得粗壮的楸树、柏树、桑树，被砍去做猴桩、船材或棺材，都未能终其天年。又举了三个被巫师认为不祥而免于祭祀的例子：白额头的牛、高鼻子的猪和有痔疮的人，正因这些"缺陷"才得以保全性命。

最后描写了一个叫支离疏的畸形人：下巴藏在肚脐里，肩膀高过头顶，发髻朝天，五脏血管都暴露在外，大腿骨成了肋骨。这样的人却能靠缝补洗衣维持生计，替人占卜算命养活十口人，连征兵都轮不到他。通过这些例子说明，世人眼中的缺陷和"无用"，在道家看来反而是保全性命的大智慧。神人（得道者）正是明白这个道理，所以能顺应自然，不被世俗的祸福观念所困扰。

則支離攘臂於其間(恃其無用故不自竄匿○支離疏/形體支離不全貌疏其名也言脊)(曲頸縮也㑹撮髻也古者髻在頂中脊曲頭低故髻指/天也管腧也五臟之腧皆在上也髀本又作脾僂人腹)(在髀裏也脊曲髀豎故與肩並也鍼執金反挫鍼縫衣/也繲佳賣反浣衣也鼓簸也小箕曰筴簡米曰精云鼓)(筴播精/言賣卜)上有大役則支離以有常疾不受功(不任作/役故)上與病者粟則受三鍾與十束薪(役則不與賜則受/之○四斗曰鍾)夫支離其形者猶足以養其身終其天年又況支離其徳者乎(神人無用於物而物各得自用歸功名於羣才與物/𡨕而無迹故免人間之害處常美之實此支離其徳)(也/)孔子適楚楚狂接輿遊其門曰鳳兮鳳兮何如徳之衰也(當順時直前盡乎㑹通之宜耳世/之衰盛蔑然不足覺故曰何如)來世不可待往世不可追也(趣當盡臨/時之宜耳)天下有道聖人成焉天下無道聖人生焉(付之自爾而理自生成生成非我也豈為治/亂易節哉治自求成故遺成而不敗亂自求)(生故亡生/而不死)方今之時僅免刑焉(不瞻前顧後而盡當今/之㑹𡨕然與時世為一)(而後妙當可/全刑名可免)福輕乎羽莫之知載(足能行而放之手能/執而任之聽耳之所)

**白话解读**

《庄子》这段文字通过支离疏（一个身体残疾的虚构人物）的故事，说明看似无用实则保全自身的道家智慧。支离疏驼背缩颈，发髻朝天，五脏穴位都暴露在外，却因残疾免除了劳役，反而能领到救济粮和柴火。庄子借此说明：身体残缺的人尚能安度天年，更何况那些"德性残缺"（指不显露才智）的得道者呢？

接下来通过楚狂接舆（楚国隐士）对孔子的讽喻，阐述道家处世哲学。楚狂用"凤凰"比喻孔子，感叹他道德衰微（指孔子周游列国推行仁义）。他认为：未来不可期待，过去无法追回，圣人顺应时势——天下有道就成就事业，天下混乱就保全性命。在当今乱世，能免于刑罚就不错了。真正的福气轻如羽毛却无人懂得承载（指顺应自然），灾祸重如大地却无人知道躲避（指违背自然）。

这段核心是道家"无用之用"的思想：看似残缺的形态（支离疏）和看似消极的态度（楚狂接舆），实则暗含保全生命、顺应时势的大智慧。文中"支离其德"指故意隐藏德行才能，与"支离其形"形成对照，都是避免成为被利用的工具。

(聞視目之所見知止其所不知能止其所不能用其自/用為其自為恣其性内而無纖芥於分外此無為之至)(易也無為而性命不全者未之有也性命全而非福者/理未聞也故夫福者即嚮之所謂全耳非假物也豈有)(寄鴻毛之重哉率性而動動不過分天下之至易也舉/其自舉載其自載天下之至輕也然知以無涯傷性心)(以欲惡蕩真故乃釋此無為之至易而知彼有為之至/難棄夫自舉之至輕而取夫載彼之至重此世之常患)(也/)禍重乎地莫之知避(舉其性内則雖負萬鈞而不覺/其重也外物寄之雖重不盈錙)(銖有不勝任者矣為内福也故福至輕為外禍也/故禍至重禍至重而莫之知避此世之大迷也)已乎已乎臨人以徳殆乎殆乎畫地而趨(夫畫地而使人循/之其迹不可掩矣)(有其已而臨物與物不𡨕矣故大人不明我以耀彼而/任彼之自明不徳我以臨人而付人之自得故能彌貫)(萬物而𤣥同彼我冺然與/天下為一而内外同福也)迷陽迷陽無傷吾行(迷陽猶/亡陽也)(亡陽任獨不蕩於外則吾行全矣天下皆全其吾/則凡稱吾者莫不皆全也○迷陽伏陽也言詐狂)吾行郤曲無傷吾足(曲成其形/各自足矣)山木自寇也膏火自煎也桂可食故伐之漆可用故割之人皆知有用之用而莫知

**白话解读**

眼睛看到的就让它自然去看，知道该在何处停止就停止，能力达不到的就不要强求。顺应本性去做事，内心自在而不被外界琐事牵绊，这就是最高境界的"无为"。

真正能做到无为的人，没有谁的生命本性是不完整的；而本性完整的人，不可能得不到福报。所谓福报，其实就是本性圆满的自然状态，不需要借助外物。就像鸿毛那样轻的东西，何必非要刻意去承载呢？顺着本性行动，行动不超过本分，这是天下最容易的事；让事物自然呈现，这是天下最轻松的状态。

可惜人们常常用无止境的求知欲伤害本性，让贪欲扰乱本真。放着无为这个最简单的方法不用，偏要去追求那些费力的有为之事；放弃自然轻松的"自我实现"，非要背负起"为他人承担"的重担，这是世人常犯的错误。

灾祸比大地还沉重，却没人懂得躲避。专注于内在修养的人，即使肩负万钧重担也不觉得沉重；而被外物牵绊的人，哪怕只承受一根羽毛的重量也会不堪重负。内在的福报是最轻快的，外在的祸患却是最沉重的。世人却对最沉重的祸患毫无警觉，这是最大的迷惑啊！

算了吧！算了吧！那些用道德标准苛责他人的人，危险啊！危险啊！就像在地上画线让人必须踩着走，痕迹太明显了。固守自我标准去要求外物，就与万物对立了。所以真正的高人不会炫耀自己来映衬他人，而是让每个人都自然发光；不会用道德绑架他人，而是让每个人自在成长。这样才能包容万物，与天地合一，内外都获得真正的福报。

迷阳（指不显露光芒）啊迷阳，不要妨碍我的道路。隐藏光芒、保持独立，不被外物动摇，我的道路就能完整。天下人都能完整地做自己，那么每个"我"就都能完整了。山上的树木因为成材而招来砍伐，油脂因为能燃烧而自我煎熬。桂树因为可以食用被砍伐，漆树因为有用被割伤。人们都知道"有用"的用处，却不懂得"无用"的妙处。

無用之用也(有用則與彼為功無用則自全其生夫割/肌膚以為天下者天下之所知也使百姓)(不失其自全而彼我俱適/者俛然不覺妙之在身也)

徳充符第五(徳充於内應物於外外内𤣥/合信若符命而遺其形骸也)魯有兀者王駘從之遊者與仲尼相若(弟子多少敵孔/子○兀五忽反)(又音界刖足曰兀王/駘音臺人姓名也)常季問於仲尼曰王駘兀者也從之逰者與夫子中分魯立不教坐不議虛而往實而歸(各自得而足也○常/季或云孔子弟子)固有不言之教無形而心成者邪(慳其形殘而心乃充足也夫心之全也遺/身形忘五藏忽然獨往而天下不能離)是何人也仲尼曰夫子聖人也丘也直後而未往耳丘將以為師而況不若丘者乎奚假魯國丘將引天下而與從之(夫神/全心)(具則體與物𡨕與物𡨕者天下之所不能逺奚但一國/而已哉○丘也直後而未往耳自在衆人後未得往師)(之/耳)常季曰彼兀者也而王先生其與庸亦逺矣若然者其用心也獨若之何仲尼曰死生亦大矣(人雖曰變然/死生之變變)(之大也○王子況反勝也君長/也其與庸亦逺矣庸常人也)而不得與之變(彼與變/俱故生)(死不變/於彼)雖天地覆墜亦將不與之遺(斯順之也天地猶/不能變已況生死)

**白话解读**

这段文字讲的是《庄子·德充符》中关于鲁国断足者王骀的故事，揭示"无用之用"的深刻哲理。

看似无用的东西其实有大用（有用的事物会为他人服务，无用的事物反而能保全自身）。那些牺牲自己为天下的人会被世人称颂，但让百姓不失去自我保全的本能，使彼此都舒适自在的人，反而让人察觉不到他身上的玄妙。

"德充符"的意思是内在德行充实，外在自然能与万物相应，内外玄妙契合如同符节相合，甚至让人忘记他形体的残缺。

鲁国有个被砍去脚的人叫王骀，追随他的弟子和孔子一样多。常季（可能是孔子弟子）问孔子："王骀是个残疾人，却能和您平分鲁国的追随者。他不主动教导，也不坐而论道，弟子们空手去却满载而归。难道真有不用言语的教化，无形中就能让人心灵成长的吗？"（指王骀虽然身体残缺但心灵完满，这种心灵的全备能让人忘记形体五脏，突然超然物外，天下万物都不能与之分离）

孔子回答："这位先生是圣人啊！我只是还没去追随他罢了。我都要拜他为师，何况不如我的人呢？何止鲁国，我要带领天下人都去追随他。"（说明精神完足的人，身体与万物冥合，天下人自然向往，何止一国之人）

常季又问："他是个残疾人，却能胜过先生，远非常人可比。这样的人，他究竟是怎样运用心志的呢？"孔子说："生死是人生最大的变化（虽然人生充满变化，但生死是最大的变化），却不能影响他（因为他与变化融为一体，所以生死对他没有影响）。即使天塌地陷，他也不会随之消亡（因为他能顺应变化，天地尚不能改变他，何况生死）。"

(也/)審乎無假(明性命/之固當)而不與物遷(任物之/自遷)命物之化(以/化)(為命而/無怪迕)而守其宗也(不離至/當之極)常季曰何謂也仲尼曰自其異者視之肝膽楚越也(甜苦之性殊則/美惡之情背)自其同者視之萬物皆一也(雖所美不同而同有所美各美其所美/則萬物一美也各是其所是則天下一)(是也夫以其所異而異之則天下莫不異而浩然大觀/者官天地府萬物知異之不足異故因其所同而同之)(則天下莫不皆同又知同之不足有故因其所無而無/之則是非美惡莫不皆無矣夫是我而非彼美已而惡)(人自中知以下至於昆蟲莫不皆然然此明乎我而不/明乎彼者爾若夫𤣥通冺合之士因天下以明天下天)(下無曰我非也即明天下之無非無曰彼是也即明天/下之無是無是無非混而為一故能乗變任化迕物而)(不/憎)夫若然者且不知耳目之所宜(宜生於不宜者也無/美無惡則無不宜無)(不宜故忘/其宜也)而逰心乎徳之和(都忘宜故無不任也都任/之而不得者未之有也無)(不得而不知者亦未聞也故放心於天/地之間蕩然無不當而曠然無不適也)物視其所一而不見其所喪視喪其足猶遺土也(體夫極數之妙心故/能無物而不同無物)

**白话解读**

庄子在这里通过孔子与常季的对话，揭示了看待事物的两种根本视角。从差异的角度看，就像肝和胆虽然相邻却如同楚国和越国般遥远；但从相同的角度看，万物本质上是一体的。真正通达大道的人不会固执于是非对错，而是以包容的心态看待世间万象。

这种境界表现为三个层次：首先认识到万物表面差异并不重要，进而明白追求相同也没有意义，最终达到超越是非美恶的绝对境界。达到这种境界的人，感官的偏好自然消失（不再执着于耳朵该听什么、眼睛该看什么），心灵自由遨游在"德"（道的体现）的和谐之中。

他们看待世界时，只见到万物统一的本质，而看不见所谓的缺失。就像一个人失去脚，对他来说不过是像丢掉一块泥土般平常。这是因为他们的心灵已经与大道相通，能够以最精妙的智慧包容一切，既不抗拒变化，也不厌恶外物，始终保持超然自在的状态。

(而不同則死生變化無往而非我矣故生為我時死為/我順時為我聚順為我散聚散雖異而我皆我之則生)(故我耳未始有得死亦我也未始有喪夫死生之變猶/以為一既觀其一則脫然無係𤣥同彼我以死生為寤)(寐以形骸為逆旅去生如脫屣斷足/如遺土吾未見足以纓茀其心也)常季曰彼為己以其知(嫌王駘未能/忘知而自存)得其心以其心(嫌未能遺/心而自得)得其常心物何為最之哉(夫得其常心平往者也嫌其不能平往/而與物過常故使物就之○最徂會反)(聚/也)仲尼曰人莫鑑於流水而鑑於止水(夫止水之致鑑/者非為止以求)(鑑也故王駘之聚衆衆/自歸之豈引物使從已)唯止能止衆止(動而為之則不/能居衆物之止)受命於地唯松柏獨也在冬夏青青(夫松柏特稟自然/之鍾氣故能為衆)(木之傑耳非能/為而得之也)受命於天唯舜獨也正(言特受自然之/正氣者至希也)(下首則唯為松柏上首則唯有聖人故凡不正者皆來/求正耳若物皆有青全則無貴於松柏人各自正則無)(羨於大聖/而趣之)幸能正生以正衆生(幸自能正耳非/為正以正之)夫保始之徵不懼之實勇士一人雄入於九軍將求名而能自

**白话解读**

这段文字讲的是庄子关于生死、自我与万物关系的深刻见解。

首先说生死变化其实都是"我"的不同状态。活着是我的存在方式，死亡也是我的自然归宿；聚集是我的形态，消散也是我的状态。聚散虽有不同，但都是"我"的表现。所以活着时不必得意，死亡时也不必悲伤，因为生死本是一体的。明白这个道理，就能超脱生死束缚，达到物我合一的境界。死亡就像脱鞋般轻松，失去身体如同抛弃泥土般不在意，这些都不会困扰内心。

常季（庄子虚构的人物）质疑王駘（得道者）的境界，认为他还没完全忘记知识和自我。孔子用比喻解释：人们不会在流动的水中照镜子，而选择静止的水面。王駘吸引众人归附，就像静水自然映照万物，不是刻意为之。松柏之所以四季常青，是因为禀受了天地精华；舜帝之所以成为圣人，也是因为获得了自然的正气。这些都是自然天成，不是刻意追求的结果。

最后强调真正的勇者不是为求名声，而是保持本真状态。就像松柏自然挺拔使人效仿，圣人端正自己就能影响众生。保持最初的本性，才是真正的无畏。一个真正的勇士可以单枪匹马冲入千军万马，但这勇气来源于内在修养，而非外在功名。

要者而猶若是(非能遺名而無不任○保始之徵徵成/也終始可保成也九軍天子六軍諸侯)(三軍通為九軍也兵書以攻/九天收九地故謂之九軍)而況官天地府萬物(𡨕然/無不)(體/也)直寓六骸(所謂逆旅○六/骸手足首身也)象耳目(人用耳目亦用/耳目非須耳目)一知之所知而心未嘗死者乎(知與變化俱則無往而不/㝠此知之一者也心與死)(生順則無時而非生/此心之未嘗死也)彼且擇日而登假人則從是也(以/不)(失㑹為擇耳斯人無擇也任其天行而時動者也故假/借之人由此而最之耳補假音格至也大宗師章是知)(之能登假/於道也)彼且何肯以物為事乎(其恬漠/故全也)申徒嘉兀者也而與鄭子產同師於伯昏無人子產謂申徒嘉曰我先出則子止子先出則我止(羞與刖者並行○申徒氏/嘉名無人離篇作瞀人)其明日又與合堂同席而坐子產謂申徒嘉曰我先出則子止子先出則我止今我將出子可以止乎其未邪(質而問之欲/使必不並已)且子見執政而不違子齊執政乎(常以執/政自多)(故直云子齊執政便/謂足以明其不遜)申徒嘉曰先生之門固有執政焉如此哉(此論徳之處/非計位也)子而說子之執政而後人者也(⬤/其)

**白话解读**

这段文字主要讲了两层意思，先是讨论修道境界，后讲述一个寓言故事。

第一部分讲修道高人的境界：真正得道的人，连重要事务都能超然对待（不会为了名声而勉强做事）。这样的人能保持初心始终如一（从开始修炼到最终成就都能守住本心）。他们看待天地就像管理仓库，对待万物如同府库藏品（与万物融为一体）。把身体当作临时住所（六骸指头身四肢），使用耳目却不被耳目所困（虽然用耳目观察，但不受感官束缚）。他们的智慧能随变化而通达（认知与变化同步），内心永不消亡（心灵超越生死）。这样的人随时都能达到至高境界（登假指达到道的境界），根本不会把世俗事务放在心上。

第二部分讲申徒嘉和子产的故事：申徒嘉是个被砍去脚的人，与郑国宰相子产同拜伯昏无人为师。子产嫌弃地说："我先走你就留下，你先走我就留下"（不愿与残废人同行）。第二天上课时又重复这话，还质问："你见到执政官不该回避吗？难道你要和执政官平起平坐？"申徒嘉反驳："在老师这里哪有执政官这回事？（这是论道的地方不是比官位）你炫耀官位的样子，正说明你修为不够。"

（注：文中"九军"是古代兵法术语，指全方位布阵；"登假"是道教术语，指得道飞升；"伯昏无人"是庄子虚构的得道高人）

(矜說在位欲處/物先○說音恱)聞之曰鑑明則塵垢不止止則不明也久與賢人處則無過今子之所取大者先生也而猶出言若是不亦過乎(事明師而鄙吝之心/猶未去乃真過也)子產曰子既若是矣(若是/形殘)猶與堯争善計子之徳不足以自反邪(言不/自顧)(省而欲輕蔑在位與有徳者並計/子之徳故不足以補形殘之過)申徒嘉曰自狀其過以不當亡者衆(多自陳其過狀以已/為不當亡者衆也)不狀其過以不當存者寡(黙然為過自以/為應死者少也)知不可奈何而安之若命唯有徳者能之遊於羿之彀中中央者中地也然而不中者命也(羿古之善射者弓矢所及為彀中夫利害相攻則/天下皆羿也自不遺身忘知與物同波者皆逰於)(羿之彀中耳雖張毅之出單豹之處猶未免於中地則/中與不中唯在命耳而區區者各有其所遇而不知命)(之自爾故免乎弓矢之害者自以為巧欣然多已及至/不免則自恨其繆而志傷神辱斯未能達命之情者也)(夫我之生也非我之所生也則一生之内百年之中其/坐起行止動靜趣舍性情知能凡所有者凡所無者凡)(所為者凡所遇者皆非我也理自爾耳而横生休戚乎/其中斯又逆自然而失者也○中地丁仲反下不中註)

**白话解读**

这段对话发生在子产和申徒嘉之间，揭示了道家对命运与自我认知的深刻见解。

镜子如果明亮就不会积存灰尘，积了灰尘就不够明亮。长期与贤人相处就不会有过错。子产指责申徒嘉说：你现在跟随的老师是位大贤者，却还说出这样的话，难道不是过错吗？申徒嘉身体残疾，子产认为他应该反省自己的德行是否足够。

申徒嘉回答说：人们总是为自己辩解，说自己不该遭受厄运的人很多，而默默认命、认为自己该死的人很少。真正明白有些事情无法改变而安然接受命运，只有有德行的人才能做到。就像在神射手羿的射程范围内，被射中是正常的，不被射中才是运气。

他进一步解释道：我们活着并非自己能决定的，一生中的所有遭遇、行为、性情，都不是我们能够完全掌控的，这些都是自然之理。如果硬要为此欢喜忧愁，就是违背自然规律了。那些侥幸躲过灾祸就沾沾自喜，遭遇不幸就怨恨懊恼的人，其实都没有真正理解命运的本质。

（注：羿是古代传说中的神射手，彀中指弓箭射程范围。这段对话体现了庄子学派"安时处顺"的思想，主张顺应自然、接受命运的安排。）

(中地中與/不中同)人以其全足笑吾不全足者衆矣(皆不知命/而有斯笑)我怫然而怒(見其不知命而怒/斯又未知命也)而適先生之所則廢然而反(見至人之知命遺形故/廢向者之怒而復常)不知先生之洗我以善邪(不知先生洗我以善道故邪我/為能自反邪斯自忘形而遣累)吾與夫子遊十九年而未嘗知吾兀者也(忘形/故也)今子與我逰於形骸之内而子索我於形骸之外不亦過乎(形骸外矣其徳内也今子/與我徳逰耳非與我形交)(而索我外好豈不/過哉○索色百反)子產蹵然改容更貌曰子無乃稱(己/悟)(則厭其/多言也)魯有兀者叔山無趾踵見仲尼(踵頻也○叔山/字無足趾踵頻)(也故/踵行)仲尼曰子不謹前既犯患若是矣雖今來何及矣無趾曰吾唯不知務而輕用吾身吾是以亡足(人之生/也理自)(生矣直莫之為而任其自生斯重其身而知務者也若/乃忘其自生謹而矜之斯輕用其身而不知務也故五)(藏相攻於内而手/足殘傷於外也)今吾來也猶有尊足者存(刖一足未/足以虧其)(徳明夫形骸/者逆旅也)吾是以務全之也(去其矜謹任其/自生斯務全也)夫天無不覆地無不載(天不為覆故能常覆地不為載故能常/載使天地而為覆載則有時而息矣使)

**白话解读**

这段文字讲的是庄子通过一个残疾人的故事来阐述"忘形"的哲理。有个叫叔山无趾的人因为早年不懂珍惜身体而失去脚趾，只能踮着脚走路。他去见孔子时，孔子说："你之前不谨慎才遭此祸患，现在来求教有什么用？"

无趾回答说："我正是因为当初不懂得生命的珍贵，随意糟蹋身体才失去脚趾。现在我来，是因为明白还有比脚趾更珍贵的东西存在（指人的德性）。"他用天地作比喻：天不会刻意去覆盖万物却能覆盖一切，地不会刻意承载万物却能承载一切。如果刻意去做，反而会有做不到的时候。

文中还提到郑国大夫子产起初嘲笑残疾人的外形，后来被点醒后惭愧地改变了态度。庄子通过这些对话说明：真正有智慧的人（至人）能够看透命运、超越形体局限。人应该放下对外形的执着，注重内在德性的修养。形骸就像临时寄居的旅舍，不值得过分在意，重要的是保持生命的本真状态。

(舟能沉而為人浮則有時而沒矣/故物為焉則未足以終其生也)吾以夫子為天地安知夫子之猶若是也(責其不謹不/及天地也)孔子曰丘則陋矣夫子胡不入乎請講以所聞無趾出(聞所聞而出/全其無為也)孔子曰弟子勉之夫無趾兀者也猶務學以復補前行之惡而況全徳之人乎(全徳者生/便忘生)無趾語老⬤曰孔丘之於至人其未邪彼何賓賓以學子為(怪其方復/學於老⬤)彼且蘄以諔詭幻怪之名聞不知至人之以是為己桎梏邪(夫無心/者人學)(亦學然古之學者為己今之學者為人其弊也遂至乎/為人之所為矣夫師人以自得者率其常然者也舍己)(效人而逐物於外者求乎非常之名者也夫非常之名/乃常之所生也故學者非為幻怪也幻怪之生必由於)(學禮者非為華薄也而華薄之興必由於禮斯/必然之理至人之所無奈何故以為己之桎梏)老⬤曰胡不直使彼以死生為一條以可不可為一貫者解其桎梏其可乎(欲以直理㝠/之冀其無迹)無趾曰天刑之安可解(今仲/尼非)(不㝠也顧自然之理行則影從言則嚮隨夫順物則名/迹斯立而順物者非為名也非為名則至矣而終不免)(乎名則孰能解之哉故名者影嚮也影嚮者形聲之桎/梏也明斯理也則名迹可遺名迹可遺則尚彼可絶尚)

**白话解读**

这段文字讲述了孔子与无趾（一位被砍去脚趾的隐士）的对话，以及无趾与老聃（老子）的讨论，揭示了道家对世俗学问与自然之道的不同看法。

无趾批评孔子太过拘泥于世俗学问，就像船虽然能载人，但终有沉没之时。他暗示孔子执着于人为的学问，反而无法像天地那样永恒自然。孔子听后谦称自己浅薄，邀请无趾进屋详谈，但无趾选择离开，保持自己的无为境界。

孔子随后对弟子们说：连无趾这样身体残缺的人都在努力学习以弥补过往过错，何况德行完备的人呢？这里"全德之人"指的是那些天生就超脱生死、不刻意追求的人。

无趾对老聃说：孔子恐怕还没达到至人境界，他为何总忙着向你求学？他追求那些奇异虚名，却不知这正是至人的枷锁。老聃建议：何不直接告诉他生死本是一体、可与不可本无差别，帮他解开束缚？无趾回答：这是上天给他的惩罚，解不开的。意思是孔子虽然明白道理，但一旦行动就会留下名声痕迹，就像有形体必有影子，有声音必有回响，这些名声就是束缚。只有真正明白这个道理，才能摆脱名声的桎梏。

(彼可絶則性/命可全矣)魯哀公問於仲尼曰衛有惡人焉曰哀駘它(惡醜也○惡人惡貌醜駘音/殆它徒何反哀駘醜貌它名)丈夫與之處者思而不能去也婦人見之請於父母曰與人為妻寧為夫子妾者數十而未止也未嘗有聞其唱者也常和人而已矣無君人之位以濟乎人之死(明物不由/權勢而往)無聚祿以望人之腹(明非求/食而往)又以惡駭天下(明不以形/美故往)和而不唱(非招而/致之)知不出乎四域(不役思/於分外)且而雌雄合乎前(夫神全者與/物無害故入)(獸不亂羣入鳥不亂行而為萬物/之靈○雌雄合乎前禽獸屬也)是必有異乎人者也寡人召而觀之果以惡駭天下與寡人處不至以月數而寡人有意乎其為人也(未經久已覺/其有逺處)不至乎期年而寡人信之國無宰而寡人傳國焉(委之以/國政)悶然而後應(寵辱不足/以驚其神)汜而若辭(人辭亦辭○汜/浮劍反不係也)寡人醜乎卒授之國無幾何也去寡人而行寡人䘏焉若有亡也若無與樂是國也是何人者也仲尼曰丘也嘗使於楚矣適見⬤子食於其死母者(食乳也○醜慙也崔/云醜也⬤又作豚)少焉㫬若皆棄之而走不見己焉爾不得𩔖焉爾(夫生者以才徳為/𩔖死而才徳去矣)

**白话解读**

鲁哀公向孔子请教说："卫国有个相貌丑陋的人叫哀骀它。男人和他相处后，就会思念他舍不得离开；女人见了他，就向父母请求说'与其做别人的正妻，宁愿做这个人的妾'，这样的女子已有数十人。他从不主动倡导什么，只是随和地附和别人而已。"

这个人没有君主的权位能救人于死难，没有丰厚的俸禄能让人吃饱，相貌丑陋得吓人，却能让众人追随。他的智慧不超出日常范围，却能让飞禽走兽都亲近他。这必定是有异于常人的地方。

鲁哀公召见后发现确实相貌骇人，但相处不到一个月就感觉他有过人之处，不到一年就完全信任他，最后竟把国政托付给他。哀骀它对此反应平淡，像是勉强接受。后来他离开时，鲁哀公怅然若失，觉得整个国家都索然无味。

孔子用猪崽吃奶的比喻解释这个现象：小猪吃奶时围着母猪，一旦发现母猪已死就惊恐逃散。这说明万物都是被内在的生命力（才德）所吸引，而非外在形貌。哀骀它虽相貌丑陋，但内在的德性光辉却自然吸引着周围的人和物。

(故生者以失𩔖而走也故含徳之厚比於赤子無往而/不為之赤子也則天下莫之害斯得𩔖而明己故也情)(茍𩔖焉則雖形不與同而物無害心情𩔖茍亡則雖形/同母子而不足以固其志矣○㫬音舜驚貌目動也)所愛其母者非愛其形也愛使其形者也(使形者/才徳也)戰而死者其人之葬也不以翣資(翣者武所資也戰而死者/無武也翣將安施○翣所)(早反扇也武士/所造資送也)刖者之屨無為愛之(所愛屨者/為足故耳)皆無其本矣(翣屨者以/足武為本)為天子之諸御不爪翦不穿耳(全其/形也)取妻者止於外不得復使(恐傷/其形)形全猶足以為爾(採擇嬪/御及燕)(爾新婚本以形好為意者也故形之全/也可以降至尊之情回真女之操也)而況全徳之人乎(徳全而物/愛之宜矣)今哀駘它未言而信無功而親使人授已國唯恐其不受也是必才全而徳不形者也哀公曰何謂才全仲尼曰死生存亡窮達貧富賢與不肖毁譽飢渇寒暑是事之變命之行也(其理故當不可逃也故人/之生也非誤生也生之所)(有非妄有也天地雖大萬物雖多然吾之所遇適在於/是則雖天地神明國家聖賢絶力至知而弗能違也故)

**白话解读**

这段文字讨论的是"形"与"德"的关系。庄子认为，人们真正爱的不是外在形体，而是内在的德性。就像婴儿（赤子）因为德性纯厚，所以走到哪里都不会受到伤害。

文中举了几个例子：战场上战死的人不需要陪葬武具（翣，古代武士用的扇状仪仗器具）；被砍掉脚的人不会再爱惜鞋子，因为这些东西都失去了根本用途。同样，天子选妃时看重的是完整的形体，娶妻的人也会避免让妻子过度劳累以保持形体完好。

但庄子指出，形体完整只是表象，真正重要的是"德全"——即内在德性的完备。他举了哀骀它（虚构人物）的例子：这个人不说话就能取信于人，没有功劳却受人爱戴，国君甚至想将国家托付给他，这就是"才全而德不形"的典范。

孔子解释"才全"时说：生死存亡、贫富贵贱、贤与不肖、毁誉饥渴、寒暑变化，这些都是天命运行的自然规律。真正有德之人明白这些变化都是命中注定，所以能保持内心平和，不被外物所动。天地万物虽然广大，但人只需安于自己所遇，连神明圣贤也不能违背这个道理。

(凡所不遇弗能遇也其所遇弗能不遇也凡所弗/為弗能違也其所為弗能不為也付之而至當矣)日夜相代乎前(夫命行事變不舍晝夜推之不去留/之不停故才全者隨所遇而任之)而知不能規乎其始者也(夫始非知之所規而故非情之所留/是以知命之必行事之必變者豈於)(終規始在新戀故哉雖有至知而/弗能規也逝者之往吾柰之何哉)故不足以滑和(茍知性/命之固)(當則雖死生窮達千變萬化/淡然自若而和理在身矣)不可入於靈府(靈府者精/神之宅也)(夫至足者不以憂慮/經神若皮外而過去)使之和豫通而不失於兊(茍使和/性不滑)(靈府閒豫則雖涉乎至變/不失其兊然也○兊恱也)使日夜無郤(冺然常任之○/郤去逆反間也)而與物為春(羣生之/所賴也)是接而生時於心者也(順四時/而俱化)是之謂才全何謂徳不形曰平者水停之盛也(天下之平/者莫盛於)(停/水)其可以為法也(無情至平故/天下取正焉)内保之而外不蕩也(内/保)(其明外無情為𤣥鑒洞照與物/無私故能全其平而行其法也)徳者成和之修也(事得/以成)(物得以和/謂之徳也)徳不形者物不能離也(無事不成無物不和/此徳之不形也是以)

**白话解读**

这段话讲的是道家顺应自然、安于命运的人生态度。大意是说：

人生中遇到的事情都是命中注定的，该来的躲不掉，不该来的强求不得。日夜更替、命运流转就像流水一样永不停息，真正智慧的人不会执着于探究命运的起点（因为这是人力无法改变的），而是随遇而安。

保持内心的平和最为重要。所谓"灵府"（指人的精神世界）应当像平静的水面那样澄澈，不受外界干扰。即使面对生死穷达等重大变故，也能保持淡然自若。内心平和愉悦，不受外界影响，这样就能与万物和谐共处，像春天滋养万物一样自然。

关于"才全"（全面发展的才能）的解释：就像静止的水面是最平的，可以作为标准一样，内心保持明澈（内在修养），外表不显露波动（外在表现），这就是完美的德行。真正的德行不需要刻意表现，但万物都自然依附，就像水自然流向低处一样。

这种境界下，做事自然成功，与万物自然和谐，这就是不刻意表现却无处不在的德行。

(天下樂推/而不厭)哀公異日以吿閔子曰始也吾以南面而君天下執民之紀而憂其死吾自以為至通矣今吾聞至人之言恐吾無其實輕用吾身而亡吾國吾與孔丘非君臣也徳友而已矣(聞徳無形之風者雖復哀/公猶欲遺形骸忘貴賤也)闉跂支離無脤說衛靈公靈公說之而視全人其脰肩肩甕㼜大癭說齊桓公桓公說之而視全人其脰肩肩(偏情一/性則醜)(者更好而好者更醜也○闉音因⬤音企闉⬤支離言/脚常曲行體不正卷縮也無脤名也桓公說之音恱下)(說之同脰音豆頸也甕烏貌/送反㼜烏𦵏反甕㼜大癭)故徳有所長而形有所忘(其/徳)(長於順物忘其醜/長於逆物忘其好)人不忘其所忘而忘其所不忘此謂誠忘(生則愛之死則棄之故徳者世之所不忘也形者/理之所不存也故夫忘形者非忘也不忘形而忘)(徳者乃/誠忘也)故聖人有所逰(逰於自得之塲放之而/無不至者才徳全也)而知為孽約為膠徳為接工為商(此四者自然相生其理已具/○知音智知慧生妖孽約誓)(所以為膠固散徳以/接物工巧而商賈起)聖人不謀惡用知不斲惡用膠無喪惡用徳不貨惡用商(自然已具故聖人/無所用其已也)四者天鬻也

**白话解读**

鲁哀公后来有一天对闵子骞说：起初我作为国君统治天下，自以为掌握了治理百姓的纲纪，还操心百姓的生死，觉得已经非常通达事理了。如今听了得道之人的言论，才担心自己其实没有真才实学，轻率地使用权力会导致国家灭亡。我和孔丘（孔子）之间并非君臣关系，而是以德相交的朋友。

（这里提到"闻德无形之风"——领悟到德行如无形之风的人，即使是哀公这样的国君也会看轻形骸、忘却贵贱。）有个驼背瘸腿、身体扭曲的残疾人去游说卫灵公，灵公很喜欢他，再看正常人都觉得脖子太细长；另有个脖子长着大瘤子的人去游说齐桓公，桓公也很喜欢他，再看正常人都觉得脖子太细长。（这说明人的偏好一旦偏执，就会把丑陋当作美，把美看作丑。）

所以当一个人德行出众时，人们就会忘记他外形的缺陷；反之如果德行欠缺，人们就会忘记他外形的优点。世人常常该忘的忘不掉（比如执着于形体），不该忘的却忘了（比如德行），这才是真正的遗忘。圣人能够逍遥自在地遨游于得道的境界，因为他们完全实现了才德合一。

智慧可能变成灾祸，誓约可能变成束缚，仁德可能变成交易，技巧可能变成商机（这四者都是自然产生的现象）。但圣人不需要谋划，哪用得上智慧？不雕琢器物，哪用得上胶固？没有损失，哪用得上施德？不买卖货物，哪用得上经商？这四种能力（不谋、不斫、无丧、不货）都是自然赋予的禀赋。

（注：文中"闉跂支离"指驼背瘸腿的残疾人，"甕㼜大瘿"形容脖子上长着瓦罐般的大瘤子。"天鬻"指自然养育的禀赋。）

天鬻也者天食也(言自然而禀之○鬻/音育養也食音嗣)既受食於天又惡用人(既禀之自然其理已足則雖沉思以免難或明/戒以避禍物無妄然皆天地之㑹至理之趣必)(自思之非我思也必自不思非我不思也或思而免之/或思而不免或不思而免之或不思而不免凡此皆非)(我也又奚為哉/任之而自至也)有人之形(視其形/貌若人)無人之情(掘若槁木/之枝○掘)(其物反槁/苦老反)有人之形故羣於人(𩔖聚羣分/自然之道)無人之情故是非不得於身(無情故付/之於物也)眇乎小哉所以屬於人也(形/貌)(若人○眇亡小/反簡文云陋也)謷乎大哉獨成其天(無情故浩然無不/任無不任者有情)(之所未能也故無情而獨/成天也○謷五羔反放也)惠子謂莊子曰人故無情乎莊子曰然惠子曰人而無情何以謂之人莊子曰道與之貌天與之形惡得不謂之人(人之生也非情之所生/也生之所知豈情之所)(知哉故有情於為離曠而弗能也然離矌以無情而聰/明矣有情於為賢聖而弗能也然賢聖以無情而賢聖)(矣豈有賢聖絶逺而離矌難慕哉雖下愚聾瞽及雞鳴/狗吠豈有情於為之亦終不能也不問逺之與近雖去)

**白话解读**

这段文字讲的是庄子关于"无情"的哲学观点。天鬻（自然的养育）就是天食（自然的供养），人既然已经得到自然的滋养，何必还要刻意追求人为的东西呢？

庄子认为，人虽然有着人的形体样貌（有人之形），但应该保持"无情"的状态——就像枯树枝一样没有情感波动。正因为有人形，所以能与人群居；正因为无情，所以不会陷入是非纷争。从外表看人很渺小，但从精神境界看，若能保持无情，就能与天地自然融为一体，达到无比宏大的境界。

惠子问庄子："人真的可以无情吗？"庄子回答说可以。惠子质疑："没有情感怎么还能叫做人？"庄子解释道：人的形貌是道赋予的，形体是自然造就的，这难道还不足以称为人吗？他进一步说明，像离朱（古代明目者）和师旷（古代乐师）这样的能人，并非刻意追求才能而获得才能；圣贤也不是因为怀着做圣贤的愿望才成为圣贤的。就像聋盲之人和鸡鸣狗吠，都不是出于情感驱使。庄子主张顺其自然，不必强求。

(已一分顔孔之際終莫之得也是以閱之萬物反取諸/身耳目不能以易任成功手足不能以代司致業故嬰)(兒之始生也不以目求乳不以耳向明不以足操物不/以手求行豈百骸無定司形貌無素主而專由情以制)(之/哉)惠子曰既謂之人惡得無情(未解形貌/之非情也)莊子曰是非吾所謂情也(以是非為情則無是無非無好無惡/者雖有形貌直是人耳情將安寄)吾所謂無情者言人之不以好惡内傷其身(任當而直前/者非情也)常因自然而不益生也(止於/當也)惠子曰不益生何以有其身(未明生之自/生理之自足)莊子曰道與之貌天與之形(生理已自足/於形貌之中)(但任之/則身存)不以好惡内傷其身(夫好惡之情非所以益生/祇足以傷身以其生之有)(分/也)今子外乎子之神勞乎子之精倚樹而吟據槁梧而瞑(夫神不休於性分之内則外矣精不止於自生之極/則勞矣故行則倚樹而吟坐則據梧而睡言有情者)(之自困也補槁梧枯木/以為几據琴而睡也)天選子之形子以堅白鳴(言凡/子所)(為外神勞精倚樹據梧且吟且睡此世之所謂情也而/云天選明夫情者非情之所生而況他哉故雖萬物萬)(形云為趣舍皆在無情中/來又何用情於其間哉)

**白话解读**

这段对话讲的是庄子与惠子讨论"无情"的真正含义。惠子质疑说人怎么可能没有情感，庄子解释说，他说的"无情"不是指完全没有感受，而是不让个人好恶伤害身体本性。

庄子认为，婴儿刚出生时，眼睛不刻意找奶喝，耳朵不刻意听声音，手脚也不刻意抓东西，这些本能行为都不是由情感控制的。人的形体和生命是道（宇宙本源）和自然赋予的，只要顺其自然就够了，不需要额外添加人为的好恶来伤害自身。

惠子还是不明白，问如果不刻意养生，怎么保持身体健康？庄子回答，人的形貌和生命本源已经完备，只要顺应自然规律，身体自然安康。现在你却耗费精神，靠着树干吟诗，靠着枯木打盹，这都是被世俗情感困扰的表现。

庄子最后指出，你（惠子）的这些行为看似有情，其实都是违背天性的。万物变化都有其自然规律，何必强加人为情感呢？所谓"天选"（自然赋予）的形体，你却用"坚白"（指惠子的逻辑辩论）这类人为概念来扰乱它。

莊子注巻二

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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