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title: "《莊子注》卷4 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《莊子注》卷4

洞神部 · 卷 4 / 10 · 14,294 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 30 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 29 段、Cursor Composer 1 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0138）](https://github.com/kanripo/KR5c0138)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0138`](https://github.com/kanripo/KR5c0138)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：10 卷，约 168,037 字
- **底本 / 校本**：底本 四庫全書・文淵閣 (`WYG`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0138）](https://github.com/kanripo/KR5c0138)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《莊子注》卷4，据 Kanripo KR5c0138（底本 WYG），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0138/juan/4/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0138/juan/4/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 4 / 10

欽定四庫全書

莊子注巻四　　　　　　　晉　郭象　注

### 外篇駢拇第八

駢拇枝指出乎性哉而侈於徳附贅縣疣出乎形哉而侈於性(夫長者不為有餘短者不為不足此則駢贅皆/出於形性非假物也然駢與不駢其於各足而)(此獨駢枝則於衆以為多故曰侈耳而惑者或云非性/因欲割而棄之是道有所不存徳有所不載而人有棄)(財物有棄用也豈是至治之意哉夫物有小大能有少/多所大即駢所多即贅駢贅之分物皆有之若莫之任)(是都棄萬物之性也○拇音母足大指也駢拇謂足拇/指連第二指也枝指手有六指也音岐謂指有岐也贅)(疣也横生一肉屬著體也縣音𤣥疣音尤駢拇枝指附/贅縣疣此四者各出於形性而非形性之正於衆人為)(侈耳於形為侈於性為多故在手/為莫用之肉於足為無施之指也)多方乎仁義而用之者列於五藏哉而非道徳之正也(夫與物冥者無多也/故多方於仁義者雖)(列於五藏然自一家之正耳未能與物無方而各正性/命故曰非道徳之正夫方之少多天下未之有限然少)(多之差各有定分豪芒之降即不可以相跂故各守其/方則少多無不自得而或者聞多之不足以正少因欲)(棄多而任少是舉天/下而棄之不亦妄乎)是故駢於足者連無用之肉也枝

**白话解读**

这段文字是晋代学者郭象为《庄子·外篇·骈拇》所作的注解，讨论天生特质与人为规范的差异。

人的脚趾并生（骈拇）或手指分叉（枝指），这些是天生形成的，但在道德标准下显得多余；身上长的肉瘤（附赘悬疣）是形体自然生长的，但在天性上显得累赘。郭象指出，长的不算多余，短的也不算不足，这些异常都是自然形成的，并非外物强加。如果因为觉得多余就想割除，反而违背了大道包容万物的本意。就像脚趾连生、六指、肉瘤这些现象，虽然不符合常人的标准，但都是自然本性的一部分。

接下来批评过分追求仁义的做法：把仁义当作多种规范来使用，虽然像五脏般排列有序，却不符合真正的道德。能与万物自然契合的人不需要太多规范，执着于仁义标准的人，就像硬要把天下万物都塞进固定框架。有人听说"多"不如"少"精粹，就想抛弃多数只留少数，这等于要抛弃整个天下，实在太荒谬了。

最后总结：强行并连的脚趾只是无用的肉，多余的手指只是无用的摆设。同样，过度强调仁义就像把五脏陈列出来示众，并非道德的本然状态。郭象用这些比喻说明，人为的标准往往会扭曲自然本性。

於手者𣗳無用之指也(直自性命不得不然/非以有用故然也)多方駢枝於五藏之情者淫僻於仁義之行(五藏之情直自多方/耳而少者横復尚之)(以至淫僻而失/至當於體中也)而多方於聰明之用也(聰明之用各有/本分故多方不)(為有餘少方不為不足然情欲之所蕩未嘗不賤少而/貴多也見夫可貴而矯以尚之則自多於本用而困其)(自然之性若乃忘其所貴而保其/素分則與性無多而異方俱全矣)是故駢於明者亂五色淫文章青黄黼黻之煌煌非乎而離朱是已多於聰者亂五聲淫六律金石絲竹黄鍾大吕之聲非乎而師曠是已(夫有耳目者未嘗以慕聾盲自困也所困常/在於希離慕曠則離曠雖性聰明乃是亂耳)(目之/主也)枝於仁者擢徳塞性以収名聲使天下簧鼔以奉不及之法非乎而曾史是已(夫曽史性長於仁耳而性/不長者横復慕之慕之而)(仁仁己偽矣天下未嘗慕桀跖而必慕曽史則曾史之/簧鼔天下使失其真性甚於桀跖也○擢音濯㧞也)駢於辯者纍瓦結繩竄句逰心於堅白同異之間而敝跬譽無用之言非乎而楊墨是已(夫騁其竒辯致其危/辭者未豐容思於檮)(杌之口而必競辨於楊墨之間則楊墨乃亂羣言之主/也○纍劣彼反瓦危委反一云當作丸結繩言小辨危)

**白话解读**

庄子在这里批评人们过度追求外在才能而损害自然本性的现象。他举了几个典型例子：

那些天生手指连在一起的人（骈拇），本是他们自然的生理特征，并非刻意追求有用。人们却常常像对待多余的树枝一样看待这种自然状态。

在仁义道德方面，人们过分追求反而走向邪路。就像五脏各有其自然功能，过度推崇仁义就像硬要五脏做超出本分的事。眼睛过度使用会沉迷五彩斑斓（如离朱善于辨色），耳朵过度使用会沉迷音乐律吕（如师旷精通音律），其实都是在扰乱自然感官。

有些人刻意拔高道德（如曾参、史鱼）来博取名声，让天下人盲目追随不切实际的标准，这比暴君桀纣的危害更大。还有像杨朱、墨翟那样沉迷诡辩，整天研究"坚白同异"这些逻辑游戏，说些无用的漂亮话，反而扰乱了正常的言论。

庄子指出，真正的危害不在于天生缺陷或才能，而在于人们总羡慕自己没有的东西。离朱的明眼、师旷的聪耳本是他们天性，但普通人非要强求这些，反而困住了自己的自然本性。保持本真状态，不刻意追求多余的东西，才是完整的人性。

(辭若結繩之纍瓦也⬤句謂邪説微隱穿鑿成句/一音鉤敝音婢罷也跬音屑敝跬分外用力之貌)故此皆多駢旁枝之道非天下之至正也(此數子皆師其天/性直自多駢旁枝)(名自是一家之正耳然以一正萬則萬不正矣故/至正者不以己正天下使天下各得其正而已)彼正正者不失其性命之情(物各任性乃正正也自此/己下觀之至正可見矣)故合者不為駢(以枝正合乃/謂合為駢)而枝者不為⬤(以合正枝乃謂/枝為⬤○⬤其)(知/反)長者不為有餘(以短正長乃/謂長有餘)短者不為不足(以長正/短乃謂)(短不/足)是故鳬脛雖短續之則憂鶴脛雖長㫁之則悲(各/自)(有正不可以此正彼/而損益之○鳬音符)故性長非所㫁性短非所續無所去憂也(知其性分非所㫁續而任之/則無所去憂而憂自去也)意仁義其非人情乎(夫仁義自是人之/情也但當任之耳)彼仁義何其多憂也(恐仁義非人/情而憂之者)(真可謂/多憂也)且夫駢於拇者決之則泣枝於手者齕之則啼二者或有餘於數或不足於數其於憂一也(謂之不足/故泣而決)(之以為有餘故啼而齕之夫如此雖羣品萬殊無釋憂/之地矣唯各安其天性不決駢而齕枝則曲成而無傷)

**白话解读**

这段文字讲的是庄子对"正"（正道）的理解。他用几个生动的比喻说明万物各有天性，强行改变反而会造成伤害。

就像把绳子打成结来捆瓦片，或者硬把钩子掰直、把完整的器物拆开，这些都是人为造作的做法，并非天下最纯正的自然之道。那些刻意标新立异的人，其实都是在用自己片面的标准去强求万物。

真正的正道是让万物保持本性。比如野鸭（凫）的腿虽短，硬要接长反而让它痛苦；鹤的腿虽长，硬要截短也会让它悲伤。所以天性长的不用截短，天性短的不用接长，这样就没有忧愁了。

文中还提到仁义本是人的自然情感，但过分担忧仁义是否合乎人情，反而成了多余的忧虑。就像有人脚趾连在一起，硬要割开他会哭；手指多长了一个，硬要咬掉他也会叫。无论多出来还是少掉了，强求改变都会带来同样的痛苦。

庄子认为，唯有让万物安于本性，不强行改变天生的形态，才能让一切自然成就而不受伤害。这种顺其自然的思想，正是道家"无为而治"的核心要义。

(又何憂哉○齕/李音紇齒㫁也)今世之仁人蒿目而憂世之患(兼愛之/迹可尚)(則天下之目亂矣以可尚之迹蒿令有患而遂憂之此/為陷人於難而後拯之也然今世正謂此為仁也○蒿)(好羔/反)不仁之人決性命之情而饕貴富(夫貴富所以可/饕由有蒿之者)(也若乃無可尚之迹則人安其分将量力受任豈有/決已效彼以饕竊非望哉○饕吐刀反貪財曰饕)故意仁義其非人情乎自三代以下者天下何其囂囂也(夫仁義自是人情也而三代以下横共/囂囂棄情逐迹如将不及不亦多憂乎)且夫待鉤繩規矩而正者是削其性也待繩約膠漆而固者是侵其徳也屈折禮樂呴俞仁義以慰天下之心者此失其常然也天下有常然常然者曲者不以鉤直者不以繩圓者不以規方者不以矩附離不以膠漆約束不以纆索故天下誘然皆生而不知其所以生同焉皆得而不知其所以得(生物有常然任而不助則泯然/自得而不自覺也呴况於反)故古今不二不可虧也(同物故與物/無二而常全)則仁義又奚連連如膠漆纆索而逰乎道徳之間為哉(任道而得則抱朴獨徃/連連假物無為其間也)使天下惑也(仁義連連秖足以/惑物使喪其真)夫小惑易方大惑易性(夫東西易/方於體未)

**白话解读**

现在那些所谓的仁人，整天愁眉苦脸地担忧世间祸患（就像眼睛被蒿草遮住一样看不清本质）。他们推崇兼爱的行为，结果反而让天下人都跟着瞎忙活。这种用看似高尚的行为引发人们的焦虑，就像先把人推进困境再去拯救，可当今世人却把这当作仁义。

而那些不仁之人，为了贪图富贵不惜违背天性（富贵之所以让人贪求，正是因为有人刻意推崇）。如果没有这些人为树立的高尚标准，人们自然安守本分，量力而行，哪会拼命效仿别人去贪求本不该得的东西呢？

所以说，仁义难道不是违背人的自然本性吗？自从夏商周三代以后，天下为何如此喧嚣纷扰？（仁义本是人之常情，但三代以后人们却喧嚷着抛弃本性去追逐表面形式，这不是自寻烦恼吗？）

再说，用圆规方矩来矫正事物，其实是伤害了它们的天性；用绳索胶漆来固定东西，其实是损害了它们的本性。用繁琐的礼乐来约束，用虚假的仁义来安抚人心，这都是违背自然常态的做法。

天下万物都有其自然常态：弯曲的不需要钩子来弄直，直的不需要绳子来拉直，圆的不需要圆规，方的不需要矩尺，粘合不需要胶漆，捆绑不需要绳索。万物自然生长却不知为何生长，各得其所却不知为何所得（万物自有其规律，顺其自然而不强加干预，就能浑然天成而不自知）。

所以古今本质从未改变（万物同理，与物无二而始终完整）。既然如此，仁义又何必像胶漆绳索般，强行介入自然之道呢？（顺应大道自然就能返璞归真，何必借助外物在道德间刻意作为？）这样做只会迷惑天下人（强行推行仁义，只会让人迷失本真）。小的迷惑会让人迷失方向，大的迷惑则会改变人的本性（就像东西方向颠倒，看似不同实则未变本质）。

(虧矜仁尚義失其常然/以之死地乃大惑也)何以知其然邪自虞氏招仁義以撓天下也天下莫不奔命於仁義(夫與物無傷者非/為仁也而仁迹行)(焉令萬理皆當者非為義也而義功見焉故當而無傷/者非仁義之招也然而天下奔馳棄我殉彼以失其常)(然故亂心不由於醜而恒在美色撓世不出/於惡而恒由仁義則仁義者撓天下之具也)是非以仁義易其性與(雖虞氏無易之情而/天下之性固以異矣)故嘗試論之自三代以下者天下莫不以物易其性矣(自三代以上實有無/為之迹無為之迹亦)(有為者之所尚也尚之則失自然之素故雖聖人有/不得已或以槃夷之事易⬤拱之性而况悠悠者哉)小人則以身殉利士則以身殉名大夫則以身殉家聖人則以身殉天下(鶉居而鷇食鳥行而無章何措而不殉/哉故與世常冥唯變所適其迹則殉世)(之迹也所遇者或時有槃夷禿脛之變其迹則傷性之/迹也然而雖揮斤八極而神氣無變手足槃夷而居形)(者不憂則奚殉哉無殉也故乃/不殉其所殉而迹與世同殉也)故此數子者事業不同名聲異號其於傷性以身為殉一也臧與榖二人相與牧羊而俱亡其羊問臧奚事則挾筴讀書問榖奚事則博塞以逰二人者事業不同其於亡羊均也伯夷死名

**白话解读**

庄子在这里批判了儒家推崇的仁义道德观念。他认为，自从虞舜（传说中以仁德治世的圣王）开始提倡仁义，天下人就像着了魔一样拼命追求仁义，反而丧失了人本真的自然状态。

真正与万物和谐相处的人，并非刻意追求"仁"，但仁德自然显现；让万事万物各得其所的人，并非刻意追求"义"，但义行自然成就。然而世人却抛弃自我本性，盲目追求外在的仁义标准，导致社会混乱。问题不在于美丑善恶本身，而在于过分推崇仁义反而成了扰乱天下的工具。

从夏商周三代以来，人们都为了外物而改变本性。在上古时代，人们自然无为，后来却开始崇尚"无为"的行为模式，这本身就违背了自然。即使是圣人也不得已要用繁琐的礼仪改变人们纯朴的本性，更何况普通人呢？

不同阶层的人都在为外物牺牲自我：小人为利益牺牲，士人为名声牺牲，大夫为家族牺牲，圣人为天下牺牲。就像鸟兽自然栖息觅食一样，人本该随顺自然，但世人却总是被各种外在标准所束缚。

庄子举了两个例子：臧和榖两个人一起放羊却都丢了羊，一个是因为读书，一个是因为赌博，方式不同但结果一样；伯夷为名声而死，盗跖为财利而死，虽然追求的东西不同，但都是为外物牺牲性命。这说明无论追求什么，只要违背自然本性，本质上都是在伤害自己。

於首陽之下盜跖死利於東陵之上二人者所死不同其於殘生傷性均也奚必伯夷之是而盜跖之非乎(天/下)(之所惜者生也今殉之太甚俱殘其生則所殉是非不/足復論○塞博之𩔖也漢書云吾丘壽王以善格五待)(詔謂博/塞也)天下盡殉也彼其所殉仁義也則俗謂之君子其所殉貨財也則俗謂之小人其殉一也則有君子焉有小人焉若其殘生損性則盜跖亦伯夷已又惡取君子小人於其間哉(天下皆以不殘為善今均於殘生則/雖所殉不同不足復計也夫生奚為)(殘性奚為易哉皆由乎尚無為之迹也若知迹之由乎/無為而成則絶尚去甚而反冥我極矣堯桀将均於自)(得君子小/人奚辨哉)且夫屬其性乎仁義者雖通如曾史非吾所謂臧也(以此係彼為屬屬性於/仁殉仁者耳故不善也)屬其性於五味雖通如俞兒非吾所謂臧也(率性通味乃善○俞/兒古之善識味人也)屬其性乎五聲雖通如師曠非吾所謂聰也屬其性乎五色雖通如離朱非吾所謂明也(不付之於我而屬之於彼則雖通/之如彼而我已喪矣故各任其耳)(目之用而不係於/離曠乃聰明也)吾所謂臧非仁義之謂也臧於其徳而已矣(善於自得/志仁而仁)吾所謂臧者非所謂仁義之謂也任

**白话解读**

在首阳山下饿死的伯夷和死在东陵之上的盗跖，虽然两人死亡的原因不同，但同样都损害了生命、伤害了本性。何必非要认为伯夷就是对的而盗跖就是错的呢？

天下人都珍惜生命，但如果过分执着追求某种东西而损害生命，那么所追求的是非对错就不值得讨论了。天下人都在为某种追求牺牲自己：那些为仁义牺牲的，世俗称之为君子；那些为钱财牺牲的，世俗称之为小人。虽然牺牲的对象不同，但本质上都是在牺牲。如果同样损害生命本性，那么盗跖和伯夷就没有区别了，又何必在他们中间区分君子小人呢？

那些把自己的本性束缚在仁义上的人，即使像曾参、史鱼那样精通仁义，也不是我认为的好（"臧"指真正的善）。把自己的本性束缚在美食上，即使像俞儿（古代著名的美食家）那样精通味道，也不是我认为的好。把自己的本性束缚在音乐上，即使像师旷那样精通音律，也不是我认为的聪慧；把自己的本性束缚在色彩上，即使像离朱那样明察秋毫，也不是我认为的明达。

我所说的"好"，不是指符合仁义标准，而是指顺应自己的自然本性而获得的自在状态。真正的"好"不在于外在的仁义标准，而在于能够自然而然地生活，不强迫自己符合某种外在规范。

其性命之情而已矣(謂仁義為善則損身以殉之此於/性命還自不仁也身且不仁其如)(人何故任其性命乃能及人及人而不/累於己彼我同於自得斯可謂善也)吾所謂聰者非謂其聞彼也自聞而已矣吾所謂明者非謂其見彼也自見而已矣(夫絶離棄曠自任聞見則/萬方之聰明莫不皆全也)夫不自見而見彼不自得而得彼者是得人之得而不自得其得者也適人之適而不自適其適者也(此舍己效人者也雖效/之若人而已己亡矣)夫適人之適而不自適其適雖盜跖與伯夷是同為淫僻也(茍以失性為淫僻則雖所/失之塗異其為失之一也)余愧乎道徳是以上不敢為仁義之操而下不敢為淫僻之行也(愧道徳之不/為謝冥復之)(無迹故絶操行忘名利從容/吹累遺我忘彼若斯而已矣)

### 馬蹄第九

馬蹄可以踐霜雪毛可以禦風寒齕草飲水翹足而陸此馬之真性也(駑⬤各適/於身而足)雖有義臺路寢無所用之(馬/之)(真性非辭鞍而惡/乘但無羡於榮華)及至伯樂曰我善治馬燒之剔之刻之雒之連之以羈馽編之以皁棧馬之死者十二三矣(有意治之則不治矣治之為善斯不善也○伯樂音洛/姓孫名陽善馭馬石氏星經云伯樂天星名主典天馬)

**白话解读**

庄子在这里探讨了人的本性与外在规范的关系。他认为，如果强行用仁义道德来约束人的本性，反而会伤害人的自然天性。一个人连自己的本性都不能保全，又怎能真正善待他人呢？只有顺应自然本性，才能既帮助他人又不损害自己，达到彼此都自在的状态。

关于"聪明"的理解，庄子说真正的聪慧不是去听外界的声音，而是倾听自己的内心；真正的明达不是去看外界的事物，而是观照自己的本性。如果一个人放弃自我认知而去追求外在标准，模仿他人而失去自我，就像盗跖（传说中的大盗）和伯夷（著名的贤人）虽然行为相反，但都是违背了自然本性。

庄子自谦说他愧对道德真谛，所以既不敢标榜仁义操守，也不敢放纵邪僻行为。他主张超越这些人为的规范，顺应自然，忘却名利，达到物我两忘的境界。

在"马蹄"篇中，庄子以马为喻：马蹄能踏霜雪，马毛能御风寒，吃草饮水，自由奔跑，这才是马的自然本性。即使有华丽的马厩（义台路寝），对马来说也毫无意义。直到伯乐（古代著名相马师）出现，用火烧、剪毛、烙印、套笼头等方法驯马，结果导致十分之二三的马死亡。庄子借此说明，人为的干预往往会破坏自然本性，所谓的"善治"反而带来伤害。

(孫陽善馭故以為名雒音洛燒謂燒鐵以爍之剔謂翦/其毛刻謂削其甲雒謂羈雒其頭也羈君宜反勒也馽)(丁邑反絆也皁才老反⬤也一云槽也馬闌/也棧士板反編木作⬤似牀曰棧以禦濕也)飢之渇之馳之驟之整之齊之前有橛飾之患而後有鞭筴之威而馬之死者已過半矣(夫善御者将以盡其能也盡能/在於自任而乃走作驅步求其)(過能之用故有不堪而多死焉若乃任駑驥之力適遲/疾之分雖則足迹接乎八荒之表而衆馬之性全矣而)(或者聞任馬之性乃謂放而不乘聞無為之風遂云行/不如卧何其生而不返哉斯失乎莊生之旨逺矣○橛)(銜也排銜也謂/加飾於馬鑣也)陶者曰我善治埴圓者中規方者中矩匠人曰我善治木曲者中鉤直者應繩夫埴木之性豈欲中規矩鉤繩哉然且世世稱之曰伯樂善治馬而陶匠善治埴木此亦治天下者之過也(世以任自然而不/加巧者為不善於)(治也操曲為直厲駑習驥能為規矩以矯拂/其性使死而後已乃謂之善治也不亦過乎)吾意善治天下者不然(以不治治之/乃善治也)彼民有常性織而衣耕而食是謂同徳(夫民之徳小異而大同故性之不可去者衣/食也事之不可廢者耕織也此天下之所同)

**白话解读**

孙阳（即伯乐）擅长驯马，因此得名。所谓"雒"（指用烙铁烫马做标记），"剔"（修剪马毛），"刻"（削马蹄甲），"雒"（给马套笼头勒紧）都是驯马的手段。让马匹挨饿受渴，驱赶它们狂奔，强迫它们列队整齐——前面有嚼铁束缚，后面有鞭子威胁，这样驯养的马匹已经死了一大半。

真正会养马的人，应该让马发挥天性。如果强求马匹做超出本性的事，就会导致大量死亡。如果顺应马匹的天性，让劣马良驹各尽其能，即使跑遍天涯海角，所有马匹的本性都能保全。但有些人听说要顺应马性，就以为该放任不骑；听说无为而治，就说走路不如躺着——这种理解完全背离了庄子的本意。

陶匠说："我擅长制陶，圆的合圆规，方的合规矩。"木匠说："我擅长木工，弯的合曲尺，直的合墨线。"但黏土和树木的本性，难道就愿意被规矩绳墨束缚吗？可世人却称赞伯乐会驯马、陶匠木工会整治材料，这正是治理天下者的通病。世人认为顺其自然不加雕琢就是不会管理，非要扭曲本性、强行改造，直到把事物弄死才叫"善于治理"，这不是很荒谬吗？

我认为真正善于治理天下的不是这样。百姓自有常性：织布穿衣，耕田吃饭，这就是共同的天性（百姓的天性小异大同，衣食需求不可剥夺，耕织劳作不可废除，这是天下共通的道理）。

(而為本者也守斯/道者無為之至也)一而不黨命曰天放(放之而自一耳/非黨也故謂之)(天/放)故至徳之世其行填填其視顛顛(此自足於内無/所求及之貌)當是時也山無蹊隧澤無舟梁(不求非望之利故止於一/家而足○蹊徑也隧音遂)(道/也)萬物羣生連屬其鄉(混芒而同得也則與一世而/淡漠焉豈國異而家殊也)禽獸成羣草木遂長(足性而止無吞/夷之欲故物全)是故禽獸可係羈而逰鳥鵲之巢可攀援而闚(與物無害/故物馴也)夫至徳之世同與禽獸居族與萬物並惡乎知君子小人哉同乎無知其徳不離(知則離道/以善也)同乎無欲是謂素樸(欲則離性/以飾也)素樸而民性得矣(無煩乎知欲也重意者/三章常使民無知無欲)及至聖人(聖人者/民得性)(之迹耳非所以迹也此云及/至聖人猶云及至其迹也)蹩躠為仁踶⬤為義而天下始疑矣澶漫為樂摘僻為禮而天下始分矣(夫聖迹/既彰則)(仁義不真而禮樂離性徒得形表而已矣有聖人即有/斯弊吾若是何哉○蹩步結反躠悉結反踶音緹⬤音)(枝蹩躠踶⬤皆用心為仁義/之貌澶徒旦反澶漫淫衍也)故純樸不殘孰為犧樽白玉不毁孰為珪璋道徳不廢安取仁義性情不離安用

**白话解读**

这段文字讲的是庄子理想中"至德之世"（道德最完美的时代）的景象，以及后来人为的仁义礼乐如何破坏了自然本性。

在最完美的道德时代，人们的行为自然朴实，走路稳稳当当，眼神专注不游移（这是内心满足、无所贪求的样子）。那时候，山上不需要开辟小路，水泽不需要架设桥梁（因为人们不贪图非分的利益，安于自家生活就知足了）。万物共同生长，乡邻和睦相处（大家混沌蒙昧却各得其所，整个世界都恬淡无争，哪会分什么国别家异）。禽兽成群结队，草木茂盛生长（各自满足天性而没有互相吞食的欲望，所以万物都能保全）。因此禽兽可以让人拴着游玩，鸟鹊的巢穴可以爬上去窥探（因为人类不伤害它们，所以动物都很温顺）。

在至德之世，人类和禽兽同居，与万物并存，哪里需要区分什么君子小人呢？大家都没有机心，所以道德不会丧失（一旦有了机巧之心，就会用"善"的标准破坏自然之道）；大家都没有贪欲，这就叫"素朴"（一旦产生欲望，就会用修饰破坏本性）。保持素朴，百姓的本性就得以保全（不需要智巧和欲望来烦扰他们）。

等到所谓的"圣人"出现（这里说的圣人是指人们效仿的榜样），开始费劲地推行仁，勉强地施行义，天下就开始产生疑惑了；放纵地制作音乐，烦琐地制定礼仪，天下就开始分裂了（圣人的事迹一旦彰显，仁义就变得虚伪，礼乐就背离本性，只剩下表面的形式了）。

所以说：完整的木头不被雕刻，怎么会有祭祀用的酒器？洁白的玉石不被毁坏，怎么会有珪璋礼器？自然道德不被废弃，哪里需要仁义？真实性情不被扭曲，哪里需要礼乐？

禮樂五色不亂孰為文采五聲不亂孰應六律(凡此皆/變樸為)(華棄本崇末於其天素有殘廢矣世雖貴之非其貴也/○犧樽畫犧牛象以飾樽也王肅云刻為牛頭鄭𤣥云)(畫鳳凰羽飾尊婆娑然也/銳上方下曰珪半珪曰璋)夫殘樸以為器工匠之罪也毁道徳以為仁義聖人之過也(工匠則有規矩之制/聖人則有可尚之迹)夫馬陸居則食草飲水喜則交頸相靡怒則分背相踶馬知已此矣(御其真知乘其自陸則萬里/之路可致而羣馬之性不失)夫加之以衡扼齊之以月題而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡故馬之知而能至盜者伯樂之罪也(馬性不同而齊求其用故/有力竭而態作者○衡轅)(前横木縳軛者也扼又馬頸者也月題馬額上當顱/如月形者也介倪猶脾倪也闉曲也鷙抵也曼突也)夫赫胥氏之時民居不知所為行不知所之含哺而熈鼓腹而逰民能以此矣(此民之真能也○赫/胥氏上古帝王也)及至聖人屈折禮樂以匡天下之形縣⬤仁義以慰天下之心而民乃始踶⬤好知争歸於利不可止也此亦聖人之過也(其過皆由乎迹之可尚也○縣音𤣥踶/直氏反⬤丘氏反好呼報反知音智)

### 胠篋第十

将為胠篋探嚢發匱之盜而為守備則必攝緘縢固扄鐍此世俗之所謂知也然而巨盜至則負匱掲篋擔囊

**白话解读**

庄子在这里批评了人为的礼乐制度对自然本性的破坏。他用几个生动的比喻来说明这个道理：

工匠把完整的木头雕刻成精美器具，看似创造了美，实则破坏了木材的自然状态。同样，圣人制定仁义道德规范，表面上是教化民众，实际上扭曲了人纯真的本性。就像马儿原本在草原上自由奔跑，一旦被人套上马鞍辔头，它们就开始耍心眼、尥蹶子，这都是驯马师伯乐强行改变马的天性造成的恶果。

上古赫胥氏（传说中无为而治的帝王）时代，人们吃饱了就开心游玩，生活简单快乐。等到圣人出现，用繁琐的礼乐约束行为，用仁义标准要求人心，人们反而开始钩心斗角、追逐利益。这些社会乱象，恰恰是圣人推行教化的过错。

文中特别提到"胠箧"（撬箱子的小偷）的比喻：普通人防备小偷会捆紧绳索、加固锁具，但大盗来了直接连箱子一起搬走——越是制定严密的礼法，越可能被大盗（指统治者）所利用。庄子认为，与其用人为规范束缚本性，不如保持质朴自然的状态。

这些比喻都在说明：过度的人为修饰会破坏事物本真，繁琐的礼法制度会扭曲人的天性。真正的道德应该像上古之人那样自然流露，而不是靠外在规范强求。

而趨唯恐緘縢扄鐍之不固也然則鄉之所謂知者不乃為大盜積者也(知之不足恃也如此○胠起居反從/旁開為胠一云發也緘古減反徒登)(反緘縢皆繩也扄古熒/反闗也鐍古宂反紐也)故嘗試論之世俗所謂知者有不為大盜積者乎所謂聖者有不為大盜守者乎何以知其然邪昔者齊國鄰邑相望雞狗之音相聞罔罟之所布耒耨之所刺方二千餘里闔四竟之内所以立宗廟社稷治邑屋州閭鄉曲者曷嘗不法聖人哉然而田成子一旦殺齊君而盜其國(法聖人者法其迹耳夫迹/者已去之物非應變之具)(也奚足尚而執之哉執成迹以御乎無方無/方至而迹滯矣所以守國而為人守之也)所盜者豈獨其國邪并與其聖知之法而盜之(不盜其聖法乃/無以取其國也)故田成子有乎盜賊之名而身處堯舜之安小國不敢非大國不敢誅十二世有齊國則是不乃竊齊國并與其聖知之法以守其盜賊之身乎(言聖法唯人所用未足/以為全當之具○十二)(世有齊國自敬仲至莊子九世知齊政自太/公和至威王三世為齊侯故云十二世也)嘗試論之世俗之所謂至知者有不為大盜積者乎所謂至聖者有不為大盜守者乎何以知其然邪昔者龍逄斬比干剖萇𢎞胣子胥靡故四子之賢而身不免乎戮(言暴亂/之君亦)

**白话解读**

这段文字讲的是，世俗所谓的智慧和圣人之道，往往反而被大盗利用。就像用绳子捆扎、用锁头加固东西，看似牢固，其实防不住大盗。世俗推崇的智者和圣人，他们的方法不正是为大盗积累财富、看守财物吗？

比如齐国，各地相邻，鸡犬相闻，渔猎农耕的范围有两千多里。他们建立宗庙社稷，治理城乡的方法都是效法圣人的。然而田成子（齐国权臣）却杀了国君，盗取了齐国。他不仅窃取了国家，连圣人制定的礼法也一并盗用。田成子虽有盗贼之名，却像尧舜一样安稳，小国不敢指责，大国不敢讨伐，子孙十二代统治齐国。这不正是偷了齐国，又用圣人的礼法来保护自己这个盗贼吗？

再说古代四位贤人：龙逄被斩首，比干被剖心，萇弘被车裂，伍子胥被抛尸江中。他们如此贤能，却免不了被暴君杀害。这说明暴君也会利用圣贤之道来作恶。圣人的方法就像脚印，是过去的东西，不能应对变化。执着于这些旧方法去应对无常的变化，只会让国家被人把持。

(得據君人之威以戮賢人而莫之敢亢者皆聖法之由/也向無聖法則桀紂焉得守斯位而放其毒使天下側)(目哉周人殺萇𢎞一云刳腸曰/胣子胥靡縻也爛之於江中也)故跖之徒問於跖曰盜亦有道乎跖曰何適而無有道邪夫妄意室中之藏聖也入先勇也出後義也知可否知也分均仁也五者不備而能成大盜者天下未之有也(五者所以禁盜/而反為盜資也)由是觀之善人不得聖人之道不立跖不得聖人之道不行天下之善人少而不善人多則聖人之利天下也少而害天下也多(信哉斯言斯言雖信而猶不可亡聖者猶/天下之知未能都亡故須聖道以鎮之也)(羣知不亡而獨亡聖則天下之害又多於有聖矣然則/有聖之害雖多猶愈於亡聖之無治也雖愈於亡聖故)(未若都亡之無害也甚矣天下莫不求/利而不能一亡其知何其迷而失致哉)故曰脣竭則齒寒魯酒薄而邯鄲圍聖人生而大盜起(夫竭脣非以寒/齒而齒寒魯酒)(薄非以圍邯鄲而邯鄲圍聖人生非以起大盜而大盜/起此自然相生必至之勢也夫聖人雖不立尚於物而)(亦不能使物不尚也故人無貴賤事無真偽茍效聖法/則天下吞聲而闇服之斯乃桀跖之所至頼而以成其)

**白话解读**

这段文字通过历史典故和寓言故事，揭示了社会规范的双重性。文中首先指出，像夏桀、商纣这样的暴君之所以能滥杀贤人而不受反抗，正是因为他们利用了圣人所制定的礼法制度。就像周朝人残忍杀害忠臣苌弘（被剖腹挖肠），吴王夫差将伍子胥的尸体投入江中一样，暴政往往披着合法外衣。

接着用盗跖（古代传说中的大盗）的故事说明：连强盗都有自己的一套"道"——猜测屋内财物是智慧，带头闯入是勇敢，最后撤退是义气，判断行动时机是明智，分赃公平是仁德。这五种品德本应用来防范盗贼，却被盗贼反过来利用。由此可见，好人需要圣人之道才能立身，坏人同样依靠圣人之道才能横行。

作者深刻指出：世界上好人少坏人多，因此圣人之道给天下带来的好处少而害处多。但完全废除圣人之道也不行，因为人们总在追求私利，需要某种规范来维持秩序。就像嘴唇没了牙齿会寒冷，鲁国的酒淡薄却导致赵国被围（典故说明事物间存在意外关联），圣人的出现本为治世，却意外导致大盗横行。这种矛盾现象是自然发展的必然结果——圣人虽然不刻意追求权势，但人们总会效法其做法，结果反而被暴君盗匪所利用。

(大盜者也○許慎注淮南云楚會諸侯魯趙俱獻酒於/楚王魯酒薄而趙酒厚楚之主酒吏求酒於趙趙不與)(吏怒乃以趙厚酒易魯薄酒奏/之楚王以趙酒薄故圍邯鄲也)掊擊聖人縱舍盜賊而天下始治矣(夫聖人者天下之所尚也若乃絶其所尚/而守其素朴棄其禁令而代以寡欲此所)(以掊擊聖人而我素朴自全縱舍盜賊而彼姦自息也/故古人有言曰閑邪存誠不在善察息淫去華不在嚴)(刑此之/謂也)夫川竭而谷虛丘夷而淵實聖人已死則大盜不起(竭川非以虛谷而谷虛夷丘非以實淵而淵實絶/聖非以止盜而盜止故止盜在去欲不在彰聖知)(○聖人已死則大盜不起向云事業日新新者為生故/者為死故曰聖人已死也乘天地之正御日新之變得)(實而損其名歸真而/忘其途則大盜息矣)天下平而無故矣(非惟息盜争尚/之迹故都去矣)聖人不死大盜不止雖重聖人而治天下則是重利盜跖也(将重聖人以治天下而桀跖之徒亦/資其法所資者重故所利不得輕也)為之斗斛以量之則并與斗斛而竊之為之權衡以稱之則并與權衡而竊之為之符璽以信之則并與符璽而竊之為之仁義以矯之則并與仁義而竊之(小盜之所因乃大/盜之所資而利也)何以知其然邪彼竊鉤者誅竊國者為諸侯諸侯之門而

**白话解读**

这里讲的是春秋时期一个典故：楚国召集诸侯会盟，鲁国和赵国都向楚王献酒。鲁国的酒淡薄，赵国的酒醇厚。楚国管酒的官员向赵国索要好酒被拒绝后，一气之下把两国的酒调换了，向楚王谎报说赵国进献的是劣酒。楚王因此发兵围攻赵国的邯郸。

这段文字通过这个典故说明：过分推崇圣人反而会助长盗贼。因为当天下人都崇尚圣人制定的规范时，狡猾之人就会利用这些规范谋私利。就像山谷中的水干涸了，山谷自然显得空旷；丘陵被铲平了，低洼处自然会被填满。真正的治世之道不在于树立更多圣人典范，而在于让人们回归质朴本性。

文中尖锐指出：圣人制定的度量衡会被盗贼用来偷窃，制作的印章信物会被盗贼仿造，提倡的仁义道德也会被盗贼利用。就像偷个小钩子的人会被处死，但窃取整个国家的人反而能成为诸侯——这些诸侯门前，照样挂着仁义的招牌。这说明外在的礼法规范若不能使人真心向善，反而会成为大盗们欺世盗名的工具。

作者主张：与其用严刑峻法和圣人典范来约束世人，不如引导人们减少欲望、回归本真。当人们不再盲目崇拜圣人制定的规矩时，那些假借圣人之名行骗的"大盗"自然就失去了生存土壤。

仁義存焉則是非竊仁義聖知邪故逐於大盜掲諸侯竊仁義并斗斛權衡符璽之利者雖有軒冕之賞弗能勸斧鉞之威弗能禁(夫軒冕斧鉞賞罰之重者也重賞/罰以禁盜然大盜者又逐而竊之)(則反為盜用矣所用者重乃所以成其大盜也大盜也/者必行以仁義平以權衡信以符璽勸以軒冕威以斧)(鉞盜此公器然後諸侯可得而掲也是故仁/義賞罰者適足以誅竊鉤者也○鉤謂帶也)此重利盜跖而使不可禁者是乃聖人之過也(夫跖之不可禁由/所盜之利重也利)(之所以重由聖人之不輕也/故絶盜在賤貨不在重聖也)故曰魚不可脫於淵國之利器不可以示人(魚失淵則為人禽利器明/則為盜資故不可示人)彼聖人者天下之利器也(夫聖人者誠能絶聖棄知而反冥物極/物極各冥則其迹利物之迹也器猶迹)(耳可執而/用曰器)非所以明天下也(示利器於天下/所以資其盜賊)故絶聖棄知大盜乃止(去其所資則未/施禁而自止也)擿玉毁珠小盜不起(賤其/所寳)(則不加刑而自息也○/擿持赤反義與擲字同)焚符破璽而民朴鄙(除矯詐之/所賴者則)(無以行/其姦巧)掊斗折衡而民不争(夫小平乃大不/平之所用也)殫殘天下

**白话解读**

庄子在这里深刻批判了世俗推崇的仁义道德和礼法制度。他指出，那些标榜仁义的人实际上是在利用仁义之名行盗窃之实，诸侯们更是公然窃取这些道德规范来为自己谋利。

即使设立高官厚禄（轩冕）的奖赏和刀斧砍杀（斧钺）的刑罚，也无法阻止这种大盗行为。因为这些重赏重罚的制度，反而被大盗们利用来巩固自己的统治。他们表面上推行仁义，使用度量衡（斗斛权衡）和印信（符玺），实则将这些公共工具变成私人统治的手段。

文中提到，盗跖这样的大盗之所以屡禁不止，正是因为圣人制定的这些礼法制度给了他可乘之机。就像鱼不能离开水，国家的治国利器也不应该轻易示人。圣人制定的这些治国方法（利器），反而成了盗贼们利用的工具。

所以庄子主张：彻底抛弃圣智礼法（绝圣弃知），大盗才会消失；丢弃珠玉珍宝（擿玉毁珠），小偷小摸才会绝迹；烧毁印信符节（焚符破玺），百姓才能回归淳朴；打破度量衡器（掊斗折衡），人们才不会争斗。只有彻底破除这些人为的制度规范，天下才能真正太平。

注：括号内的术语解释：

1. 轩冕：古代高官的冠服，代指高官厚禄

2. 斧钺：古代刑具，代指严刑峻法

3. 斗斛权衡：古代度量衡器具

4. 符玺：印章和符节，代指官方凭证

5. 盗跖：春秋时期著名大盗，在文中象征窃国大盗

之聖法而民始可與論議(外無所矯則内全我朴而無/自失之言也○殫音丹盡也)擢亂六律鑠絶竽瑟塞瞽曠之耳而天下始人含其聰矣滅文章散五采膠離朱之目而天下始人含其明矣(夫/聲)(色離曠有耳目者之所貴也受生有分而以所貴引之/則性命喪矣若乃毁其所貴棄彼任我則聰明各全人)(含其/真也)毁絶鉤繩而棄規矩攦工倕之指而天下始人有其巧矣故曰大巧若拙(夫以蜘蛛蛣⬤之陋而布網轉/丸不求之於工匠則萬物各有)(能也所能雖不同而所習不敢異則若巧而拙矣故善/用人者使能方者為方能圓者為圓各任其所能人安)(其性不責萬民以工倕之巧故衆技以不相能似拙而/天下皆自能則大巧矣夫用其自能則規矩可棄而妙)(匠之指可攦也○倕/音⬤堯時巧者也)削曾史之行鉗楊墨之口攘棄仁義而天下之徳始𤣥同矣(去其亂羣之率則天下各/復其所而同於𤣥徳也)彼人含其明則天下不鑠矣人含其聰則天下不累矣人含其知則天下不惑矣人含其徳則天下不僻矣彼曽史楊墨師曠工倕離朱者皆外立其徳而以爚亂天下者也(此數人者所稟多方故使天下躍而效之效之則/失我我失由彼則彼為亂主矣夫天下之大患者)

**白话解读**

当统治者不再用圣人之法约束百姓时，民众才能真正参与讨论（外在没有强制矫正，内心就能保持纯朴本性，不会说出违背本心的话）。搅乱六律音阶、销毁竽瑟乐器，堵住师旷（古代著名乐师）的耳朵，天下人反而能保全天生的听力。

毁掉华美纹饰、拆散五彩图案，粘住离朱（传说中视力极佳的人）的眼睛，天下人反而能保持自然视力。（声色之美本是耳目健全者所追求的，但若过分追求这些外在享受，反而会迷失本性。只有抛弃这些外在诱惑，顺其自然，每个人与生俱来的视听能力才能真正保全。）

折断钩绳、丢弃圆规方矩，折断工倕（尧帝时的巧匠）的手指，天下人反而能展现真正的技艺。所以说最高明的技巧看起来反而笨拙。（就像蜘蛛结网、屎壳郎滚粪球，这些看似低等的生物都有与生俱来的本领。如果硬要万物都学习同一种技巧，表面看似精巧实则笨拙。善于用人者会让方形物做方的事，圆形物做圆的事，各尽所能。不强迫百姓都具备工倕那样的巧技，看似笨拙却让万物自然发挥，这才是大巧若拙的真谛。）

铲除曾参、史鰌的德行榜样，封住杨朱、墨翟的嘴巴，抛弃仁义说教，天下的道德才能回归自然本真。（去除那些扰乱群体的标杆，世人才能回归本真状态，与玄妙的大道合一。）当人们保持自然视力，天下就不会被炫目之物迷惑；保持自然听力，就不会被靡靡之音拖累；保持自然智慧，就不会陷入困惑；保持自然德性，就不会走向邪僻。像曾参、史鰌、杨朱、墨翟、师旷、工倕、离朱这些人，都是向外标榜某种德行，反而像火把一样扰乱了天下。（这些人各自禀赋超群，引得天下人争相效仿。盲目效仿就会丧失自我，这种迷失正是由他们引起的。所以说天下最大的祸患，就在于这些标新立异的"榜样"。）

(失我/也)法之所無用也(若夫法之所用者視不過於所見/故衆目無不明聽不過於所聞故)(衆耳無不聰事不過於所能故衆技無不巧知不過於/所知故羣性無不適徳不過於所得故羣徳無不當安)(用立所不逮於性分之表使/天下奔馳而不能自反哉)子獨不知至徳之世乎昔者容成氏大庭氏伯皇氏中央氏栗陸氏驪畜氏軒轅氏赫胥氏尊盧氏祝融氏伏戲氏神農氏當是時也民結繩而用之(足以紀畧而已○此/十二氏皆古帝王)甘其食美其服(適故/常甘)(當故常美若思夫/侈靡則無時慊矣)樂其俗安其居鄰國相望雞狗之音相聞民至老死而不相徃來(無求/之至)若此之時則至治已今遂至使民延頸舉踵曰某所有賢者贏(裹/也)糧而趣之則内棄其親而外去其主之事足跡接諸侯之境車軌結乎千里之外(至治之迹/猶致斯弊)則是上好知之過也(上謂好/知之君)(知而好之則/有斯過矣)上誠好知而無道則天下大亂矣何以知其然邪夫弓弩畢弋機變之知多則鳥亂於上矣鉤餌網罟罾笱之知多則魚亂於水矣削格羅落罝罘之知多則獸亂於澤矣(政之愈密避之愈巧則雖禽獸猶不/可圖之以知而况人哉故治天下者)

**白话解读**

这里讲的是，当人们失去自然本性时，再多的规矩法度也没用。真正有用的法度，应该顺应人的自然能力：眼睛能看多远就看多远，所以大家都能看得清楚；耳朵能听多远就听多远，所以大家都能听得明白；做事不超出能力范围，所以各种技艺都能精通；知识不超出认知范围，所以各种性情都能适应；德行不超出本分，所以各种品德都能恰当。何必设立超出人性本分的规矩，让天下人疲于奔命而无法回归本性呢？

你难道不知道道德最完美的时代吗？那时候有容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏等十二位上古帝王（这些都是古代圣王）。那时人们结绳记事就够用了，吃得简单却觉得香甜，穿得朴素却觉得美丽（因为知足所以常感甘美，安于现状所以常觉美好，如果追求奢侈就永远不满足）。人们安于自己的风俗习惯，安居乐业，邻国之间能互相看见，鸡鸣狗吠都能听见，但人们到老死都不互相往来（因为无欲无求）。这样的时代就是最完美的治世。

可现在呢？人们伸长脖子踮起脚跟，听说某地有贤人就背着干粮去追随，结果家里抛弃亲人，外面离开君主，足迹踏遍诸侯国境，车马往来千里之外（最完美的治世痕迹反而导致这样的弊端）。这都是因为在上位者过分推崇智巧的过错啊（指那些喜好智巧的君主，因为推崇智巧才会有这种过失）。如果君主真的只推崇智巧而不遵循大道，天下就会大乱。

怎么知道会这样呢？你看：弓箭、弩机、捕鸟器具的智巧多了，天上的鸟就乱飞；鱼钩、鱼饵、渔网的智巧多了，水里的鱼就乱游；陷阱、罗网、捕兽器具的智巧多了，沼泽里的野兽就乱跑（政令越严密，逃避的方法就越巧妙，连禽兽都难以用智巧来管理，何况是人呢？所以治理天下的人啊...）。

(唯不任知任知無妙也○兔網曰畢繳射曰弋弩弓曰/機罾音曽笱音鉤罟謂網罾魚網也爾雅云婺婦之笱)(謂之罶削格所以施羅網也⬤子斜反罘音浮爾雅云/鳥罟謂之羅兔罟謂之⬤罬謂之罦孚覆車也郭璞云)(今飜/車也)知詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多則俗惑於辯矣(上之所多者下不能安其少也性少而以逐多則/迷也○漸漬之毒不覺深也猶深害頡滑謂難料)(理也一云頡滑不正之語也/解垢隔角也或云詭曲之辭)故天下每每大亂罪在於好知故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者(不求所知而求所不知此乃/舍已効人而不止其分也)皆知非其所不善而莫知非其所已善者(善其所善争尚/之所由生也)是以大亂故上悖日月之明下爍山川之精中墮四時之施惴耎之蟲肖翹之物莫不失其性甚矣夫好知之亂天下也(夫吉凶悔吝/生於動也而)(知之所動誠能搖蕩天地運御羣生故君人者胡可以/不忘其知哉○惴本亦作端耎耳轉反蠉⬤動蟲也一)(云惴耎謂無足蟲肖翹音肖下音/祁饒反肖翹植物也輕飛之屬)自三代以下者是已舍夫種種之民而悦夫役役之佞釋夫恬淡無為而悦夫啍啍之意啍啍已亂天下矣(啍啍以已/誨人也)

在宥第十一

**白话解读**

这里讲的是过度追求智巧会导致天下大乱。文中列举了各种捕猎工具（罾是鱼网，笱是捕鱼竹笼，罗是捕鸟网，罘是捕兔网），比喻人们用各种机巧手段来获取外物。

智谋欺诈就像慢性毒药，那些辩论"坚白同异"（战国名家公孙龙等人的哲学命题）的诡辩之术，会让普通人感到困惑。统治者追求过多智巧，百姓就无法安于质朴本性。人们总想追求自己不知道的，却忽视已经明白的道理；总是批评别人做得不好的，却看不到自己所谓"善行"中的问题。

这种状况导致天地失序：日月失去光明，山川精气消散，四季运行混乱。连最微小的爬虫和飞虫都失去了自然本性。从夏商周三代以来，统治者放弃淳朴百姓，偏爱奸佞之徒；舍弃清净无为，热衷说教训导。这种喋喋不休的说教（啍啍），正是扰乱天下的根源。

注：文中提到的"恬淡无为"是道家核心思想，主张顺应自然、减少人为干预；"三代"指夏商周三个朝代，道家常将其视为道德渐衰的时期。

聞在宥天下不聞治天下也(宥使自在則治治之則亂/也人之生也直莫之蕩則)(性命不過欲惡不爽在上者不能無為上之所為而民/皆赴之故有誘慕好欲而民性淫矣故所貴聖王者非)(貴其能治也貴其無為而任/物之自為也○宥音又寛也)在之也者恐天下之淫其性也宥之也者恐天下之遷其徳也天下不淫其性不遷其徳有治天下者哉(無治乃/不遷淫)昔堯之治天下也使天下欣欣焉人樂其性是不恬也桀之治天下也使天下瘁瘁焉人苦其性是不愉也(夫堯雖在宥天下其迹則/治也治亂雖殊其與夫後)(之世恬愉使物争尚畏鄙而不自得/則同耳故譽堯而非桀不若兩忘也)夫不恬不愉非徳也非徳也而可以長久者天下無之(恬愉自得/乃可長久)人大喜邪毗於陽大怒邪毗於陰陰陽並毗四時不至寒暑之和不成其反傷人之形乎使人喜怒失位居處無常思慮不自得中道不成章(此皆堯桀之流使物喜怒大過/致斯患也人在天地之中最能)(以靈知喜怒憂亂羣生而振蕩陰陽也故得失之間喜/怒集乎百姓之懷則寒暑之和敗四時之節差百度昏)(亡而萬事/失落也)於是乎天下始喬詰卓鷙而後有盜跖曽史之行故舉天下以賞其善者不足(慕賞乃善故/賞不能供)舉天下以

**白话解读**

庄子在这里谈论治理天下的道理。他说，真正高明的统治者不是去强行管理百姓，而是让万物自然发展（这就是"在宥"的意思，"宥"是宽容、自在的意思）。如果统治者强行干预，反而会让天下混乱。

人的本性原本是纯朴正直的，如果不去扰乱它，自然就能保持良好状态。但统治者一旦有所作为，百姓就会跟着效仿，这样就会产生贪欲，使本性变得放纵。所以圣王可贵之处不在于善于治理，而在于能够无为而治，让万物自然运行。

尧治理天下时，让百姓欢欣快乐，看似很好，但这其实扰乱了人本性的平静；桀治理天下时，让百姓痛苦不堪，这当然更不好。这两种做法都违背了自然之道，都不是真正的德性，这样的统治不可能长久。

庄子进一步用阴阳理论解释：过度欢喜会伤害阳气，过度愤怒会伤害阴气。阴阳失调就会导致四季混乱，寒暑失常，反过来又会伤害人的身体。使人喜怒无常，生活不安定，思考问题不得要领。这些都是像尧、桀这样的统治者造成的后果，他们让百姓情绪波动太大，扰乱了自然规律。

最后庄子指出，正是这种治理方式导致了社会上出现各种极端行为：有人变得高傲偏激（乔诘卓鸷），有人像盗跖那样为非作歹，也有人像曾参、史鱼那样刻意追求善行。即使用全天下的财富来奖赏善行也不够，因为这种人为的善行本身就是不自然的。

罰其惡者不給(畏罰乃止故罰不/能勝○勝音升)故天下之大不足以賞罰自三代以下者匈匈焉終以賞罰為事彼何暇安其性命之情哉(忘賞罰而自善性命乃大足耳夫賞罰/者聖王之所以當功過非著勸畏也故)(理至則遺之然後至一可反也而三代以下遂尋其事/迹故匈匈焉與迹兢逐終以所寄為事性命之情何暇)(而安哉○/匈音㓙)而且説明邪是淫於色也説聰邪是淫於聲也説仁邪是亂於徳也説義邪是悖於理也説禮邪是相於技也説樂邪是相於淫也説聖邪是相於藝也説知邪是相於疪也(當理無悦悦之則致/淫悖之患矣相助也)天下将安其性命之情之八者存可也亡可也(存亡無所在任其所/受之分則性命安矣)天下将不安其性命之情之八者乃始臠卷愴囊而亂天下也(必存此八者則不能縱任/自然故為臠卷愴囊也)而天下乃始尊之惜之甚矣天下之惑也(不能遺之已為誤矣而乃復/尊之以為貴豈不甚惑哉)豈直過也而去之邪乃齋戒以言之跪坐以進之鼓歌以儛之吾若是何哉(非直由寄而過去/也乃珍貴之如此)故君子不得已而臨莅天下莫若無為無為也而後安其性命之情(無為者非/拱黙之謂)

**白话解读**

**《莊子注》白话解读**

**论赏罚**

惩罚恶人，并不能真正“压服”天下——人只因害怕受罚才停下作恶，所以单靠惩罚无法长久取胜。自夏、商、周三代以来，世人忙忙碌碌，把赏罚当成治国头等大事，哪里还有工夫安顿自己的**性命之情**（本然的生命状态与天性）？

忘却不执着于赏罚，顺性而为、善待性命，才算真正自足。**赏罚**本是圣王用来区分功过、与之相应的手段，并不是主要用来让人畏惧的。道理到了极致，就该把赏罚也放下，才能复归**至一**（浑然一体的自然之道）。可是三代以后的人只追着赏罚的形迹跑，终日与这些痕迹较劲，把所寄托的规矩当成正事，性命之情又怎能安顿？

**八种“偏说”之害**

而且，偏说美色，是在色上放纵；偏说聪敏，是在声上放纵；偏说仁，会扰乱德；偏说义，会违背理；偏说礼，会互相炫技；偏说乐，会互相沉溺淫靡；偏说圣，会互相卖弄才艺；偏说智，会互相挑毛病。合乎理而不偏执，就不会过分欢喜；一欢喜过头，淫乱悖逆的祸患就来了。“相”在这里是彼此助长、较劲的意思。

天下若能安顿性命之情，这八种偏说有也行、没有也行——存亡不必执着，任随各自所受的分际，性命就安了。若天下不能安顿性命之情，非要留住这八种偏说，就开始蜷曲束缚、装模作样，把天下搅乱：一定要守住这八种，就不能纵任自然，于是扭捏、包裹、做作一番。

更糟的是，天下人反而尊崇、珍惜它们——世人迷惑至此！本来放不下就已经错了，还要当成宝贝来尊，岂不更加迷惑？岂止是“路过又扔掉”那么简单？还要斋戒了才开口讲，跪着坐着才呈献，击鼓歌舞才表演——若我（庄子/注者）也这样，又成什么了？

所以君子不得已而治理天下，不如**无为**。无为并不是拱手沉默、什么都不做；无为之后，才能安顿性命之情。

(也直各任其自為則性命安矣不得已者非迫於威/刑也直抱道懷朴任乎必然之極而天下自賓也)故貴以身於為天下則可以託天下愛以身於為天下則可以寄天下(若夫輕身以赴利棄我而殉物/則身且不能安其如天下何)故君子茍能無解其五藏無擢其聰明(解擢則/傷也)尸居而龍見淵黙而雷聲(出處語黙常無其/心而付之自然)神動而天隨(神順物而動/天隨理而行)從容無為而萬物炊累焉(若逰塵/之自動)吾又何暇治天下哉(任/其)(自然/而已)崔瞿問於老⬤曰不治天下安臧人心老⬤曰汝慎無攖人心(攖之則傷/其自善也)人心排下而進上(排之則下進/之則上言其)(易搖/蕩也)上下囚殺(無所排進/乃安全耳)淖約柔乎剛强(言能淖約則/剛强者柔矣)亷劌雕琢其熱焦火其寒凝氷(非焦火之熱凝氷之寒/皆喜怒并積之所生若)(乃不雕不琢各全其朴則何氷/炭之有哉○劌居衛反傷也)其疾俛仰之間而再撫四海之外(風俗之/所動也)其居也淵而静其動也縣而天(静之/可使)(如淵動之則係天而踊/躍也○縣而天音𤣥)僨驕而不可係者其唯人心乎(人心之變靡所不為順而放之則静而通治/而係之則⬤而僨驕僨驕者不可禁之勢也)昔者黄帝

**白话解读**

庄子在这里阐述了"无为而治"的政治哲学思想：

首先指出，统治者若能以珍视自身生命的态度治理天下，才配托付天下；以爱惜自身的心态治理天下，才值得寄托天下。如果轻贱自身去追逐利益，牺牲本真去迎合外物，连自身都不得安宁，又如何能治理好天下呢？

真正的君子应当保持内在自然状态：不损耗五脏元气（指保持身心和谐），不炫耀聪明才智（指不刻意作为）。看似静如枯木却暗藏龙威，沉默如深渊却能发出雷霆之声（形容动静皆合自然）。精神与天道相合，从容无为而万物自然运行如尘埃飘动，哪里还需要刻意治理天下呢？

崔瞿向老子请教如何安定人心。老子告诫说：千万不要扰乱人心。人心受压抑就消沉，受刺激就亢进（指容易受外界影响），这种上下波动会束缚伤害本性。唯有保持柔弱，才能化解刚强（指以柔克刚）。人心若被世俗规矩雕琢，就会像火烧般焦躁、如冰封般冷酷（指人为造作带来的极端情绪）。

人心的变化速度极快，片刻间就能遍及四海（形容影响力大）。静时如深渊般沉稳，动时如悬天般高远（形容动静皆宜）。但人心一旦骄纵起来，就像脱缰野马难以约束（强调顺应自然的重要性）。最后以黄帝为例（暗示上古圣王也是顺应自然治世），说明最好的治理方式就是不去强行控制人心。

始以仁義攖人之心(夫黄帝非為仁義也直與物冥則/仁義之迹自見迹自見則後世之)(心必自殉之是亦黄/帝之迹使物攖也)堯舜於是乎股無胈脛無毛以養天下之形愁其五藏以為仁義矜其血氣以規法度然猶有不勝也堯於是放讙兠於崇山投三苗於三峗流共工於幽都此不勝天下也夫施及三王而天下大駭矣(夫堯舜帝王之名皆其迹耳我寄斯迹而迹非我也/故駭者自世世彌駭其迹愈粗粗與妙自塗之夷險)(耳逰者豈常改其足哉故聖人一也而有堯舜湯武之/異名斯異者時世之名耳未足以名聖人之實也故夫)(堯舜者豈直堯舜而已哉是以雖/有矜愁之貌仁義之迹者故全也)下有桀跖上有曽史而儒墨畢起於是乎喜怒相疑愚知相欺善否相非誕信相譏而天下衰矣(莫能齊/於自得)大徳不同而性命爛漫矣(立小異而/不止於分)天下好知而百姓求竭矣(知無涯而好之/故無以供其求)於是乎釿鋸制焉繩墨殺焉椎鑿決焉(彫琢性命遂至/於此雕釿音斤)天下脊脊大亂罪在攖人心故賢者伏處大山嵁岩之下而萬乘之君憂慄乎廟堂之上(故夫任自然而居當則/賢愚襲情而貴賤履位)(君臣上下莫匪爾極而天下無患矣斯迹也攖天下之/心使奔馳而不可正故中知以下莫不外飾其性以眩)

**白话解读**

黄帝最初并不是刻意推行仁义，而是与万物自然融合，仁义的迹象自然显现。后人看到这些迹象，就拼命效仿，结果反而让万物受到束缚。

尧舜为了推行仁义，累得大腿消瘦、小腿无毛，耗尽五脏精气来维护仁义，用尽心血制定法度，却还是力不从心。尧不得不流放欢兜（传说中的凶兽）到崇山，驱逐三苗（古代部族）到三峗，把共工（水神）赶到幽都，这都是因为无法完全治理好天下。到了夏商周三代，天下更加混乱了。

其实尧舜这些帝王的名号都只是表象。圣人本质相同，只是时代不同才有了尧舜汤武这些不同称号。表面上的差异不足以说明圣人的实质，尧舜岂止是史书记载的那样简单？

后来世间出现了夏桀、盗跖这样的恶人，也有曾参、史鱼这样的贤者，儒家墨家纷纷兴起。人们互相猜忌、欺骗，善恶互相攻击，真假互相讥讽，天下就衰败了。因为大家不能安于本性，强求一致反而使生命本质支离破碎。

世人追求智巧，百姓的需求永无止境。于是用斧锯来规范，用绳墨来限制，用椎凿来裁决，把人的天性雕琢得面目全非。天下大乱的根源，就在于扰乱了人心。

结果贤人隐居深山，君王在朝堂上忧心忡忡。其实只要顺应自然，让贤愚各安其位，贵贱各得其所，君臣上下各守本分，天下就不会有祸患。那些刻意标榜的行为，只会搅乱人心，使世人奔波追逐而不得安宁，中等才智以下的人无不粉饰本性来博取虚名。

(惑衆人惡直醜正蕃徒相引是以任真者失其據而崇/偽者竊其柄於是主憂於上民困於下矣○脊脊音籍)今世殊死者相枕也桁楊者相推也刑戮者相望也而儒墨乃始離⬤攘臂乎桎梏之間意甚矣哉其無愧而不知恥也甚矣(由腐儒守迹故致斯禍不思捐迹反一/而方復攘臂用迹以治迹此可謂無愧)(而不知恥之甚也○殊死殊㫁/也械錮頸及脛者皆曰桁楊)吾未知聖知之不為桁楊椄槢也仁義之不為桎梏鑿枘也(桁楊以椄槢為管/而桎梏以鑿枘為)(用聖知仁義者逺於罪之迹也迹逺罪則民思尚之尚/之則矯詐生焉驕詐生而禦奸之器不具者未之有也)(故棄所尚則矯詐不作驕詐不作則桁楊桎梏廢矣何/鑿枘椄槢之為哉椄槢械者音息節反椄槢桎梏梁也)(淮南曰大者為柱梁小者為椄槢/也枘人銳反鑿頭厠木如柱頭)焉知曽史之不為桀跖嚆矢也(嚆矢矢之猛者言曽史為桀跖/之利用也  嚆矢矢之鳴者也)故曰絶聖棄知而天下大治(去其所以攖也○治/直吏反又起吕反)黄帝立為天子十九年令行天下聞廣成子在於空同之上故徃見之曰我聞吾子達於至道敢問至道之精吾欲取天地之精以佐五榖以養民人吾又欲官陰陽以遂羣生為之奈

**白话解读**

这段文字批评了当时社会乱象和儒家墨家的虚伪主张，核心意思是：

现在世上被处死的人尸体互相堆叠，戴着刑具的囚犯摩肩接踵，受刑的人随处可见。而儒家墨家之徒却还在枷锁之间挥臂高谈阔论，真是太不知廉耻了！这些迂腐儒生死守旧规，不仅不想着改变现状，反而变本加厉地用旧方法治理乱象，简直无耻至极。

刑具需要榫卯（木工连接结构）才能固定，枷锁要靠凿孔和榫头才能使用。同样，所谓的圣智仁义看似能使人远离犯罪，但过分推崇这些反而会催生虚伪狡诈。百姓越是崇尚这些，作奸犯科的手段就越多。只有抛弃这些刻意的标榜，人们才不会弄虚作假，这样刑具枷锁自然就用不上了。

谁能料到，曾参（儒家孝子典范）和史鱼（卫国忠臣）的美德，反而可能成为夏桀、盗跖这类暴君强盗作恶的工具呢？所以说：抛弃所谓的圣智，天下才能真正太平。

后面提到黄帝的故事：黄帝在位十九年时，听说广成子（传说中的仙人）住在崆峒山上，便去请教："听说您通晓至高无上的道，请问道的精髓是什么？我想汲取天地的精华来促进五谷生长养育百姓，还想调和阴阳来帮助万物生长，该怎么做呢？"

这段文字通过三个层次展开：

1. 先描绘当时严刑峻法的社会现状

2. 指出儒家墨家主张的仁义道德在实际中反而成为制造虚伪的工具

3. 最后提出解决方案——回归自然无为的"至道"，并以黄帝求道的故事作为例证

何廣成子曰而所欲問者物之質(問至道之精可謂質/也廣成子或云即老)(子也空同當北斗下山也/爾雅云北戴斗極為空同)而所欲官者物之殘也(不任/其自)(爾而欲官/之故殘也)自而治天下雲氣不待族而雨草木不待黄而落日月之光益以荒矣而佞人之心翦翦者又奚足以語至道黄帝退捐天下築特室席白茅閒居三月復徃邀之廣成子南首而卧黄帝順下風膝行而進再拜稽首而問曰聞吾子達於至道敢問治身奈何而可以長久廣成子蹷然而起曰善哉問乎(人皆自修而不治/天下則天下治矣)(故善之也○雲氣不待族而雨族聚也未聚/而雨言澤少草木不待黄而落言殺氣多也)來吾語女至道至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏黙黙(窈冥昏/黙皆了)(無也夫莊老之所以屢稱無者何哉明生物者無物/而物自生耳自生耳非為生也又何有為於已生乎)無視無聽抱神以静形将自正(忘視而自見忘聽而自聞/則神不擾而形不邪也)必静必清無勞女形無搖女精乃可以長生(任其自動/故間静而)(不夭/也)目無所見耳無所聞心無所知女神将守形形乃長生(此皆率性而/動故長生也)慎女内(全其/真也)閉女外(守其/分也)多知為敗

**白话解读**

广成子（传说中得道高人，一说即老子）对黄帝说：你想问的是道的本质，但你想管理的却是事物的细枝末节。自从你治理天下以来，云气还没聚集就下雨，草木未枯黄就凋零，日月光芒日渐黯淡。那些谄媚之人的狭隘心思，哪配谈论至高大道？

黄帝听后便放下政务，建造静室，铺白茅为席，独居三个月后再次拜访。广成子头朝南躺着，黄帝恭敬地跪行上前，叩首请教："听说您通晓至高大道，请问如何修身才能长生？"广成子猛然起身赞叹："问得好啊！"

他传授道：至高大道精微玄妙（指道无形无相的本质），其极致是混沌静默的状态。要做到不刻意看、不刻意听，保持心神宁静，形体自然端正。必须保持清净，不过度劳累身体，不耗散精气，这样才能长生。眼睛不执着所见，耳朵不执着所闻，内心不执着所知，让精神守护形体，形体才能长久。

关键要谨慎守护内在精神（指保持本性纯真），隔绝外界干扰（指安守本分），过多智巧反而会带来损害。这里强调修道要返璞归真，过度用智、刻意作为反而违背自然之道。

(知無崖/故敗)我為女遂於大明之上矣至彼至陽之原也為女入於窈冥之門矣至彼至陰之原也(夫極陰陽之原/乃遂於大明之)(上入於窈/冥之門也)天地有官陰陽有藏(但當/任之)慎守女身物将自壯我守其一以處其和故我修身千二百嵗矣吾形未常衰(取於盡性命之極極長生之/致耳身不夭乃能及物也)黄帝再拜稽首曰廣成子之謂天矣(天無/為也)廣成子曰來余語女彼其物無窮而人皆以為終彼其物無測而人皆以為極(徒見其/一變也)得吾道者上為皇而下為王(皇王之稱隨世之上下耳其/於得通變之道以應無窮一)(也/)失吾道者上見光而下為土(失無窮之道則自信於/一變而不得均同上下)(故俯仰/異心)今夫百昌皆生於土而反於土故余将去女(土/無)(心者也生於無心故當反守無/心而獨徃也○百昌猶百物也)入無窮之門以逰無極之野(與化/俱也)吾與日月參光吾與天地為常(都任/之也)當我緡乎逺我昬乎(物之去來/皆不覺也)人其盡死而我獨存乎(以死生/為一體)(則無徃/而非存)雲将東逰過扶搖之枝而適遭鴻䝉鴻䝉方将拊脾雀躍而逰雲将見之倘然止贄然立曰叟何人邪叟何為此鴻䝉拊脾雀躍不輟對雲将曰逰雲将曰朕

**白话解读**

这段文字描述了广成子（道教传说中的仙人）向黄帝传授大道真谛的对话，展现了道家对阴阳本源和长生之道的理解。

广成子说："我将带你抵达光明的极致，那是纯阳的本源；也将引你进入幽暗的玄门，那是至阴的根本。阴阳的本源就在这光明与幽暗的极致处。天地自有其运行规律，阴阳自有其归藏之所，你只需顺其自然，谨慎守护自身，万物自会昌盛。我持守大道纯一，安处阴阳调和之境，因此修身一千二百年，形体从未衰老。"这是在说明通过把握生命本源、达到长生境界的修行方法。

黄帝听后恭敬行礼，称广成子已与天道合一。广成子继续开示："万物变化无穷，世人却总以为有终点；万物深不可测，世人却总以为有极限。得道之人，在上可成圣皇，在下可为贤王；失道之人，在上只见浮光掠影，在下沦为凡土。万物都从土中生，又回归于土，所以我将离你而去。"这里揭示了道家"万物循环"的宇宙观。

广成子最后描述自己的境界："我将进入无限之门，遨游无极之野。我的光明与日月同辉，我的存在与天地共存。来时不觉得靠近，去时不觉得远离。众人都走向死亡，而我独存于世。"这展现了修道者超越生死、与造化同游的至高境界。

后文提到云将（云神）遇见鸿蒙（元气未分时的状态），鸿蒙正拍着大腿像雀鸟般跳跃游玩。这个场景用寓言方式表现"道"的自然无为状态，当云将惊讶询问时，鸿蒙仍继续着天真自在的动作不作回答，暗示大道至简、无需言说的深意。

願有問也鴻䝉仰而視雲将曰吁雲将曰天氣不和地氣鬱結六氣不調四時不節今我願合六氣之精以育羣生為之奈何鴻䝉拊脾雀躍掉頭曰吾弗知吾弗知雲将不得問又三年東逰過有宋之野而適遭鴻䝉雲将大喜行趨而進曰天忘朕邪天忘朕邪再拜稽首願聞於鴻䝉鴻䝉曰浮逰不知所求(而自得所求也○雲/将子匠反雲主帥也)(扶搖神木/也生東海)猖狂不知所徃(而自得/所徃也)逰者鞅掌以觀無妄(夫内足者舉目皆自正也○鞅/掌失容也今此言自得而正也)朕又何知(以斯而/已也)雲将曰朕也自以為猖狂而民隨予所徃朕也不得已於民今則民之放也(夫乘物非為迹而迹自彰猖狂非招民/而民自徃故為民所放效而不得已也)願聞一言鴻䝉曰亂天下之經逆物之情𤣥天弗成(若/夫)(順物性而不治則情不逆而/經不亂𤣥黙成而自然得也)解獸之羣而鳥皆夜鳴(離其所/以静也)災及草木禍及止蟲(皆坐而/受害也)意治人之過也(夫/有)(治之迹亂之/所由生也)雲将曰然則吾奈何鴻䝉曰意毒哉(言治/人之)(過/深)僊僊乎歸矣(僊僊坐起之貌嫌不能/隤然通放故遣使歸)雲将曰吾遇天難願聞一言鴻䝉曰意心養(心以用傷則養心/者其唯不用心乎)汝徒處

**白话解读**

云将（云神将领）仰头看着鸿蒙（混沌元气化身的仙人），叹息道："天地之气不调和，四季运行紊乱。我想调和六气（阴、阳、风、雨、晦、明）的精华来养育万物，该怎么做？"鸿蒙拍着大腿雀跃转身，连声说："我不知道！我不知道！"

三年后，云将东游到宋国郊野又遇鸿蒙。云将欣喜地快步上前说："您忘记我了吗？"恭敬行礼后请教。鸿蒙回答："我自在遨游无所追求（却自然得到所需），随心漫游无所定向（却自然到达该去之处）。真正的逍遥是保持本真状态观察万物（内心充实的人看万物都自然合理）。我还能知道什么呢？"

云将说："我本想随心漫游，百姓却跟随我；我不得已管理他们，现在百姓都在效仿我。请指教。"鸿蒙说："扰乱自然规律、违背万物本性，连上天都不会成全。就像拆散兽群会让鸟儿夜鸣（破坏它们的安宁），灾祸波及草木昆虫（都因人为干预受害），这都是治理者的过错啊（刻意治理反而引发混乱）。"

云将问："那我该怎么做？"鸿蒙感叹："你中毒太深了！（指被治理观念束缚）飘飘然回去吧（建议回归自然状态）。"云将坚持请教，鸿蒙最后说："修养你的本心。（心灵因刻意作为受伤，最好的修养就是顺其自然）你只管安居无为..."

無為而物自化墮爾形體吐爾聰明倫與物忘(理與物/皆不以)(存懷而闇付自然/則無為而自化矣)大同乎涬溟(與物無際○涬音/幸涬溟自然氣也)解心釋神莫然無魂(坐亡/獨徃)萬物云云各復其根各復其根而不知(不知而復/乃真復也)渾渾沌沌終身不離(渾沌無知而任其/自復乃能終身不)(離其/本也)若彼知之乃是離之(知而復知/與復乖矣)無問其名無闚其情物故自生(闚問則失/其自生也)雲将曰天降朕以徳示朕以黙躬身求之乃今也得(知而不黙/常自失也)再拜稽首起辭而行世俗之人皆喜人之同乎已而惡人之異於已也同於已而欲之異於已而不欲者以出乎衆為心也(心欲出羣/為衆攜也)夫以出乎衆為心者曷常出乎衆哉(衆皆以出為心故/所以為衆人也若)(我亦欲出乎衆則與衆無異而不能相出矣夫衆皆以/相出為心而我獨無徃而不同乃大殊於衆而為衆主)(也/)因衆以寧所聞不如衆技衆矣(吾一人之所聞不如/衆技多故因衆則寧)(也若不因衆則衆之千萬皆我敵也○因衆以寧所聞/因衆人之所聞見委而任之則自寧安不如衆技衆矣)(若役我之知達衆人衆人之技/多於我矣安得而不自困哉)而欲為人之國者此攬

**白话解读**

庄子在这里阐述的是道家"无为而治"的核心思想。他说，当你放下人为的造作，万物就会自然演化。要忘掉自己的身体，抛开聪明才智，与万物融为一体（"伦与物忘"）。这样就能达到与自然元气（"涬溟"）合一的境界，心神解脱，如同没有魂魄般空灵自在。

万物纷繁复杂，最终都会回归本源。这种回归是自然而然的，如果刻意去追求反而会背离本真。保持混沌无知的状态（"浑浑沌沌"），才能终身不离根本。如果总想用智巧去认知，反而会失去本真。不要追问名相，不要探究情状，万物自会按其本性生长。

云将（虚构人物）领悟到：上天赐予我德行，又让我懂得沉默。躬身实践这些道理，现在终于有所领悟。

世俗之人都喜欢别人认同自己，厌恶不同意见。总想标新立异突出自己（"出乎众为心"）的人，其实反而不能真正超脱大众。因为当大家都想标新立异时，这种"标新立异"本身就成了新的从众行为。真正的超脱是与众人和谐共处却不随波逐流。

个人的见识终究有限，不如集思广益。如果想靠一己之力治理国家，就像试图用个人力量对抗千万人，必定会陷入困境。这里强调要顺应大众智慧，而非强求个人主张。

乎三王之利而不見其患者也(夫欲為人之國者不因/衆之為而以已為之者)(此為徒求三王主物之利而不見已為之患也然則三/王之所以利豈為之哉因天下之自為而任耳攬音覽)此以人之國僥倖也㡬何僥倖而不喪人之國乎其存人之國也無萬分之一而喪人之國也一不成而萬有餘喪矣(與天下相因而成者也今以一已專制天下則/天下塞矣已豈通哉故一身不成而萬方有餘)(喪/矣)悲夫有土者之不知也夫有土者有大物也有大物者不可以物物(不能用物而為物用即是物耳豈能物/物哉不能物物則不足以有大物矣)而不物故能物物(夫用物者不為物用也不為物用斯/不物矣用物不物故物天下之物使)(各自/得也)明乎物物者之非物也豈獨治天下而已哉出入六合逰乎九州(用天下之自為故/馳萬物而不窮)獨徃獨來是謂獨有(人皆自異而已獨羣逰斯乃獨徃/獨來者也獨有斯獨可謂獨有矣)獨有之人是之謂至貴(夫與衆𤣥同非求貴於衆而衆人不能不貴斯至貴/也若乃信其偏見而以獨異為心則雖同於一致故)(是俗中之一物耳非獨有者也未能獨有而欲饕/竊軒冕冐取非分衆豈歸之也哉故非至貴也)大人之教若形之於影聲之於響(百姓之心形聲也大人之/教影響也大人於天下何)

**白话解读**

这里讲的是治理国家的道理。那些只看到夏商周三代圣王（三王）治国的好处，却看不到其中隐患的人，就像是想掌控国家却不顺应百姓意愿，只按自己想法行事的人。

这种人只贪图古代圣王统治万物的利益，却看不到自己这样做的危害。其实三代圣王之所以能带来好处，哪里是靠强行作为呢？他们是顺应天下自然规律罢了。像这样靠侥幸心理治理国家，能有几个不亡国的？真正能保全国家的几率不到万分之一，而亡国的可能性却是百分之百。

因为治理天下需要与百姓相互配合。如果一个人独断专行，天下就会闭塞不通。这样不仅自身难保，还会连累各方百姓。可悲啊，那些拥有土地的人（统治者）不明白这个道理。拥有疆土就意味着拥有"大物"（指国家这个庞大的存在），而真正能驾驭"大物"的人，必须不被具体事物所束缚。

只有不被事物牵制，才能真正驾驭万物。明白这个道理的人，不仅能治理天下，更能自由往来于天地四方（六合），遨游九州。他们独来独往，这才是真正的"独有"（独立超然）。这种真正独立的人，才是最高贵的。他们不刻意追求高贵，但众人不得不尊敬他们。

真正伟大的人（大人）教化百姓，就像形体产生影子、声音产生回响那样自然。百姓的心就像形体和声音，圣人的教化就像影子和回响。这才是最自然、最高明的治国之道。

(心哉猶影響/之隨形聲耳)有問而應之盡其所懷(使物之所懷/各得自盡也)為天下配(問者為主/應故為配)處乎無響(寂以/待物)行乎無方(隨物/轉化)挈汝適復之撓撓(撓撓自動也提挈萬物使復歸自動之性即/無為之至也○挈苦結反廣雅云持也撓而)(小/反)以逰無端(與化俱/故無端)出入無旁(𤣥同/無表)與日無始(與日新/俱故無)(始/也)頌論形軀合乎大同(其形容與/天地無異)大同而無已(有已則/不能大)(同/也)無已惡乎得有有(天下之難無者已也已既/無矣則羣有不足復有之)覩有者昔之君子(能美其/名者耳)覩無者天地之友(覩無則任/其獨生也)賤而不可不任者物也卑而不可不因者民也(因其性而任之/則治反其性而)(凌之則亂夫民物之所以卑而賤者不能因任/故也是以任賤者貴因卑者尊此必然之符也)匿而不可不為者事也(夫事藏於彼故匿也彼各自/為故不可不為但當因任耳)麤而不可不陳者法也(法者妙事之迹也安可/以迹麤而不陳妙事哉)逺而不可不居者義也(當乃居之/所以為逺)親而不可不廣者仁也(親則苦偏故/廣乃仁耳)節而不可不積者禮也(夫禮節者患於係一故/物物體之則積而周矣)中而不可

**白话解读**

这段话讲的是道家"无为而治"的思想精髓。心就像影子回响一样，会自然地回应外界事物。当有人提问时，就如实回答；让万物都能充分展现自己的本性，这样就能与天地自然相配。

真正的智者就像寂静无声的空间，行动没有固定方向，随顺万物变化。引导万物回归本然状态（这就是最高境界的无为）。就像手持物品又放开，让它们自然活动。这样就能遨游于无始无终的境地，出入没有边界，与日月一样永恒更新。

人的形体虽然有限，但精神可以与天地合一。达到这种"大同"境界时，就会忘记自我。没有自我执着，又怎么会被外物束缚呢？古代君子执着于"有"的境界，只能获得美名；而体悟"无"的人，才能成为天地的知己。

看似低贱的万物不可轻视，卑微的百姓不可忽视（顺应他们的本性才能治理好）。隐藏的事情也需要处理（但要顺其自然），粗浅的法则也要阐明（因为法度是玄妙之事的体现）。看似遥远的道义要坚守（正因为超脱才显高远），亲近的仁爱要推广（过分亲近反而偏颇），繁琐的礼仪要积累（通过具体实践才能周全），适度的节制要保持（但不可过度）。

不髙者徳也(事之下者雖中非徳○中/者順也順其性而髙也)一而不可不易者道也(事之難者雖一非道况不/一哉○易以䜴反下注同)神而不可不為者天也(執意不為雖神/非天况不神哉)故聖人觀於天而不助(順自為/而已)成於徳而不累(自然與/髙會也)出於道而不謀(不謀而一/所以為易)會於仁而不恃(恃則/不廣)薄於義而不積(率性居逺/非積也)應於禮而不諱(自/然)(應禮非/由忌諱)接於事而不辭(事以理接能否自任/應動而動無所辭讓)齊於法而不亂(御麤以妙/故不亂也)恃於民而不輕(恃其自為耳/不輕用也)因於物而不去(因而就任之/不去其本也)物者莫足為也而不可不為(夫為者/豈以足)(為故為哉自體此為故不得而止也○物/者莫足為也分外也而不可不為分内也)不明於天者不純於徳(不明自然則有為/有為而徳不純也)不通於道者無自而可(不/能)(虛已以待物/則事事失會)不明於道者悲夫何謂道有天道有人道無為而尊者天道也(在上而任萬/物之自為也)有為而累者人道也(以有為為累者不/能率其自然也)主者天道也(同乎天之任物/則自然居物上)臣者人

**白话解读**

这段文字阐释了道家思想中德、道、天的本质关系。首先说明，不刻意追求高尚才是真正的德（即使行为看似适中，如果不是出于本性也不算真正的德）；道虽然本质统一，却需要顺应变化（刻意追求统一反而违背了道的本质）；天虽然神妙莫测，却不会刻意不作为（如果固执地不作为，就算显得神奇也不是天道）。

圣人效法这些原则：观察天道却不强行干预（顺其自然），成就德行却不被其束缚（自然达到高尚境界），遵循道却不刻意谋划（不刻意追求反而能自然统一）。在仁爱方面不依赖（依赖就会局限），在义理方面不刻意积累（顺应本性自然远离功利），应对礼仪不拘束（自然反应而非刻意避讳），处理事务不推诿（根据事理自然应对），运用法度不混乱（以精妙方法驾驭粗浅事务），依靠民众却不轻率（尊重民众自主性），顺应万物而不离其本质（随顺万物本性而不改变其根本）。

最后指出：不明白自然天道的人，德行就不纯粹；不通达大道的人，做什么都会失败。天道就是无为而自然尊贵（在上位却让万物自主发展），人道则是有为而自我束缚（把有为当作负担就不能顺应自然）。天道如同君主（像天一样让万物自主发展就自然处于上位），人道如同臣子。

道也(各當/所任)天道之與人道也相去逺矣(君任無為而委/百官百官有所)(司而君不與焉二者俱以不為而自得則君/道逸臣道勞勞逸之際不可同日而論之也)不可不察也(不察則君臣/之位亂矣)

**白话解读**

这里讲的是天道（自然规律）和人道（人事法则）之间的巨大差异。天道就像君主那样无为而治，百官各司其职，君主不必亲自参与具体事务。臣子们虽然忙碌，但君主保持超然。

关键在于：君主通过"不作为"反而能达到自然和谐的状态，臣子通过"有所作为"来完成具体事务。这种劳逸分工的本质截然不同，就像天与地的差别。如果不明白这个道理，就会导致君臣关系混乱、上下失序。

（注：这里体现了道家"无为而治"的政治思想，君主效法自然之道，不过多干预，让系统自然运转）

莊子注巻四

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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