--- title: "《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷1 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/1/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/1/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 25 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 25 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷1，据 Kanripo KR5c0139（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷1 洞神部 · 卷 1 / 35 · 12,935 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 25 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 25 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0139）](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0139`](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0745` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：35 卷，约 356,650 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—273 三十五卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0139）](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷1，据 Kanripo KR5c0139（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/1/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/1/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/1/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 1 / 35 南華眞經注䟽卷之一 河南郭象注 唐西華法師成玄英䟽 内篇逍遥遊第一(注夫小大雖殊而/放於自得之場則) (物任其性事稱其能各當其分/逍遥一也豈容勝負於其間哉)北冥有魚其名爲鯤鯤之大不知其幾千里也 䟽溟猶海也取其溟漠無涯故爲之溟東 方朔十洲記云溟海無風而洪波百丈巨 海之内有此大魚欲明物性自然故標爲 章首玄中記云東方有大魚焉行者一日 過魚頭七日過魚尾産三日碧海爲之變 紅故知大物生於大處豈獨北溟而已化而爲鳥其名爲鵬 注鵬鯤之實吾所未詳也夫莊子之大意 在乎逍遥遊放無爲而自得故極小大之 致以明性分之適達觀之士宜要其會歸 而遺其所寄不足事事曲與生說自不害 其弘㫖皆可略之 䟽夫四序風馳三光電卷是以負山嶽而 捨故揭舟壑以趨新故化魚爲鳥欲明變 化之大理也鵬之背不知其幾千里也怒而飛其翼若垂天之雲 䟽魚論其大以表頭尾難知鳥言其背亦 示脩短叵測故下文云未有知其脩者也 鼓怒翅翼奮迅毛衣既欲摶風方將擊水 遂乃斷絶雲氣背負青天騫翥翶翔凌摩 雷漢乗陰布影若天涯之降行雲也是鳥也海運則將徙於南冥南冥者天池也 注非溟海不足以運其身非九萬里不足 **白话解读** 《南华真经注疏》卷之一 河南郭象注，唐代西华法师成玄英疏。 内篇《逍遥游》第一 【郭象注】小与大虽然不同，但只要各自在适合自己的境地中安然自得，那么…… 【成玄英疏】万物顺应各自的本性，事情与各自的能力相称，各安其分，便都是逍遥。怎么能在其中分出高下胜负呢？ 北方的大海里有一条鱼，名字叫鲲。鲲的身躯有多大，不知道有几千里。 【成玄英疏】“溟”就是海。因为海水幽深辽阔、没有边际，所以称为“溟”。东方朔的《十洲记》说，溟海没有风，却能掀起百丈高的巨浪；大海里有这样的大鱼。篇章开头写大鱼，是为了说明万物的本性各自天然如此。《玄中记》说，东方有一条大鱼，行人一天才能走过它的头部，七天才能走过它的尾部；它出生三天，碧海便因此变红。由此可知，大物生于广阔之处，哪里只会在北方的大海呢？ 鲲变化成鸟，名字叫鹏。 【郭象注】鹏和鲲究竟是什么样子，我并不清楚。《庄子》的主旨在于逍遥自在、顺应无为而自得，所以把大小的差异推到极致，以说明万物各有适合自身的本分。通达之士应当领会它的主旨，不必拘泥于这些寄托寓意的具体形象，也不必事事都按字面去追究、编造解释；这样并不妨碍理解它宏大的旨意。 【成玄英疏】四季像疾风一样更替，日月星辰迅速运行。因此，万物背负山岳而舍弃旧形，腾跃于深谷之间而趋向新形。鲲化为鹏，是为了说明变化的宏大道理。 鹏的背，不知道有几千里；它奋起飞翔时，翅膀仿佛遮天的云。 【成玄英疏】说鱼，是以它的巨大来表明它的头尾难以估量；说鸟，又说它的背，也是在说明它的长短无法测定。所以后文说，没有人知道它究竟有多长。它振起双翅，奋力飞动，正要借风而起，又将拍击水面；随后冲破云气，背负青天，高高飞翔，直上云汉。它乘着阴影铺展，俯身飞行时，就像天边降下的流云。 这只鸟，每当海上风起、气流运行时，就将迁往南方的大海。南方的大海，就是天池。 【郭象注】没有大海，便不足以承载它的身躯；没有九万里的高空，便不足以…… 以負其翼此豈好竒哉直以大物必自生 於大處大處亦必自生此大物理固自然 不患其失又何措心於其間哉 䟽運轉也是指斥也即此鵬鳥其形重大 若不海中運轉無以自致高昇皆不得不 然非樂然也且形既遷革情亦隨變昔日 爲魚涵泳北海今時作鳥騰翥南溟雖復 昇沉性殊逍遥一也亦猶死生聚散所遇 斯適千變萬化未始非吾所以化魚爲鳥 自北徂南者鳥是凌虚之物南即啓明之 方魚乃滯溺之蟲北有幽冥之地欲表向 明背闇捨滯求進故舉南北鳥魚以示爲 道之逕耳而大海洪川原夫造化非人所 作故曰天池也齊諧者志怪者也諧之言曰鵬之徙於南冥也水擊三千里摶扶揺而上者九萬里 注夫翼大則難舉故摶扶摇而後能上九 萬里乃足自勝耳既有斯翼豈得决然而 起數仞而下哉此皆不得不然非樂然也去以六月息者也 注夫大鳥一去半歲至天池而息小鳥一 飛半朝槍榆枋而止此比所能則有間矣 其於適性一也 䟽姓齊名諧人姓名也亦言書名也齊國 有此悱諧之書也誌記也擊打也摶鬥也 扶摇旋風也齊諧所著之書多記怪異之 事莊生引以爲證明己所說不虚大鵬既 將適南溟不可决然而起所以舉擊兩翅 動蕩三千踉蹌而行方能離水然後繚戾 **白话解读** 翅膀承托着它的身躯，这难道是它喜欢奇特吗？只是因为它身形庞大，必须借助自身的条件才能飞起来。大物生在大处，大处也自然生成大物；这是事物的本性，本来如此。它并不担心会失去什么，又何必为这件事费心呢？ 疏（注疏）说：这里也在讲大鹏的活动，并借此说明事理。大鹏身形沉重，如果不在海中积蓄力量、借水起势，就无法升到高空；这都是不得不如此，并不是它喜欢这样。形体既然已经变化，情状也随之改变：从前它是鱼，在北海中游动；如今变成鸟，在南海上空飞翔。虽然一沉一升、天性各异，但它们都顺着自身的处境而自在。就像生死、聚散一样，遇到什么境况便安然适应。千变万化，没有哪一种不是自身变化的方式。鱼变成鸟，从北方飞往南方，正是这样的变化。 鸟是凌空飞翔的生物，南方是启明（象征光明的方向）；鱼是沉在水中的生物，北方则有幽冥之地。这里借南北、鸟鱼来表示：向着光明，背离昏暗；舍弃停滞，追求前进，以此说明通向“道”的路径。大海和大河都是造化所生，并非人力所造，所以称为“天池”（天然形成的大水域）。 《齐谐》（记载怪异故事的书）说：“大鹏迁往南海时，拍击水面，激起三千里的浪涛；它乘着旋风盘旋而上，飞到九万里的高空。” 注说：翅膀越大，越难以举起，所以大鹏要乘着旋风盘旋，才能升到九万里高空，达到足以支撑自身的高度。既然有这么大的翅膀，怎能突然飞起，只飞几丈高就停下呢？这些都是不得不如此，并不是它喜欢这样。大鹏要飞走，得等到六月的大风。 注说：大鸟一飞出去，半年后才到天池休息；小鸟飞一阵，早晨起飞，半天便停在榆树和檀树上。它们的能力相差很大，但就各自安适于本性而言，是一样的。 疏说：“齐谐”可以解释为姓齐、名谐的人，也可以说是一本书名。齐国有这样一部诙谐怪异的书。“志”就是记载；“击”是拍打；“摶”是盘旋搏动；“扶摇”是旋风。《齐谐》记载了许多奇异之事，庄子引用它来证明自己的说法并非虚构。大鹏要飞往南海，不能突然起飞，所以要拍动双翅，激起三千里的水浪，踉跄着借力前行，才能离开水面，随后盘旋而上。 宛轉鼔怒徘徊風氣相扶摇動而上塗經 九萬時隔半年從容志滿方言憩止適足 而已豈惜情乎哉野馬也塵埃也生物之以息相吹也 注此皆鵬之所憑以飛者耳野馬者遊氣 也 䟽爾雅云邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野 此言青春之時陽氣發動遥望藪澤之中 猶如奔馬故謂之野馬也揚土曰塵塵之 細者曰埃天地之間生物氣息更相吹動 以舉於鵬者也夫四生雜沓萬類參差形 性不同資待宜異故鵬鼓乖天之翼託風 氣以逍遥蜩張决起之翅槍榆枋而自得 斯皆率性而動禀之造化非有情於遐邇 豈措意於驕矜體斯趣者於何而語夸企 乎天之蒼蒼其正色邪其遠而无所至極邪其視下也亦若是則已矣 注今觀天之蒼蒼竟未知便是天之正色 邪天之爲遠而無極邪鵬之自上以視地 亦若人之自此視天則止而圖南矣言鵩 不知道里之遠近趣足以自勝而逝 䟽仰視圓穹甚爲迢遞碧空高遠筭數無 窮蒼蒼茫昧豈天正色然鵬處中天人居 下地而鵩之俯視不異人之仰觀人既不 辨天之正色鵬亦詎知地之遠近自勝取 足適至南溟鵬之圖度止在於是矣且夫水之積也不厚則其負大舟也无力覆杯水於坳堂之上則芥爲之舟置杯焉則膠水淺而舟大也 注此皆明鵬之所以高飛者翼大故耳夫 **白话解读** 鹏鸟盘旋着鼓动翅膀，顺着风势往上飞；风气在周围回旋，与它相互助力，使它摇摇摆摆地升上高空，飞行途中经过重重阻碍。 飞到九万里高空后，过了半年，它才从容地停下来休息。它的志向已经满足，所做的也不过是停下来歇一歇罢了，哪里是因为吝惜什么情意呢？ 空中浮动的游气、尘埃，以及各种生物呼吸时相互吹动的气息，都是鹏鸟飞行时所凭借的条件。 **注：**这些都是鹏鸟赖以飞翔的条件。所谓“野马”，指的是空中浮动的游气。 **疏：**《尔雅》说，城邑外面叫作“郊”，郊外叫作“牧”，牧地之外叫作“野”。这里说的是春天阳气发动时，远望沼泽地一带，那里浮动的气息仿佛奔跑的马，因此称为“野马”。扬起的土叫作“尘”，尘土中更细的叫作“埃”。天地之间，各种生物的呼吸彼此吹动，帮助鹏鸟升空。 各种生灵纷杂共处，万物形态各异，禀性也各不相同，所依靠的条件自然有别。鹏鸟鼓动与天相应的大翅膀，凭借风气逍遥飞行；蝉张开翅膀，奋力跃起，攀上榆树、枋树便自得其乐。这些都是顺着各自的天性行动，承受造化所赋予的禀性，并非有意看重远近，也不是刻意表现骄傲自得。懂得这一层意思，还能从哪里谈什么夸耀和企求呢？ 天空一片苍苍，这就是它本来的颜色吗？还是因为它辽远无边，看不到尽头，才显得苍苍？鹏鸟从高空向下看，也不过像人从地面仰望天空一样罢了。 **注：**现在看到天空苍苍茫茫，仍不知道这究竟是天空本来的颜色，还是因为天空辽远无边才呈现出这样的样子。鹏鸟从高处看地面，也和人从这里仰望天空差不多。鹏鸟不知道路程究竟有多远，只要飞到自己力所能及的地方，便向南飞去。 **疏：**仰望圆形的天空，只觉得它高远辽阔，仿佛没有尽头。这苍苍茫茫的景象，难道就是天空本来的颜色吗？鹏鸟处在高空，人处在地面，鹏鸟俯视大地，和人仰望天空并没有两样。人既然分辨不出天空本来的颜色，鹏鸟又怎能知道大地究竟有多远？它只要尽力飞到自己能够到达的地方，抵达南方的大海就够了。鹏鸟的盘算，大致也就到这里为止。 再说，水积得不够深，就没有力量承载大船。把一杯水倒在堂屋低洼处，放一片小草叶进去，它就像一艘小船；如果放上杯子，杯子就会陷住不动。这是因为水太浅，而船太大了。 **注：**这些话都是在说明鹏鸟之所以能高飞，是因为它的翅膀很大。 質小者所資不待大則質大者所用不得 小矣故理有至分物有定極各足稱事其 濟一也若乃失乎忘生之主而營生於至 當之外事不在力動不稱倩則雖乗天之 翼不能無窮决起之飛不能無困矣 䟽且者假借是聊略之辭夫者開發在語 之端緒積聚也厚深也杯小器也坳污陷 也謂堂庭坳陷之地也芥草也膠黏也此 起譬也夫翻覆一杯之水於坳污堂地之 間將草葉爲舟則浮汎靡滯若還用杯爲 舟理必不可何者水淺舟大則黏地不行 故也是以大舟必須深水小芥不待洪流 苟其大小得宜則物皆逍遥風之積也不厚則其負大翼也无力故九萬里則風斯在下矣 䟽此合喻也夫水不深厚則大舟不可載 浮風不崇高大翼無由凌漢是以小鳥半 朝决起槍榆之上大鵬九萬飄風鼔扇其 下也而後乃今培風背負青天而莫之天閼者而後乃今將圖南 注夫所以乃今將圖南者非其好高而慕 遠也風不積則夭閼不通故耳此大鵬之 逍遥也 䟽培重也夭折也閼塞也初賴扶摇故能 昇翥重積風吹然後飛行既而上負青天 下乗風脊一凌霄漢至六月方止網羅不 逮畢弋無侵折塞之禍於何而至良由資 待合宜自致得所逍遥南海不亦宜乎蜩與鷽鳩笑之曰我决起而飛槍榆枋時則 **白话解读** 资质小的，所依靠的条件不必很大；资质大的，所需要的条件也就不能太小。因此，万物各有适合自己的限度，各自满足所做之事，作用其实是一样的。若忘了顺应生命的根本，反而在超出自身条件的事情上费力营生，行动不合时宜、能力也不相称，那么即使乘着天生的翅膀，也无法飞得无穷无尽；即使奋力起飞，也难免困顿。 **疏解：**“且”是姑且、略说的语气词。“夫”用于开启话头。“积”是积聚，“厚”是深厚。“杯”是小器皿，“坳污”是低洼之处，“芥”是草叶，“胶”是黏住。这一段先用比喻说明：把一杯水倒在庭院的低洼处，用草叶当船，草叶可以漂浮；若改用杯子当船，就不行了。因为水浅而船大，杯子会黏在地上，无法移动。因此，大船必须有深水承载，小草叶不需要大江大河。大小与条件相称，万物便都能自在。 风积聚得不够深厚，就没有力量承载巨大的翅膀。因此，飞到九万里高空时，风就在它的下方了。 **疏解：**这是用风与水相应作比。水不够深厚，大船就无法浮载；风不够高大，巨大的翅膀也无法飞越高空。所以小鸟清早起飞，只能飞到榆树、檀树一带；大鹏则凭着九万里高空中的大风鼓动翅膀。 等到这时，它才凭借大风，背负青天而没有什么能够阻碍它，然后才开始打算飞往南方。 **注解：**大鹏这时才打算飞往南方，并不是因为它喜欢高远、追求遥远，而是因为风还没有积聚起来时，飞行就会受阻。这就是大鹏的自在。 **疏解：**“培”是凭借、依托，“夭阏”是折断、阻塞。大鹏起初依靠旋风才能上升；风积聚得深厚之后，才得以飞行。随后它背负青天、乘着风势直上云霄，到六月才停歇。此时，罗网捕不到它，弓箭也伤不到它，哪里还会遭遇折断、阻塞的祸患？这是因为它依靠的条件恰当，也到了适合自己的位置，所以能自在地飞向南海。 蝉和小斑鸠嘲笑它说：“我们奋力起飞，飞到榆树、檀树上……” 不至而控於地而已矣奚以之九萬里而南爲 注茍足於其性則雖大鵬無以自貴於小 鳥小鳥無羡於天池而榮願有餘矣故小 大雖殊逍遥一也 䟽蜩蟬也生七八月紫青色一名昭蟟鷽 鳩鶻鳩也即今之斑鳩是也决卒疾之貌 槍集也亦突也枋檀木也控投也引也窮 也奚何也之適也蜩鳩聞鵬鳥之宏大資 風水以高飛故嗤彼形大而劬勞欣我質 小而逸豫且騰躍不過數仞突榆檀而栖 集時困不到前林投地息而更起逍遥適 性樂在其中何須地經六月途遥九萬跋 涉辛苦南適胡爲以小笑大夸企自息而 不逍遥者未之有也適莽蒼者三餐而反腹猶果然適百里者宿春糧適千里者三月聚糧 注所適彌遠則聚糧彌多故其翼彌大則 積氣彌厚也 䟽適往也莽蒼郊野之色遥望之不甚分 明也果然飽貌也往於郊野來去三食路 既非遥腹猶充飽百里之行路程稍遠春 擣糧食爲一宿之備適於千里之塗路既 迢遥聚積三月之糧方充往來之食故郭 注云所適彌遠則聚糧彌多故其翼彌大 則積氣彌厚者也之二蟲又何知 注二蟲謂鵬蜩也對大於小所以均異趣 也夫趣之所以異豈知異而異哉皆不知 所以然而自然耳自然耳不爲也此逍遥 之大意 䟽郭注云二蟲鵬蜩也對大於小所以均 **白话解读** 小斑鸠讥笑大鹏鸟说：“它能飞到哪里去呢？我只要一下子跃起，飞到榆树、檀树上，飞不了多高也就停下了；有时没到前面的树林，便落到地上歇一歇，再飞起来就行了。这样顺着自己的天性，已经很自在快乐了，何必飞行九万里、跋涉千辛万苦，向南方去呢？” 注释说，只要满足自己的天性，即使是大鹏，也不必自认为比小鸟尊贵；小鸟也不必羡慕遥远的天池。各自安于所能、乐在其中，愿望便有余了。因此，大与小虽然不同，逍遥自在却没有分别。 疏文解释：“蜩”是蝉，通常在七八月出现，呈紫青色，也叫“昭蟟”；“鸠”是斑鸠。“决”形容迅疾，“槍”是聚集，也有突飞之意；“枋”指檀木；“控”有投落、引伸、穷尽之意；“奚”是“为什么”，“之”是“前往”。蝉和斑鸠听说大鹏借助风势高飞，便讥笑它体形虽大，却飞得辛苦；它们觉得自己身形小，飞得轻松自在。可是，它们不知道大鹏有大鹏要去的地方，也不明白自己的安逸只是适合眼前的活动。因为见识有限，便拿自己的尺度去嘲笑大鹏，不能因此就说它们真正懂得逍遥。 前往近郊的人，带上三顿饭，回来时肚子仍然饱饱的；要走一百里，得准备一夜所需的粮食；要走一千里，就得聚集三个月的粮食。 注释说，去的地方越远，需要准备的粮食就越多。大鹏的翅膀越大，飞行时所凭借的气就越深厚。 疏文解释：“适”是前往；“莽苍”指远望时郊野呈现的朦胧景色；“果然”形容饱足的样子。去近郊，路程不远，带够三顿饭就可以往返，回来时仍然饱足。走一百里，要准备一夜的粮食；走一千里，路途遥远，就得聚集三个月的粮食，才够往返所需。这说明路程越远，所需准备越多；大鹏的飞行也是如此，它要飞得远，便需要积聚更深厚的气力。 这两种生物（大鹏和蝉、斑鸠）又懂得什么呢？ 注释说，“二虫”指大鹏和蝉、斑鸠。把大的与小的相对照，是为了说明它们所走的道路各不相同。它们的志趣为什么不同？并非因为它们先知道彼此的差异，才有意选择不同道路；它们只是各自顺其自然，并非刻意而为。这正是“逍遥”的大意。 異趣也且大鵬摶風九萬小鳥决起榆枋 雖復遠近不同適性均也咸不知道里之 遠近各取足而自勝天機自張不知所以 既無意於高卑豈有情於優劣逍遥之致 其在兹乎而呼鵬爲蟲者大戴禮云東方 鱗蟲三百六十應龍爲其長南方羽蟲三 百六十鳳皇爲其長西方毛蟲三百六十 麒麟爲其長北方甲蟲三百六十靈龜爲 其長中央躶蟲三百六十聖人爲其長通 而爲語故名鵬爲蟲也小知不及大知小年不及大年 注物各有性性各有極皆如年知豈跂尚 之所及哉自此已下至于列子歷舉年知 之大小各信其一方未有足以相傾者也 然後統以無待之人遺彼忘我冥此群異 異方同得而我無功名是故統小大者無 小無大者也苟有乎小大則雖大鵬之與 斥鴳宰官之與御風同爲累物耳齊死生 者無死無生者也苟有乎死生則雖大椿 之與蟪蛄彭祖之與朝菌均於短折耳故 遊於無小無大者無窮者也冥乎不死不 生者無極者也若夫逍遥而繫於有方則 雖放之使遊而有所窮矣未能無待也 䟽夫物受氣不同禀分各異智則有明有 暗年則或短或長故舉朝菌冥靈宰官榮 子皆如年智豈企尚之所及哉故知物性 不同不可强相希效也奚以知其然也 䟽奚何也然如此也此何以知年智不相 **白话解读** 它们的志趣不同。大鹏乘着风飞上九万里，小鸟则迅速起飞，落在榆树、檀树之间。虽然飞行的远近不同，但都顺应了各自的天性，满足于自己的处境，并不知道路程还有远近之别。它们各自得到满足，也各自发挥天性；天性自然显现，它们却不知道其中的缘由。既然无意于高低之分，又怎会在意谁优谁劣？逍遥自在的境界，或许就在这里。至于称大鹏为“虫”，《大戴礼》说：东方的鳞虫有三百六十种，以应龙为首；南方的羽虫有三百六十种，以凤凰为首；西方的毛虫有三百六十种，以麒麟为首；北方的甲虫有三百六十种，以灵龟为首；中央的裸虫有三百六十种，以圣人为首。把这些生物统称起来说，所以也称大鹏为“虫”。 小聪明比不上大智慧，短寿比不上长寿。 **注：**万物各有天性，各自的天性也都有其限度；寿命和智慧也是如此，岂是勉强追求就能达到的？从这里往下，到列子为止，文章列举了寿命和智慧大小不同的事物。它们各自安于一方，没有谁足以压倒谁。 随后，文章以“无所依待的人”为总纲：忘掉彼此分别，融入这些差异之中；即使处境各不相同，也都能有所收获，而不以此求取功名。因此，能够统摄大小差别的，是不执着于大小的人。若执着于大小，那么大鹏和斥鴳（小雀）、宰官（这里指驾车的人）和御风而行的列子，终究都被自身所依赖的条件束缚。能够看淡生死的，是不执着于生死的人。若执着于生死，那么大椿和蟪蛄（寒蝉）、彭祖和朝菌（朝生暮死的菌类），最终都同样受寿命短暂的限制。所以，遨游于不分大小的境界，才没有穷尽；与不死不生的境界相合，才没有边际。假如逍遥仍受某种条件限制，那么即使放任自己去遨游，终究也会有尽头，仍未能做到无所依待。 **疏：**万物所受的气禀不同，天赋各异；智慧有明有暗，寿命有短有长。因此，文章举出朝菌、冥灵、宰官、荣子等例子，说明寿命和智慧并不相同，不能靠仰慕追赶就得到。由此可知，万物天性各异，不能强求彼此仿效。 怎样知道确实如此呢？ **疏：**“奚”是“何”的意思，“然”是“如此”的意思。也就是：凭什么知道寿命和智慧不能互相比较呢？ 及若此之縣解耶假設其問以生後答朝菌不知晦朔蟪蛄春不知秋此小年也 䟽此答前問也朝菌者謂天時滯雨於糞 壤之上熱蒸而生陰濕則生見日便死亦 謂之犬芝生於朝而死於暮故曰朝菌月 終謂之晦月旦謂之朔假令逢䕃數日便 萎終不涉三旬故不知晦朔也蟪蛄夏蟬 也生於麥梗亦謂之麥節夏生秋死故不 知春秋也菌則朝生暮死蟬則夏長秋殂 斯言齡命短促故謂之小年也楚之南有冥靈者以五百歲爲春五百歲爲秋上古有大椿者以八千歲爲春八千歲爲秋 䟽冥靈大椿並木名也以葉生爲春以葉 落爲秋冥靈生於楚之南以二千歲爲一 年也而言上古者伏犧時也大椿之木長 於上古以三萬二千歲爲一年也冥靈五 百歲而花生大椿八千歲而葉落並以春 秋賒永故謂之大年也而彭祖乃今以乆特聞衆人匹之不亦悲乎 注夫年知不相及若此之懸也比於衆人 之所悲亦可悲矣而衆人未嘗悲此者以 其性各有極也苟知其極則豪分不可相 跂天下又何所悲乎哉夫物未嘗以大欲 小而必以小羡大故舉小大之殊各有定 分非羡欲所及則羡欲之累可以絶矣夫 悲生於累累絶則悲去悲去而性命不安 者未之有也 䟽彭祖者姓籛名鏗帝顓頊之玄孫也善 **白话解读** 至于像这样把自己从束缚中解脱出来吗？这里是假设有人提出这个问题，以引出下面的回答。 朝菌不知道一个月的晦日和朔日（晦指月末，朔指月初），寒蝉不知道春天和秋天。这就是寿命短暂的生物所见有限。 疏：这是回答前面的问题。朝菌，是指雨水滞留在粪土上，经过热气蒸腾而生出的菌类。阴湿时长出来，见到太阳就死，也叫“犬芝”。它早晨长出，傍晚便死，所以叫“朝菌”。月末叫“晦”，月初叫“朔”。即使碰上连续几天阴凉，它也会枯萎，活不过一个月，因此不知道晦日和朔日。蟪蛄（寒蝉）是夏天的蝉，生在麦秆上，也叫“麦节”。它夏天出生，秋天死去，所以不知道春天和秋天。菌类早晨生、傍晚死，蝉则夏天生长、秋天死去。这里说的是它们寿命短促，所以称为“小年”。 楚国南方有一种叫冥灵的树，以五百年为一个春季、五百年为一个秋季。上古时代有一棵大椿，以八千年为一个春季、八千年为一个秋季。 疏：冥灵和大椿都是树名。树叶长出算春，树叶落下算秋。冥灵生长在楚国南方，以两千年为一年。文中说“上古”，指伏羲时代。大椿生长于上古，以三万二千年为一年。冥灵五百年开花一次，大椿八千年落叶一次。它们的春秋都极其漫长，所以称为“大年”。 彭祖如今因为长寿而特别出名，众人却拿自己和他相比，这不是很可悲吗？ 注：人的寿命相差竟如此悬殊。若拿自己的寿命和彭祖相比，确实可以悲叹；但一般人并没有因此悲叹，是因为万物各有自身的限度。只要明白这个限度，哪怕有极细微的差别，也不能彼此攀比；天下又有什么可悲叹的呢？万物不会因为自己大，就一定羡慕小；人却总是因为自己小而羡慕大。所以列举大小不同，是要说明各自都有确定的限度，羡慕和欲求都无法改变。这样，羡慕欲求带来的牵累便能断绝。悲哀由牵累而生；牵累断绝，悲哀也就消退。悲哀消退后，仍不能安顿性命的情况，从来没有。 疏：彭祖，姓籛，名鏗，是帝颛顼的玄孙，擅长…… 養性能調鼎進雉羹於堯堯封於彭城其 道可祖故謂之彭祖歷夏經殷至周年八 百歲矣特獨也以其年長壽所以聲獨聞 於世而世人比匹彭祖深可悲傷而不悲 者爲彭祖禀性遐壽非我氣類置之言外 不敢嗟傷故知生也有涯豈唯彭祖去己 一毫不可企及於是均椿菌混彭殤各止 其分而性命安矣湯之問棘也是己 注湯之問棘亦云物各有極任之則條暢 故莊子以所問爲是也 䟽湯是帝嚳之後契之苗裔姓子名履字 天乙母氏扶都見白氣貫月感而生湯豐 下兊上身長九尺仕夏爲諸侯有聖德諸 侯歸之遭桀無道囚於夏臺後得免乃與 諸侯同盟於景亳之地會桀於昆吾之墟 大戰於鳴條之野桀奔於南巢湯既克桀 讓天下於務光務光不受湯即位乃都於 亳後改爲商殷開基之主也棘者湯時賢 人亦云湯之博士列子謂之夏革革棘聲 類蓋字之誤也而棘既是賢人湯師事之 故湯問於棘詢其至道云物性不同各有 素分循而直往固而任之殷湯請益深有 玄趣莊子許其所問故云是已窮髮之北有冥海者天池也有魚焉其廣數千里未有知其脩者其名爲鯤 䟽脩長也地以草爲毛髮北方寒沍之地 草木不生故名窮髮所謂不毛之地鯤魚 廣闊數千未有知其長者明其大也然溟 **白话解读** 彭祖善于调养性命，曾为尧烹制雉羹（野鸡肉羹）。尧把彭城封给他。彭祖的道术足以为人师法，所以人们称他为“彭祖”。他经历夏朝、商朝，直到周朝，活了八百岁。 “特”是独特的意思。彭祖年寿极长，因此他的名声独自传遍世间。世人常拿自己和彭祖相比，这实在令人悲伤。若有人并不为此悲伤，是因为他认为彭祖天生就有长寿的禀赋，与自己不是同类，于是把彭祖看作与己无关的人，不敢为自己感叹悲伤。 由此可知，人的生命各有其限度，哪里只有彭祖远远超出常人、令人无法企及呢？因此，应当把大椿和朝生暮死的菌类看作一样，也把彭祖和夭折的人看作一样。各自安于所禀受的限度，性命就能安定。 商汤问棘的事，也是这个道理。 **注：**商汤问棘的事也说明，万物各有其限度；顺着各自的本性而行，就能舒展通达。所以庄子认为，商汤的提问问得好。 **疏：**商汤是帝喾的后代、契的子孙，姓子，名履，字天乙。他的母亲扶都见到白气贯穿月亮，感应之后生下了他。商汤上身宽厚、下身修长，身高九尺。起初他在夏朝任诸侯，因有圣德而受到诸侯拥戴。后来夏桀无道，商汤被囚禁在夏台，获释后便与诸侯在景亳结盟，又在昆吾之墟会见夏桀，最终在鸣条之野交战。夏桀逃往南巢。商汤战胜夏桀后，曾把天下让给务光；务光不肯接受，商汤于是即位，定都于亳，后来建立商朝，是商、殷的开国君主。 棘是商汤时代的贤人，也有人说他是商汤的博士。《列子》中称他为“夏革”。“革”和“棘”读音相近，可能是文字讹误。棘既是贤人，商汤便以他为师，向他询问最高的道理。万物的本性不同，各有其天生的限度；顺着本性前行，安于自身禀赋即可。商汤的提问很有深意，因此庄子赞许他说“是”。 极北的尽头有一片冥海（北方的大海），又叫天池。那里有一种鱼，身宽数千里，没有人知道它究竟有多长。它的名字叫“鲲”。 **疏：**“脩”是长的意思。大地上的草木就像大地的毛发；北方严寒之地不生草木，所以称为“穷发”，也就是不长草木的地方。鲲鱼宽阔数千里，至于它有多长，没有人知道；这是用来说明它极其巨大。不过，冥海…… 海鯤鵬前文已出如今重顯者正言前引 齊諧足爲典實今牽列子再證非虚鄭重 殷勤以成其義者也有鳥焉其名爲鵬背若太山翼若垂天之雲摶扶揺羊角而上者九萬里絶雲氣負青天然後圖南 䟽鵬背宏巨狀若嵩華旋風曲戾猶如羊 角既而凌摩蒼昊遏絶雲霄鼓怒放暢圖 度南海故禦寇湯問篇云世豈知有此物 哉大禹行而見之伯益知而名之夷堅聞 而誌之是也且適南溟也斥鴳笑之曰彼且奚適也我騰躍而上不過數仞而下翶翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適也此小大之辯也 注各以得性爲至自盡爲極也向言二蟲 殊翼故所至不同或翶翔天池或畢志榆 枋直各稱體而足不知所以然也今言小 大之辯各有自然之素既非跂慕之所及 亦各安其天性不悲所以異故再出之 䟽且將也亦語助也斥小澤也鴳雀也八 尺曰仞翶翔猶嬉戲也而鴳雀小鳥縱任 斥澤之中騰舉踴躍自得蓬篙之内故能 嗤九萬之遠適欣數仞之近飛斯蓋辯小 大之性殊論各足之不二也故夫知效一官行比一鄉德合一君而徵一國者其自視也亦若此矣 注亦猶鳥之自得於一方也 䟽故是仍前之語夫是生後之詞國是五 等之邦鄉是萬二千五百家也自有智數 功效堪蒞一官自有名譽著聞比周鄉黨 **白话解读** 海中的鲲鹏，前文已经讲过，这里如今再次提起，是为了把前面引用的说法说明清楚。 《齐谐》足以作为依据，所以这里又引用《列子》来作证，说明这件事并非虚构。这番郑重而详尽的叙述，是为了把意思讲明白。 有一种鸟，名叫鹏。它的背像泰山一样宽大，翅膀像垂挂在天边的云。它乘着扶摇（盘旋上升的旋风），像羊角一样曲折回旋，向上飞到九万里高空，穿过云气，背负青天，然后打算飞往南方。 疏：鹏的背部极为宽广，形状像嵩山、华山。旋风盘曲回旋，犹如羊角。鹏随即凌空高飞，直上苍天，穿过云霄，奋力舒展身躯，计划飞往南海。所以《列子·汤问篇》说：“世上哪里有人知道还有这种生物呢？大禹出行时见过它，伯益知道它并给它命名，夷坚听说后把它记了下来。”说的就是这件事。 况且，鹏正要飞往南海时，斥鴳（小雀）嘲笑它说：“它究竟要飞到哪里去呢？我纵身向上飞，飞不了几丈就落下来，在蓬蒿之间自在盘旋，这也算飞到极限了。它又何必要飞那么远呢？”这就是小与大的区别。 注：万物都以顺应自己的天性为满足，以充分发挥自身所能为极限。前面说两种鸟翅膀不同，所以能到达的地方也不同：有的飞向天池，有的只把志向放在榆树、檀树之间。它们各自适合自己的形体与本性，却未必知道其中缘由。这里又讲小与大的区别，是说万物各有天生的禀赋，不是靠勉强追求就能达到对方的境界；它们也都安于自己的天性，不为彼此不同而忧愁，所以再次讲述这件事。 疏：“且”是将要的意思，也可作语助词；“斥”指小泽，“鴳”是雀鸟。“仞”是古代长度单位，八尺为一仞。“翱翔”就是自在飞翔、嬉游。鴳这种小鸟在小泽之中自由自在地跳起飞落，在蓬蒿丛里自得其乐，因此会讥笑鹏要飞往九万里之外，满足于自己只飞几丈远。这正说明小与大的天性各不相同，也说明万物各有其所适，彼此并无高下之分。 因此，那些才智能够胜任一项官职、品行足以获得一乡人的认同、德行能够迎合一位国君的心意，或者能力足以取信一国的人，他们看待自己，也就像这只小鸟一样。 注：这也和鸟儿安于自己的一方天地相似。 疏：“故”是承接上文的话，“夫”用于引出下文。“国”是五等爵制中的诸侯国；“乡”指一万二千五百户的人群。有的人凭才智和办事能力足以治理一项官职，有的人凭名声受到乡里人的称赞…… 自有道德弘博可使南面徵成邦國安有 黎元此三者禀分不同優劣斯異其於各 足未始不齊視己所能亦猶鳥之自得於 一方而宋榮子猶然笑之 注未能齊故有笑 䟽子者有德之稱姓榮氏宋人也然如是 榮子雖能忘有未能遣無故笑宰官之徒 滯於爵禄虚淡之人猶懷嗤笑見如是所 以不齊前既以小笑大示大者不夸今則 以大笑小小者不企而性命不安者理未 之聞也且舉世而譽之而不加勸舉世而非之而不加沮 注審自得也 䟽舉皆也勸勵勉也沮怨喪也榮子率性 懷道謷然超俗假令世皆譽讚亦不增其 勸奬率土非毁亦不加其沮喪審自得也定乎内外之分 注内我而外物 䟽榮子知内既非我外亦非物内外雙遣 物我兩忘故於内外之分定而不忒也辯乎榮辱之境 注榮己而辱人 䟽忘勸沮於非譽混窮通於榮辱故能反 照明乎心智玄鑒辯於物境不復内我而 外物榮己而辱人也斯已矣 注亦不能復過此 䟽斯此也已止也宋榮智德止盡於斯也彼其於世未數數然也 注足於身故間於世也 䟽數數猶汲汲也宋榮率性虚淡任理直 前未嘗運智推求役心爲道栖身物外故 不汲汲然者也雖然猶有未樹也 注唯能自是耳未能無所不可也 **白话解读** 有的人拥有宽广深厚的道德，能够治理国家、安定百姓；有的人却做不到。这是因为人的禀赋不同，优劣也各有差异。但就各自所能达到的境地来说，并没有绝对的高下：每个人都凭着自己的能力生活，就像鸟各自在适合自己的地方安身一样。 宋荣子（宋国的荣姓之人）仍然会嘲笑他们。 注：因为他还没有达到真正齐同万物的境界，所以才会发笑。 疏：宋荣子虽能忘却有形的名位，却还不能彻底摆脱对“无”的执着。因此，他会嘲笑那些沉迷官位俸禄的人；但对追求清静淡泊的人，他仍会心生轻视。可见他对不同的人仍有所分别，还没有做到真正的齐同。前面以小者讥笑大者，说明真正的大者不自夸；这里则以大者嘲笑小者，说明小者不必仰望大者。至于性命不能安顿的道理，宋荣子还没有听闻。 即使全天下的人都称赞他，他也不会因此更加奋勉；即使全天下的人都非议他，他也不会因此沮丧。 注：这是因为他清楚地认识到自己所守的本分。 疏：“举”就是全，“劝”是勉励、奋进，“沮”是灰心丧气。宋荣子顺应本性、怀抱道理，超然于世俗之外。即使天下人都称赞他，也不会因此更加自我勉励；即使天下人都诋毁他，也不会因此沮丧。他清楚自己所能做到的，所以能够安然自得。 他能安定内与外的分别。 注：把自己看作内，把外物看作外。 疏：宋荣子明白，内在的自我并非固定不变，外在事物也不应被执着看待。他能够放下内外、物我之分，因此心中安定，不受这些分别牵动。 他能辨明荣耀与耻辱的界限。 注：把荣耀归给自己，把耻辱推给别人。 疏：他不因称赞或非议而改变，也不把困顿与显达、荣耀与耻辱看得过分重要。因此，他能返观内心、明察事物，不再一味抬高自己、贬低别人。 也不过如此罢了。 注：他的境界也不能再超过这些。 疏：“斯”是“此”，“已”是“止”。宋荣子的智慧与德行，达到的也就是这个地步。 他在世间并不急切追逐什么。 注：他对自身已经满足，所以不热衷于世事。 疏：“数数”就是急切忙碌的样子。宋荣子顺应本性、淡泊自持，依循事理而行；他不刻意运用心智去追求，也不为修道耗费心神，安然置身于世俗之外，所以不汲汲于世事。 尽管如此，他仍有尚未确立、未能达到的境界。 注：他只是认定自己的看法正确，还没有做到对一切都能坦然接受。 䟽樹立也榮子捨有證無溺在偏滯故於 無待之心未立逍遥之趣智尚虧也夫列子御風而行泠然善也 注泠然輕妙之貌 䟽姓列名禦寇鄭人也與鄭繻公同時師 於壺丘子林著書八卷得風仙之道乗風 遊泠然輕舉所以稱善也旬有五日而後反 注苟有待焉則雖御風而行不能以一時 而周也 䟽旬十日也既得風仙遊行天下每經一 十五日回反歸家未能無所不乗故不可 一時用也彼於致福者未數數然也 注自然御風行耳非數數然求之也 䟽致得也彼列禦寇得於風仙之福者蓋 由炎凉無心虚懷任運非關役情取捨汲 汲求之欲明爲道之要要在忘心若運役 智慮去之遠矣此雖免乎行猶有所待者也 注非風則不得行斯必有待也唯無所不 乗者無待耳 䟽乗風輕舉雖免步行非風不進猶有須 待自宰官已下及宋榮禦寇歷舉智德優 劣不同既未洞忘咸歸有待唯當順萬物 之性遊變化之塗而能無所不成者方盡 逍遥之妙致者也若夫乗天地之正而御六氣之辯以遊无窮者彼且惡乎待哉 注天地者萬物之總名也天地以萬物爲 體而萬物必以自然爲正自然者不爲而 自然者也故大鵬之能高斥鴳之能下椿 木之能長朝菌之能短凡此皆自然之所 **白话解读** “树立”就是建立。宋荣子虽然舍弃了有，却仍执着于无，停留在偏颇的一端，因此还没有建立起无所凭借的心境；他的逍遥之境还不圆满，智慧也仍有欠缺。 列子乘风而行，轻快美妙，确实令人称善。 “泠然”形容轻盈美妙的样子。列子姓列，名御寇，是郑国人，与郑繻公同时。他曾拜壶丘子林为师，著有八卷书，得到了御风而行的仙道。他乘风遨游，轻盈地飞行，所以说他的表现令人称善。 过了十五天，他才返回。 如果还需要依凭什么，那么即使乘风而行，也不能一时之间便周游各处。旬是十天。列御寇得了御风之术，游历天下，每隔十五天才回家；他仍不能随时随地乘风而行，所以不能在任何时候都凭借风行动。 列御寇得到御风之术带来的福分，并不是急切地一再追求来的；他只是顺其自然地乘风而行，并非刻意求取。 虽然这样免去了步行，仍然有所依凭。没有风，他就不能前行；只有什么都不必依凭的人，才是真正的无待。 乘风轻身而行，虽然免去了步行，但没有风便不能前进，仍须有所依赖。从宰官以下，到宋荣子、列御寇，篇中依次列举了智慧和德行各有高下的人。他们都还没有彻底忘却分别与执着，所以仍有所依凭。只有顺应万物的本性，遨游于变化之中，才能无所不成，达到逍遥的妙境。 至于乘着天地自然的正理，驾驭六气的变化，遨游于无穷之中，这样的人还需要依凭什么呢？ 天地是万物的总称。天地以万物为具体体现，而万物必以自然为正。所谓自然，就是不加勉强而自然而然。大鹏能飞得高，鹌鹑能飞得低；椿树寿命长，朝生暮死的菌类寿命短——这些都出于自然的安排…… 能非爲之所能也不爲而自能所以爲正 也故乗天地之正者即是順萬物之性也 御六氣之辯者即是遊變化之塗也如斯 以往則何往而有窮哉所遇斯乗又將惡 乎待哉此乃至德之人玄同彼我者之逍 遥也苟有待焉則雖列子之輕妙猶不能 以無風而行故必得其所待然後逍遥耳 而况大鵬乎夫唯與物冥而循大變者爲 能無待而常通豈自通而已哉又順有待 者使不失其所待所待不失則同於大通 矣故有待無待吾所不能齊也至於各安 其性天機自張受而不知則吾所不能殊 也夫无待猶不足以殊有待況有待者之 巨細乎 䟽天地者萬物之總名萬物者自然之别 稱六氣者季頤云平旦朝霞日午正陽日 入飛泉夜半沆瀣也天地二氣爲六氣也 又杜預云六氣者陰陽風雨晦明也又支 道林云六氣天地四時也辯者變也惡乎 待於何也言無待聖人虚懷體道故能乗 兩儀之正理順萬物之自然御六氣以逍 遥混群靈以變化苟无物而不順亦何往 而不通哉明朝徹於无窮將於何而有待 者也故曰至人無己 注無己故順物順物而至矣神人无功 注夫物未嘗有謝生於自然者而必欣賴 於針石故理至則迹滅矣今順而不助與 至理爲一故无功聖人无名 注聖人者物得性之名耳未足以名其所 **白话解读** “能”并不是靠刻意作为才获得的能力；不刻意作为，却自然能够做到，这才是正道。 乘天地之正理，就是顺应万物的本性；驾驭六气（天地间阴阳、风雨等变化之气）的变化，就是遨游于变化的道路。这样前行，还有哪里会走到尽头？遇到什么，便顺势乘御什么，又何必等待什么条件呢？这就是至德之人（德行达到极高境界的人）忘却彼此分别、与万物浑然相合之后的逍遥。 如果有所依待，那么即使像列子那样身轻行妙，仍不能无风而行，所以必须等到有所凭借，之后才能逍遥。更何况大鹏呢？只有与万物相融，顺着巨大的变化而行，才能无所依待而始终通达。这并不只是自己通达而已，也能顺应那些有所依待的事物，使它们不失去各自的凭借。它们的凭借不失，就能与普遍通达的境界相合。 所以，有所依待与无所依待，我无法把它们看成完全相同；但如果万物各自安于本性，天机（自然的生机和运转）自行显现，事物顺受变化而不自知，那么我也无法把它们区别开来。无所依待尚且不必与有所依待的事物区分，更何况有所依待者之间，还有大小的差别呢？ **疏（注疏）：**“天地”是万物的总称，“万物”则是自然之物的不同称呼。关于“六气”，季颐说，清晨是朝霞，中午是正阳，日落时是飞泉，半夜是沆瀣；天地二气合起来分为六气。杜预说，六气是阴、阳、风、雨、晦、明。支道林说，六气是天地与四时。“辩”就是变化；“恶乎待”是说要依待什么、依靠什么。 这是说，无所依待的圣人胸怀虚静、体合于道，因此能乘天地两仪（阴阳）的正理，顺应万物的自然本性，驾驭六气而逍遥，与群灵混融，随变化而行。如果没有什么事物不能顺应，又有什么地方会不通达呢？圣人的心智通明，达到无穷之境，还会有什么需要依待的呢？ 所以说： “至人无己。” **注：**至人没有自我成见，因此能顺应万物；顺应万物，便达到了至人的境界。 “神人无功。” **注：**事物的生长变化，本来就是自然发生的，却常被认为要依赖针石（针刺、砭石等医疗手段）才得以实现。道理真正通达时，人为的痕迹便消失了。如今顺应事物而不加以助长，与至理合为一体，所以说无功。 “圣人无名。” **注：**“圣人”只是万物得以实现其本性的一个称谓，还不足以用来称说圣人所…… 以得也 䟽至言其體神言其用聖言其名故就體 語至就用語神就名語聖其實一也詣於 靈極故謂之至陰陽不測故謂之神正名 百物故謂之聖也一人之上其有此三欲 顯功用名殊故有三人之别此三人者則 是前文乗天地之正御六氣之辯人也欲 結此人无待之德彰其體用反言故曰耳堯讓天下於許由 䟽堯者帝嚳之子姓伊祁字放勛母慶都 嚳感赤龍而生身長一丈兊上而豐下眉 有八彩足履翼星有聖德年十五對唐侯 二十一代兄登帝位都平陽號曰陶唐在 位七十二年乃授舜年百二十八歲崩葬 於陽城謚曰堯依謚法翼善傳聖曰堯言 其有傳舜之功也許由隱者也姓許名由 字仲武潁川陽城人也隱於箕山師於齧 缺依山而食就河而飲堯知其賢讓以帝 位許由聞之乃臨河洗耳巢父飲犢牽而 避之曰惡吾水也死後堯封其墓謚曰箕 公即堯之師也曰日月出矣而爝火不息其於光也不亦難乎時而降矣而猶浸灌其於澤也不亦勞乎 䟽爝火猶炬火也亦小火也神農時十五 日一雨謂之時雨也且以日月照燭詎假 炬火之光時雨滂沲无勞浸灌之澤堯既 撝謙克讓退己進人所以致此之辭盛推 仲武也夫子立而天下治而我猶尸之吾自視缺然請致天下 䟽治正也尸主也致與也堯既師於許由 **白话解读** 疏中说，“至”用来说明本体，“神”用来说明作用，“圣”用来说明名称。谈到本体时称“至”，谈到作用时称“神”，谈到名号时称“圣”，其实指的是同一境界：达到神妙的极点，所以称“至”；阴阳变化莫测，所以称“神”；能够端正万物的名分，所以称“圣”。 这三种称谓，说的是一个人所具备的三种方面。为了显明功用、区分名目，才分别用三个称呼。这样的人，就是前文所说能够顺应天地自然、驾驭六气变化的人。为了总结此人不依赖外物的德行，并彰显他的本体和作用，篇末反过来以“耳”（而已）收住全意。 **尧把天下让给许由** 疏中介绍：尧是帝喾的儿子，姓伊祁，字放勋，母亲名叫庆都。相传帝喾感应赤龙而生下尧。尧身材高大，眉有八彩，脚下有翼星的纹路，具有圣德。十五岁时辅佐唐地的诸侯，二十一岁继承兄长而即帝位，建都平阳，号称陶唐。在位七十二年后，将帝位交给舜，活到一百二十八岁，死后葬在阳城，谥号为“尧”。按照谥法，“翼善传圣”称为“尧”，意在说他有把帝位传给舜的功德。 许由是隐士，姓许名由，字仲武，是颍川阳城人。他隐居在箕山，拜齧缺为师，靠山居住、饮河水。尧知道他贤能，便要把帝位让给他。许由听说后，到河边洗耳。巢父正牵牛来饮水，见状便带牛避开，说：“别让你的污浊弄脏我的水。”许由死后，尧为他的墓地加封，谥号“箕公”。疏中说，巢父就是尧的老师。 **日月已经升起，火把还不熄灭；及时雨已经降下，还要辛苦灌溉** 疏说，“爝火”是火把，也指微弱的小火。相传神农时代每十五天下一次雨，这种雨叫“时雨”。日月已经照耀大地，哪里还需要火把来添光？及时雨已经充沛降下，又何必辛苦灌溉来增添水泽？尧谦逊退让，把自己放在后面、推举他人，因此用这些话大力赞许许由。 **“先生若登上帝位，天下就能得到治理；我还占着这个位置，自己也觉得不足。请允许我把天下交给您。”** 疏说，“治”就是使天下安定，“尸”是主持、占据的意思，“致”就是交付。此处承接前文，说尧既然以许由为师，便想把天下交给他。 故謂之爲夫子若仲武立爲天子宇内必 致太平而我猶爲物主自視缺然不足請 將帝位讓與賢人許由曰子治天下天下既已治也 注夫能令天下治不治天下者也故堯以 不治治之非治之而治者也今許由方明 既治則無所代之而治實由堯故有子治 之言宜忘言以尋其所況而或者遂云治 之而治者堯也不治而堯得以治者許由 也斯失之遠矣夫治之由乎不治爲之出 乎无爲也取於堯而足豈借之許由哉若 謂拱默乎山林之中而後得稱無爲者此 莊老之談所以見棄於當塗者自必於有 爲之域而不反者斯之由也 䟽治謂理也既盡也言堯治天下乆以昇 平四海八荒盡皆清謐何勞讓我過辭費 然覩莊文則貶堯而推許尋郭注乃劣許 而優堯者何耶欲明放勛大聖仲武大賢 賢聖二塗相去遠矣故堯負扆汾陽而喪 天下許由不夷其俗乎獨立高山圓照偏 溺斷可知矣是以莊子援襌讓之迹故有 爝火之談郭生察无待之心更致不治之 說可謂探微索隱了文合義宜尋其㫖况 无所稍嫌也而我猶代子吾將爲名乎名者實之賔也吾將爲賔乎 注夫自任者對物而順物者與物无對故 堯无對於天下而許由與稷契爲匹矣何 以言其然邪夫與物冥者故群物之所不 能離也是以无心玄應唯感之從汎乎若 **白话解读** 所以才称他为“夫子”（对有德者的尊称）。如果仲武（许由的字）被立为天子，天下一定会太平；而我仍把自己看作万物的主人，反倒觉得自己有所欠缺，不够称职。请允许我把帝位让给贤人。 许由说：“您治理天下，天下已经治理好了。” 注：能使天下安定的人，恰恰是不以治理天下为念的人。所以尧以“不治理”的方式治理天下，并不是刻意治理，才使天下安定。许由是在说明：既然天下已经安定，就没有什么需要他接替尧去治理的了；天下安定，实际上是尧的功劳。因此，许由说“您治理天下”，其中的意思应当体会，不必拘泥字面。有人于是说，尧是有意治理天下才使天下安定，许由则是不治理，却让尧得以治理；这种理解就偏得很远了。 天下之所以安定，根源在于“不治理”；有所作为，也应当从“无为”（不刻意作为）中自然产生。尧的治理已经足够，哪里还要借助许由呢？若认为只有隐居山林、沉默不语，才算无为，那么这正是庄子、老子之说被当权者排斥的原因：人们执着于有为的范围，不肯回到无为。 疏：这里的“治”是治理，“既”是已经。意思是说，尧治理天下已久，四海八方早已太平安定，何必再费言辞推让给我？不过，读《庄子》原文，会发现它贬低尧而推崇许由；读郭象的注，却会发现他抬高尧而看轻许由。为什么会这样？这是要说明，尧是大圣人，仲武是大贤人，圣人与贤人境界不同，差距很远。尧在汾水之阳（汾水北岸）退位，却仍失去了天下；许由则不改变自己的生活方式，独自立于高山之上，照见万物，却不陷入偏执。两者高下由此可知。 因此，庄子借用了禅让的故事，才有“爝火”（小火光）的比喻；郭象体察到“无待”（不依赖外物）的心境，又提出“不治”的说法。可以说，他探究了隐微之意，使注解与经文相合。只要追寻其旨意和情境，就没有什么不妥。 “如果我仍然替您治理天下，我是想求取名声吗？名声不过是实质的附属品。我是想做这个附属品吗？” 注：自己承担治理之责的人，是与外物相对而立；顺应万物的人，则不与万物相对。所以尧面对天下时没有对立之心，而许由却与稷、契（传说中辅佐尧舜的贤臣）并列相比。为什么这样说呢？因为与万物融为一体的人，是万物无法离开的。因此，他没有私心，能与幽微的变化相应，只随着外物的感应而行动，广阔自在，仿佛…… 不繫之舟東西之非己也故无行而不與 百姓共者亦无往而不爲天下之君矣以 此爲君若天之自高實君之德也若獨亢 然立乎高山之頂非夫人有情於自守守 一家之偏尚何得專此此故俗中之一物 而爲堯之外臣耳若以外臣待乎内主斯 有爲君之名而无任君之實也 䟽許由偃蹇箕山逍遥潁水膻臊榮利厭 穢聲名而堯殷勤致請猶希代己許由若 高九五將爲萬乗之名然實以生名名從 實起實則是内是主名便是外是賔捨主 取賔喪内求外既非隱者所尚故云吾將 爲賔也鷦鷯巢於深林不過一枝偃鼠飲河不過滿腹 注性各有極苟足其極則餘天下之財也 䟽鷦鷯巧婦鳥也一名工雀一名女匠亦 名桃蟲好深處而巧爲巢也偃鼠形大小 如牛亦黑色獐脚脚有三甲耳似象耳尾 端白好入河飲水而鳥巢一枝之外不假 茂林獸飲滿腹之餘無勞浩汗況許由安 兹蓬蓽不顧金闈樂彼蔬食詎勞玉食也歸休乎君予无所用天下爲 注均之無用而堯獨有之明夫懷豁者無 方故天下樂推而不厭 䟽予我也許由寡欲清廉不受堯讓故謂 堯云君宜速還黄屋歸反紫微襌讓之辭 宜其休息四海之尊於我无用九五之貴 予何用爲庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣 注庖人尸祝各安其所司鳥獸萬物各足 **白话解读** 任厨师的人即使不亲自下厨，主管祭祀的人也不能越过酒器和祭品，替他掌勺。这里是说，各人应守各自的职责，不要越位代劳。 【疏】鷦鷯（小鸟）在深林里筑巢，所需不过一根树枝；偃鼠（传说中的大鼠）到河边喝水，喝到肚子满也就够了。万物各有自己的限度，只要满足本性所需，天下多余的财物便与自己无关。既然如此，许由安于简陋的住处，不理会华贵的宫门，喜欢粗茶淡饭，又何必追求帝王的美食呢？ “请您回去吧，君主！天下对我没有用处。” 【注】许由认为，自己和堯都不需要帝位；只是堯拥有天下，才显出他豁达无私、无所偏执，所以百姓乐意拥戴他。 【疏】“予”就是“我”。许由清心寡欲、廉洁自守，不接受堯的禅让，于是对堯说：“君主还是赶快回到帝位上去吧。您所享有的天下至尊之位，对我毫无用处；我又何必做这九五之尊呢？” 前文说，堯若能像天那样自然高远，便体现了君主的德行；如果只是独自高踞山顶、固守自己的偏见，就不能真正成为天下人的君主。若让许由以臣子的身份侍奉内廷君主，他只是有了臣子的名分，却没有承担君主职责的实际内容。名分是外在的，实质才是根本；舍弃根本去追求名分，正是许由不愿做的。因此他说：“我将成为宾客（不居君位、不承担君主之职）。” 於所受帝堯許由各靜其所遇此乃天下 之至實也各得其實又何所爲乎哉自得 而已矣故堯許之行雖異其於逍遥一也 䟽庖人謂掌庖厨之人則今之太官供膳 是也尸者太廟中神主也祝者則今太常 太祝是也執祭版對尸而祝之故謂之尸 祝也樽酒器也俎肉器也而庖人尸祝者 各有司存假令膳夫懈怠不肯治庖尸祝 之人終不越局濫職棄於樽俎而代之宰 烹亦猶帝堯襌讓不治天下許由亦不去 彼山林就兹帝位故注云帝堯許由各靜 於所遇也已肩吾問於連叔曰吾聞言於接輿 䟽肩吾連叔並古之懷道人也接輿者姓 陸名通字接輿楚之賢人隱者也與孔子 同時而佯狂不仕常以躬耕爲務楚王知 其賢聘以黃金百鎰車駟二乗並不受於 是夫負妻戴以遊山海莫知所終肩吾聞 接輿之言過無準的故問連叔詢其義㫖 而言吾聞言於接輿者聞接輿之言也莊 生寄三賢以明堯之一聖所聞之狀具列 於下文也大而无當往而不反吾驚怖其言猶河漢而无極也 䟽所聞接輿之言怖弘而无的當一往而 陳梗槩曾無反覆可尋吾竊聞之驚疑怖 恐猶如上天河漢迢遞清高尋其源流略 无窮極也大有逕庭不近人情焉 䟽逕庭猶過差亦是直往不顧之貌也謂 接輿之言不偶於俗多有過差不附世情 **白话解读** 帝尧和许由各自安于所遇到的处境，这才是天下最真实的道理。各自都能安于本分、得到自己的真实，除此之外还要做什么呢？顺其自然、自得其乐罢了。因此，帝尧和许由的行为虽然不同，在逍遥自在这一点上却是相同的。 疏解说：“庖人”指掌管厨房的人，相当于如今负责供应膳食的官员；“尸”指太庙里的神主；“祝”指主持祭祀、手执祭版向神主祝告的人。酒器叫“樽”，盛肉的器具叫“俎”。掌厨房的人和主持祭祀的人，各有各的职分。假如掌膳的人怠慢，不肯料理厨房，主持祭祀的人也不会越过职权，丢下酒器和肉器去替他烹煮。帝尧禅让帝位后不再治理天下，许由也没有离开山林来接受帝位，正是各安于所处的位置。 肩吾问连叔说：“我听接舆说过一些话。” 疏解说：肩吾、连叔都是古代有道之士。接舆姓陆，名通，字接舆，是楚国的贤士和隐者，与孔子同时。他假装狂放，不肯出仕，平日亲自耕作。楚王知道他有贤能，曾用大量黄金和两辆车马聘请他，他都没有接受，后来与妻子一起游历山海，不知所终。肩吾听了接舆的话，觉得难以把握其中的准则，便向连叔请教。庄子借这三人的对话，说明人们听到尧这样圣贤之人的言论时会有怎样的反应；具体内容见下文。 “那些话宏大却没有确切根据，一味向前说去，却不回头审察。我听后又惊又怕，觉得它们像天上的银河一样，广阔得没有尽头。” 疏解说：肩吾听到的接舆之言，气势宏大却没有明确的落脚处；只顾一路铺陈大意，却没有回头反复说明，令人无从寻索。我听了之后疑惑、惊惧，觉得那些话就像遥远高悬的银河，追寻其源头和脉络，似乎没有穷尽。 “这些话与常理相差很远，也不合一般人的情理。” 疏解说：“径庭”指差距过大，也有径直往前、不顾一切的意思。这里是说，接舆的话不合世俗常见的看法，显得过于偏离常情。 故大言不合於理耳也連叔曰其言謂何哉 䟽陸通之說其若何此則反質肩吾所聞 意謂曰藐姑射之山有神人居焉肌膚若冰雪綽約若處子 注此皆寄言耳夫神人即今所謂聖人也 夫聖人雖在廟堂之上然其心无異於山 林之中世豈識之哉徒見其戴黄屋佩玉 璽便謂足以纓紼其心矣見其歷山川同 民事便謂足以憔悴其神矣豈知至至者 之不虧哉今言王德之人而寄之此山將 明世所无由識故乃託之於絶垠之外而 推之於視聽之表耳處子者不以外傷内 䟽藐遠也山海經云姑射山在寰海之外 有神聖之人戢機應物時須揖讓即爲堯 舜時須干戈即爲湯武綽約柔弱也處子 未嫁女也言聖人動寂相應則空有並照 雖居廊廟无異山林和光同塵在染不染 冰雪取其潔净綽約譬以柔和處子不爲 物傷姑射語其絶遠此明堯之盛德窈冥 玄妙故託之絶垠之外推之視聽之表斯 蓋寓言耳亦何必有姑射之實乎宜忘言 以尋其所況此即肩吾述己昔聞以答連 叔之辭者也不食五穀吸風飲露 注俱食五穀而獨爲神人明神人者非五 穀所爲而特禀自然之妙氣 䟽五穀者黍稷麻菽麥也言神聖之人降 生應物挺淳粹之精靈禀陰陽之秀氣雖 順物以資待非五穀之所爲託風露以清 虚豈四時之能變也 **白话解读** 所以，大话之所以显得夸张，是因为它不合常理。 连叔问：“他说的是什么呢？” 疏：陆通（即接舆）说的那些话，究竟是什么样的？这里是在反问肩吾先前听到了什么。 肩吾回答说：“他说，藐姑射山上住着一位神人，肌肤像冰雪一样洁白，姿态柔美得像未出嫁的少女。” 注：这些都是寄托寓意的说法。所谓“神人”，就是今天所说的圣人。圣人即使身处朝廷，内心也和住在山林中时没有分别。世人哪里懂得这一点呢？他们看见圣人头戴帝王的冠冕、佩带玉玺，便以为这些足以束缚他的心；看见他奔走山川、处理民间事务，便以为这些足以使他的精神疲惫。哪里知道真正达到至高境界的人，内在并不会因此受损呢？ 这里说王者的德行，却把它寄托在藐姑射山的神人身上，是为了说明世人无法认识这样的德行，所以把它安置在极远之地，并说成超出视听所及。所谓“处子”，是说她不会因外物而损伤内在。 疏：“藐”是遥远的意思。《山海经》说，姑射山在大海之外，那里有神圣之人。他们顺应时势而应对万物：需要谦让时，就像尧、舜；需要动用武力时，就像汤、武。“绰约”是柔美柔弱的样子；“处子”指未出嫁的女子。这里是说，圣人无论行动还是静处，都能应时而合；既能体察虚无，也能照见现实。即使身在朝廷，也和处于山林没有分别，能与世俗相处而不被世俗沾染。“冰雪”用来比喻洁净，“绰约”用柔和的姿态作比，“处子”则比喻不受外物损伤。称作“姑射”，是为了表达其境界高远。尧的盛德幽深玄妙，因此被寄托在极远之地，描写成超出视听范围。这些都是寓言，未必真有姑射山和神人。读者应当领会其中的比喻，不必拘泥于字面。这一段就是肩吾转述自己从前听到的话，用来回答连叔。 神人不吃五谷，只吸风、饮露。 注：人人都吃五谷，唯独说神人如此生活，是为了说明神人并非由五谷造就，而是禀受了自然的精妙之气。 疏：五谷指黍、稷、麻、菽、麦。这里说，神圣之人降生并应对万物，天生禀有精纯灵妙之气，汇聚阴阳的秀美精华。虽然他们也顺应世情、依靠外物生活，但并非由五谷造就；以风露为寄托，表现其清虚超然，也不会被四时变化所改变。 乗雲氣御飛龍而遊乎四海之外 䟽智照靈通无心順物故曰乗雲氣不疾 而速變現无常故曰御飛龍寄生萬物之 上而神超六合之表故曰遊乎四海之外 也其神凝使物不疵癘而年穀熟吾以是狂而不信也 注夫體神居靈而窮理極妙者雖靜默閒 堂之裏而玄同四海之表故乗兩儀而御 六氣同人群而驅萬物茍无物而不順則 浮雲斯乗矣无形而不載則飛龍斯御矣 遺身而自得雖淡然而不待坐忘行忘忘 而爲之故行若曳枯木止若聚死灰是以 云其神凝也其神凝則不凝者自得矣世 皆齊其所見而斷之豈嘗信此哉 䟽凝靜也疵癘疾病也五穀熟謂有年也 聖人形同枯木心若死灰本迹一時動寂 俱妙凝照潜通虚懷利物遂使四時順序 五穀豐登人无灾害物无夭枉聖人之處 世有此功能肩吾未悟至言謂爲狂而不 信連叔曰然瞽者无以與乎文章之觀聾者无以與乎鐘鼓之聲豈唯形骸有聾盲哉夫知亦有之 注不知至言之極妙而以爲狂而不信此 知之聾盲哉 䟽瞽者謂眼無眹縫冥冥如鼓皮也聾者 耳病也盲者眼根敗也夫目視耳聽蓋有 物之常情也既瞽既聾不可示之以聲色 也亦猶至言妙道唯懸解者能知愚惑之 徒終身未悟良由智障盲闇不能照察豈 **白话解读** 驾驭云气，乘着飞龙，在四海之外遨游。 **疏：**圣人的智慧明澈、灵妙通达，能够顺应万物而不存私心，所以说“驾驭云气”；他的行动不受快慢限制，变化也没有固定形态，所以说“乘着飞龙”。他寄身于万物之上，精神超越天地四方之外，所以说“在四海之外遨游”。 他的精神凝定，便能使万物不生疾病灾害，庄稼也能成熟丰收。肩吾因此觉得荒诞，不能相信。 **注：**真正体察精神、安居于灵明之境，并且穷究事理、通达精妙的人，即使静静地待在闲室之中，精神也能与四海之外相通。所以，他顺应天地阴阳，驾驭六气（阴、阳、风、雨、晦、明等自然之气），与人群相处，也能驾驭万物。只要没有什么不能顺应，便如同乘着浮云；只要没有什么形态不能承载，便如同驾驭飞龙。 他忘却自身而自得其乐，虽然淡泊无为，却并不是非要刻意练习“坐忘”（静坐中忘却身心与外物）、“行忘”（行动时也不执着于自我）才做得到；他自然就能忘我而行。行动时像拖着枯木，静止时像聚拢的死灰，所以说他的精神凝定。精神凝定之后，不能凝定的事物也会各自安然自得。世人总是用自己所见来判断一切，又怎么会相信这种道理呢？ **疏：**“凝”是宁静凝定的意思。“疵癘”指疾病；“五谷熟”是说年成好、粮食丰收。 圣人的形体像枯木，内心像死灰；本体与外在表现浑然一体，动与静都精妙合宜。他凝定而明照，默默地与万物相通，以虚静的心怀利益万物，于是四季运行有序，五谷丰登，百姓没有灾害，万物也不夭折、不受冤枉。圣人处于世间，能有这样的作用。肩吾没有领悟这些至理妙言，便认为它荒诞而不相信。 连叔说：“盲人无法欣赏色彩纹饰之美，聋人无法听见钟鼓之声。难道只有形体才会聋、会盲吗？人的认识也会有聋盲。” **注：**不懂至理的极致精妙，却认为它荒诞而不相信，这就是认识上的聋盲。 **疏：**“瞽”指盲人，眼睛没有知觉，昏暗得像蒙着鼓皮；“聋”指耳朵有病；“盲”指眼根（视觉能力）受损。眼睛看、耳朵听，本是人的常情。既然失明或失聪，就无法向他们展示声色之美。这也像至理妙道：只有能够解除内在束缚的人才能理解；愚昧迷惑的人终身不能领悟，根本原因是智慧受阻、心智昏暗，不能明察…… 唯形質獨有之耶是以聞接輿之言謂爲 狂而不信自此已下是連叔答肩吾之辭 也是其言也猶時女也 注謂此接輿之所言者自然爲物所求但 知之聾盲者謂無此理 䟽是者指斥之言也時女少年處室之女 也指此接輿之言猶如窈窕之女綽約凝 潔爲君子所求但智之聾盲言謂無此理 也之人也之德也將旁礴萬物以爲一世蘄乎亂孰弊弊焉以天下爲事 注夫聖人之心極兩儀之至會窮萬物之 妙數故能體化合變无往不可旁礴萬物 无物不然世以亂故求我我無心也我苟 无心亦何爲不應世哉然則體玄而極妙 者其所以會通萬物之性而陶鑄天下之 化以成堯舜之名者常以不爲爲之耳熟 弊弊焉勞神苦思以事爲事然後能乎 䟽之是語助亦歎美也旁礴猶混同也蘄 求也孰誰也之人者歎堯是聖人之德者 歎堯之盛德也言聖人德合二儀道齊群 品混同萬物制馭百靈世道荒淫蒼生離 亂故求大聖君臨安撫而虚舟懸鏡應感 无心誰肯勞形弊智經營區宇以事爲事 然後能事故老子云爲无爲事无事又云 取天下常以无事及其有事不足以取天 下也之人也物莫之傷 注夫安於所傷則傷不能傷傷不能傷而 物亦不傷之也大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不熱 **白话解读** 难道只有形体才具有这种情形吗？因此，我听了接舆的话，认为他是狂人，不相信他说的道理。——从这里往下，是连叔回答肩吾的话。 接舆所说的道理，就像年轻女子一样。 注：接舆所说的道理，本来会自然地为人所追求；只是那些心智如聋如盲的人，认为世上没有这种道理。 疏：这里的“是”，是指斥、判断的语气词。“时女”指年轻的女子。这里说，接舆的话就像一位美丽柔顺、品性纯洁的少女，值得君子追求；但那些心智如聋如盲的人，却说世上没有这种道理。 这样的人，他的德行能够包容万物、与万物融为一体。世人都盼望天下得到治理，难道他会劳心劳力，把治理天下当作自己的事务吗？ 注：圣人的心，穷尽天地阴阳的极致，通达万物变化的奥妙，所以能够体察变化、顺应事物，无论遇到什么都能应对。他包容万物，认为万物各有其自然的道理。世道混乱时，人们希望圣人来治理；圣人本无成心，如果没有成心，又何必不回应世事呢？然而，体悟玄妙、通达至理的人，之所以能会通万物的本性、陶铸天下的变化，并成就尧舜那样的名声，常常是因为他以“不刻意作为”的方式成就事情。若是劳神苦思、忙忙碌碌，把办事本身当作目的，难道就一定能治理好天下吗？ 疏：“之”是语助词，这里也含有赞叹的意味；“旁礴”就是混同、包容；“蘄”是求；“孰”是“谁”。“这样的人”是在赞叹尧是圣人，“他的德行”是在赞叹尧的盛德。意思是：圣人的德行与天地相合，道与万物相齐，能包容万物、治理百灵。世道荒乱、百姓困苦，大家因此盼望圣人君临天下、安抚百姓。圣人如空船、明镜一般，顺应外物的感应而不存私心，哪里肯耗费精神、劳累形体，刻意经营天下事务，把办事当成目的呢？老子说：“以无为为之，以无事为事。”又说：“治理天下常以无事；若是多事，就不足以治理天下。” 这样的人，外物就伤害不了他。 注：如果能安然面对可能受到的伤害，伤害就不能伤害他；伤害不能伤害他，外物也就不会伤害他。 洪水漫天，他不会被淹溺；大旱时，金石熔化、土山焦枯，他却不会感到炎热。 注无往而不安則所在皆適死生无變於 己況溺熱之間哉故至人之不嬰乎禍難 非避之也推理直前而自然與吉會 䟽稽至也夫達於生死則无死无生宜於 水火則不溺不熱假令陽九流金之灾百 六滔天之禍紛紜自彼於我何爲故郭注 云死生无變於己何況溺熱之間也哉是其塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也孰肯以物爲事 注堯舜者世事之名耳爲名者非名也故 夫堯舜者豈直堯舜而已哉必有神人之 實焉今所稱堯舜者徒名其塵垢粃糠耳 䟽散爲塵膩爲垢穀不熟爲粃穀皮曰糠 皆猥物也鎔金曰鑄範土曰陶謚法翼善 傳聖曰堯仁聖盛明曰舜夫堯至本妙絶 形名混迹同塵物甘其德故立名謚以彰 聖體然名者粗法不異粃糠謚者世事何 殊塵垢既而矯諂佞妄將彼塵垢鍛鑄爲 堯用此粃糠埏埴作舜豈知妙體胡可言 耶是以誰肯以物爲事者也宋人資章甫而適諸越越人斷髮文身無所用之 䟽此起譬也資貨也越國逼近江湖斷髮 文身以避蛟龍之難也章甫冠名也故孔 子生於魯衣縫掖長於宋冠章甫而宋實 微子之裔越乃太伯之苗二國貿遷往來 乃以章甫爲貨且章甫本充首飾必須雲 鬟承冠越人斷髮文身資貨便成无用亦 如榮華本猶滯著富貴起自驕矜堯既體 **白话解读** 注：真正能够做到无论身在何处都安然自适的人，到哪里都能自在。死与生都不能改变他的心境，更何况溺水、受热这样的事呢？所以，至人（达到最高精神境界的人）不被灾祸困厄所牵累，并不是因为刻意躲避它们，而是顺着事理坦然前行，自然会与吉祥相遇。 疏：通达生死的人，不受生死困扰；适应水火的人，也就不怕溺水和受热。即使遇上大旱、金石熔化般的酷热，或滔天洪水这样的灾祸，外界再纷乱，又能对自己造成什么影响呢？郭象注说：“死与生都不能改变自己的心境，何况溺水、受热这样的事呢？” 至人眼中的世俗事物，就像尘土、污垢、秕谷和谷壳一样；他甚至能把这些东西拿来陶铸尧、舜。谁还会把外物当成大事呢？ 注：尧、舜只是世间所称的名号。名号所指的，并不等同于真实本体。因此，所谓尧、舜，难道只是历史上的尧、舜吗？他们必定还有超越名号的内在精神。如今人们所称的“尧、舜”，在至人看来，不过像尘垢、秕谷和谷壳一样。 疏：散开的细土叫“尘”，黏附的污物叫“垢”；没有成熟的谷粒叫“秕”，谷物外壳叫“糠”，这些都是卑微无用之物。“熔炼金属”叫“铸”，“用模具制陶”叫“陶”。依照谥法，辅佐善政、传承圣道的称“尧”，仁厚圣明的称“舜”。 尧、舜本来具有精妙、超越形体名号的境界，混迹世间，与万物同处，世人因其德行而给他们立名号、定谥号，以彰显其圣德。然而，名号终究只是粗略的表述，并不比秕谷更真实；谥号也不过是世俗事务，并不比尘垢更高明。后来的人却凭着矫饰、谄媚和虚妄，把尘垢锻造成“尧”，把秕谷和谷壳揉捏成“舜”。他们哪里懂得那精妙的本体，又怎么能用言语说清呢？因此，谁还会把这些外在名目当成大事呢？ 宋国人把章甫（古代的一种冠帽）当作货物，带到越国去卖。越国人剪短头发、身上刺纹，这帽子对他们没有用处。 疏：这是用来说明前面道理的比喻。“资”是货物。越国靠近江湖，人们剪短头发、刺上纹身，传说是为了避开蛟龙的伤害。章甫是一种冠帽。孔子出生在鲁国，后来在宋国长大，戴的是章甫；宋国是微子后裔所建，越国则是太伯后裔所建。两国之间有贸易往来，于是宋人把章甫当作货物带去越国。但章甫本来是戴在头上的装饰，需要有发髻才能承托；越人剪短头发、刺纹身，自然用不上它。 这也像人们执着于荣华、富贵：荣华容易使人滞着不化，富贵容易使人骄矜。尧既已体悟…… 道洞忘故能无用天下故郭注云夫堯之 无所用天下爲亦猶越人无所用章甫耳堯治天下之民平海内之政往見四子藐姑射之山汾水之陽窅然喪其天下焉 注夫堯之无用天下爲亦猶越人之无所 用章甫耳然遺天下者固天下之所宗天 下雖宗堯而堯未嘗有天下也故窅然喪 之而嘗遊心於絶冥之境雖寄坐萬物之 上而未始不逍遥也四子者蓋寄言以明 堯之不一於堯耳夫堯實冥矣其迹則堯 也自迹觀冥内外異域未足怪也世徒見 堯之爲堯豈識其冥哉故將求四子於海 外而據堯於所見因謂與物同波者失其 所以逍遥也然未知至遠之迹順者更近 而至高之所會者反下也若乃厲然以獨 高爲至而不夷乎俗累斯山谷之士非无 待者也奚足以語至極而遊无窮哉 䟽治言緝理政言風教此合喻也汾水出 自太原西入于河水北曰陽則今之晋州 平陽縣在汾水北昔堯都也窅然者寂寥 是深遠之名喪之言忘是遣蕩之義而四 子者四德也一本二迹三非本非迹四非 非本迹也言堯反照心源洞見道境超兹 四句故言往見四子也夫聖人無心有感 斯應故能緝理萬邦和平九土雖復凝神 四子端拱而坐汾陽統御萬機窅然而喪 天下斯蓋即本即迹即體即用空有雙照 動寂一時是以姑射不異汾陽山林豈殊 **白话解读** 道体深远，能使人忘掉一切，因此也能不以天下为意。郭象注说：“尧并不把天下当作自己所用，就像越人用不上中原的礼冠（章甫）一样。” 尧治理天下，使海内安定。后来他到姑射山、汾水北岸拜见四位贤者，心神寂然，仿佛已经忘了天下。 **注：**尧不把天下据为己有，就像越人用不上章甫一样。然而，正因为尧能放下天下，天下人反而尊奉他。天下人虽尊奉尧，尧却从未把天下看成自己的。因此，他能寂然忘却天下，心神常游于幽深无迹的境界。即使身处万物之上，也始终逍遥自在。 所谓“四子”，大概是借来说明尧并不局限于世人所认识的那个尧。尧的内心实已与道冥合，世人所见的只是他的外在行迹。内在与外在属于不同层面，并不奇怪。世人只看见尧表现为尧，却不懂他的内心境界。所以，若只想着到海外寻找四子、只凭眼前所见来判断尧，便会误以为：与世事同流，就会失去逍遥。其实，他们不知道，真正走得远，反而可以顺势而行、显得更近；真正达到高处，反而能与低处相通。若把孤高自许当作最高境界，不能平和地面对世俗牵累，那不过是山谷隐士的境界，仍有所依待，哪里足以谈论至极之道和无穷的逍遥呢？ **疏：**“治”是整治、治理，“政”是政令与教化；这里是用来比喻治理天下。汾水发源于太原，向西流入黄河。水北称“阳”，所以汾水北岸就是今天的晋州平阳县一带，传说那里曾是尧的都城。“窅然”是寂静深远的样子；“丧”是忘却、放下的意思。 “四子”指四种德性境界：第一是本体，第二是行迹，第三是既非本体也非行迹，第四是既非“非本体”也非“非行迹”。意思是，尧反观内心本源，彻见道的境界，超越了这四种分别，所以说他去拜见四子。 圣人内心无所执著，有所感应便能回应，因此能够治理万邦，使天下安定。他虽凝神于四子之境，端坐不动，同时也能在汾水北岸统理万事；他寂然忘却天下，却仍治理天下。这正是本体与行迹并存、体与用相合，空与有都能观照，行动与寂静同时具足。因此，姑射山并不异于汾水北岸，山林也并不比朝廷更特殊。 黃屋世人齊其所見曷嘗信此耶而馬彪 將四子爲齧缺便未達於遠理劉璋推汾 水於射山更迷惑於近事今所解釋稍異 於斯故郭注云四子者蓋寄言明堯之不 一於堯耳世徒見堯之迹豈識其眞哉惠子謂莊子曰魏王貽我大瓠之種 䟽姓惠名施宋人也爲梁國相謂語也貽 遺也瓠匏之類也魏王即梁惠王也昔居 安邑國號爲魏後爲强秦所逼徙於大梁 復改爲梁僭號稱王也惠子所以起此大 匏之譬以譏莊子之書雖復詞㫖恢弘而 不切機務故致此詞而更相激發者也我樹之成而實五石以盛水漿其堅不能自舉也 䟽樹者藝植之謂也實者子也惠施既得 瓠種藝之成就生子甚大容受五石仍持 此瓠以盛水漿虚脆不堅故不能自勝舉 也剖之以爲瓢則瓠落無所容非不呺然大也吾爲其無用而掊之 䟽剖分割之也瓢勺也瓠落平淺也呺然 虚大也掊打破也用而盛水虚脆不能自 勝分剖爲瓢平淺不容多物衆謂无用打 破棄之刺莊子之言不救時要有同此言 應須屛削也莊子曰夫子固拙於用大矣宋人有善爲不龜手之藥者世世以洴澼絖爲事 注其藥能令手不拘坼故常漂絮於水中 也 䟽洴浮澼漂也絖絮也世世年也宋人隆 冬涉水漂絮以作牽離手指生瘡拘坼有 **白话解读** 世人都拘泥于自己所见，哪里肯相信这些话呢？马彪把“四子”解释为齧缺，仍未通达深远的道理；刘璋把“汾水”解释为“射山”，更是被眼前事物迷惑了。这里的解释与他们略有不同。郭象注说：“四子”是借来的说法，用来说明尧并非只有一个尧。世人只看见尧的事迹，哪里能认识他的真实面貌呢？ 惠子对庄子说：“魏王送给我一颗大葫芦的种子。” 疏解：惠子名施，是宋国人，曾任梁国宰相。“貽”是赠送的意思，“瓠”是葫芦一类的植物。魏王就是梁惠王：他原先住在安邑，国号为魏，后来被强秦逼迫，迁到大梁，国号也改为梁，并自称为王。惠子举大葫芦的例子，是想讥讽庄子的著作虽然文辞和旨意宏大，却不切合实际事务；两人借此互相激发辩论。 “我把种子种下去，长成后结出的葫芦有五石那么大。拿它盛水浆，葫芦的质地不够坚实，自己都承受不住。” 疏解：“树”是种植，“实”是果实。惠施得到葫芦种子，种成后结出很大的葫芦，能装下五石的东西。但葫芦中空而脆弱，用来盛水浆时，连自身都承受不住。 “把它剖开做成瓢，葫芦壳又扁又浅，容不下多少东西。它并非不够大，只是空而无用。我觉得它没有用处，就把它砸碎了。” 疏解：“剖”是剖开，“瓢”是舀东西的勺子，“瓠落”形容扁平浅薄，“呺然”形容空大，“掊”是打碎。用葫芦盛水，它脆弱得承受不住；剖开做瓢，又因为太浅而装不了多少。大家认为它无用，便把它砸碎丢弃。惠子借此讥讽庄子的言论不能解决当时的实际问题，认为也应该把它摒弃。 庄子说：“先生实在是不善于使用大东西啊！宋国有个人善于制作一种防止手冻裂的药，他家世世代代都靠在水里漂洗棉絮为生。” 注：这种药能使手不皲裂，所以那家人常在水中漂洗棉絮。 疏解：“洴”是浮洗，“澼”是漂洗，“絖”是棉絮。“世世”指世代相传。宋国那家人在隆冬时节下水漂洗棉絮，手指因此容易生疮、皲裂。 同龜背故世世相承家傳此藥令其手不 拘坼常得漂絮水中保斯事業永无虧替 又云澼擗也絖䌤也謂之䌤於水之中擗 也客聞之請買其方百金 䟽金方一寸重一斤爲一金也他國遊客 偶爾聞之請買手瘡一術遂費百金之價 者也聚族而謀曰我世世爲洴澼絖不過數金今一朝而鬻技百金請與之 䟽鬻賣也估價既高聚族謀議世世洴澼 爲利蓋寡一朝賣術資貨極多異口同音 僉曰請與客得之以說吴王越有難吴王使之將冬與越人水戰大敗越人裂地而封之 䟽吴越北鄰地帶江海丘戈相接必用艫 船戰士隆冬手多拘坼而客素禀雄才天 生睿智既得方術遂說吴王越國兵難侵 吴吴王使爲將帥賴此名藥而兵手不拘 坼旌旗才舉越人亂轍獲此大捷獻凱而 旋勳庸克著胙之茆土能不龜手一也或以封或不免於洴澼絖則所用之異也 䟽或不定也方藥无工而用者有殊故行 客得之以封侯宋人用之以洴澼此則所 用工拙之異今子有五石之瓠何不攄以爲大樽而浮乎江湖而憂其瓠落无所容則夫子猶有蓬之心也夫 注蓬非直達者也此章言物各有宜茍得 其宜安往而不逍遥也 䟽攄者繩絡之也樽者漆之如酒樽以繩 結縛用渡江湖南人所謂腰舟者也蓬草 **白话解读** 那位宋国人把药方当作家传之宝，世世代代传给家人，教他们用药保护双手，使双手即使在水里漂洗丝絮，也不会冻裂。这样，这门手艺便能长久传下去。 “澼”是漂洗，“擗”是把絮打散，“絖”指丝絮；“䌤”是把絮放在水中打散的工序。 有个外地客人听说了这个药方，愿意出百金购买。古时以一寸大的金块、一斤重作为一金。客人偶然听到有种治疗手裂的药方，便愿意花百金买下。 宋人召集全家商议：“我们世世代代靠漂洗丝絮谋生，收入不过几金。如今只要把这门技术卖出去，一下就能得到百金，还是卖给他吧。”众人意见一致，都同意出售。 客人买到药方后，便拿它去劝说吴王。越国来犯，吴王派他率军出战。冬天，吴越两军在水上交战，吴军大败越军。吴王于是割地封赏这位客人。 疏解说：吴、越相邻，江海交错，作战时常要乘船。寒冬中，士兵的手容易冻裂。客人得到药方后，凭借它说服吴王，后来又担任将帅。吴军士兵使用药方，双手不再冻裂，因而在水战中取胜。战事结束后，吴王把土地分封给他。 防止手冻裂的药方只有一种，但有人因此受封，有人仍靠它漂洗丝絮谋生，关键在于药方如何使用。 疏解说：“或”是有的人，也有用法不同之意。药方本身没有变化，使用它的人却各有不同。所以，外地客人凭它受封，宋人则仍用它漂洗丝絮。这说明，同一事物用得巧妙或笨拙，结果会很不一样。 如今你有一个能装五石的大葫芦，为什么不把它用绳子系好，当作大浮具，漂游在江湖上呢？你却担心葫芦太大，找不到合适的地方容纳它。看来，你的心还像蓬草一样受到局限啊。 注解说：“蓬”指蓬草，引申为心思不通达。这里是在说，各种事物都有适合它的用途；只要用得恰当，哪里不能逍遥自在呢？ 疏解说：“攄”是用绳子系结；“樽”是像酒樽一样涂漆防水，再用绳子捆扎起来，作为渡江湖的浮具。南方人称这种浮具为“腰舟”。 名拳曲不直也夫歎也言大瓠浮汎江湖 可以舟船淪溺至教興行世境可以濟渡 群迷而惠生既有蓬心未能直達玄理故 妄起掊擊之譬譏刺莊子之書爲用失宜 深可歎之惠子謂莊子曰吾有大樹人謂之樗 䟽樗栲漆之類嗅之甚臭惡木者也世間 名字例皆虚假相與嗅之未知的當故言 人謂之樗也其大本擁腫而不中繩墨其小枝卷曲而不中規矩立之塗匠者不顧 䟽擁腫槃癭也卷曲不端直也規圓而矩 方塗道也樗栲之樹不材之木根本擁腫 枝幹攣卷繩墨不加方圓无取立之行路 之旁匠人曾不顧盻也今子之言大而无用衆所同去也 䟽樹既擁腫不材匠人不顧言迹迂誕无 用衆所不歸此合喻者也莊子曰子獨不見狸狙乎卑身而伏以候敖者東西跳梁不避高下中於機辟死於罔罟 䟽狌野猫也跳梁猶走躑也辟法也謂機 關之類也罔罟罝罘也子獨不見狸狙捕 鼠之狀乎卑伏其身伺候慠慢之鼠東西 跳躑不避高下之地而中於機關之法身 死罔罟之中皆以利惑其小不謀大故也 亦猶擎跪曲奉執持聖迹僞情矯性以要 時利前雖遂意後必危亡而商鞅蘇張即 是其事此何異乎捕鼠狸狌死於罔罟也今夫斄牛其大若垂天之雲此能爲大矣而不能執鼠 䟽斄牛猶旄牛也出西南夷其形甚大山 **白话解读** “名拳曲不直也，夫歎也。”意思是：“拳曲”就是弯曲不直；“夫”是感叹之词。这里说，大葫芦浮游在江湖上，可以当作船只，却被人弄沉了。道的教化兴起并施行于世间，本可以帮助众生脱离迷惑、得到恩惠；可是惠子心思闭塞，不能直接领会玄妙的道理，便妄自举出击打葫芦的比喻，讥讽庄子的著作没有实际用处，实在令人叹息。 惠子对庄子说：“我有一棵大树，人们叫它樗（chū，一种木质不佳的树）。” 注疏说：樗与栲、漆一类的树相近，气味很难闻，是世人认为不好的树。世间的名称往往只是虚假的称呼，大家一起闻它，也未必能确定它究竟是什么，所以说“人们叫它樗”。 “它的树干疙疙瘩瘩，不合绳墨量出的标准；小枝弯弯曲曲，不合圆规和矩尺的要求。它长在路边，木匠看都不看。” 注疏说：“拥肿”是树干盘结、有瘤；“卷曲”是不端直；规画圆，矩画方。“涂”是道路。樗这类树不是好木材，根干盘结，枝条弯曲，无法按照绳墨取直，也做不成合乎方圆的器物。它长在路旁，木匠连看也不看。 “如今你的言论大而无用，大家都不愿理会。” 注疏说：树木盘结弯曲，不成材，木匠不看；这是用树木比喻庄子的言论曲折荒诞、没有用处，因此众人不肯接受。 庄子说：“你难道没见过狸狙（野猫）吗？它伏低身体，等待傲慢疏忽的老鼠；一会儿东跳，一会儿西跃，高处低处都不避，却落入机关，被网捕住而死。” 注疏说：“狌”是野猫；“跳梁”就是跳跃奔走；“辟”指机关一类的陷阱；“罔罟”是捕兽的网具。野猫捕鼠时伏低身体，伺机等待疏忽的老鼠，东奔西跳，不顾高低，结果中了机关，死在网中。这是因为它贪图眼前的小利，却没有顾及更大的后果。 这也好比有人屈身跪拜、曲意奉承，表面上尊奉圣人的言行，实际上虚伪做作、扭曲本性，以此谋求眼前的时势和利益。即使一时得意，后来也必然陷入危险、走向败亡。商鞅、苏秦、张仪就是这样的例子。这与野猫捕鼠，最后死于网中，又有什么不同呢？ “再看牦牛（大型牛科动物），它大得像天边垂下的云。这确实算得上庞大，却不能用来捕捉老鼠。” 注疏说：牦牛也称旄牛，产于西南夷，体形非常庞大。 中遠望如天際之雲藪澤之中逍遥養性 跳梁投鼠不及野狸亦猶莊子之言不狎 流俗可以理國治身且長且乆者也今子有大樹患其无用何不樹之於无何有之鄉廣莫之野 䟽无何有猶无有也莫无也謂寬曠无人 之處不問何物悉皆无有故曰无何有之 鄉也彷徨乎无爲其側逍遥乎寢卧其下 䟽彷徨縱任之名逍遥自得之稱亦是異 言一致互有文耳不材之木枝葉茂盛婆 娑蔭映蔽日來風故行李經過徘徊憩息 徙倚顧歩寢卧其下亦猶莊子之言无爲 虚淡可以逍遥適性䕃庇蒼生也不夭斤斧物无害者无所可用安所困苦哉 注夫小大之物苟失其極則利害之理均 用得其所則物皆逍遥也 䟽擁腫不材拳曲无取匠人不顧斤斧无 加夭折之灾何從而至故得終其天年盡 其生理无用之用何所困苦哉亦猶莊子 之言乖俗會道可以攝衛可以全眞既不 夭枉於世 **白话解读** 远远望去，它就像天边的云彩；在湖泽之间，人可以逍遥自在地养护性情。 像跳起来扑鼠的猫，终究比不上野狸。这也正如庄子所说：不亲近世俗流俗，才能用道理治理国家、修养自身，并且长久地生活下去。 如今你有一棵大树，担心它没有用处，为什么不把它栽在什么都没有的地方——那片广阔空旷的原野上呢？ 【疏】“无何有”就是“什么都没有”；“莫”就是“没有”。这里指宽阔空旷、没有人的地方。不论什么东西都不存在，所以叫作“无何有之乡”。 你可以在它旁边自在漫步，在它下面逍遥地躺卧。 【疏】“彷徨”是任意漫步的意思，“逍遥”是自得自在的意思。两种说法表达的是同一层意思，只是措辞不同。这棵树虽然不成材，枝叶却很茂盛，树影婆娑，能遮蔽日光，也能挡风。因此，行人经过时可以在树下徘徊、歇息、倚靠，也可以躺卧。正如庄子所说，无为而虚静淡泊，便能逍遥自适；树荫也能庇护众生。 它不会遭到斧头砍伐，也不会受外物侵害。既然没有什么用途，又有什么困苦可言呢？ 【注】万物无论大小，只要失了本性，利与害便没有分别；若各得其所，万物都能逍遥自在。 【疏】这棵树树干臃肿、枝条弯曲，不合木匠的取材要求，所以木匠不看它，也不会有人用斧头砍伐，它又怎会遭受夭折的灾祸呢？因此它得以终享天年，走完生命的历程。无用之中自有用处，它又有什么困苦呢？这也正如庄子所说：违背世俗的看法，却合乎大道，可以保养身心、保全天性。它既不会在人世中遭受横祸，又怎会被自己的命数困扰呢？ 《南华真经注疏》卷一 塗詎肯困苦於生分也南華眞經注䟽卷之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/1/