--- title: "《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷13 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/13/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/13/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 23 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 23 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷13，据 Kanripo KR5c0139（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/13/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷13 洞神部 · 卷 13 / 35 · 11,932 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 23 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 23 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0139）](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0139`](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0745` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：35 卷，约 356,650 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—273 三十五卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0139）](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷13，据 Kanripo KR5c0139（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/13/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/13/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/13/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/13/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 13 / 35 南華眞經注䟽卷之十三縁七 河南郭象注 唐西華法師成玄英䟽 ### 外篇在宥第十一 聞在宥天下不聞治天下也 註宥使自在則治治之則亂也人之生也 直莫之蕩則性命不過欲惡不爽在上者 不能無爲上之所爲而民皆赴之故有誘 慕好欲而民性淫矣故所貴聖王者非貴 其能治也貴其無爲而任物之自爲也 䟽宥寬也在自在也治統馭也寓言云聞 諸賢聖任物自在寬宥即天下清謐若立 教以馭蒼生物失其性如伯樂治馬也在之也者恐天下之淫其性也宥之也者恐天下之遷其德也 䟽性者禀生之理德者功行之名故致在 宥之言以防遷淫之過若不任性自在恐 物淫僻喪性也若不宥之復恐效他其德 遷改也天下不淫其性不遷其德有治天下者哉 註無治乃不遷淫 䟽性正德定何勞布政治之哉有政不及 無政有爲不及無爲昔堯之治天下也使天下欣欣焉人樂其性是不恬也桀之治天下也使天下瘁瘁焉人苦其性是不愉也 註夫堯雖在宥天下其迹則治也治亂雖 殊其於失後世之恬愉使物爭尚畏鄙而 不自得則同耳故譽堯而非桀不如兩忘 也 䟽恬靜也愉樂也瘁憂也堯以德臨人人 歌擊壤乖靜性也桀以殘害於物物遭憂 瘁乖其愉樂也堯桀政代斯異使物失性 均也 **白话解读** 听说过让天下万物自在生活、宽容相待，却没听说过靠治理来治理天下。 郭象注：让万物各自自在，天下自然得到治理；刻意治理，反而会招致混乱。人活在世上，只要没有外力搅扰，性情与生命便不会偏离本来的欲望和厌恶。居上位的人若不能无为，却总要有所作为，百姓便会跟着效仿。这样一来，诱导、羡慕、嗜好和欲望便会增多，民性也会受到扰乱。所以圣王可贵之处，不在于善于治理，而在于无为，让万物依照自身的情形发展。 疏解：“宥”是宽容，“在”是自在，“治”是统辖、驾驭。寓言说，听说贤圣让万物各安其性、自在生活，宽容相待，于是天下清静安宁；若设立教令来驾驭百姓，万物就会失去本性，就像伯乐（善于相马的人）刻意训练马一样。“让万物自在”，是担心天下万物的本性受到扰乱；“宽容万物”，是担心它们的德性因外力而改变。 疏解：这里说的“性”，是生命所禀受的本然之理；“德”，是万物各自具备的功能与表现。提出“在宥”，是为了防止万物的本性受扰、德性迁变。若不让万物依其本性自在生活，恐怕它们会走向偏邪而丧失本性；若不宽容万物，也恐怕它们会仿效他物、改变自身的德性。 天下万物的本性不受扰乱，德性不发生迁变，哪里还需要有人治理天下呢？ 郭象注：没有刻意治理，万物便不会改变本性、受到扰乱。 疏解：万物本性端正、各安其德，又何必费心施行政令呢？有为的治理，不如无为；有政令，不如没有政令。 从前，尧治理天下，使天下人都欢欣喜悦，人们以自己的本性为乐；但这并非真正的安静。桀治理天下，使天下人都忧苦憔悴，人们因自己的本性受到压抑而痛苦；这也不是愉快。 郭象注：尧虽然让天下各安其性，但从他的做法来看，仍是在治理。尧、桀的统治方式虽有善恶之别，却都使后世的人失去了恬静愉悦：人们开始争着追求、看重某些东西，又彼此畏惧、轻视，不能自得。就这一点而言，两者相同。因此，与其赞美尧、贬斥桀，不如把两者都放下。 疏解：“恬”是安静，“愉”是快乐，“瘁”是忧苦憔悴。尧以德行感化百姓，百姓欢歌，甚至击壤为乐（古人一种游戏），但这也偏离了本来的宁静天性；桀残害万物，使百姓忧苦，同样违背了他们安乐的本性。尧、桀的政绩和时代虽大不相同，但都使万物失去本性。 夫不恬不愉非德也非德也而可長乆者天下無之 註恬愉自得乃可長久 䟽堯以不恬涖人桀以不愉取物不合淳 和之性欲得長乆天下未之有也人大喜邪毗於陽大怒邪毗於陰陰陽并毗四時不至寒暑之和不成其反傷人之形乎使人喜怒失位居處無常 䟽毗助也喜出於魂怒出於魄人禀陰陽 與二儀同氣堯令百姓喜毗陽暄舒桀使 人怒助陰慘肅人喜怒過分天則失常盛 夏不暑隆冬無霜既失和氣加之天灾人 多疾病豈非反傷形乎不可有爲作法必 致殘傷也思慮不自得中道不成章 註此皆堯桀之流使物喜怒太過以致斯 患也人在天地之中最能以靈知喜怒擾 亂群生而振蕩陰陽也故得失之間喜怒 集乎百姓之懷則寒暑之和敗四時之節 差百度昏亡萬事夭落也 䟽爲滯喜怒遂使百姓謀慮失眞既乖憲 章之法斯敗也已於是乎天下始喬詰卓鷙而後有盜跖曾史之行故舉天下以賞其善者不足 註慕賞乃善故賞不能供舉天下以罰其惡者不給 註畏罰乃止故罰不能勝 䟽喬詐偽也詰責問也卓獨也鷙猛也於 是喬偽詰責卓爾不群獨懷鷙猛輕陵於 物自堯爲始次後有盜跖之惡曾史之善 善惡既著賞罰係焉慕賞行善懼罰止惡 舉天下斧鉞不足以罰惡傾宇宙之藏不 **白话解读** 人如果不能恬静愉悦，就不算有德；没有德，却想长久存在，天下没有这样的事。 **注：**恬静、愉悦而自得，才可以长久。 **疏：**尧若不能恬静，却治理百姓；桀若不能愉悦，却强取财物，都不符合淳朴平和的本性。想要长久存在，天下从来没有这样的例子。 人过度欢喜，就会偏助阳气；过度愤怒，就会偏助阴气。阴阳都受到偏助，四季运行便会失常，寒暑也无法调和。它们反过来伤害人的身体，难道不是这样吗？这会使人喜怒失度、居处反常。 **疏：**“毗”是助长的意思。喜出于魂，怒出于魄。人禀受阴阳之气，与天地二气相同。尧使百姓欢喜，便助长了阳气，使气候温暖舒畅；桀使百姓愤怒，便助长了阴气，使气候阴冷肃杀。人们的喜怒一旦过度，天地运行也会失常：盛夏不热，严冬无霜。和气既已失去，又加上天灾，人们便多有疾病，这不就是反过来伤害人的身体吗？不可妄为、强行制定法度，否则必然造成损害。 心思谋虑不能自得其正，中正之道也就无法成就。 **注：**这些都是尧、桀一类的做法：使百姓的喜怒过度，因而招致这些祸患。人在天地之间，最有灵知，也最能以喜怒扰乱众生、动荡阴阳。因此，君主得失之间若引发百姓喜怒交集，寒暑的调和就会遭到破坏，四季节令错乱，各种法度混乱，万事也会凋零夭折。 **疏：**君主行事有所滞碍，喜怒便随之而起，使百姓的谋虑失去本真，也违背了法度规范，最终造成败坏。 于是天下开始出现奸诈责难、孤高自恃、凶猛强悍之人，后来才有盗跖那样的恶行和曾子、史鱼那样的善行。因此，把天下的财物都拿来奖赏善人，也还是不够。 **注：**如果人们只是贪图奖赏才行善，奖赏就不可能供得上。 把天下所有的财物都拿来惩罚恶人，也还是不够。 **注：**如果人们只是害怕惩罚才停止作恶，惩罚也不可能制得住。 **疏：**“喬”是奸诈，“詰”是责问，“卓”是独特、卓然，“鷙”是凶猛。于是，奸诈作伪、相互责难、孤高自恃、怀着凶猛之心轻慢他人的风气，从尧时开始出现，后来又有盗跖这样的恶人，以及曾子、史鱼这样的善人。善恶既然显现，奖赏和惩罚便随之而来。人们贪图奖赏而行善，害怕惩罚而止恶；即使拿出天下所有的斧钺，也不足以惩罚尽恶人，倾尽天下的财藏也…… 足以賞善給猶足也故天下之大不足以賞罰 䟽若忘賞罰任眞乃在足也自三代以下者匈匈焉終以賞罰爲事彼何暇安其性命之情哉 註忘賞罰而自善性命乃大足耳夫賞罰 者聖王之所以當功過非以著勸畏也故 理至則遺之然後至一可反也而三代以 下遂尋其事迹故爲匈匈焉與迹競逐終 以所寄爲事性命之情何暇而安哉 䟽匈匈讙譁也競逐之謂也人懼斧鉞之 誅又慕軒冕之賞心懷百慮事出萬端匈 匈競逐而不知止夏殷已來其風漸扇賞 罰攖擾終日荒忙有何容暇安其性命而且悦明邪是淫於色也悦聰邪是淫於聲也 䟽悦受染也淫耽滯也希離慕曠爲滯聲 色也悦仁邪是亂於德也悦義邪是悖於理也 䟽德無憎愛偏愛故亂德理無是非裁非 故逆理悖逆也悦禮邪是相於技也悦樂邪是相於淫也 䟽禮者擎跽曲拳節文隆殺樂者咸池大 夏律吕八音說禮乃助浮華技能愛樂更 助宫商淫聲悦聖邪是相於藝也悦知邪是相於疵也 註當理無悦悦之則致淫悖之患矣相助 也 䟽說聖迹助世間之藝術愛智計益是非 之疵病也天下將安其性命之情之八者存可也亡可也 註存亡無所在任其所受之分則性命安 矣 䟽八者聰明仁義禮樂聖智是也言人禀 **白话解读** 这些东西本身都有益处，却不足以凭它们来奖赏善行、救济一切所需；因此，天下之大，也不足以成为赏罚的依据。 疏：忘掉赏罚、顺任真实本性，才算真正充足。 夏、商、周三代以后，人们喧嚷纷争，终日把赏罚当作要紧事，又哪里有空闲安顿自己的性命之情（人的天性与生命本真）呢？ 注：忘掉赏罚而自然向善，使性命安定，这才是真正的充足。赏罚原本是圣王用来判定功过的，并不是为了刻意诱导人行善、威吓人作恶。治理达到至理，就应当舍弃这些办法，之后才能回到纯一的境地。可是三代以后的人不断追逐赏罚的旧迹，喧闹争逐，把外在的赏罚当作要事，哪里还有空闲安顿性命之情？ 疏：“匈匈”是喧闹纷争的样子，也指争逐。人们害怕刑罚诛杀，又羡慕高官厚禄，心里百般盘算，做事千头万绪，喧嚷争逐而不知停止。自夏、商以来，这种风气渐渐兴盛，赏罚扰乱人心，人们整天忙乱，哪有空闲安顿性命、享受清明之心呢？ 如果喜爱显耀聪明，就是沉溺于声色；喜爱声名，就是沉溺于声音。 疏：“悦”是受到影响、染着；“淫”是沉溺、停留不去。希求繁华、羡慕清旷，也可能让人滞留在声色之中。 如果喜爱仁，就会扰乱德；喜爱义，就会违背道理。 疏：德本不应有所偏爱，偏爱便会扰乱德；道理本不该被强作是非裁断，执意裁断便会违逆道理。“悖”就是违逆。 如果喜爱礼，就会助长技巧形式；喜爱音乐，就会助长过度沉溺。 疏：礼包括举手、跪拜等繁复的仪节，以及礼节规格上的差等；乐包括《咸池》《大夏》等乐曲、音律和各种乐器。喜爱礼仪，容易助长浮华的技巧；沉迷音乐，则可能助长声乐的过度铺张。 如果喜爱圣人之道，就会助长世间的技艺；喜爱智巧，就会助长种种弊病。 注：合乎道理，本不必刻意喜爱；一旦执着于喜爱，就会引来沉溺和违逆的祸患。“相”是助长。 疏：崇尚圣人的行迹，会助长世间的技艺；迷恋智谋计较，则会加重是非争辩的弊病。 天下人若要安顿性命之情，上面说的八种东西，留着也可以，舍去也可以。 注：留存或舍弃，都不必执着；顺任各人所禀受的本分，性命就能安定。 疏：这八种东西指聪明、仁义、礼、乐、圣、智等。意思是，人所禀受的…… 分不同性情各異離曠曾史素分有者存 之可也衆人性分本無企慕乖眞亡之可 也天下將不安其性命之情之人者乃始臠卷傖囊而亂天下也 註必存此八者則不能縱任自然故爲臠 卷傖囊也 䟽臠卷不舒放之容也傖囊忽遽之貌天 下群生唯知分外不能安任臠卷自拘夸 華人事傖囊急速爭馳逐物由八者不忘 致斯弊者也而天下乃始尊之借之甚矣天下之惑也 註不能遺之已爲誤矣而乃復尊之以爲 貴豈不甚惑哉 䟽前八者亂天之經不能忘遺已是大惑 方復尊敬用爲楷模痛惜甚也豈直過也而去之邪乃齋戒以言之跪坐以進之鼓歌以儛之吾若是何哉 註非直由寄而過去也乃珍貴之如此 䟽八條之義事同芻狗過去之後不合更 收誡禁致齋明言執禮君臣跪坐更相進 獻鼔九韶之歌舞大章之曲珍重蘧廬一 至於此莊生自擊無奈之何也故君子不得已而臨蒞天下莫若無爲無爲也而後安其性命之情 註無爲者非拱默之謂也直各任其自爲 則性命安矣不得已者非迫於威刑也直 抱道懷朴任乎必然之極而天下自賔也 䟽君子聖人也不得已臨蒞天下恒自無 爲雖復無爲非關拱默動寂無心而性命 之情未始不安也故貴以身於爲天下則可以託天下愛以身 **白话解读** 离旷（古代善奏音乐的人）、曾史（曾参、史鱼，以德行著称的人），都有各自的本分；若能顺其本性而存在，也就可以了。众人的天性本来不以这些人为目标；若一心仰慕他们，便会违背本真，所以这种仰慕应该舍去。 天下之所以开始出现不安守自身性命之情的人，是因为有人把这些人的做法割裂、收束起来，仓促地加以推行，于是扰乱了天下。 注：一定要把这八种榜样都保留下来，人们就不能任其自然，所以会受到拘束、仓促行事。 疏： “臠卷”形容不舒展、受拘束的样子；“傖囊”形容匆忙急迫的样子。天下众生只知追求本分之外的东西，不能安于自然的禀性，便自我拘束、夸耀华美的人事，急着追逐外物。忘不掉前面所说的八种榜样，就会造成这些弊病。 可是天下人竟开始尊崇这些榜样、把它们当作法则，真是太糊涂了。 注：不能把这些东西舍弃，已经是错误；还要再尊崇它们、把它们当作珍贵的准则，岂不是更加糊涂？ 疏：前面那八种做法扰乱了自然常道，不能忘掉、舍弃它们，已经是很大的迷惑；如今又尊敬它们、拿来作楷模，实在令人痛惜。 难道只是让它们经过之后便丢开吗？人们竟还斋戒着宣讲，跪坐着进献，又击鼓歌唱、起舞赞颂。对这样的做法，我又能怎么办呢？ 注：人们并非只是任由这些东西过去，而是如此珍视它们。 疏：前面八种教条就像祭祀用的草扎犬，祭祀过后本不该再收存。可人们却郑重其事地斋戒、讲说、执礼，君臣跪坐着互相进献，还击鼓奏《九韶》、歌舞《大章》。竟把转瞬即逝的东西珍重到这种地步，庄子对此也无可奈何。 所以，君子不得已而治理天下时，最好莫过于无为。无为之后，人们才能安于自己的天性与生命实情。 注：无为并不是拱手沉默、什么都不做，而是让万物各自依照本性行动，这样天性与生命便能安定。所谓“不得已”，不是受到威势刑罚逼迫，而是君子持守大道、怀抱质朴，顺任事物必然的发展，天下自然会归服。 疏：君子就是圣人。圣人不得已而治理天下，总是以无为为原则。这里的无为，并非拱手沉默、动静全无；即使有所作为，也不妨碍人们安享天性与生命。 因此，若把自身看得比治理天下更为重要，就可以把天下托付给他；若能爱惜自身胜过治理天下，就可以把天下交给他。 於爲天下則可以寄天下 註若夫輕身以赴利棄我而殉物則身且 不能安其如天下何 䟽貴身賤利内我外物保愛精神不蕩於 世者故可寄坐萬物之上託化於天下也故君子苟能無解其五藏無擢其聰明 註解擢則傷也 䟽五藏精靈之宅聰明耳目之用若分辨 五藏情識顯擢聰明之用則精神奔馳於 内耳目竭喪於外矣尸居而龍見淵默而雷聲 註出處默語常無其心而付之自然 䟽聖人寂同死尸寂泊動類飛龍在天豈 有寂動理教之異哉故寂而動尸居而龍 見淵默而雷聲欲明寂動動寂理教教理 不一異也神動而天隨 註神順物而動天隨理而行 䟽神者妙萬物而爲言也即動即寂德同 蒼昊隨順生物也從容無爲而萬物炊累焉 註若遊塵之自動 䟽累塵也從容自在無爲虚淡若風動細 塵清空中浮物陽氣飄颻任運去留非已吾又何暇治天下哉 註任其自然而已 䟽物我齊混俱合自然何勞功暇更爲治 法也崔瞿問於老聃曰不治天下安臧人心老聃曰汝愼無攖人心 註攖之則傷其自善也 䟽姓崔名瞿不知何許人也既問在宥不 治人心何以履善答曰宥之放之自合其 理作法理物則攖撓人心引下文云人心排下而進上 註排之則下進之則上言其易摇蕩也 **白话解读** 用于治理天下，就可以把天下托付给他。 **注**：如果轻视自身，只顾追逐利益，舍弃自我而受外物驱使，那么连自己的身心都无法安顿，又怎么能治理天下呢？ **疏**：珍视自身、看轻利益，把内在的自我看得重要，把外在事物看得轻些，爱护精神，不让它被世俗扰乱，这样的人才可以被托付天下，安坐于万物之上，使天下顺其自然地变化。 所以，君子只要不扰乱五脏（中医所说的心、肝、脾、肺、肾，也指内在的身心），不炫耀聪明才智， **注**：炫耀会造成损伤。 **疏**：五脏是精神寄居之处，聪明才智则通过耳目发挥作用。如果总用情识分别、显露聪明才智，精神就会在内心奔忙，耳目也会在外耗竭。 他静止时像坐着的尸体，活动时却像飞龙显现；沉静时如深渊般寂然，发声时又如雷鸣。 **注**：无论出仕还是退隐、沉默还是说话，心中都不执着于什么，一切交由自然。 **疏**：圣人静下来时，寂然如尸；行动起来时，又像飞龙腾空。静与动、道与教之间，难道真有截然不同的道理吗？这里说“尸居而龙见，渊默而雷声”，是要说明静中有动、动中有静，理与教并无本质差别。 精神有所发动，而天道便随之运行。 **注**：精神顺应事物而行动，天道则顺着自然之理运行。 **疏**：“神”是说那种能够使万物变化的妙用。无论动还是静，圣人的德行都与苍天相合，顺应万物的生长变化。 他从容自在，无为而处，万物却像尘埃被气流带动一样，自然运行。 **注**：就像浮尘自行飘动。 **疏**：“累”是尘埃的意思。从容自在、清虚淡泊，如同清空中的细尘被风吹动，任凭它们自然飘去或停留。既然如此，我又哪里有闲暇去刻意治理天下呢？ **注**：只需任其自然。 **疏**：人与物彼此平等、融为一体，共同归于自然，又何必劳心费力另立治理之法呢？ 崔瞿问老聃：“如果不治理天下，怎么安顿人心？”老聃回答：“你千万不要扰动人心。” **注**：扰动人心，就会伤害人本来具有的善性。 **疏**：崔瞿，名瞿，不知是哪里人。他问老聃，既然主张宽容放任、不治理天下，那么人心如何才能向善？老聃回答说，让人心宽松自在、顺其自然，它自会合乎道理。若刻意制定法度来治理万物，反而会扰乱人心。下文说： 人心被压抑，就会沉沦；受到鼓动，就会向上攀进。 **注**：压制人心，它就会低落；鼓动人心，它就会亢进。可见人心很容易被摇动。 䟽人心排他居下進已在上皆常情也上下囚殺 註無所排進乃安全耳 䟽溺心上下爲境所牽如禁之囚攖煩困 苦淖約柔乎剛彊 註言能淖約則剛彊者柔矣 䟽淖約柔弱也矯情行於柔弱欲制服於 剛彊廉劌彫琢其熱焦火其寒凝冰 註夫焦火之熱凝冰之寒皆喜怒並積之 所生若乃不彫不琢各全其朴則何冰炭 之有哉 䟽廉務名也劌傷也彫琢名行欲在物前 若違情起怒寒甚凝冰順心生喜熱喻焦 火其疾俛仰之間而再撫四海之外 註風俗之所動也 䟽逐境之心一念之頃已遍十方況俛仰 之間不再臨四海哉其居也淵而靜其動也縣而天 註靜之可使如淵動之則係天而踊躍也 䟽有欲之心去無定凖偶爾而靜如流水 之遇淵潭觸境而動類高天之縣不息動 之則係天踊躍僨驕而不可係者其唯人心乎 註人心之變靡所不爲順而放之則靜而 自通治而係之則跂而僨驕僨驕者不可 禁之勢也 䟽排下進上美惡喜怒僨發驕矜不可禁 制者其在人心乎昔者黄帝始以仁義攖人之心 註夫黃帝非爲仁義也直與物冥則仁義 之迹自見迹自見則後世之心必自殉之 是亦黃帝之迹使物攖也 䟽黃帝因宜作則慈愛養民實異偏尚之 仁裁非之義後代之主執之軌轍蒼生名 **白话解读** 人心总爱排挤别人、屈居下位却又想进到上位，这都是常见的情形；上下争斗，甚至彼此伤害。 【注】不去排挤别人，也不急着往上进，才能保全自身。 【疏】心神沉溺于欲望之中，上下进退都被外物牵引，就像囚徒被拘禁，又像被烦恼缠住，困苦不堪。 柔弱的东西，能够胜过刚强之物。 【注】意思是，能够柔和谦退，刚强之物也会变得柔软。 【疏】“淖约”是柔弱的意思。人若刻意矫正本性，表现得柔弱，是想制服刚强之物。 一心追求名声、刻意雕琢行为，心中的怒气就像烈火一样灼热，寒意则像凝冰一样森冷。 【注】烈火般的热和凝冰般的寒，都是喜怒之情不断积聚而产生的。如果不刻意雕琢、不刻意修饰，任由万物各自保全本性，又哪里会有冰炭般的极端情绪呢？ 【疏】“廉”是务求名声，“劌”是伤害；刻意雕琢言行，是想处处胜过别人。违逆本性就会发怒，寒意深重如凝冰；顺着心意便生喜悦，热烈如焦火。 心念变动之快，只在俯仰之间，就已经往来于四海之外。 【注】这是在说风俗人情如何被外物牵动。 【疏】追逐外境的心，转眼之间就能遍及十方。何况只是俯仰之间，怎会不再度牵涉四海之事呢？ 人心安静时，深沉得像渊潭；一旦活动起来，就像悬在天上，跃动不息。 【注】安静时，可以使它深沉如渊；动起来时，就像系在天上、不断跳跃。 【疏】有欲望的心没有固定准则，偶尔安静下来，就像流水遇到深潭；一触及外境便活动起来，如同高悬的天体，转动不息。心一动，就像系在天上、跃动不止。 躁动骄纵、无法拘束的，大概只有人心吧？ 【注】人心变化无穷。顺着它任其放纵，反而会安静通达；若强行治理、束缚它，它就会踮起脚来挣扎，躁动骄纵。这种势头难以禁制。 【疏】人心会排下争上，也会因美恶、喜怒而激烈发作、骄傲自矜，难以约束。 从前，黄帝开始用仁义触动人心。 【注】黄帝并非有意标榜仁义，只是与万物融为一体，仁义的行迹自然显现。行迹一旦显现，后世的人心就会追逐这些行迹；因此，黄帝留下的行迹也就成了触动人心的东西。 【疏】黄帝因时制宜、建立法则，以慈爱养育百姓，并非偏执于某一种“仁”，也不以“义”裁断万物。后代君主却把这些做法当作固定准则，百姓便承受了相应的名目与约束。 之爲聖攖人之心自此始也弊起後王釁 非黄帝堯舜於是乎股無肱脛無毛以養天下之形愁其五藏以爲仁義矜其血氣以規法度然猶有不勝也 䟽肱白肉也堯舜行黄帝之迹心形瘦弊 股瘦無白肉脛秃無細毛養天下形容安 萬物情性五藏憂愁於内血氣矜莊於外 行仁義以爲規矩立法度以爲楷模尚不 免流放凶族則有不勝堯於是放讙兜於崇山投三苗於三屺流共工於幽都此不勝天下也 䟽昔帝鴻氏有不才子天下謂之混沌即 讙兜也爲黨共工放南裔也縉雲氏有不 才子天下謂之饕餮即三苗也爲堯諸侯 封三苗之國國在左洞庭右彭蠡居豫章 近南嶽三峗山名在西裔即秦州西羌也 少昊氏有不才子天下謂之窮竒即共工 也爲堯水官幽都在北方即幽州之地尚 書有殛鯀此文備也四人皆包藏凶惡不 遵堯化故投諸四裔是堯不勝天下之事 故四凶由舜今稱堯者其時舜攝堯位故 耳夫施及三王而天下大駭矣 註夫堯舜帝王之名皆其迹耳我寄斯迹 而迹非我也故駭者自世世彌駭其迹愈 粗粗之與妙自塗之夷險耳遊者豈常改 其足哉故聖人一也而有堯舜湯武之異 明斯異者時世之名耳未足以名聖人之 實也故夫堯舜者豈直一堯舜而已哉是 以雖有矜愁之貌仁義之迹而所以迹者 **白话解读** 圣人开始扰乱人的本心，弊端便从这里产生，后来各代君王之间的祸患也由此而起。这并非黄帝的本意。 尧、舜为了养护天下百姓的身体，劳累得大腿瘦得没有白肉，小腿瘦得连细毛也没有。他们在内心忧虑仁义之事，在外谨慎约束自己的血气，制定法度来规范天下；即便如此，仍有办不到的事。 **疏解：**“肱”指手臂上的白肉。尧、舜沿袭黄帝的做法，身心都因操劳而消瘦：大腿瘦得没有白肉，小腿瘦得没有细毛。他们希望安顿天下百姓，使万物各得其性；内心为治理之事忧愁，外在则谨慎端庄。他们以仁义作为准则，以法度作为规范，可还是无法避免流放凶恶之人的局面，因此仍有力所不及之处。 尧于是把讙兜流放到崇山，把三苗迁到三峗，把共工流放到幽都。这就是尧无法使天下尽皆安定的例子。 **疏解：**古时帝鸿氏有个不成器的儿子，天下人称他为“混沌”，也就是讙兜。他与共工结党，被流放到南方边远之地。缙云氏有个不成器的儿子，天下人称他为“饕餮”，也就是三苗。三苗曾是尧的诸侯，其国在洞庭湖以东、彭蠡泽以西，位于豫章一带，靠近南岳。少昊氏有个不成器的儿子，天下人称他为“穷奇”，也就是共工；共工曾任尧的水官。幽都在北方，相当于幽州一带。 《尚书》还记载了尧诛杀鲧一事，这里没有详说。讙兜、三苗、共工和鲧四人都怀藏凶恶之心，不服从尧的教化，所以被流放到四方边远之地。这样说来，尧无法治理天下的事，是由舜来处理的。这里把事情归在尧名下，是因为当时舜代行尧的职权。 到了夏、商、周三代，天下更是大为惊扰了。 **注解：**尧、舜这些帝王的名号，都是他们在世间留下的事迹。我借用这些事迹来说明问题，但事迹并不等同于我所说的圣人本身。世道每况愈下，人们对圣人事迹的误解也越来越深；从精妙到粗浅，就像道路有平坦和险阻的分别。行路的人，难道会因此改变自己的脚步吗？ 圣人之道本是一贯的，却有尧、舜、商汤、周武王等不同的称呼。这些差异只是时代留下的名目，不足以说明圣人的真实本质。所以，所谓尧舜之道，并不只限于尧、舜二人。即使他们表现出忧虑的样子，留下仁义的事迹，促使他们留下这些事迹的根本…… 故全也 䟽施延也自黃帝延乎堯舜聖迹滯物擾 亂延及三王驚駭更甚下有桀跖 䟽桀跖行小人之行爲下曾史行君子之 行爲上上有曾史而儒墨畢起 䟽謂儒墨守迹是非因之而起也於是乎喜怒相疑 䟽喜是怒非更相疑貳愚知相欺 䟽飾智驚愚互爲欺侮善否相非 䟽善與不善彼此相非誕信相譏 䟽誕虚信實自相譏誚而天下衰矣 註莫能齊於自得 䟽相仍糾紛宇宙衰也大德不同而性命爛漫矣 註立小異而不止於分 䟽喜怒是非熾然大盛于涂故天年夭枉 性命爛漫爛漫散亂也天下好知而百姓求竭矣 註知無涯而好之故無以供其求 䟽聖人窮無崖之智百姓焉不竭哉於是乎釿鋸制焉繩墨殺焉椎鑿决焉 註彫琢性命遂至於此 䟽繩墨正木之曲直禮儀示人之隆殺椎 鑿穿木之孔竅刑法决人之身首工匠運 斤鋸以殘木聖人用禮法以傷道天下脊脊大亂罪在攖人心故賢者伏處大山嵁巖之下而萬乗之君憂慄乎廟堂之上 註若夫任自然而居當則賢愚襲情而貴 賤履位君臣上下莫匪爾極而天下無患 矣斯迹也遂攖天下之心使奔馳而不可 止故中知以下莫不外飾其性以眩惑衆 人惡直醜正蕃徒相引是以任眞者失其 **白话解读** 所以才能保全自身。 疏： “延”是延续、扩展的意思。从黄帝以来，一直到尧、舜，圣人的事迹逐渐凝滞于外物，扰乱世事；到了三王（夏、商、周三代的君主），惊扰和混乱就更加严重了。 下面有桀、跖。 疏：桀、跖（传说中的暴君和大盗）行小人之事，所以处于下位；曾参、史鳅行君子之事，所以处于上位。 上面有曾参、史鳅，于是儒家、墨家纷纷兴起。 疏：这是说，儒家、墨家拘守前人的事迹，由此引发了是非之争。 于是，喜欢与愤怒彼此对立，互相猜疑。 疏：以自己所喜为是、以自己所怒为非，彼此猜疑。 愚昧与聪明互相欺骗。 疏：卖弄聪明、惊扰愚者，彼此欺侮。 善与不善互相指责。 疏：善与不善彼此非议。 虚妄与诚信互相讥笑。 疏：虚妄和诚信彼此讥讽。 天下因此衰败了。 注：人们不能安于各自本真的状态。 疏：种种争端接连纠缠，天地间于是衰败。 大道之德不再一致，人们的天性和寿命也变得散乱了。 注：人们树立细小的差别，却不肯止于适当的界限。 疏：喜怒、是非在世间炽盛泛滥，因此人的天年遭到夭折损伤；天性和寿命也随之散乱。 天下人喜好智巧，百姓的心力便被耗尽。 注：智巧没有尽头，人们又一味追求它，所以无法满足这些需求。 疏：圣人穷究没有边际的智巧，百姓怎么会不被耗尽呢？ 于是，斧锯被用来砍削，绳墨被用来裁定，锤凿被用来穿凿。 注：雕琢人的天性与生命，最终竟到了这种地步。 疏：绳墨用来校正木料的曲直，礼仪用来规定人的尊卑等差，锤凿用来在木头上穿孔，刑法则用来处置人的身体乃至性命。工匠挥动斧锯损伤木料，圣人施行礼法也会伤害大道。 天下纷乱不堪，祸乱的根源在于扰动人心。因此，贤者隐居在高山岩穴之下，万乘之君（拥有万辆兵车的君主）却在朝堂上忧惧不安。 注：如果顺任自然，各安其位，那么贤与愚各守本性，贵与贱各居其位，君臣上下都能恰当地安处，天下就不会有祸患。如今这种种事迹扰动了天下人的心，使他们奔走追逐，无法停止。因此，中等才智以下的人没有谁不在外表上矫饰本性，以此迷惑众人；他们厌恶正直、憎恨端正，还互相招引、结成党羽。所以，任凭真性而行的人便失去了…… 據而崇偽者竊其柄於是主憂於上民困 於下矣 䟽脊脊相踐籍也一云亂宇宙大亂罪由 聖智君子道消晦迹林藪人君雖在廟堂 心恒憂慄既無良輔恐國傾危也今世殊死者相枕也桁楊者相推也刑戮者相望也 䟽殊者决定當死也桁楊者械也夾脚及 頸皆名桁楊六國之時及衰周之世良由 聖迹黥劓五刑遂使桁楊者盈衢殊死者 相枕殘兀滿路相枕相望明其多也而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間意甚矣哉其無愧而不知恥也甚矣 註由腐儒守迹故致斯禍不思捐迹反一 而方復攘臂用迹以治迹可謂無愧而不 知恥之甚也 䟽離跂用力貌也聖迹謂害物之具而儒 墨方復攘臂分外用力於桎梏之間執迹 封教救當世之弊何荒亂之能極哉故發 噫歎息傷固陋不已愧而不恥也吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也仁義之不爲桎梏鑿枘也 註桁楊以椄槢爲管而桎梏以鑿枘爲用 聖知仁義者遠於罪之迹也迹遠罪則民 斯尚之尚之則驕詐生焉驕詐生而禦姦 之器不具者未之有也故棄所尚則矯詐 不作矯詐不作則桁楊桎梏廢矣何鑿枘 椄槢之爲哉 䟽椄槢械楔也鑿孔也以物内孔中曰枘 械不楔不牢梏無孔無用亦猶憲章非聖 迹不立桀跖無仁義不行聖迹是攖擾之 原仁義是殘害之本 **白话解读** 把尊贵地位和虚伪名声据为己有的人，窃取了君主的权柄，于是君主在上忧心忡忡，百姓在下困苦不堪。 《疏》说：“脊脊”是人们互相践踏的样子，也有一种说法认为，这句话是说天下大乱，祸患源于圣人和智者。君子之道衰微，君子只得隐居山林。君主虽然身在朝廷，心里却常常忧惧；因为没有贤良的辅佐，担心国家倾覆危亡。 如今，罪犯中被判死刑的人挨着尸体躺成一片，戴着刑具的人接连不断，遭受刑戮的人到处可见。 《疏》说：“殊死”就是判定必死的刑罚。“桁杨”是刑具，夹住脚或套在颈上的刑具都叫桁杨。战国六国时期和周朝末年，正是由于遵行圣人留下的旧迹，才使黥刑、劓刑等五种刑罚盛行，街巷里满是戴刑具的人，路上尽是死者和伤残者。“相枕”“相望”都是说人数众多。 可是儒家、墨家却开始使尽力气，在刑具和枷锁之间奔走忙碌。他们真是过分啊，竟毫无愧意，也不知道羞耻！ 《注》说：腐儒拘守古人的旧迹，因此造成这样的祸患。他们不肯放下旧迹、回归统一的根本，反而继续使尽力气，用旧办法来治理旧办法造成的问题，真可谓毫无愧意、不知羞耻到了极点。 《疏》说：“离跂”是用力的样子。所谓“圣迹”，这里指那些伤害事物的工具；儒家、墨家却偏偏在刑具枷锁之间额外卖力，执守旧法旧教，想要挽救当世弊病，这样怎么能不把天下推向极端混乱呢？所以作者发出叹息，哀伤他们固执浅陋不已：明明值得惭愧，却偏偏不知羞耻。 我不知道，圣人的聪明才智难道不会成为桁杨的接榫楔子吗？仁义难道不会成为枷锁的凿孔和榫头吗？ 《注》说：桁杨靠接榫楔子连接固定，枷锁则靠凿孔和榫头才能起作用。圣智、仁义本来是远离罪恶的名目；但一旦百姓把它们当作崇尚的对象，骄纵欺诈就会由此滋生。骄纵欺诈出现后，若没有用来防范奸邪的刑具，便不可能。所以，放弃那些被推崇的名目，矫饰欺诈便不会发生；矫饰欺诈不发生，桁杨和枷锁也就可以废弃了，又何必需要凿孔、榫头和楔子呢？ 《疏》说：“接榫楔子”是刑具上的楔子；“凿”是孔，把东西放进孔里叫“枘”。刑具没有楔子就不牢固，枷锁没有孔也无法使用。这就像法令制度若不依靠圣人旧迹便难以成立，而桀、跖那样的恶人若没有仁义之名也无法推行其伪善。圣人旧迹是扰乱人心的根源，仁义则是残害人的根本。 焉知曾史之不爲桀跖嚆矢也 註嚆矢矢之猛者言曾史爲桀跖之利用 也 䟽嚆箭鏃有孔猛聲也聖智是竊國之具 仁義凶暴之資曾史爲桀跖利用猛箭 故云然也故曰絶聖棄知而天下大治 註法其所以攖也 䟽絶竊國之具棄凶暴之資即宇内清平 言大治也黄帝立爲天子十九年令行天下 䟽德化詔令宇内大行聞廣成子在於空同之上故往見之 䟽空同山凉州北界廣成即老子别號也曰我聞吾子達於至道敢問至道之精吾欲取天地之精以佐五穀以養民人 䟽五穀黍稷菽麻麥也欲取窈冥之理天 地陰陽精氣助成五穀以養蒼生也吾又欲官陰陽以遂羣生爲之奈何 䟽遂順也欲象陰陽設官分職順羣生之 性問其所以廣成子曰而所欲問者物之質也 註問至道之精可謂質也 䟽而汝也欲播植五穀官府二儀所問粗 淺不過形質乖深玄之致是抵訶也而所欲官者物之殘也 註不任其自爾而欲官之故殘也 䟽茍欲設官分職引物從己既乖造化必 致傷殘自而治天下雲氣不待族而雨草木不待黄而落日月之光益以荒矣 䟽族聚也分百官放陰陽有心治萬物必 致凶灾雨風不調炎凉失節雲未聚而雨 降木尚青而棄落攙搶薄蝕三光昏晦人 心遭擾玄象荒怠 **白话解读** 你怎么知道，曾参、史鳅这样的贤人，不会成为桀、跖一类暴君盗贼手中的“嚆矢”（箭头带孔、射出时会发出声响的箭），被他们拿来利用呢？ 注释说：“嚆矢”是能发出猛烈声响的箭。这里是说，曾参、史鳅等人所代表的圣智，可能成为桀、跖利用的工具。 疏解说，仁义和圣智也可能被凶暴之人拿来作为凭借。因此，曾参、史鳅可能被桀、跖利用，就像猛箭被人拿来射击一样。 所以说：“断绝标榜圣明，摒弃机巧智谋，天下就能大治。” 注释说，这是要效法万物自然的状态，不去扰乱它。 疏解说，断绝那些可能被窃国者利用的工具，摒弃凶暴之人借以行事的凭仗，天下便会清平，这就叫“大治”。 黄帝即位做天子十九年，政令通行天下。 疏解说，黄帝的德化和诏令广泛施行于天下。 他听说广成子住在崆峒山上，便前去拜见。 疏解说，崆峒山在凉州北部。广成子是老子的别号。 黄帝说：“我听说先生通达大道，冒昧请教：大道的精要是什么？我想取用天地的精气，帮助五谷生长，用来养育百姓；还想设立官职来配合阴阳变化，使万物各得其生。该怎么做呢？” 疏解说，五谷指黍、稷、豆、麻、麦。黄帝想取用幽深玄妙的道理，以及天地阴阳的精气，帮助五谷生长、养育百姓。“遂”是顺应的意思；黄帝想仿照阴阳设置官职、分派职责，使万物顺着本性生长。 广成子回答说：“你所问的，只是事物表面的形质。” 注释说，询问大道的精要，却只着眼于具体事物，可以说问得很浅。 疏解说，“而”就是“你”。你想种植五谷，又想按天地阴阳设置官府，这些问题都停留在表层形迹上，与深奥玄妙的大道相背，所以广成子加以斥责。 “你想设置官职来治理的，也只是事物的残损之处。” 注释说，万物本来可以自然运行，你却想用官职去管束它们，因此会造成损伤。 疏解说，如果执意设置官职、分派职责，让万物都依从自己的安排，就会违背自然变化，必然造成伤害。 “自从你治理天下以来，云还没聚集就下雨，草木还没枯黄就凋落，日月的光辉也越来越暗淡了。” 疏解说，“族”是聚集的意思。若以人为之心仿照阴阳、设置百官来治理万物，就会招致灾害：风雨失调，寒暑失序，云尚未聚集便降雨，树木还青绿就凋落。日月星辰的光芒也会昏暗失常，人的心神受到扰乱，天象也随之失和。 而佞人之心翦翦者又奚足以語至道 䟽翦翦狹劣貌也汝是諂佞之人心其狹 劣何能語至道也黄帝退捐天下築特室席白茅間居三月復往邀之 䟽黄帝退清齊一心舍九五尊位築特室 避讙囂藉白茅以潔净閑居經時重往請 道邀過也廣成子南首而卧黄帝順下風膝行而進再拜稽首而問曰聞吾子達於至道敢問治身奈何而可以長乆廣成子蹶然而起曰善哉問乎 註人皆自修而不治天下則天下治矣故 善之也 䟽使人治物物必攖煩各各治身天下清 正故善之蹶然疾起來吾語汝至道至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏默默 註窈冥昏默皆了無也夫莊老之所以屢 稱無者何哉明生物者無物而物自生耳 自生耳非爲生也又何有爲於已生乎 䟽至道精微心靈不測故寄窈窅深遠昏 默玄絶無視無聽抱神以靜形將自正 註忘視而自見忘聽而自聞則神不擾而 形不邪也 䟽耳目無外視聽抱守精神境不能亂心 與形合自冥正道必靜必清無勞汝形無揺汝精乃可以長生 註任其自動故間靜而不夭也 䟽清神靜慮體無所勞不縁外境精神常 寂心閑形逸長生乆視目無所見耳無所聞心無所知汝神將守形形乃長生 註此皆率性而動故長生也 **白话解读** 心胸狭窄浅薄的谄佞之人，又哪里配谈论至道？ 黄帝暂且放下天下政务，修身斋戒，舍弃帝王的尊位，建起一间静室，铺上洁白的茅草，避开喧闹，独自清静居住。过了三个月，他又去拜访广成子。 广成子头朝南躺着。黄帝顺着下风的方向，跪行上前，再拜叩首，问道：“听说先生通达至道，冒昧请教，怎样修养自身，才能长久？” 广成子猛然起身，说：“问得好！来，我告诉你至道。至道的精微，深远幽暗；至道的极致，昏沉寂静。” 注家说：“‘窈冥’‘昏默’，都是说至道无形无声、不可把握。庄子、老子屡次讲‘无’，是为了说明：生育万物的，并非某个有形之物，万物自然而生，并非有意造作；既然万物自然生出，又何必对已经生成的万物有所作为呢？” 广成子又说：“不看，不听，守住精神，使心神安静，形体自然端正。” 注家说：“不刻意向外看，反而能自然明察；不刻意向外听，反而能自然听闻。心神不受扰乱，形体就不会偏邪。”疏解说：“耳目不向外追逐声色，守住精神，外境便不能扰乱内心；心与形相合，自然契合正道。” 广成子说：“一定要安静、清明，不要劳累形体，不要摇动精神，这样才可以长生。” 注家说：“顺应自身自然的活动，保持安闲宁静，便不会过早衰夭。”疏解说：“心神清明、思虑安静，身体不受劳累，不被外物牵引，精神常保安宁，心闲身逸，就能长久生存。” 广成子最后说：“眼睛不追逐所见，耳朵不追逐所闻，内心不受杂念支配，你的精神就能守住形体，形体才能长久。”注家说：“这些都是顺着本性自然行动，所以能够长生。” 䟽任視聽而無所見聞根塵既空心亦安 靜照無知慮應機常寂神淡守形可長生 乆視也愼汝内 註全其眞也 䟽忘心全眞也閑汝外 註守其分也 䟽絶視聽守分也多知爲敗 註知無崖故敗 䟽不愼智慮心神既困耳目竭於外何不 敗哉我爲汝遂於大明之上矣至彼至陽之原也爲汝入於窈冥之門矣至彼至陰之原也 註夫極陰陽之原乃遂於大明之上入於 窈㝠之門也 䟽陽動也陰寂也遂出也至人應動之時 智照如日月名大明也至陽之原表從本 降迹故言出也無感之時深根寂然凝湛 也至陰之原亦攝迹歸本故曰入窈冥之 門廣成示黃帝動寂兩義故託陰陽二門 也天地有官陰陽有藏 註但當任之愼守汝身物將自壯 䟽天官謂日月星辰能照臨四方綱維萬 物稱官也地官謂金木水火土能維持動 植運載群品亦稱官也陰陽二氣春夏秋 冬各有司存如藏府也咸得隨任無不稱 適何違造化更立官府也汝但無爲愼守 汝身一切萬物自然昌盛何勞措心自貽 伊慼哉我守其一以處其和故我修身千二百歲矣吾形未常衰 註取於盡性命之極極長生之致耳身不 夭乃能及物也 䟽保恬淡一心處中和妙道攝衛修身雖 有壽考之年終無衰老之日 **白话解读** 顺任自己的视觉和听觉，不再执着于所见所闻；感官与外界事物都不再牵动内心，心也就安定了。 内心清明照察，却不陷入思虑；应对事物时顺应机宜，内里始终宁静。精神淡泊，守护形体，便可以长久生存。 “久视”，就是长久地保持这种状态。 谨慎守护你的内心，是为了保全真性。疏文说，这是忘却分别之心、保全天真的意思。 闲静地守护你的外在，是为了守住本分。疏文说，这是断绝对外物的追逐，安守本分。 知道得太多，反而会招致损害。注说，知识没有边际，因此会带来败坏。疏文说，不谨慎地耗费心神思虑，精神就会困顿；耳目在外物上耗竭，怎么会不受损呢？ “我让你升到大明之上”，是让你到达至阳的本源；“我让你进入窈冥之门”，是让你到达至阴的本源。注说，穷究阴阳的本源，就能升至大明之上，也能进入窈冥之门。 疏文说，阳代表活动，阴代表寂静；“遂”是升出。至人应对事物、行动之时，智慧明察如日月，所以称为“大明”。到达至阳的本源，表示从根本显现出来，因此说“升出”。没有外界感应、静下来时，便深深扎根，寂然凝定，这就是至阴的本源；收敛外在表现、回归根本，所以说进入“窈冥之门”。广成子向黄帝说明动与静两种道理，因此借阴、阳两道门来表达。 天地各有职司，阴阳各有蕴藏。注说，只要顺任它们的运行即可。 谨慎守护你的身心，万物自然会生长壮盛。疏文说，天的职司包括日月星辰，它们照临四方、统摄万物；地的职司包括金木水火土，它们维持动植物生长、承载万类。阴阳二气在春夏秋冬各有运行安排，就像身体内的府藏，各有职守。只要顺任它们，各自就能适宜运行。何必违背自然，另设一套主宰？你只需无为而行，谨慎守护自身，万物自然昌盛，何必费心操劳，反而给自己招来忧患？ 我守住专一的心，安处于中和之道，因此修身已有一千二百年，形体始终不曾衰老。注说，这是把性命修养到极致、达到长生的境地；自身不夭折，才有可能进一步影响万物。疏文说，保持恬淡，专心一意，安处中和妙道，以此调养修身，即使年寿很长，也不会衰老。 黄帝再拜稽首曰廣成子之謂天矣 註天無爲也 䟽歎聖道之清高可與玄天合德也廣成子曰來余語汝彼其物無窮而人皆以爲終 䟽死生變化物理無窮俗人愚惑謂有終 始彼其物無測而人皆以爲極 註徒見其一變也 䟽萬物不測千變萬化愚人迷執謂有限 極得吾道者上爲皇而下爲王 註皇王之稱隨世之上下耳其於得通變 之道以應無窮一也 䟽得自然之道上逢淳樸之世則作犧農 下遇澆季之時應爲湯武皇王迹自夷險 道之一也失吾道者上見光而下爲土 註失無窮之道則自信於一變而不能均 同上下故俯仰異心 䟽喪無爲之道滯有欲之心生則覩於光 明死則便爲土壞迷執生死不能均同上 下故有兩名也今夫百昌皆生於土而反於土故余將去汝 註土無心者也生於無心故當反守無心 而獨往也 䟽夫百物昌盛皆生於地及其彫落還歸 於土世間萬物從無而生死歸空寂生死 不二不滯一方今將去汝任適也入無窮之門以遊無極之野 註與化俱也 䟽反歸冥寂之本入無窮之門應變天地 之間游無極之野吾與日月參光吾與天地爲常 註都任之也 䟽參同也與三景齊明將二儀同乆豈千 二百歲哉當我緡乎遠我昬乎 註物之去來皆不覺也 **白话解读** 黄帝再次行礼叩首，说：“广成子（传说中的得道仙人）所说的，正是天道啊。” 广成子说：“来，我告诉你：万物没有穷尽，可人们总以为它们有终结。” 注释说，天道无为，不刻意造作。 疏解说，生死变化、事物的道理本来没有穷尽，世俗之人愚昧迷惑，却认为万物有开始和终结。 “万物深不可测，可人们总以为它们有极限。” 注释说，人们只是看见了事物的一次变化。 疏解说，万物变化难以测度，千变万化；愚昧的人执着于眼前所见，便以为万物有限、有尽头。 “得了我的道的人，身处上古便能成为皇，处在后世也能成为王。” 注释说，“皇”与“王”的称号，会随着时代而有不同；但得道之人通晓变化、应对无穷的本领是一样的。 疏解说，得了自然之道，遇上淳朴的时代，便可能成为伏羲、神农那样的君主；遇上风气衰败的时代，也能顺应时势，像商汤、周武王那样成为皇王。其行事的境遇有平顺与艰难之别，道却是一贯的。 “失去我的道的人，身居高位时看见光明，身处低位时便化为尘土。” 注释说，失去应对无穷变化的道，就会把自己拘束在某一种变化里，不能平等看待高下，因此处境一变，心态也随之改变。 疏解说，丧失无为之道，心里被欲望牵制，活着时只看见眼前的光明，死后便归于尘土。这样的人执着于生死，不能平等看待人生的起落，所以才有“光明”与“尘土”的分别。 “如今，万物都从土中生长，最后又回到土里，所以我将离开你。” 注释说，土没有偏私之心。万物从无心中生出，因此应当回归并守住无心之道，独自顺道而行。 疏解说，百物繁盛时都从土地中生长，衰败凋落后又归于土。世间万物从虚无中来，死后归于空寂；生与死并无根本差别，不应执着于其中一端。我现在要离开你，任由自己顺道而去。 “进入无穷之门，在无极之野中遨游。” 注释说，这是与万物的变化一同运行。 疏解说，回归幽深寂静的本源，进入无穷之门，顺应天地间的变化，在无边无际之中遨游。 “我的光明与日月相映，我的长久与天地相同。” 注释说，这就是一切顺其自然。 疏解说，“参光”是说光明与日月相同；“为常”是说长久与天地相同。怎么会只限于一千二百岁呢？ “当我昏昧不觉时，远去也好，昏沉也好……” 注释说，万物来去，都不能使我察觉。 䟽聖人無心若鏡機當感發即應感冥符 若前機不感即昏然晦迹也人其盡死而我獨存乎 註以死生爲一體則無往而非存 䟽一死生明變化未始非我無去無來我 獨存也人執生死故憂患之雲將東遊過扶揺之枝而適遭鴻蒙鴻蒙方將拊髀爵躍而遊 䟽雲將雲主將也鴻蒙元氣也扶摇木神 生東海也亦云風遭遇也拊拍也雀躍跳 躍也寓言也夫氣是生物之元也雲爲雨 澤之本也木是春陽之鄉東爲仁惠之方 舉此四事示君王御物以德澤爲先也雲將見之 䟽怪其容儀殊俗動止異凡故問行李之 由庶爲理物之道也倘然止贄然立曰叟何人邪叟何爲此 䟽倘驚疑貌贄不動也叟長老名也鴻蒙拊髀爵躍不輟對雲將曰遊 䟽乗自然變化遨遊也雲將曰朕願有問也鴻蒙仰而視雲將曰吁雲將曰天氣不和地氣鬱結 䟽二氣不降不升鬰結也六氣不調 䟽陰陽風雨晦明此六氣也四時不節 䟽春夏秋冬節令愆滯其序今我願合六氣之精以育群生爲之奈何 䟽我欲合六氣精華以養萬物故問也鴻蒙拊髀爵躍掉頭曰吾弗知吾弗知 䟽萬物咸禀自然若措意治之必乖造化 故掉頭不答雲將不得問又三年東遊過有宋之野而適遭鴻蒙雲將大喜行趨而進曰天忘朕邪天 **白话解读** 《南华真经注疏》说，圣人没有固定的主观成见，像镜子一样：外物的变化触发感应，他便随之回应，回应与事物相合；如果外界没有触发，便安然寂静，不显露作为。 人难道终究都会死去，只有我独自长存吗？ 注说：把生与死看作同一整体，就会明白无论身处何种变化，都没有什么不是“我”的。 疏说：把生死看作一体，明白变化从未离开自身，那么无论来去，都可以说是独自长存。人们执着于生死的分别，因此才有忧愁和患难。 云将（掌管云气的神）向东游历，经过扶摇之枝，恰好遇见鸿蒙（天地间未分化的元气）。鸿蒙正拍着大腿，欢快地跳跃游玩。 疏说：扶摇之枝是生长在东海的木神，也有说法认为“扶摇”指风；“遭”是遇见，“拊”是拍，“爵跃”就是跳跃。这里是寓言。气是生育万物的根本，云是降雨润泽的根源；树木象征春阳，东方象征仁爱与恩惠。举出这些事物，是为了说明君王治理万物，应当以施行德泽为先。 云将看见鸿蒙，觉得他的仪态与常人不同、举止异于寻常，便停下来，一动不动地站着，问道：“老人家，您是什么人？在这里做什么？” 疏说：“倘然”是惊疑的样子，“贽然”是静止不动的样子。“叟”是对老人的称呼。 鸿蒙仍拍着大腿、欢快跳跃，没有停下来，只回答云将：“我在游玩。” 疏说：这是顺应自然变化而遨游。 云将说：“我有一个问题想请教。”鸿蒙抬头看着云将，说：“唉！”云将说：“天之气运行不和，地之气郁结不畅；阴阳、风雨、晦明这六气也失去调和；春夏秋冬四时的节令也不协调。如今我想汇聚六气的精华来养育众生，该怎么办？” 疏说：天与地之气不能升降交融，便会郁结；“六气”指阴阳、风雨、晦明；“四时”指春夏秋冬，节令失常就是四时的次序出了差错。 鸿蒙拍着大腿、欢快跳跃，摇头说：“我不知道，我不知道。” 疏说：万物都禀受自然之气而生。若刻意安排、强行治理，就会违背自然变化，所以鸿蒙摇头不答。 云将没能问出答案。三年后，他再次向东游历，经过宋国郊野，又恰好遇见鸿蒙。云将非常高兴，快步上前说道：“天忘了我吗？……” 忘朕邪再拜稽首願聞於鴻蒙 䟽故如上天再言忘朕幸憶往時也鴻蒙曰浮遊不知所求 註而自得所求也 䟽浮遊處世無貪取也猖狂不知所往 註而自得所往也 䟽無心忘行無的當也遊者鞅掌以觀无妄 註夫内足者舉目皆自正也 䟽鴻蒙游心之處寬大涉見之物衆多能 觀之智知所觀之境無妄也鞅掌衆多也朕又何知 註以斯而已矣 䟽浮游猖狂虚心任物物各自正我復何 知雲將曰朕也自以爲猖狂而民隨予所往朕也不得已於民今則民之放也 註夫乗物非爲迹而迹自彰猖狂非招民 而民自往故爲民所放效而不得已也 䟽我同鴻蒙無心馭世不得已臨人人則 隨我迹便爲物放效也願聞一言 䟽願聞要㫖庶决深疑鴻蒙曰亂天之經逆物之情玄天弗成 註若夫順物性而不治則情不逆而經不 亂玄默成而自然得也 䟽亂天然常道逆物眞性即譎詐方起自 然之化不成也解獸之羣而鳥皆夜鳴 註離其所以靜也 䟽放效迹彰害物災起獸則驚群散起鳥 則駭飛夜鳴災及草木禍及昆蟲 註皆坐而受害也 䟽草木未霜零落災禍及昆蟲昆明也向 陽啓蟄噫治人之過也 註夫有治之迹亂之所由生也 䟽天治斯滅治人過也雲將曰然則吾奈何 **白话解读** 雲將说：“我忘了先前的话吗？”于是再次行礼叩首，恳请鸿蒙指教。 疏：所以像前面那样仰望上天，再次提起“忘了先前的话”，是希望鸿蒙记起往事。 鸿蒙说：“随意漫游，不知道自己要追求什么。” 注：这样反而自然得到所求。 疏：随意处世，不贪求、不攫取。 “任意行止，不知道要去哪里。” 注：这样反而自然到达所往之处。 疏：心中无所执着，忘却人为的行迹，便没有固定的目的地。 “漫游的人事物繁多，却能观察到没有妄乱。” 注：内心充足的人，举目所见都自然归正。 疏：鸿蒙心神遨游的境界宽广，所见事物众多，却能以智慧看清所观察的境界没有妄乱。“鞅掌”指繁多。 “我又哪里知道呢？” 注：做到这些也就够了。 疏：随意漫游、任意行止，虚心对待万物，万物各自归正；我又能知道什么呢？ 云将说：“我自以为行止随意，可百姓却跟着我走。我本来并不想这样，只是不得已才面对百姓；如今百姓却把我的做法当作榜样。” 注：顺应万物，并非刻意留下什么行迹，行迹却自然显现；行止随意，并非招引百姓，百姓却自然跟随。因此百姓把他当作榜样，他也只是不得已而为之。 疏：我和鸿蒙一样，心中无意操控世事，只是不得已面对众人；众人便跟随我的行迹，把我的做法当作榜样。 “恳请您再指点一句。” 疏：希望听到要领，好解开深藏心中的疑惑。 鸿蒙说：“扰乱天道的常理，违逆万物的本性，幽深玄妙的自然之道就无法成就。” 注：若顺应万物本性而不刻意治理，万物之情便不会受违逆，天道常理也不会被扰乱；人保持幽静无为，自然就能成就万物。 疏：扰乱天然常道、违逆万物真性，狡诈权谋就会兴起，自然的化育也无法成就。 “拆散兽群，鸟儿便在夜里惊鸣。” 注：这是因为它们失去了原本安静的生活环境。 疏：一旦刻意做出表率、留下行迹，就会造成伤害和灾祸：兽群受惊散乱，鸟儿惊飞，在夜里鸣叫。 “灾害波及草木，祸患殃及昆虫。” 注：它们都只能无辜承受灾害。 疏：草木还没到霜降时节就凋零，灾祸也波及昆虫。“昆虫”中的“昆”指明亮，这里指向阳而出、从蛰伏中苏醒的虫类。 “唉，治理百姓正是过错所在。” 注：刻意留下治理的痕迹，正是混乱产生的根源。 疏：自以为治理天下，反而会破坏自然；治理百姓本身就是过错。 云将说：“既然如此，我该怎么办？” 䟽欲請不治之術鴻蒙曰噫毒哉 註言治人之過深 䟽重傷禍敗屢嘆噫嘆聲僊僊乎歸矣 註僊僊坐起之貌嫌不能隤然通放故遣 使歸 䟽僊僊輕舉之貌嫌雲將治物爲禍故示 輕舉勸令息迹歸本雲將曰吾遇天難願聞一言鴻蒙曰噫心養 註夫心以用傷則養心者其惟不用心乎 䟽養心之術列在下文汝徒處無爲而物自化 䟽徒但也但處心無爲而物自化墮爾形體吐爾聰明倫與物忘 註理與物皆不以存懷而闇付自然則無 爲而自化矣 䟽倫理也墮形體忘身也吐聰明忘心也 身心兩忘物我雙遣是養心也大同乎涬溟 註與物無際 䟽溟涬自然之氣也茫蕩身心大同自然 合體也解心釋神莫然無魂 註坐忘任獨 䟽魂好知爲也解釋遣蕩也莫然無知滌 蕩心靈同死灰枯木無知魂也萬物云云各復其根各復其根而不知 註不知而復乃眞復也 䟽云云衆多也衆多往來生滅不離自然 歸根明矣豈得用知然後復命矣哉渾渾沌沌終身不離 註渾沌無知而任其自復乃能終身不離 其本也 䟽渾沌無知而任獨千變萬化不離自然若彼知之乃是離之 註知而復之與復乖矣 䟽用知慕生本乃離自然性也無問其名無闚其情物固自生 註闚問則失其自生也 **白话解读** 疏：雲將想請教治理天下而不必費力的方法。 鴻蒙說：「唉，這危害可真深啊！」 註：你治理人的方式過於用力了。 疏：這樣做會造成嚴重傷害和禍患。鴻蒙接連嘆息，勸雲將離開。 鴻蒙說：「輕快地走吧。」 註：「僊僊」形容起身行動的樣子。鴻蒙嫌雲將不能放鬆、自然通達，便叫他回去。 疏：「僊僊」也有輕身而起的樣子。鴻蒙擔心雲將治理萬物反而招致禍患，便以輕快離去作示範，勸他停止干預，回到自然本性。 雲將說：「我遭逢天大的難題，希望聽您指點一句。」 鴻蒙說：「唉，養心吧。」 註：心若因過度運用而受損，養心的方法，大概就是不刻意用心。 疏：養心的方法，下面會接著說明。 「你只管安處於無為之中，萬物自然會變化。」 疏：「徒」就是只要。只要心處於無為，萬物便會自行變化。 「放下你的形體，摒除你的聰明才智；不再分辨人與物，忘掉彼此的界限。」 註：對事理和外物都不掛在心上，暗中順任自然，萬物便會無為而自行變化。 疏：「倫」指人與物之間的分別。放下形體，就是忘掉自身；摒除聰明才智，就是忘掉心思。身心都忘卻，物我兩邊都放下，這就是養心。 「讓自己與混茫無邊的自然渾然相合。」 註：與外物不再有界限。 疏：「溟涬」指自然生成的元氣。讓身心都融入廣大混茫之中，便是與自然合為一體。 「解放心意，放下精神活動，使自己寂然無知。」 註：這就是「坐忘」（靜坐中忘卻身心與外物），任由本性獨自運行。 疏：魂指好思慮、好作為的心神。「解」「釋」就是放開、消除；「莫然無知」是說洗去心靈上的知覺與思慮，如同枯木死灰一般，不再刻意思考和行動。 「萬物紛紛往來，各自回到根本；回到根本時，自己也不知道。」 註：不靠自覺而回歸，才是真正的回歸。 疏：「云云」形容眾多。萬物往來、生滅變化，都不離自然，也都會歸於根本。可見哪裡需要刻意運用心智，才能回歸本性呢？ 「保持渾然無知的狀態，終身不離本性。」 註：「渾沌」指未經分別、沒有刻意認知的狀態。無知而任由本性自行回歸，才能終身不離根本。 疏：渾沌無知，任由本性獨自運行；即使千變萬化，也不離自然。若刻意用心去認知，反而會離開自然。 註：刻意知道並促使自己回歸，與真正的回歸相違。 疏：若用心智追求生命的根本，反倒會背離自然本性。 「不要追問名稱，也不要窺探內情；萬物本來就會自行生長。」 註：追問、窺探，反而會破壞萬物自然而生的狀態。 䟽道離名言理絶情慮若以名問道以情 闚理不亦遠哉能遣情忘名任于獨化物 得生理也雲將曰天降朕以德示朕以默躬身求之乃今也得 註知而不默常自失也 䟽降道德之言示玄點之行立身以來方 今始悟再拜稽首起辭而行世俗之人皆喜人之同乎己而惡人之異於己也 䟽染習之人迷執日乆同己喜懼異己嫌 惡也同於己而欲之異於己而不欲者以出乎衆 爲心也 註心欲出羣爲衆隽也 䟽夫是我而非彼喜同而惡異者必欲顯 己功名超出羣衆夫以出乎衆爲心者曷常出乎衆哉 註衆皆以出衆爲心故所以爲衆人也若 我亦欲出乎衆則與衆無異而不能相出 矣夫衆皆以相出爲心而我獨無往而不 同乃大殊於衆而爲衆主也 䟽人以競先出乎衆爲心此是恒物鄙情 何能獨超羣外同其光塵方大殊於衆而 爲衆傑因衆以寧所聞不如衆技衆矣 註吾一人之所聞不如衆技多故因衆則 寧也若不因衆則衆之千萬皆我敵也 䟽用衆人技能因衆人聞見即無忿競所 謂明者爲之視智者爲之謀也而欲爲人之國者此攬乎三王之利而不見其患者也 註夫欲爲人之國者不因衆之自爲而以 己爲之者此爲徒求三王主物之利而不 見己爲之患也然則三王之所以利豈爲 **白话解读** 大道（超越名言和情绪思虑的根本道理）无法用名称说清，也不能靠情感和思虑把握。如果用名称追问大道，用情感思虑窥探它，岂不是离道很远吗？只有放下情执、忘掉名相，顺任万物各自变化，才能体会万物生长的道理。 雲將说：“上天把德教给我，又用沉默向我显示道理。我亲身探求，直到今天才有所领悟。” 郭象注说：只知道不停地求问，却不能保持沉静，常常会迷失自己。 疏说：上天以道德之言启示他，又以幽微无言的行迹指点他。他立身以来，到如今才开始领悟。 雲將再次行礼叩首，起身告辞离去。 世俗之人总喜欢别人和自己相同，厌恶别人和自己不同。受习俗熏染的人，迷惑执著已久：别人赞同自己就欢喜，和自己不同就嫌弃厌恶。 他们想让别人和自己相同，却不愿别人和自己不同，是因为心里总想着胜过众人。 郭象注说：心里想要超出群体，成为众人中的俊杰。 疏说：认为自己正确、别人错误，喜欢相同、厌恶不同的人，必定想显扬自己的功名，胜过众人。 然而，把超出众人当作心愿的人，怎么可能真正超出众人呢？ 郭象注说：众人都把胜过别人当作心愿，因此仍是普通人。如果我也想胜过众人，就和众人没有区别，也就无法真正超越。众人都忙着争相出头，唯独我无论遇到什么都能顺应，与众人都不争，反而最不同于众人，因而可以成为众人中的领袖。 疏说：人们把争先出头当作目标，这不过是常见而浅陋的心思，怎能真正超越众人？只有不争出头、顺应世俗而不受其拘束，才算与众不同，成为众人中的杰出者。 依靠众人，便能安于自己所听闻的道理；若只凭个人的技艺见识，就不如汇集众人的才能。 郭象注说：我一个人所听到的，不如许多人的技能见识广。因此依靠众人，心里才安稳；若不依靠众人，千千万万人都可能成为我的对手。 疏说：运用众人的技能，采纳众人的见闻，就不会陷入争斗。这正是所谓让明白的人负责观察，让有智慧的人负责谋划。 想要治理别人的国家，却不依靠众人各尽其能，这样做的人只是贪求三王（夏、商、周贤明君主）统治万物的好处，却看不到亲自包办治理会带来的祸患。 郭象注说：想治理国家的人，如果不顺应众人自行治理，而只凭自己去安排，就是徒然贪求三王主宰万物的利益，却看不见亲自操持所造成的祸患。可是，三王所谓的利益，难道真是靠这样的做法得来的吗？ 之哉因天下之自爲而任耳 䟽用一己偏執爲國者徒求三王主物之 利不知爲喪身之大患也此以人之國僥倖也幾何僥倖而不喪人之國乎 䟽僥要也以皇王之國利要求非分爲一 身之幸會者未嘗不身遭殞敗萬不存一 故云幾何也其存人之國也無萬分之一而喪人之國也一不成而萬有餘喪矣 註己與天下相因而成者也今以一己而 專制天下則天下塞矣己豈通哉故一身 既不成而萬方有餘喪矣 䟽以僥倖之心爲帝王之主論存己矣無 一成語亡也有餘敗也悲夫有土者之不知也 䟽此一句傷嘆君王不知僥倖爲弊矣夫有土者有大物也 䟽九五尊高四海宏巨是稱大物也有大物者不可以物物 註不能用物而爲物用即是物耳豈能物 物哉不能物物則不足以有大物矣 䟽苟求三王之國不能任物自爲翻爲物 用已自是物焉能物物斷不可也而不物故能物物 註夫用物者不爲物用也不爲物用斯不 物矣不物故物天下之物使各自得也 䟽不爲物用而用於物者也明乎物物者之非物也豈獨治天下百姓而已哉出入六合遊乎九州 註用天下之自爲故馳萬物而不窮 䟽聖人通自然達造化運百姓心知用群 生耳目是知物物者非物也豈獨戴黃屋 **白话解读** 如此罢了：顺应天下万物的自然作为，任其自然而然地运行。 **疏解：**用个人的偏执来治理国家，只是贪求三王（古代圣王）统治万物所带来的利益，却不知道这会成为丧身的大患。 凭这种心思治理别人的国家，靠侥幸能有多少成功的机会？又有几个人能侥幸成功而不丧失国家呢？ **疏解：**“侥幸”就是希求非分的利益。把帝王的国家当作私利，想借此得到个人的幸运，最终没有人不遭遇身败国亡；成功的万中无一，所以说“有多少机会”。 保住别人的国家，成功的机会不到万分之一；而丧失别人的国家，一次失手就会招来无穷祸患。 **注解：**自己与天下相互顺应，才能共同成就。如今若凭一己之力专制天下，天下就会闭塞不通，自己又怎能畅行？所以，不但个人无法成事，还会使天下各方遭受无穷损失。 **疏解：**怀着侥幸之心做帝王、统治国家，想要保全自身，结果没有一次成功；话语中说“亡”，是指灭亡；“有余”，是指失败和损害还不止于此。 可悲啊，那些拥有国土的人竟不明白这一点！ **疏解：**这一句是在感叹、哀伤君王不懂得侥幸行事的弊害。 拥有国土的人，掌握着重大的事物。 **疏解：**帝王位居尊贵之位，统辖广大四海，所以称为掌握“大物”（重大的事物与权柄）。 掌握重大事物的人，不能把万物都当作可任意支配的对象。 **注解：**若不能运用万物，反而被万物役使，那自己也就成了万物中的一物，又怎么能支配万物呢？不能恰当地治理万物，就不足以掌握天下大事。 **疏解：**如果一心追求三王那样的国家，却不能任由万物自然运行，反而被万物役使，自己便成了万物中的一物，当然无法支配万物。 不把自己当作万物的主宰，因此才能恰当地运用万物。 **注解：**能运用万物的人，不会反过来受万物役使。不受万物役使，才不被外物所困；因此能够使天下万物各自顺其本性，各得其所。 **疏解：**不被万物役使，同时又能因应万物、运用万物。 明白了能够运用万物的人并非被外物支配的人，就会知道，他的作为岂止在于治理天下百姓？他还能出入六合（天地四方），遨游九州（天下各地）。 **注解：**顺应天下万物各自的自然作为，所以能够驰骋于万物之间而不受穷困。 **疏解：**圣人通达自然、明了造化，运用百姓的心智，借助众生的耳目；这说明，能够运用万物的人并不受外物支配。岂只是端坐在帝王的车舆之上、治理百姓而已…… 坐汾陽佩玉璽治天下哉固當排六合陵 太清超九州游姑射矣獨往獨來是謂獨有 註人皆自異而己獨羣遊斯乃獨往獨來 者也獨有斯獨可謂獨有矣獨有之人是之謂至貴 註夫與衆玄同非求貴於衆而衆人不能 不貴斯至貴也若乃信其偏見而以獨異 爲心則雖同於一致故是俗中之一物耳 排獨有者也未能獨有而欲饕竊軒冕冒 取非分衆豈歸之哉故非至貴也 䟽人皆自異而己獨與羣游斯乃獨往獨 來者也獨有斯獨可謂獨有矣欲出衆而 己獨游衆無此能故名獨有獨有之人蒼 生樂推百姓荷戴以斯爲主可謂至尊至 貴也大人之教若形之於影聲之於響 註百姓之心形聲也大人之教影響也大 人之於天下何心哉猶影響之隨形聲耳 䟽大人聖人也無心感應應不以心故百 姓之心形聲也大人之教影響也有問而應之盡其所懷 註使物之所懷各得自盡也 䟽聖人心隨物感感亦稱機盡物懷抱爲天下配 註問者爲主應故爲配 䟽配匹也先感爲主應者爲匹也處乎無響 註寂以待物 䟽處寂也無感之時心如枯木寂無影響 也行乎無方 註隨物轉化 䟽行應機也逗機不定方所也挈汝適復之撓撓 註撓撓自動也提挈萬物使復歸自動之 性即無爲之至也 **白话解读** 难道要坐镇汾阳、佩戴玉玺来治理天下吗？本来就应当超越天地四方，凌越太清（道教所说的清虚境界），遨游九州和姑射山（传说中的仙山）。 独自往来，不受拘束，这就叫“独有”。 注：人人都刻意显得与众不同，只有他能与众人相处、一道交游，这才是真正的独自往来；能够做到这一点，才称得上“独有”。 这样的人，才是最尊贵的。 注：他与万物浑然同一，并不刻意向众人求取尊贵；众人却自然而然地尊敬他，这才是真正的尊贵。若是执着于自己的偏见，把与众不同当作追求，那么即使外表上与他人相同，也不过是世俗中的一件普通事物。排斥真正“独有”的人，自己并未达到“独有”，却贪求帝王车驾、冠冕等尊荣，冒领不属于自己的名分，众人又怎会归服他呢？所以这不是真正的尊贵。 疏：人人都刻意显得与众不同，只有他能与众人相处、一道交游，这才是独自往来。能够超出众人所能做到的境界，才称为“独有”。“独有”之人受到百姓乐意推戴，众人拥护敬重他，并把他奉为领袖，这才称得上至尊至贵。 大人的教化，如同影子跟随形体、回声应和声音。 注：百姓的心意就像形体和声音，大人的教化就像影子和回声。大人治理天下时并无刻意作为，就像影子和回声自然随着形体和声音而出现。 疏：大人就是圣人。他无心而能感应万物，回应时并非出于刻意用心。百姓的心意如同形体和声音，大人的教化则如影随形、如声有响。 有人发问，他便回应，使对方心中的想法都能充分表达出来。 注：让万物各自的心意都能充分展现。 疏：圣人的心随着外物的感应而回应，也恰好顺应事物的时机，使对方的心意得以充分表达。 圣人是天下人的配者。 注：发问的人为主，回应的人为配者。 疏：“配”就是相匹相应。先发出感应的人为主，回应的人与之相配。 处在没有回响的状态中。 注：保持寂静，等待外物到来。 疏：这里的“处”是安住于寂静。没有外物感应时，心如枯木，寂然不动，不显出影子和回响。 行动时没有固定方向。 注：随着外物而变化。 疏：这里的“行”是应对时机。回应各不相同，没有固定的方向和方式。 提携万物，使它们回到那种自然变化、自在活动的状态。 注：“撓撓”是自行活动的样子。提携万物，使它们恢复自然活动的本性，这就是无为的最高境界。 䟽撓撓自動也逗機無方還欲提挈汝等 羣品令歸自本性則無爲至也以遊無端 註與化俱故無端 䟽遊心與自然俱遊故無朕迹之端崖出入無旁 註玄同無表 䟽出入塵埃生死之中玄同造物無邊可 見與曰無始 註與日新俱故無始也 䟽與日俱新故無終始頌論形軀合乎大同 註其形容與天地無異 䟽頌贊論語聖人盛德軀貌與二儀大道 合同外不闚乎宇宙内不有其己身也大同而無己 註有己則不能大同也 䟽合二儀同大道則物我俱忘也無己惡乎得有有 註天下之難無者已也己既無矣則羣有 不足復有之 䟽己既無矣物焉有哉覩有者昔之君予 註能美其名者耳 䟽行仁義禮君臣者不離有爲君子也覩無者天地之友 註覩無則任其獨生也 䟽覩無爲之妙理見自然之正性二儀非 有萬物盡空翻有入無故稱爲友矣賤而不可不任者物也卑而不可不因者民也 註因其性而任之則治反其性而凌之則 亂夫民物之所以卑而賤者不能因任故 也是以任賤者貴因卑者尊此必然之符 也 䟽民雖居下各有功能物雖輕賤咸負材 用物無棄材人無棄用庶咸亨也匿而不可不爲者事也 註夫事藏於彼故匿也彼各自爲故不可 不爲但當因任耳 **白话解读** 大道运转灵活，没有固定的方式，随时会顺着机缘变化，也想引导你们这些众生回到各自的本性，这就是无为的最高境界。 **以遊無端** **注：**与万物的变化一同运行，所以没有开端。 **疏：**心神随着自然运行，游于万物之间，因此没有可指认的踪迹和边界。 **出入無旁** **注：**与玄妙的大道相合，不受外在形迹限制。 **疏：**出入尘世、生死之间，都能与造化玄同，没有边界可见。 **與曰無始** **注：**与每日更新的变化相伴，所以没有始端。 **疏：**与日俱新，因此也没有终结和开端。 **頌論形軀合乎大同** **注：**他的形貌与天地没有分别。 **疏：**《颂论》赞美圣人的盛德：他的身形与天地这两种根本存在（“二仪”）以及大道相合。向外不窥探宇宙，向内也不执着于自己的身体。 **大同而無己** **注：**心中若还有自我执念，就不能与万物完全相合。 **疏：**与天地相合、与大道相同，便能忘却物我之分。 **無己惡乎得有有** **注：**天下最难做到的，是忘却自我。自我既已消融，万物也就不再被执着为实有。 **疏：**自我既然不执着了，外物又从哪里成为固定不变的存在呢？ **覩有者昔之君予** **注：**这是能够赞美“有”的人。 **疏：**实行仁义礼法、讲求君臣名分的人，仍是身处有为之道的君子。 **覩無者天地之友** **注：**看见“无”的人，便顺任万物独自生长。 **疏：**体察无为的妙理，看见自然本有的正性，便会明白天地并非凭借人为安排而存在，万物也终归于空寂；由“有”返归于“无”，所以称为天地的朋友。 **賤而不可不任者物也卑而不可不因者民也** **注：**应当顺着万物的本性来任用它们，这样才能治理好；若违背其本性、加以压制，就会导致混乱。百姓和万物之所以显得卑微，是因为治理者不懂得顺应和任用它们。因此，能任用看似低贱者的人反而尊贵，能顺应地位低下者的人反而受人尊重，这是必然的道理。 **疏：**百姓虽然地位在下，各自都有能力；万物虽然看似轻贱，也各有材用。不要废弃任何东西的用途，也不要埋没任何人的才能，使众生都能顺遂发展。 **匿而不可不爲者事也** **注：**事情的缘由和条件藏在事物自身之中，所以说它隐而不显；事物各自依其情势发展，因此不能不有所作为，但关键在于顺应它们、因势而行。 䟽匿藏也事有隱顯性有工拙或顯於此 或隱於彼或工於此或拙於彼但當任之 悉事齊也麤而不可不陳者法也 註法者妙事之迹也安可以迹麤而不陳 妙事哉 䟽法言教也以教望理理妙法粗取諭筌 蹄故須陳說故也遠而不可不居者義也 註當乃居之所以爲遠 䟽義雖去道䟽遠苟其合理應須取斷親而不可不廣者仁也 註親則若偏故廣乃仁耳 䟽親雖偏愛狹博周普廣愛乃大仁也節而不可不積者禮也 註夫禮節者患於係一故物物體之則積 而周矣 䟽積厚也節文也夫禮貴尚往來人情華 薄故外示折旋内敦積厚此眞禮也中而不可不高者德也 註事之下者雖中非德 䟽中順也修道之人和光處世卑順於物 而志行清高涅而不緇其德也一而不可不易者道也 註事之難者雖一非道況不一哉 䟽妙本一氣通生萬物甚自簡易其唯道 乎神而不可不爲者天也 註執意不爲雖神非天况不神哉 䟽神功不測顯晦無方逗機無滯合天然 也故聖人觀於天而不助 註順其自爲而已 䟽聖人觀自然妙理大順羣物而不助其 性分此下釋前文成於德而不累 註自然與高會也 䟽能使境智冥會上德既成自無瑕累也出於道而不謀 註不謀而一所以爲身 **白话解读** 隐藏，是说事情有显露和隐蔽之分；人的本性也有擅长和不擅长之别。有的人在这方面显露，在那方面隐蔽；有的人擅长这件事，却不擅长另一件事。只需顺其自然，任其如此，让各种事情各得其所。 粗浅却不能不陈述的，是法（教化人的法则与言教）。 注：法是精妙事理留下的踪迹，怎么能因为它只是粗浅的踪迹，就不加陈述呢？ 疏：这里的“法”指言教。拿言教来衡量事理，事理精妙，言教较为粗浅，好比用鱼篓、兔网作比喻，仍须把道理说出来。 遥远却不能不安守的，是义（合宜的道理）。 注：应当安守它，这就是它虽遥远仍须遵循的原因。 疏：义虽与道相隔较远，只要合乎情理，就应当据此判断取舍。 亲近而不能不广施的，是仁（爱人之心）。 注：亲爱若只偏向少数人，便会显得狭隘；所以仁必须广施。 疏：亲爱容易局限于偏爱。只有把爱推及众人，使之广博周遍，才是大仁。 有节度而不能不积厚的，是礼（规范言行的礼节）。 注：礼节若拘泥于单一形式，就会有弊病；应落实到各种事情中，才能积累周全。 疏：这里的“节”指礼仪的节文。礼贵在往来有度，但人情容易浮薄，所以外在要有合宜的进退礼节，内心还要敦厚积善，这才是真正的礼。 居中而不能不高明的，是德（内在的品德）。 注：所做的事若低下，即使看似中正，也算不上德。 疏：这里的“中”是顺和。修道之人和光处世，谦卑顺应万物，同时志向操守清高；即使身处污浊环境，也不受沾染，这就是德。 统一而不能不简易的，是道（宇宙万物的根本）。 注：事情若艰难，纵然自称统一，也不是道，何况彼此不一呢？ 疏：道的妙本统一于一气，贯通而生万物，极为简易，大概只有道是如此。 神妙而不能不有所作为的，是天（自然的运行）。 注：若执意什么也不做，即使神妙，也不能算天的自然运行。 疏：天的神妙作用不可测度，显现与隐伏没有固定方式，顺应时机而毫无阻滞，这就是合乎自然。 所以，圣人观察天道，却不加以助长。 注：只是顺应事物自然发生。 疏：圣人观察自然的妙理，顺应万物，不去干预它们各自的本性。以下解释前文。 成就德行，却不受牵累。 注：自然之道与高明的境界相合。 疏：能够使所处的境遇与内心的认识相互契合；上德成就之后，自然没有瑕疵和牵累。 出于道，却不刻意谋划。 注：不经刻意谋划而与道合一，因此可以立身。 會於仁而不恃 䟽老經云爲而不恃仁慈博愛貴在合宜 故無恃頼薄於義而不積 註率性居遠非積也 䟽先王籧廬非可寳重已陳芻狗豈積而 留應於禮而不諱 註自然應禮非由忌諱 䟽妙本湛然迹應於禮豈拘忌諱接於事而不讓 註事以理接能否自任應動而動無所辭 讓 䟽混俗揚波因事接物應機不取亦無辭 讓齊於法而不亂 註御粗以妙故不亂也 䟽因於物性以法齊之故不亂也恃於民而不輕 註恃其自爲耳不輕用也 䟽民惟邦本本固而邦寧故恃籍不敢輕 用也因於物而不去 註因而就任之不去其本也 䟽順黔黎之心因庶物之性雖施於法教 不令雜於性本物者莫足爲也而不可不爲 註夫爲者豈以足爲故爲哉自體此爲故 不可得而止也 䟽物之禀生功用萬殊如蜣蜋轉丸蜘蛛 結網出自天然非關假學故素無之而不 可强爲性中有者不可不爲也不明於天者不純於德 註不明自然則有爲有爲而德不純也 䟽闇自然之理則澆薄之德不純也不通於道者無自而可 註不能虚己以待物則事事失會 䟽閉虚玄道性故觸事面墻諒無從而可 也不明於道者悲夫 䟽闇天人之理惑君臣之義所作顚蹷深 可悲傷 **白话解读** 君子聚合仁爱之行，却不拿它当作资本来依仗。正如《老子》所说，施予而不自恃；仁慈博爱，贵在合乎时宜，所以不把仁爱当成依赖。 轻看刻意标榜的义，并不积攒名义上的功德。顺着本性而行，远离刻意经营，便不是在积累什么。先王用过的草屋（籧庐，临时居所）不值得珍藏；祭祀后陈列过的草扎狗（芻狗）也不该积存下来。 顺应礼仪，却不受忌讳拘束。这是自然而然地合乎礼，不是因为顾忌禁忌才这样做。幽深宁静的本体，自然会显现在礼仪行为中，哪里会被种种忌讳束缚？ 面对事情，能够应对而不推辞。事情来了，就依照道理处理；能承担的便承担，行动时顺势而动，不必推让。混迹世俗、随波应变，因事情而与万物接触；遇到合适的时机便行动，不争取什么，也不推辞什么。 用法度调齐事物，却不使其紊乱。以精妙之道驾驭粗朴事务，所以不会乱；顺着事物各自的本性，用法度加以调理，也就不会紊乱。 依靠百姓，却不轻率役使他们。所谓依靠百姓，是让百姓自然而然地发挥作用，不轻易驱使他们。百姓是国家的根本，根本稳固，国家才能安宁，所以应以百姓为依托，不可轻率动用他们。 顺应万物，不离开它们的本性。依循事物自身的情状来任用它们，不背离其根本。顺着百姓的心意、万物的本性，即使施行法令教化，也不让它们脱离原有的本性。 万物各有其自然之用，不能说哪一种作用足以概括一切；但它们本来具有的作用，也不能不发挥。所谓“作为”，并不是为了证明自己能做什么才刻意去做，而是体察自身所具有的作用，因此不能一概停止不做。万物禀受生命后，各有不同的功用：屎壳郎滚粪球、蜘蛛结网，都是自然生成，并非靠后天学习。天性中本来具备的能力，不可强求；但天性中确实有的，也不能不施展。 不明白天道自然，就不能使德行纯正。不懂自然之理，便会刻意妄为；一旦刻意妄为，德行就难以纯正。 不通达道，就无论做什么都难以恰当。如果不能虚心接纳万物，处理事情便会处处失当。封闭了虚静玄妙的道性，遇事就像面对墙壁一样无从着手，自然很难做对。 不明白道理，实在可悲。若不懂天道与人事的道理，又迷失君臣之间应有的道义，所作所为便会颠倒错乱，确实令人惋惜。 何謂道有天道有人道無爲而尊者天道也 註在上而任萬物之自爲也 䟽無事無爲尊高在上者合自然天道也有爲而累者人道也 註以有爲爲累者不能率其自得也 䟽司職有爲事累繁擾者人倫之道主者天道也 註同乎天之任物則自然居物上 䟽君在上任物合天道無爲也臣者人道也 註各當所任天道之與人道也相去遠矣 註君任無爲而委百官百官有所司而君 不與焉二者俱以不爲而自得則君道逸 臣道勞勞逸之際不可同日而論之也 䟽君位尊高委之宰牧臣道卑下竭誠奉 上故君道逸臣道勞不可同日而語也不可不察也 註不察則君臣之位亂矣 䟽天道君而無爲人道臣而有事尊卑有 隔勞逸不同各守其分則君臣咸無爲也 必不能鑒理即勞逸失宜君臣亂矣夫二 儀生育變化無窮形質之中最爲廣大而 新新變化念念推遷實爲等均 **白话解读** 什么是道？道有天道，也有人道。无为而居尊位的，是天道。 “无为”不是说什么都不存在，而是处在上位，任由万物依其本性各自生长、运作。 承担事务、有所作为而劳累的，是人道。因为把事务看作负担，是由于不能顺着事物各自的本性，让它们自然发展。 主管职事、处理事务，因事情繁多而受其牵累的，是人伦之道。 君主所行的是天道。君主顺应天道，让万物各得其所，自然居于众人之上。君主处在上位，任用众人办事，合乎天道的无为。 臣下所行的是人道，各自承担所负责的事务。 天道与人道相差很远。君主以无为为原则，把事务交给百官；百官各有职掌，君主不亲自参与。君臣各守其分，才能各得其所。君主清闲，臣下劳作，这种劳逸差别不能放在一起比较。 这一点不能不明察。若不明察，君臣的名分和职责就会混乱。君主居上而无为，臣下居下而任事，尊卑有别，劳逸不同；各守本分，君臣才能各得其宜。若不能明白其中的道理，劳逸安排失当，君臣之间就会发生混乱。 天地阴阳（“二仪”）孕育万物，变化没有穷尽。形体万物之中，天地最为广大；万物时时更新、念念迁变，实际都同样处在变化之中。这就是所谓“亭之毒之”（使万物安定生长、养育繁盛）。 所謂亭之 毒之南華眞經注䟽卷之十三 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/13/