--- title: "《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷18 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/18/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/18/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 9 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 9 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷18，据 Kanripo KR5c0139（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/18/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷18 洞神部 · 卷 18 / 35 · 4,659 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 9 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 9 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0139）](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0139`](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0745` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：35 卷，约 356,650 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—273 三十五卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0139）](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷18，据 Kanripo KR5c0139（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/18/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/18/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/18/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/18/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 18 / 35 南華眞經注䟽卷之十八善四 河南郭象註 唐西華法師成玄英䟽 ### 外篇繕性第十六 繕性於俗俗學以求復其初 註已治性於俗矣而欲以俗學復性命之 本所以求者愈非其道也 䟽繕治也性生也俗習也初本也言人禀 性自然各守生分率而行之自合於理今 乃智於偽法治於眞性矜而矯之已困弊 矣方更行仁義禮智儒俗之學以求歸復 本初之性故俗彌得而性彌失學逾近而 道逾遠也滑欲於俗思以求致其明 註已亂其心於欲而方復役思以求明思 之愈精失之逾遠 䟽滑亂也致得也欲謂名利聲色等可貪 之物也言人所以心靈昏亂者爲貪欲於 塵俗故也今遺役用分别之心思量求學 望得獲其明照之道者必不可也唯當以 無學學可以歸其本矣以無思思可以得 其明矣本亦有作滑欲於欲者也謂之蔽蒙之民 註若夫發蒙者必離俗去欲而後幾焉 䟽蔽塞也蒙昏也此則結前以俗學歸本 以思慮求明如斯之類可謂蔽塞蒙暗之 人古之治道者以恬養知 註恬靜而後知不蕩知不蕩而性不失也 䟽恬靜也古者聖人以道治身治國者必 以恬靜之法養眞質之知使不蕩於外也生而無以知爲也謂之以知養恬 註夫無以知爲而任其自知則雖知周萬 物而恬然自得也 **白话解读** 《南华真经注疏》卷第十八，善四 河南郭象注，唐代西华法师成玄英疏。 **外篇·缮性第十六** 在世俗中修治本性，却又通过世俗的学问，想恢复本初的本性。 郭象注：本性已经在世俗中受到损害，却还想靠世俗学问恢复性命的根本；这样的追求本身就偏离了正道。 成玄英疏：缮，是修治；性，是天生的本性；俗，是世俗习染；初，是本初。人禀受自然之性，各安守自己的生命本分，顺其自然地行事，本来就合乎道理。如今却用人为造作的法则改变真实本性，逞强矫饰，已经疲困受损；接着又学习仁、义、礼、智等儒家世俗之学，想恢复本初的本性。结果是：世俗习染越深，本性就越失落；学得越多，离道反而越远。 在世俗欲望中迷乱，却还想靠思虑求得明彻。 郭象注：心已经被欲望扰乱，却又役使思虑来追求明彻；思虑越精细，离道反而越远。 成玄英疏：滑，是扰乱；致，是得到；欲，指名利、声色等令人贪求的事物。人心灵昏乱，是因为贪恋世俗欲望。如今若舍弃那些欲望，却仍役使分别心，反复思量、求学，希望借此获得明察之道，是行不通的。只有以无学为学，才能回归根本；以无思为思，才能获得明彻。另有版本作“滑欲于欲”。 这样的人，叫作蒙蔽昏昧之人。 郭象注：要开启蒙昧，必须先离开世俗、去除欲望，之后才接近正道。 成玄英疏：蔽，是堵塞；蒙，是昏暗。这句话总结前文：想靠世俗学问恢复本性，又想用思虑求得明彻，这一类人可以说是蒙蔽昏昧的人。 古代懂得治理大道的人，以恬静涵养智慧。 郭象注：内心恬静之后，智慧才不会动荡；智慧不动荡，本性就不会失落。 成玄英疏：恬，是恬静。古代圣人以道修身、治国，必定用恬静的方法涵养真实纯朴的智慧，使它不受外物扰动。 生来就不凭智慧刻意作为，这叫作以智慧涵养恬静。 郭象注：不凭刻意运用智慧行事，而是任由本有的智慧自然发挥，那么即使智慧周遍万物，也仍能恬然自得。 䟽率性而照知生者也無心而知無以知 爲也任知而往無用造爲斯則無知而知 知而無知非知之而知者也故終日知而 未嘗知亦未嘗不知終日爲而未嘗爲亦 未嘗不爲仍以此眞知養於恬靜若不如 是何以恬乎知與恬交相養而和理出其性 註知而非爲則無害於恬恬而自爲則無 傷於知斯可謂交相養矣二者交相養則 和理之分豈出他哉 䟽夫不能恬靜則何以生彼眞知不有眞 知何能致兹恬靜是故恬由於知所以能 靜知資於靜所以獲眞知故知之與恬交 相養也斯則中和之道存乎寸心自然之 理出乎天性在我而已豈關他哉夫德和也道理也 註和故無不得道故無不理 䟽德被於人故以中和爲義理通於物故 以大道爲名也德無不容仁也 註無不容者非爲仁也而仁迹行焉 䟽玄德深遠無不包容慈愛宏博仁迹斯 見道無不理義也 註無不理者非爲義也而義功著焉 䟽夫道能通物物各當理理既宜矣義功 著焉義明而物親忠也 註若夫義明而不由忠則物愈䟽 䟽義理明顯情率於中既不矜驕故物來 親附也中純實而反乎情樂也 註仁義發中而遺任本懷則志得矣志得 矣其迹則樂也 䟽既仁義由中故志性純實雖復涉於物 境而恒歸於眞情所造和適故謂之樂 **白话解读** 顺着本性自然地生出明察和认知，这才是真正的知。心中不存刻意造作，知也就没有人为的来源。任凭这种知自然运行，不靠刻意经营，这便是无知而知：确实有所知，却不是凭人为分别去追求的知。 因此，人可以整天有所知，却不曾执著于“我在知”；也可以整天有所作为，却不曾执著于“我在做”，同时也不是全然不知、不做。要以这种真实的知来涵养恬静；若不是这样，又怎能真正恬静呢？ 知与恬静相互涵养，和谐通达的道理便从人的本性中显现出来。 注：知若不带刻意作为，就不会损害恬静；恬静中自然有所作为，也不会妨碍知。这可以说是知与恬静相互涵养。二者相互涵养，那么和谐通达的道理，难道还会从别处产生吗？ 疏：人若不能恬静，又怎能生出真正的知？没有真正的知，又怎能达到这样的恬静？所以，恬静由知而来，因而能够安定；知又以静为凭借，因而成为真知。知与恬静正是这样相互涵养。中和之道存在于方寸之心，自然而然的道理出自天性，都在自己身上，哪里要靠别处呢？ 德，就是和；道，就是理。 注：因为德能使万物和谐，所以说它无所不能包容；因为道贯通万物，所以说它无处不合乎道理。 疏：德施及他人，所以用“中和”来说明它；理贯通万物，所以称作“大道”。 德无所不包容，这就是仁。 注：无所不包容，并非刻意施行仁，却自然显现出仁的行迹。 疏：玄妙深远的德无所不包，慈爱宽广，因此显现出仁的行迹。 道无处不合乎道理，这就是义。 注：无处不合乎道理，并非刻意施行义，却自然显出义的功用。 疏：道能够贯通万物，使万物各得其所、各合其理；道理既然恰当，义的功用便显现出来。 义理彰明，而万物亲近，这就是忠。 注：义理即使彰明，若不以忠诚为根本，万物反而会更加疏远。 疏：义理清楚显明，情意发自内心；既不自夸，也不骄矜，因此万物前来亲近依附。 内心纯真诚实，又回归真实情性，这就是乐。 注：仁义从内心自然发出，不违背本来的心怀，人的志愿便能实现。志愿实现了，外在表现便是快乐。 疏：仁义既然发自内心，人的心志便纯真诚实。即使身处外在事物之中，也始终回归真实情性；所行之事和顺适意，这就叫作“乐”。 信行容體而順乎文禮也 註信行容體而順乎自然之節文者其迹 則禮也 䟽夫信行顯著容儀軌物而不乖於節文 者其迹則禮也禮樂徧行則天下亂矣 註以一體之所履一志之所樂行之天下 則一方得而萬方失也 䟽夫不能虚心以應物而執迹以馭世者 則必滯於華藻之禮而溺於荒淫之樂也 是以芻狗再陳而天下亂矣彼正而蒙己德德則不冒冒則物必失其性也 註各正性命而自蒙己德則不以此冒彼 也若以此冒彼安得不失其性哉 䟽蒙暗也冒亂也彼謂履正道之聖人也 言人彼也冒亂則物我失其性矣古之人在混芒之中與一世而得澹漠焉 䟽謂三皇之前玄古無名號之君也其時 淳風未散故處在混沌芒昧之中而與時 世爲一冥然無迹君臣上下不相往來俱 得恬澹寂寞無爲之道也當是時也陰陽和靜鬼神不擾四時得節萬物不傷群生不夭人雖有知無所用之 註任其自然而已 䟽當時混沌之時淳朴之世舉世恬惔體 合無爲遂使陰昇陽降二炁和而靜泰鬼 幽人顯各守分而不擾炎凉順序四時得 節即無灾眚萬物不傷群生各盡天年終 無夭折人雖有心知之術無爲故無用之此之謂至一當是時也莫之爲而常自然 註物皆自然故至一也 䟽均彼此於無爲混是非於恬惔物我不 **白话解读** 人们内心诚信，行为端正，仪容举止合乎自然的节度，这些外在表现就是礼。 诚信的行为显现在仪容举止上，并且不违背自然的节度，这便是礼的表现。若把一套礼乐推广到天下各处，天下反而会乱：因为只凭一种生活方式和一种志趣去要求所有人，或许合了一方的情形，却让其他地方的人失去本性。人若不能虚心顺应事物，而执着于外在形式来治理世事，就会拘泥于华丽繁琐的礼仪，沉溺于过度的音乐享乐。因此，连祭祀用的草扎狗（祭祀用品）再次陈列，也会使天下陷入混乱。 各自端正本性、顺从自身禀赋，便能明白自己的德性，不拿自己的标准去扰乱别人。若以自己的标准强加于人，怎么能不使万物失去本性呢？ 这里说的“彼”，指践行正道的圣人；“蒙”是蒙昧，“冒”是扰乱。意思是：人若以自己的标准扰乱他人，人与物都会失去各自的本性。 古代的人生活在混沌未分、蒙昧质朴的时代，与世道浑然一体，因此能保持恬淡无欲。 这里指三皇以前那些没有名号的远古君主。当时淳朴的风气尚未消散，人们生活在混沌朦胧之中，与时代融为一体，没有显著的礼法行迹；君臣上下彼此也没有繁复往来，都能享有恬淡寂静、无为的生活。 那时阴阳和谐安静，鬼神不受惊扰，四季运行合乎节令，万物不受损伤，众生不早夭。人虽有智慧，却没有什么需要用它来做的。 注释说：那时只是任凭万物顺其自然。由于整个社会质朴恬淡，顺应无为，阴阳二气调和安定，幽冥与人世各守其分而互不扰乱；四季有序，万物不受灾害，众生各尽天年。人即使有心智，也因无为而无处施用。 这就叫作“至一”：彼此平等，归于无为；是非消融于恬淡，人与物各安其性。那时没有谁刻意作为，万物却始终自然如此。 二故謂之至一也莫無也莫之爲而自爲 無爲也不知所以然而然自然也故當是 時也人懷無爲之德物合自然之道焉逮德下衰 註夫德之所以下衰者由聖人不繼世則 在上者不能無爲而羡無爲之迹故致斯 弊也及燧人伏羲始爲天下是故順而不一 註世已失一或不可解故釋而不推順之 而已 䟽逮及也古者茹毛飲血與麋鹿同羣及 至燧人始變生爲熟伏犧則服牛乗馬創 立庖厨畫八卦以製文字放蜘蛛而造密 網既而智詐萌矣嗜欲漸焉澆淳朴之心 散無爲之道德衰而始爲天下此之謂乎 是順黎庶之心而不能混同至一也德又下衰及神農黄帝始爲天下是故安而不順 註安之於其所安而已 䟽夫德化更衰爲弊增甚故神農有共工 之伐黃帝致蚩尤之戰祅氣不息兵革屢 興是以誅暴去殘弔民問罪苟且欲安於 天下未能大順於羣生是也德又下衰及唐虞始爲天下興治化之流𣻏淳散朴 註聖人無心任世之自成成之淳薄皆非 聖也聖能任世之自得耳豈能使世得聖 哉故皇王之迹與世俱遷而聖人之道未 始不全也 䟽夫唐堯虞舜居五帝之末而興治行化 冠三王之始是以設五與而綱紀五行置 百官而平章百姓百姓因此而澆訛五行 自斯而荒殆枝流分派迄至于兹豈非毁 **白话解读** 这就是所谓的“至一”，也就是最高的浑一状态。没有人为的主宰，也没有刻意的作为，万物各自运行、生长。无为，并不是不知道原因却糊里糊涂地行动；万物不知所以然地如此运行，正是出于自然。因此，在那个时代，人们怀有无为的德性，万物也与自然之道相合。 **德性逐渐衰落** 注释说：德性之所以衰落，是因为圣人不再接续世代传承。处在上位的人不能无为，却羡慕无为留下的表面痕迹，因而造成了这样的弊病。 **到了燧人氏、伏羲氏开始治理天下，便只是顺应人心，却不能使天下归于浑一。** 注释说：世道已经失去了浑一，有些情形也许无法改变，所以只能加以疏导，不再强行推行教化，顺着世势而已。 疏解说：“逮”是“到了”的意思。古人茹毛饮血，和麋鹿生活在一起。到了燧人氏，才开始把生食变成熟食；伏羲氏则让人驯服牛马、乘马出行，创设庖厨，画出八卦以制作文字，又仿照蜘蛛结网，发明了密网。此后，机巧和欺诈开始萌生，嗜欲也逐渐增多。淳朴之心因此变得浮薄，无为之道也随之衰退，于是开始治理天下。说的或许就是这种情形：顺应百姓的心意，却不能让众人混同于至一。 **德性又进一步衰落。到了神农氏、黄帝开始治理天下时，只求安定，却不能顺应万物。** 注释说：不过是让人安于各自所处的状态罢了。 疏解说：德化进一步衰退，弊端也更严重。神农氏时有共工之战，黄帝时有与蚩尤的战争；灾异不断，战事屡起。因此，他们诛除暴虐、清除残害，慰问百姓、声讨有罪之人，想以此勉强使天下安定，却还不能使万物都得到充分顺遂。 **德性又进一步衰落。到了唐尧、虞舜开始治理天下，便兴起治理教化，使淳厚散失、朴实破碎。** 注释说：圣人没有私心，只是顺任世道自行发展。世道变得淳厚还是浮薄，都不是圣人有意造成的；圣人所能做的，只是任由世道自行发展、让人们各得其所。圣人哪里能够强使世人都成为圣人呢？所以，历代君王治理天下的事迹会随着世道变迁，而圣人的道却始终没有残缺。 疏解说：唐尧、虞舜处于五帝末期，却兴起治理、推行教化，其声势超过三王之初。他们设立五官以统理五行，设置百官以治理百姓。百姓因此渐渐浮薄虚伪，五行也从此失序衰败。支流分派，延续至今。难道这不正是损害…… 淳素以作澆訛散朴質以爲華偽離道以善 註善者過於適之稱故有善而道不全 䟽夫虚通之道善惡兩忘今乃捨己效人 矜名企善既乖於理所以稱離也險德以行 註行者違性而行之故行立而德不夷 䟽險危阻也不能率性任眞晦其蹤迹乃 矯情立行以取聲名寔由外行聲名浮偽 故令内德危險何清夷之有哉然後去性而從於心 註以心自役則性去也 䟽離虚通之道捨淳和之德然後去自然 之性從分别之心心與心識 註彼我之心競爲先識無復任性也 䟽彼我之心更相謀慮是非臧否競爲前 識者也知而不足以定天下 註忘知任性斯乃定也 䟽夫心攀縁於有境知分别於無崖六合 爲之烟塵八荒爲之騰沸四時所以愆序 三光所以彗孛斯乃禍亂之源何足以定 天下也然後附之以文益之以博文滅質博溺心 註文博者心質之飾也 䟽前既使心運知不足以定天下故後依 附文書以匡時代增博學而濟世不知質 是文之本文華則隱滅於素質博是心之 末博學則没溺於心靈唯當絶學而去文 方會無爲之美也然後民始惑亂無以反其性情而復其初 註初謂性命之本 䟽文華既滅於素質博學又溺於心靈於 是民始成蠢亂矣欲反其恬澹之情性復 **白话解读** 淳朴的本性被败坏，质朴的品质被散失，人们转而追求浮华和虚伪。于是，便离开了“道”，把刻意行善当作目标。 “善”是超出适度的称谓；一味追求善，也就不能保持道的完整。 虚静通达的“道”，本来不执着于善恶。如今却舍弃自身，仿效别人，夸耀名声、追求善名，这就违背了事物的本然之理，所以说是“离道”。 用矫饰的行为来标榜品德，内心就会变得不安。 “行”是违背本性而刻意去做的行为；一旦刻意立行，德性便不再平和。 “险”就是危阻。人不能顺着本性、任其自然，反而掩饰真实面目，矫情造作以博取声名。这样的外在行为和声名都是浮华虚伪的，内在德性也因此陷入危殆，哪里还能清静平和呢？ 接着，人们舍弃本性，转而听从自己的心意。 任由心意驱使自己，本性便会丧失。 人们离开虚静通达的道，舍弃淳厚平和的德，继而放弃自然本性，听从分别计较之心。 心与心彼此争胜，知识也竞相表现。 这里说的是彼此对立的心互相谋划、计较是非好坏，争着抢先判断，已经不再顺任本性。 知识不足以安定天下。 忘掉分别之知，顺任本性，才能使天下安定。 人的心攀附外物，知识又不断分别判断，范围没有尽头。这样一来，四方上下都像蒙上了烟尘，远近各地也动荡不安；四季会失去正常次序，日月星辰也会出现异常。这正是祸乱的根源，哪里足以安定天下？ 随后，人们又用文饰来附益，用广博的学问来增饰。文饰会损害质朴，博学会使心灵沉溺。 文采和广博的学问，都是用来装饰心灵与质朴本性的。 前面说，人们让心运用知识，却不足以安定天下；于是又依靠文献典籍来匡正时世，增加博学来济世。他们却不明白，质朴才是文饰的根本，追求文采会遮蔽本真；博学只是心智的枝末，沉溺于博学会淹没心灵。只有去除执着于学问和文饰，才能体会无为的美。 从此，百姓开始迷惑混乱，无法返回自己的本性与真情，也不能恢复到最初的状态。 这里的“初”，指生命与本性的根本。 文采遮蔽了质朴，博学又使心灵沉溺，于是百姓开始陷入混乱。若想回到恬淡的本性与真情，恢复最初的状态…… 其自然之初本其可得乎噫心知文博之 過由是觀之世喪道矣道喪世矣世與道交相喪也 註夫道以不貴故能存世然世存則貴之 貴之道斯喪矣道不能使世不貴而世亦 不能不貴於道故交相喪也 䟽喪廢也由是事迹而觀察之故知時世 澆浮廢棄無爲之道亦由無爲之道廢變 淳和之世是知世之與道交相喪之也道之人何由興乎世世亦何由興乎道哉 註若不貴乃交相興也 䟽故懷道聖人高蹈塵俗未肯興弘以馭 世而澆偽之世亦何能興感於聖道也道無以興乎世世無以興乎道雖聖人不在山林之中其德隱矣 註今所以不隱由其有情以興也何由而 興由無貴也 䟽澆季之時不能用道無爲之道不復行 世假使體道聖人降迹塵俗混同羣小無 人知者韜藏聖德莫能見用雖居朝市何 異山林矣隱故不自隱 註若夫自隱而用物則道世交相興矣何 隱之有哉 䟽時逢昏亂故聖道不行豈是韜光自隱 其德耶古之所謂隱士者非伏其身而弗見也非閉其言而不出也非藏其知而不發也時命大謬也 註莫知反一以息迹而逐迹以求一愈得 迹愈失一斯大謬矣雖復起身以明之開 言以出之顯知以發之何由而交興哉秪 所以交喪也 䟽謬偽妄也非伏匿其身而不見雖見而 **白话解读** 自然之初本（万物最初的本原），还能说是可以用心思和知识探求得到的吗？唉，心智和知识所造成的文饰与繁博，正是偏离本原的过失。 由此看来，世道衰败，是因为大道衰落；大道衰落，也与世道败坏有关。世道和大道彼此交错，使对方一同衰败。 **注：**大道不被世人看重，才能在世间保存；但世道一旦兴盛，人们便开始看重名利等事物。世人所看重的东西一多，大道也就衰落了。大道不能让世人不去追逐这些东西，世人也无法不把大道当作贵重之物来追求，所以两者彼此损害。 **疏：**“丧”就是废弃、衰败。由这些事迹观察可知，世风日渐浮薄，抛弃无为之道；无为之道废弃，又使淳朴平和的世风改变。由此可见，世道与大道彼此使对方衰败。 修道之人又怎么能使世道兴起？世人又怎么能使大道兴盛呢？ **注：**如果双方都不刻意把对方当作贵重之物，反而可以彼此兴盛。 **疏：**所以，怀抱大道的圣人远离尘俗，不愿出面弘扬大道、驾驭世事；而浮薄虚伪的世道，又怎能被圣道感化呢？ 大道无法借世道而兴盛，世道也无法借大道而兴盛。即使圣人没有住在山林里，他的德行也仍然隐没不显。 **注：**如今圣人的德行之所以不能隐没，是因为他怀有情志，想要出来兴道。怎样才能使道兴起？关键在于不把它当成贵重之物去刻意追求。 **疏：**在衰败末世，人们不能施行大道，无为之道也不再通行。即使体悟大道的圣人来到尘世，与普通人混在一起，也无人认识他；他的圣德被遮藏，无法得到任用。因此，他即使住在朝廷或市井中，也和住在山林里没有分别。 所谓“隐”，并不是自己刻意隐居。 **注：**如果真是主动隐居，却又借助外物有所作为，那么大道与世道便会彼此兴盛，还谈什么隐居呢？ **疏：**圣人遇上昏乱的时代，所以圣道不能施行。这并不是他有意收敛光芒、隐藏德行。 古人所说的隐士，并不是躲起身体、不让人看见，也不是闭口不言，更不是把自己的智慧藏起来、不让它发挥；而是因为时代和命运实在错乱不合。 **注：**世人不懂得返归根本，反而抛开根本、追逐表象，想从表象中找回根本；越是得到表象，就越是失去根本，这就是极大的谬误。即使圣人挺身而出阐明道理、开口劝说、显露智慧，又怎么能使大道与世道彼此兴盛呢？这样做只会使双方一同衰败。 **疏：**“谬”就是虚妄、错误。隐士并不是把自己藏起来、不让人看见；即使身在世间，也未必…… 不亂羣非閉其言而不出雖出而不忤物 非藏其智而不發雖發而不炫燿但時逢 謬妄命遇迍邅故隨世污隆全身遠害當時命而大行乎天下 註此澹漠之時也則反一無迹 註反任物性而物性自一故無迹 䟽時逢有道命屬清夷則播德弘化大行 天下既而人人反一物物歸根彼我㝠符 故無朕迹不當時命而大窮乎天下 註此不能澹漠之時也則深根寧極而待 註雖有事之世而聖人未始不澹漠也故 深根寧極而待其自爲耳斯道之所以不 喪也 䟽時遭無道命值荒淫德化不行則大窮 天下既而深固自然之本保寧至極之性 安排而隨變化處常而待終年窮通豈有 休戚於其間哉此存身之道也 註未有身存而世不興者也 䟽在窮塞而常樂處危險而安寧任時世 之行藏可謂存身之道也古之行身者不以辯飾知 註任其眞知而已 䟽古人輕辯重訥賤言貴行是以古之行 其身者必不用浮華之言辯飾分別之小 智也不以知窮天下 註此澹泊之情也 䟽窮者困累之謂也不縱知毒害以困苦 蒼生也不以知窮德 註守其自得而已 䟽知止其分不以無涯而累其自得危然處其所而及其性已又何爲哉 註危然獨正之貌 䟽危猶獨也言獨居亂世之中處危而所 **白话解读** 不扰乱众人，不是把话全都憋在心里，而是即使开口，也不违逆世情；不是把智慧藏起来不说，而是即使施展才智，也不炫耀张扬。只是因为生逢谬误荒乱的时代，命运又遭遇困顿，所以便随着世道的兴衰而进退，保全自身，远离祸害。 如果时运合宜，天下太平，就在天下推行教化；这样，万物便各自返归本真，归于一体，不留任何人为的痕迹。注家说：“返归于一”，是顺任万物的本性；万物本性自会归一，所以没有人为造作的痕迹。 如果时运不合，天下陷入困顿，就深植根本、安守至极，等待时势变化。即使身处纷乱的时代，圣人也始终保持恬淡寂静，因此要守住根本、安定本性，任由万物依其自身变化。注家认为，这正是大道不致丧失的原因。 遇上无道之世，荒乱放纵，德化无法推行，便会陷入困境。此时要牢固守护自然的根本，安定至极的本性，顺应变化、安于常道，等待人生走到终点。无论困顿还是显达，都不因此忧喜，这便是保全自身的道理。身处困厄却常怀安乐，在危险中仍能安定，任凭世道决定自己的进退，这可以称为保全自身之道。注家说：“自身得以保全，世道便没有不兴盛的。” 古代善于立身的人，不用巧辩来装饰自己的智慧，只是任凭真实的智慧自然显现。古人轻视浮辩、看重沉静，认为空谈不如行动，因此不会用华丽的言辞和巧辩，去装点琐碎的小聪明。 也不凭借智巧使天下人陷入困苦。这里说的是恬淡无为的心境：不滥用智巧去伤害、困扰百姓。 也不让智巧损害自己的德性，只守住本来所得。知道自己的限度，不因追求无穷之物而损害内在的自得。独自端正地安处于自己的位置，顺应本性，又有什么可刻意作为的呢？注家说，“危然”是独自端正的样子。 在安樂動不傷寂恒反自然之性率性而 動復何爲之哉言其無爲也道固不小行 註遊於坦塗 䟽大道廣蕩無不制圍小成隱道固不小 行矣德固不小識 註塊然大通 䟽上德之人智周萬物豈留意是非而爲 識鑒也小識傷德小行傷道 䟽小識小知虧損深玄之盛德小學小行 傷毁虚通之大道也故曰正己而已矣樂全之謂得志 註自得其志獨夷其心而無哀樂之情斯 樂之全者也 䟽夫己身履於正道則所作皆虚通也既 而無順無逆忘哀忘樂所造皆適斯樂全 之者也至樂全矣然後志性得焉古之所謂得志者非軒冕之謂也謂其無以益其樂而己矣 註全其内而足 䟽益加也軒車也冕冠也古人淳朴體道 無爲得志在乎恬夷取樂非關軒冕樂已 足矣豈待加之也今之所謂得志者軒冕之謂也 䟽今世之人澆浮者衆貪美榮位待此適 心是以戴冕乗軒用爲得志也軒冕在身非性命也物之儻來寄也 䟽儻者意外忽來耳軒冕榮華身外之物 物之儻來非我性命蹔寄而已豈可乆長 也寄之其來不可圉其去不可止 註在外物耳得失之非我也 䟽時屬儻來泛然而取軒冕命遭寄去澹 爾而捨榮華既無心於扞禦豈有情於留 恡也故不爲軒冕肆志 註淡然自若不覺寄之在身 **白话解读** 安于快乐之中，行动也不会损伤内心的宁静；始终回归自然本性，顺着本性行动，还需要刻意做什么呢？这就是说，要顺其自然、无所造作。 大道本来不因行事细小而受限。 注：在平坦宽广的道路上自在行走。 疏：大道广阔无边，没有什么不能包容。拘泥于狭小成就的人，反而会遮蔽大道。所以，道本来不因行事细小而受限。 有德之人，本不以见识大小为意。 注：他浑然一体，通达广大。 疏：上德之人（德行高深的人）智慧周遍万物，哪里会把心思留在辨别是非、炫耀鉴察上呢？ 见识浅小会损害德行，行为狭小会损害大道。 疏：狭隘的知识会亏损深远玄妙的盛德；拘泥于小道小行，会损伤虚通广大的大道。 所以说，只要端正自身就够了。能安于完整的快乐，才叫心志有所满足。 注：自己心志有所自得，独自使内心平和，不受悲哀、快乐等情绪牵动，这才是完整的快乐。 疏：自身行于正道，所做的一切便能虚通自在。既不执着于顺境，也不执着于逆境，忘却哀乐，所做之事都恰到好处，这就是完整的快乐。达到至为完整的快乐，心志与本性也就得以满足。 古人所说的心志满足，并不是指做高官、乘华车、戴礼冠，而是说没有什么东西能增加他的快乐。 注：内心充实，自然知足。 疏：益，是增加；轩，是华车；冕，是礼冠。古人质朴，体悟大道、顺其自然；心志满足，在于恬淡安适，并不依赖高官显贵。快乐已经足够了，哪里还需要再增加什么？ 如今人们所说的心志满足，却是指做高官、乘华车、戴礼冠。 疏：如今世风浮薄，贪图荣华地位的人很多，把这些当作称心如意的凭借，所以认为戴上礼冠、乘坐华车，才算心志满足。 华车礼冠虽在身上，却不是人的本性与生命所固有的，只是外物偶然寄托在身上罢了。 疏：所谓“偶然”，就是意料之外忽然来到。华车、礼冠和荣华富贵都是身外之物，只是暂时寄托在身上，哪里能长久呢？ 这些外物寄来时，无法挡住；离去时，也无法挽留。 注：它们属于身外之物，得失并不由我。 疏：时运使这些外物偶然来到，于是随缘接受华车礼冠；命运使它们离去，便淡然舍下荣华富贵。既然没有心思去抗拒，又何必执着挽留？ 所以，不会因为身居高位、享有荣华，就放纵心志。 注：心境淡然自若，不觉得这些外物寄居在自己身上有什么特别。 不爲窮約趨俗 註曠然自得不覺窮之在身 䟽肆申也趨競也古人體窮通之有命達 榮枯之非己假使軒冕當塗亦未足申其 志炁甘儉約以窮窘豈趨競於囂俗 其樂彼與此同 註彼此謂軒冕與窮約 䟽彼軒冕也此窮約也夫軒冕窮約俱是 儻來既樂彼軒冕亦須喜兹窮約二俱是 寄所以相同也故無憂而已矣 註亦無欣歡之喜也 䟽軒冕不樂窮約不苦安排去化所以無 憂者也今寄去則不樂由是觀之雖樂未嘗不荒也 註夫寄去則不樂者寄來則荒矣斯以外 易内也 䟽今世之人識見浮淺是以物之寄也欣 然而喜及去也悒然不樂豈知彼此事出 儻來而寄去寄來常憂常喜故知雖樂而 心未始不荒亂也故曰喪己於物失性於俗者謂之倒置之民 註營外虧内甚倒置也 䟽夫寄去寄來且憂且喜以己徇物非喪 如何軒冕窮約事歸塵俗若習俗之常失 於本性違眞背道寔此之 **白话解读** 不要因为贫困窘迫，就去迎合世俗、争名逐利。 郭象注说：心胸旷达、自得其乐的人，不会觉得贫困压在自己身上。 疏解说：“申”是舒展、施展，“趋”是奔走、争竞。古人认为，困顿还是显达都有命数，荣盛还是衰败也不由自己决定。即使身居高官、位当要职，也未必能舒展自己的志向；甘于清贫简朴、安于困窘的人，又何必在喧嚣的世俗中争名逐利呢？ 这种人对富贵和贫困同样看待。 郭象注说：“彼”和“此”分别指身居高位与贫困窘迫。 疏解说：“彼”是富贵显达，“此”是贫困窘迫。富贵和贫困都只是偶然来到身边的境遇。既然能安然看待富贵，也就应当坦然接受贫困；两者都不过是暂时寄身于人的处境，所以可以同等看待。 因此，也就没有忧愁了。 郭象注说：这也不是说要为富贵而欢喜。 疏解说：不因富贵而欢喜，也不因贫困而痛苦，任凭处境变化而顺其自然，所以没有忧愁。 如今，富贵离去就不快乐。由此看来，即使身处快乐之中，内心也未必没有纷乱。 郭象注说：富贵离去便不快乐，说明富贵来到时，人的内心早已被它扰乱。这是让外物改变内心。 疏解说：如今的人见识浅薄，外物来到便欣喜，离去便忧闷。他们不明白，富贵贫困都是偶然来到身边的境遇；来时欢喜、去时忧愁，便总是被喜忧牵动。因此，即使眼下快乐，内心也仍然纷乱。 所以说，被外物牵着走而丧失自我、被世俗风气影响而失去本性的人，就叫作“倒置之民”（把内外、本末颠倒的人）。 郭象注说：一味经营外物，反而损害内在本性，这实在是本末颠倒。 疏解说：境遇来去便跟着忧愁、欢喜，以自身去迁就外物，这难道不是丧失自我吗？富贵和贫困都属于世俗境遇。若把世俗习惯当成理所当然，便会失去本性、背离真实之道；这正是颠倒错置。 由其所安置足 爲顚倒也南華眞經注䟽卷之十八 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/18/