--- title: "《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷20 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/20/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/20/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 12 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 12 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷20，据 Kanripo KR5c0139（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/20/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷20 洞神部 · 卷 20 / 35 · 6,235 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 12 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 12 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0139）](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0139`](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0745` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：35 卷，约 356,650 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—273 三十五卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0139）](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷20，据 Kanripo KR5c0139（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/20/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/20/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/20/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/20/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 20 / 35 南華眞經注䟽卷之二十善六 河南郭象註 西華法師成玄英䟽 ### 外篇至樂第十八 天下有至樂無有哉有可以活身者無有哉 註忘歡而後樂足樂足而後身存將以爲 有樂邪而至樂無歡將以爲無樂邪而身 以存而無憂 䟽此假問之辭也至極也樂歡也言寰宇 之中頗有至極歡樂可以養活身命者無 有哉今奚爲奚據奚避奚處奚就奚去奚樂奚惡 註擇此八者莫足以活身唯無擇而任其 所遇乃全耳 䟽奚何也今欲行至樂之道以活身者當 何所爲造何所依據何所避諱何所安處 何所從就何所捨去何所歡樂何所嫌惡 而合至樂之道乎此假設疑問下自曠顯夫天下之所尊者富貴壽善也所樂者身安厚味美服好色音聲也 䟽天下所尊重者無過富足財寳貴盛榮 華壽命遐長善名令譽所歡樂者滋味爽 口麗服榮身玄黃悦目宫商娛耳若得之 者則爲據處就樂所下者貧賤夭惡也 䟽貧窮卑賤夭折惡名世間以爲下也所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美服目不得好色耳不得音聲若不得者則大憂以懼其爲形也亦愚哉 註凡此失之無傷於形而得之有損於性 今反以不得爲憂故愚 䟽凡此上事無益於人而流徙之俗以不 得爲苦既不適情遂憂愁懼慮如此修爲 形體豈不甚愚癡 **白话解读** 天地之间，难道有绝对的快乐、能够养活身心的东西吗？ 郭象注说：忘掉对快乐的追逐，快乐才会满足；快乐满足了，生命才能保全。如果说这样是有快乐，那么至极的快乐中并没有刻意追求欢愉；如果说这样是没有快乐，那么生命仍能保全，也没有忧愁。 成玄英疏说：这里是设问。“至”是极致，“乐”是欢悦。作者是在问：天地之间，究竟有没有一种极致的快乐，能够滋养并保全生命？ 那么，要做什么、依凭什么、避开什么、安居何处、趋向什么、舍弃什么、喜欢什么、厌恶什么呢？ 郭象注说：在这八件事上做选择，都不足以保全生命。只有不刻意选择，顺任所遇，才能保全自身。 成玄英疏说：“奚”就是“什么”。若想依循至乐之道来保全生命，该做什么、依靠什么、避讳什么、安居何处、趋从什么、舍弃什么、喜欢什么、厌恶什么，才能合乎至乐之道？这里先提出疑问，下面再作说明。 天下人所尊重的，无非是富有、尊贵、长寿和好名声；所喜欢的，则是身体安适、食物丰美、衣服华丽、容貌悦目、音乐动听。 成玄英疏说：世人最看重的，是财物丰足、地位显贵、声名荣耀、寿命长久和美好的名誉；最喜欢的，是滋味可口、衣服华美、色彩悦目、乐声悦耳。得到这些，人们就把它们当作依靠、安身之处和快乐。 世人看作低下的，则是贫穷、卑贱、短命和坏名声。 成玄英疏说：贫困、地位低下、早夭以及恶名，都是世人认为不好的境遇。 世人觉得痛苦的，是身体不能安逸、口中吃不到美味、身上穿不了好衣服、眼睛看不到美色、耳朵听不到好乐声。得不到这些便忧愁恐惧。这样对待自己的身体，也太愚蠢了吧？ 郭象注说：这些东西得不到，并不会损害身体；得到它们，反而可能损害本性。如今却把得不到当作忧患，所以说这是愚蠢。 成玄英疏说：这些外在事物对人并无益处，可世俗之人却因得不到而痛苦。欲望得不到满足，就忧愁恐惧；这样费心经营身体，岂不是很愚痴吗？ 夫富者苦身疾作多積財而不得盡用其爲形也亦外矣 註内而形者知足而已 䟽夫富豪之家勞神苦思馳騁身力多聚 錢財積而不散用何能盡内其形者豈其 如斯也夫貴者夜以繼日思慮善否其爲形也亦䟽矣 註故親其形者自得於身中而已 䟽夫位高慮遠禄重憂深是以晝夜思量 獻可替不勞形怵心無時蹔息其爲形也 不亦䟽乎人之生也與憂俱生壽者惛惛乆憂不死何之苦也其爲形也亦遠矣 註夫遺生然後能忘憂忘憂而後生可樂 生可樂而後形是我有富是我物貴是我 榮也 䟽夫禀氣頑癡生而憂戚雖復壽考而精 神惛闇乆憂不死翻成苦哉如此爲形豈 非䟽遠其於至樂不亦謬乎烈士爲天下見善矣未足以活身吾未知善之誠善邪誠不善邪若以爲善矣不足活身以爲不善矣足以活人 註善則過當故不周濟 䟽誠實也夫忠烈之士忘身徇節名傳今 古見善世間然未知此善是有虚實善若 實也不足以活身命善必虚也不應養活 蒼生賴諫諍而太平此足以活人也爲忠 烈而被戮此不足以活身也故曰忠諫不聽蹲循勿爭 註唯中庸之德爲然 䟽蹲循猶順從也夫爲臣之法君若無道 宜以忠誠之心匡諫君若不聽即須蹲循 休止若逆鱗强諍必遭刑戮也 **白话解读** 富有的人劳身费力、辛苦奔忙，积聚许多财物，却不能尽情享用；这样对待自己的身体，也太疏远了。 注：真正把身体放在心上的人，只要懂得知足就够了。 疏：富豪之家劳神费思，奔走劳作，聚集许多钱财，却不肯散用，怎么可能真正顾惜自身呢？ 显贵的人日夜不停地思虑事情做得对不对；这样对待自己的身体，也太疏远了。 注：真正亲爱自身的人，只求从自身内心获得满足。 疏：身居高位的人顾虑深远，俸禄丰厚，忧虑也多，所以日夜盘算如何进言、纠正过失，劳累身体、惊扰心神，没有片刻休息。这样对待自己的身体，不是太疏远了吗？ 人一出生，忧愁也随之而来。长寿的人神志昏沉，长期忧愁却死不了，这又是多么痛苦！这样对待自己的身体，也太疏远了。 注：先放下对生命的执着，才能忘掉忧愁；忘掉忧愁，才能享受生命。能享受生命之后，才会明白身体是自己的，财富是自己的财物，尊贵是自己的荣耀。 疏：有些人天性愚钝，生来就带着忧愁。即使长寿，精神仍昏昧，长期忧愁而不死，反倒成了痛苦。这样对待身体，岂不是离真正的快乐很远，也与快乐相违背吗？ 忠烈之士（为天下坚持正义、不惜牺牲自身的人）被世人认为是善的，但这种行为未必能保全自己。我不知道所谓的善究竟是真善还是假善：若说它是善，却不能保全自身；若说它不是善，却能够救活百姓。 注：这种“善”若做得过了头，就无法周全自身。 疏：“诚”是真实的意思。忠烈之士舍弃自身、坚守节义，名声流传后世，世人认为他们是善的。但这种善究竟是真是假？如果是真善，却不能保全自身；如果是假善，又不该能养活百姓。依靠臣下进谏，天下得以太平，这确实能救活百姓；但忠烈之士因此被杀，就不能保全自身。 所以说：忠心进谏而君主不听，就应当暂且顺从，不要再争辩。 注：这是中庸之德（不偏不倚、行事有节制）才做得到的。 疏：“蹲循”就是顺从。做臣子的，遇到君主无道，应当诚心劝谏、纠正其过失；君主若不听，就应暂且顺从，停止争辩。若冒犯君主而强行争辩，必会遭受刑罚甚至被杀。 故夫子胥爭之以殘其形不爭名亦不成誠有善無有哉 註故當縁督以爲經也 䟽吴王夫差荒淫無道子胥忠諫以遭殘 戮若不諫諍忠名不成故諫與不諫善與 不善誠未可定矣今俗之所爲與其所樂吾又未知樂之果樂邪果不樂邪 䟽果未定也流俗以貪染爲心以色聲爲 樂未知此樂决定樂邪而倒置之心未可 謂信也吾觀夫俗之所樂舉群趣者誣誙然如將不得已 註舉群趣其所樂乃不避死也 䟽誙誙趣死貌已止也舉世之人群聚趣 競所歡樂者無□五塵貪求至死未能心 息之也而皆曰樂者吾未之樂也亦未之不樂也 註無懷而恣物耳 䟽而世俗之人皆用色聲爲上樂而莊生 體道忘澹故不見其樂亦不見其不樂也果有樂無有哉吾以無爲誠樂矣 註夫無爲之樂無憂而已 䟽以色聲爲樂者未知决定有此樂不若 以莊生言之用虚澹無爲爲至實之樂又俗之所大苦也故曰至樂無樂至譽 無譽注俗以鏗鎗爲樂美善爲譽 䟽俗以富貴榮華鏗金鎗玉爲上樂用美 言佞善爲令譽以無爲恬澹寂寞虚夷爲 憂苦故知至樂以無樂爲樂至譽以無譽 爲譽也天下是非果未可定也雖然無爲可以定是非 註我無爲而任天下之是非是非者各自 任則定矣 **白话解读** 伍子胥（春秋末年吴国大夫）为劝谏吴王夫差，不惜让自己遭受杀身之祸；若不进谏，他的忠义之名又无从成就。由此可见，进谏还是不进谏、算是善还是不善，确实难以简单判定。 如今世人所做、所喜欢的事，我也不知道他们是否真的从中得到快乐。世人把贪求外物、沉迷声色当作快乐，但这快乐究竟是不是真的快乐，还不能确定；被欲望牵引的心，也未必能作准。 我看世人追逐自己所喜欢的东西，往往像是急着奔向死亡，却还说自己快乐。世间的人聚在一起争逐声色欲望，直到死也不肯停下。世人都说这是快乐，我既不觉得它快乐，也不觉得它不快乐；只是任由万物各自如此，不执着于判断。 这种追逐外物的快乐，究竟算不算真的快乐？依我看，虚静无为（不刻意作为、不受欲望驱使）的快乐，才是实在的快乐。 世俗把声色之娱、富贵荣华、金玉声响看作快乐，把讨好人的美言和称赞当作美誉；却把清静恬淡、寂寞虚静看成忧苦。因此，最高的快乐是不执着于世俗所谓的快乐，最高的声誉是不追求世俗所谓的声誉。 天下的是非究竟如何，确实难以定论。不过，若能无为，让天下人各自承受、面对自己的判断，是非便会由各自的立场显现出来。 䟽夫有爲執滯執是競非而是非無主故 不可定矣無爲虚澹忘是忘非既無是非 而是非定者也至樂活身唯無爲幾存 註百姓足則吾身近乎存也 䟽幾近也存在也夫至樂無樂常適無憂 可以養活身心終其天命唯彼無爲近在 其中者矣請嘗試言之天無爲以之清地無爲以之寧 註皆自清寧耳非爲之所得故兩無爲相合萬物皆化 註不爲而自合故皆化若有意乎爲之則 有時而滯也 䟽天無心爲清而自然清虚地無心爲寧 而自然寧靜故天地無爲兩儀相合昇降 災福泰而萬物化生若有心爲之即不能 已芒乎芴乎而無從出乎 註皆自出耳未有爲而出之也芴乎芒乎而無有象乎 註無有爲之象 䟽夫二儀造化生物無心恍惚芒昧參差 難測芴其從出莫知所由視其形容竟無 象貌覆論芒芴互其文耳萬物職職皆從無爲殖 註皆自殖耳 䟽職職繁多貌也夫春生夏長庶物繁多 孰使其然皆自耳尋其源流從無爲種植 既無爲種植豈有爲耶故曰天地無爲也而無不爲也 註若有爲則有不濟也人也孰能得無爲哉 註得無爲則無樂而樂至矣 䟽孰誰也夫天地清寧無爲虚廓而昇降 生化而無不爲也凡俗之人心靈闇昧躭 滯有欲誰能得此無爲哉言能之者乃至 **白话解读** 有为，就是执着于做事，固守己见，争论是非；但如果是非没有确定的准则，就无法作出定论。无为则虚静淡泊，不执着于“是”或“非”。既然不受是非牵绊，是非反而能够得到安定。 至乐能使身心得以保全，只有无为才最接近这种境界。 百姓生活富足，我自身也就近于安存了。 “几”是接近的意思，“存”是保全。至乐不是靠外在刺激得到的快乐，而是常常安适、没有忧患。这样的生活可以养护身心，使人尽享天年；而无为最接近这种境界。 不妨试着说明：天不妄为，所以清明；地不妄为，所以安宁。 天清、地宁，都是自然而然如此，并非刻意做出来的。 所以，天地都无为，彼此相合，万物便自然化生。 它们并非有意促成什么，而是自然而然相合，因此万物化生。若刻意去做，反而会有滞碍。 天没有心思要使自己清明，却自然清虚；地没有心思要使自己安宁，却自然宁静。因此天地无为，阴阳二气相合、升降运行，灾害消退，福运通达，万物由此化生。若有意操持，就难以停止，也无法任其自然。 万物的生成，恍恍惚惚、难以捉摸，不知道从何处开始。 它们都是自然而然出现的，并非有人刻意创造出来。 这种生成模糊难辨，也没有固定的形象。 这里说的是：万物并非由有意作为所造就，因此看不见一个刻意造物的形象。 天地阴阳的变化生养万物，没有主观意图，过程幽微难测、参差不齐。追问它们从何而来，没人知道；观察它们的形态，也找不到一个固定的样貌。“芒”与“芴”都是模糊不清的意思，这里只是互换字序来形容这种难以把握的状态。 万物繁多茂盛，都是从无为中自然生长出来的。 它们都是自行生长、繁衍的。 “职职”形容繁多的样子。春天万物萌生，夏天不断生长，各类事物繁盛起来。是谁让它们如此？它们本来就是自然而然生长的。追溯其源头，也可说是从无为中生发；既然不是刻意栽种，又何来有意作为呢？ 所以说，天地无为，却没有什么事物不是由此成就的。 如果刻意作为，反而会有无法完成的事。 人，谁能够达到无为呢？ 若能达到无为，便不会执着于追求快乐，快乐反而自然到来。 “谁”就是哪一个。天地清明安宁，虚静广阔，不刻意作为，却使万物运行、生长，没有什么不能成就。世俗之人常因心智昏昧而执着于欲望，谁又能真正达到这样的无为境界呢？能做到的人，才算…… 務也若得之者便是德合二儀冥符至樂 也莊子妻死惠子弔之 䟽莊惠二子爲淡水素交既有死亡理須 往弔之莊子則方箕踞鼓盆而歌 䟽箕者垂兩脚如簸箕形也盆甕瓦𦈢也 莊子知生死之不二達哀樂之爲一是以 妻亡不哭鼔甕而歌垂脚箕踞敖然自樂惠子曰與人居長子老身死不哭亦足矣又鼓盆而歌不亦甚乎 䟽共妻居處長養子孫妻老死亡竟不哀 哭乖於人理足是無情加之鼔歌一何太 甚也莊子曰不然是其始死也我獨何能無槩然 䟽然猶如是也世人皆欣生惡死哀死樂 生故我初聞死之時何能獨無概然驚歎 也察其始而本無生非徒無生也而本無形非徒無形也而本無氣 䟽莊子聖人妙達相本故覩察初始本自 無生未生之前亦無形質形質之前亦復 無氣從無生有假合而成是知此身不足 惜也雜乎芒芴之間變而有氣氣變而有形形變而有生今又變而之死是相與爲春秋冬夏四時行也 䟽大道在恍惚之内造化芒昧之中和雜 清濁變成陰陽二氣二氣凝結變而有形 形既成就變而生育且從無出有變而爲 生自有還無變而爲死而生來死往變化 循環亦猶春秋冬夏四時代序是以達人 觀察何哀樂之有哉人且偃然寢於巨室而我噭噭然隨而哭之 **白话解读** 庄子（庄周）的妻子死了，惠子前去吊唁。 庄子和惠子是交情淡泊却真诚的朋友。朋友去世，按道理应当前往吊唁。 庄子却盘腿坐着，敲着瓦盆唱歌。 “箕踞”是双腿伸开、坐姿像簸箕的样子；“盆”指瓦盆。庄子认为生与死没有根本区别，悲哀与欢乐也可以相通，因此妻子去世后，他没有哭泣，反而敲盆唱歌，箕踞而坐，显得自在自得。 惠子说：“你和她共同生活，她为你养育子女，如今她年老去世，你不哭也就罢了；还敲着盆唱歌，这不是太过分了吗？” 你们夫妻共同生活，一起抚养子女。如今妻子年老去世，你不悲伤哭泣，已经有违常情；还敲盆唱歌，就更显得过分了。 庄子说：“不是这样的。她刚死的时候，我怎么可能一点感触都没有呢？” “不是这样的。”世人都喜欢活着、厌恶死亡，遇到死亡便悲伤，所以我刚听说她去世时，怎么可能不感到惊讶和感慨呢？ “但仔细追溯生命的起始，原本并没有生命；不仅没有生命，起初也没有形体；不仅没有形体，起初连气也没有。” 庄子认为，追溯到最初，原本没有生命；在形体出现以前，也没有形体；在形体以前，更没有气。后来由无到有，气与形逐渐聚合，才有了生命。因此，人的身体并非永恒，也不必执着于它。 “各种事物混杂在恍惚幽微之中，变化而有了气；气变化而有了形体；形体变化而有了生命。如今她又发生变化，走向死亡。这就如同春、秋、冬、夏四季轮流运行一样。” 大道的运行深藏在恍惚幽微之中，万物也在幽暗难明的造化过程中变化。清气与浊气交合，形成阴阳二气；二气凝聚，形成形体；形体具备，才有生命。从无到有，是变化而生；由有复归于无，是变化而死。生来死往、循环变化，就像春夏秋冬依次更替。通达这一道理的人，又何必为此哀伤或欢喜呢？ “如今她安然躺卧在天地这间巨大的屋舍中，而我却在一旁放声哭泣。” 自以爲不通乎命故止也 註未明而槩已達而止斯所以誨有情者 將令推至理以遣累也 䟽偃然安息貌也巨室謂天地之間也且 夫息我以死卧於天地之間譬彼炎凉何 得隨而哀慟自覺不通天命故止哭而鼓 甕也支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘崑崙之虚黃帝之所休 䟽支離謂支體離析以明忘形也滑介猶 骨稽也謂骨稽挻特以忘智也欲顯叔世 澆訛故號爲叔也冥闇也伯長崑崙人身 也言神智杳冥堪爲物長崑崙玄遠近在 人身丘墟不平俯同世俗而黄帝聖君光 臨區字休心息智寄在凡庸是知至道幽 玄其則非遠故託二叔以彰其義也俄而柳生其左肘其意蹶蹶然惡之 䟽蹶蹶驚動貌柳生者易生之木木者棺 槨之象此是將死之徵也二叔遊於崑崙 觀於變化俄頃之間左臂生柳蹙然驚動 似欲惡之也支離叔曰子惡之乎 䟽相與觀化貴在虚忘蹶然驚動似有嫌 惡也滑介叔曰亡予何惡 䟽亡無也觀化之理理在忘懷我本無身 何惡之有也生者假借也假之而生生者塵垢也 䟽夫以二氣五行四支百體假合結聚借 而成身是知生者塵垢穢累非眞物者也死生爲書夜 䟽以生爲晝以死爲夜故天不能無晝夜 人焉能無死生且吾與子觀化而化及我我又何惡焉 **白话解读** 既然知道自己不通晓天命，所以就停止哭泣了。 **注：**道理还没有完全明白，就概括地说已经通达而停止哭泣，是为了借此教导有情感的人：要推求事物的根本道理，以消解心中的牵挂。 **疏：**“偃然”是安然休息的样子；“巨室”指天地之间。人死后，安卧在天地之间，就像置身于寒暑交替之中，怎么能随着变化而悲哀痛哭呢？庄子自觉不通晓天命，于是停止哭泣，转而敲击瓦盆。 支离叔（以形体残缺为名，象征忘却形体）和滑介叔（以骨骼坚挺为名，象征忘却智巧）一同游览冥伯之丘、崑崙之虚——那是黄帝休息的地方。 **疏：**“冥”是幽暗，“伯”是长者。这里的崑崙也指人的身心：神智幽深玄远，可以成为万物之长；崑崙看似高远，其实就在人的身中。“丘”“墟”是不平坦之地，表示俯身融入世俗。黄帝虽是圣君，也能放下心智，在平凡之处休息。这说明，至道虽然幽深玄妙，其理并不遥远。作者借支离叔、滑介叔来表达这个道理。 不久，柳树从支离叔的左肘上长了出来。他神色惊动，厌恶起这变化来。 **疏：**“蹶蹶然”是受到惊动的样子。柳树容易生长，而树木又让人联想到棺木，所以这里象征死亡将至。支离叔和滑介叔游观变化，忽然左臂长出柳树，支离叔因而惊惶，似乎厌恶这件事。 支离叔说：“你厌恶它吗？” **疏：**两人一起观看变化，关键在于虚静忘我。支离叔受到惊动，显得像是对变化有所嫌恶。 滑介叔说：“我都没有了，还有什么可厌恶的？” **疏：**“亡”是没有的意思。观察变化，贵在忘怀：连“我”都不再执著，又有什么可厌恶的呢？ 生，是暂时借来的；借此而有的生命，也不过是尘垢。 **疏：**阴阳二气、五行，以及四肢百体，暂时聚合成一个人的身体。因此，生命只是暂时聚成的形体，终究会消散，并非永恒不变的真实存在。 死与生，就像昼与夜一样。 **疏：**生好比白昼，死好比黑夜。天地不能没有昼夜交替，人又怎么可能没有生死变化呢？ 况且，我和你本来就在观察变化，如今变化轮到我自己身上，我又有什么可厌恶的呢？ 註斯皆先示有情然後尋至理以遣之若 云我本無情故能無憂則夫有情者遂自 絶於遠曠之域而迷困於憂樂之境矣 䟽我與子同遊觀於變化化而及我斯乃 是當待終有何嫌惡既冥死生之變故合 至樂也莊子之楚見空闕髏髐然有形撽以馬捶因而問之 䟽之過也髐然無潤澤也撽打擊也馬捶 猶馬杖也莊子適楚遇見髑髏空骨無肉 朽骸無潤遂以馬杖打擊因而問之欲明 死生之理均齊故寄髑髏寓言答問也曰夫子貪生失理而爲此乎 䟽夫子貪欲資生失於道理致使夭折性 命而骸骨爲此乎將子有亡國之事斧鉞之誅而爲此乎 䟽爲當有亡國征戰之事行陳斧鉞之誅 而爲此乎將子有不善之行愧遺父母妻子之醜而爲此乎 䟽或行姦盜不善之行世問共惡人倫所 恥遺愧父母羞見妻孥慚醜而死於此乎將子有凍餒之患而爲此乎 䟽餒餓也或遊學他鄉衣糧乏盡患於飢 凍死於此乎將子之春秋故及此乎 䟽春秋猶年紀也將子有黃髮之年耆艾 之壽終於天命卒於此乎於是語卒援髑髏枕而卧 䟽卒終也援引也初逢枯骨援馬杖而擊 之問語既終引髑髏而高枕也夜半髑髏見夢曰子之談者似辯士諸子所言皆生人之累也死則無此矣子欲聞死之說乎 **白话解读** 注：这些人先承认自己有情，然后再借助道理来排遣情绪。如果说“我本来就无情，所以没有忧虑”，那么有情的人便会觉得自己与世隔绝，远远躲进空旷之地，反而困在忧愁与欢乐的境地里，迷失了方向。 疏：我和你一同游历，观看变化。万物变化，变化也会降临到我身上，这本是顺其自然的事，有什么可厌恶的呢？既然明白了生死变化的道理，就能与至乐相合。 庄子到楚国，见到一具空空的骷髅，枯骨显露。他用马杖敲了敲骷髅，接着问道： 疏：“髐然”是指枯骨干瘦、没有润泽；“撽”是敲打；“马捶”就是马杖。庄子到楚国，遇见一具没有血肉、已经腐朽的骸骨，便用马杖敲打它，随后向它发问。他借骷髅来寄托寓言，想说明生死在道理上可以齐同。 庄子问：“先生是贪恋活着却违背了道理，才落到这样的地步吗？” 疏：先生是否因为贪图生计、违背道理，最终使生命过早夭折，才留下这副骸骨呢？ “还是因为国家灭亡、战乱征伐，遭到斧钺刑罚，才落到这样的地步？” 疏：先生是否遇上亡国或战争，在军阵中遭受斧钺之刑，才成了这副样子呢？ “还是因为做了不善之事，羞于面对父母、妻儿，觉得给他们留下耻辱，才落到这样的地步？” 疏：先生是否做过奸盗等恶事，为世人所厌恶、为人伦所不齿，羞愧得无颜面对父母和妻儿，因而死去呢？ “还是因为受冻挨饿，才落到这样的地步？” 疏：“馁”就是饥饿。先生是否在外求学或漂泊他乡，衣物和粮食耗尽，受饥寒所困而死呢？ “还是因为年纪到了，寿终正寝，才落到这样的地步？” 疏：“春秋”指年岁。先生是否年老寿高，顺应天命而终呢？ 问完之后，庄子把骷髅拉过来，垫在头下当枕头睡觉。 疏：“卒”是结束，“援”是拉取。庄子起初遇见枯骨，用马杖敲了敲；问完之后，便把骷髅拉过来垫着头睡下。 半夜里，骷髅托梦给庄子，说：“你说话的样子像个辩士。你刚才说的那些，都是活人背负的烦恼；死了以后，就没有这些了。你想听听死后的情形吗？” 䟽覩於此子所言皆是生人之累患欲論 死道由無此憂虞子是生人頗欲聞死人 之說乎莊子睡中感於此夢也莊子曰然 䟽然許髑髏欲其死說髑髏曰死無君於上無臣於下亦無四時之事從然以天地爲春秋雖南面王樂不能過也 䟽夫死者魂氣昇於天骨肉歸乎土既無 四時炎凉之事寧有君臣上下之累乎從 容不復死生故與二儀同其年壽雖南面 稱孤王侯之樂亦不能過也莊子不信曰吾使司命復生子形爲子骨肉肌膚反子父母妻子閭里知識子欲之乎 䟽莊子不信髑髏之言更說生人之事欲 使司命之鬼復骨肉反妻子歸閭里頗欲 之乎髑髏深矉蹙頞曰吾安能棄南面王樂而復爲人間之勞乎 註舊說云莊子樂死惡生斯說謬矣若然 何謂齊乎所謂齊者生時安生死時安死 生死之情既齊則無爲當生而憂死耳此 莊生之㫖也 䟽深矉蹙頞憂愁之貌也既聞司命復形 反於鄉里於是憂愁矉蹙不用此言誰能 復爲生之勞而棄於南面王之樂耶顔淵東之齊孔子有憂色子貢下席而問曰小子敢問回東之齊夫子有憂色何耶 䟽顔回自西之東從魯往於齊國欲將三 皇五帝之道以教齊侯尼父恐不逗機故 有憂色於是子貢避席自稱小子敢問夫 子憂色所由 **白话解读** 髑髅指出：你刚才说的，都是活人遭受的牵累和忧患。若要谈死后的境况，那里没有这些忧虑。你很想听听死人的说法吗？庄子在梦中感应到了这件事。 庄子说：“愿意。” 庄子答应听髑髅讲死后的情形。 髑髅说：“死后，上面没有君主，下面没有臣属，也没有四季更替带来的事务。从容自在，以天地为春秋；即使是面南称王的快乐，也比不上这种境界。” 注疏解释说：死者的魂气升到天上，骨肉归于土地，既然没有四季寒暑变化带来的种种事务，自然也没有君臣上下的牵累。逍遥自在，不再受生死变化拘束，仿佛与天地同寿。即使是面南称王、以王侯身份享有的快乐，也比不上这种境界。 庄子不相信，便说：“假如我让司命（掌管人的生命与寿命的神）使你复活，让你的骨肉肌肤恢复原样，再让你回到父母、妻子儿女、乡里和熟人身边，你愿意吗？” 注疏解释说：庄子不相信髑髅的话，便拿活人的生活来试探它：如果让司命使它恢复身体，再回到家人和乡里，它愿不愿意呢？ 髑髅紧皱眉头、缩起鼻子说：“我怎么能舍弃面南称王的快乐，重新回到人世间受劳苦呢？” 注疏说，紧皱眉头、缩起鼻子，是忧愁的样子。髑髅听说自己可能恢复身体、回到乡里，反而忧愁起来，说谁愿意为了这些而重新承受活人的劳苦，舍弃称王般的快乐呢？ 旧说认为，庄子贪恋死、厌恶生；这种说法不对。如果真是如此，又怎么能说他主张“齐”呢？所谓“齐”，是活着时安于活着，死去时安于死去。既然看待生死的心情都能平等安定，就不会因为生而忧虑将来会死。这才是庄子的主旨。 颜渊要向东去齐国，孔子面带忧色。子贡离开座席，问道：“弟子斗胆请教：颜回向东去齐国，夫子为何面带忧色？” 注疏解释说：颜回从鲁国向东前往齐国，打算把三皇五帝的治国之道讲给齐侯听。孔子担心这些主张不合时宜、无法打动齐侯，所以面露忧色。子贡于是离开座席，自称弟子，询问孔子忧虑的缘由。 孔子曰善哉汝問昔者管子有言丘甚善之曰褚小者不可以懷大綆短者不可以汲深 䟽褚容受也懷包藏也綆罐索也夫容小 之器不可以藏大物短促之繩不可以引 深井此言出管子之書孔丘善之故引以 爲譬也已夫若是者以爲命有所成而形有所適也夫不可損益 註故當任之而已 䟽夫人禀於天命愚智各有所成受形造 化情好咸著所適方之鳧鶴不可盜損故 當任之而無不當也吾恐回與齊侯言堯舜黄帝之道而重以燧人神農之言彼將内求於己而不得不得則惑人惑則死 註内求不得將求於外舍内求外非惑如 何 䟽黃帝堯舜五帝也燧人神農三皇也恐 顔回將三皇五帝之道以說齊侯既而步 驟殊時澆淳異世執持聖迹不逗機縁齊 侯聞此大言未能領悟求於己身不能得 解脱不得解悟則心生疑惑於是忿其勝 己必殺顔回且汝獨不聞邪昔者海鳥止於魯郊魯侯御而觴之于廟奏九韶以爲樂具太牢以爲膳 䟽郭外曰郊御迎也九韶舜樂名也太牢 牛羊豕也昔有海鳥名曰爰居形容極大 頭高八尺避風而至止魯東郊實是凡鳥 而妄以爲瑞臧文仲禮之故有不智之名 也於是奏韶樂設太牢迎於太廟之中而 觴宴之也而臧文仲用爲神鳥非關魯侯 但飲鳥於魯廟之中故言魯侯觴之也 **白话解读** 孔子说：“你问得很好。从前管子说过一句话，我很赞同：‘小容器装不下大东西，短绳子也没法从深井里打水。’” 疏解说：“‘褚’是容器，‘怀’是容纳，‘绠’是汲水用的绳索。容量小的器具装不下大物件，短绳子也够不到深井。这句话出自《管子》，孔子赞同它，所以引用来作比喻。” 孔子接着说：“人的禀赋各有定数，形体也各有适宜的样子，这些都不能任意增减。” 注解说：“既然如此，就应顺应它。” 疏解说：“人从天命中禀受各自的资质，愚钝或聪慧，各有其所能达到的程度；人的形体由造化形成，性情和喜好也各有适宜的方向。就像野鸭和仙鹤，各自的腿长短不同，不能为了改变它们而割去或接长。因此应顺应本性，这样才合乎恰当之道。” 孔子说：“我担心颜回向齐侯讲尧、舜、黄帝之道，又进一步讲燧人、神农之言。齐侯若转而向内反省自己，却无法领会；无法领会就会困惑，困惑起来，颜回就可能因此送命。” 注解说：“向内探求却得不到答案，就会转而向外寻求。舍弃内在而追求外在，怎么会不困惑呢？” 疏解说：“黄帝、尧、舜是五帝，燧人、神农是三皇。孔子担心颜回拿三皇五帝的治世之道去劝说齐侯。可是古今时代不同，风气有淳厚与浮薄之别；若只执着于古代圣人的做法，不顾当下的情势，就难以奏效。齐侯听到这些高远的道理，未必能领悟；若在自身经历中找不到相应的理解，便会疑惑。疑惑之后，他可能因为觉得颜回胜过自己而恼怒，最终杀害颜回。” 孔子又说：“你难道没听说过吗？从前有只海鸟停在鲁国都城郊外。鲁侯迎接它到宗庙里，为它设宴饮酒，奏起《九韶》（舜时的乐曲）助兴，还准备了太牢（牛、羊、猪三牲）作为膳食。” 疏解说：“城外称为‘郊’，‘御’是迎接，‘九韶’是舜的乐曲，‘太牢’指牛、羊、猪。过去有一种海鸟叫爰居，体形很大，头高八尺；它避风来到这里，停在鲁国东郊，其实只是一只普通的鸟。人们却把它误认为祥瑞。臧文仲用礼仪招待它，因此被认为缺乏明智。鲁侯在太庙里给鸟设宴饮酒、奏乐设食，就是这件事。疏解还特别说明，臧文仲把它当作神鸟，并不等于鲁侯本人认定它是神鸟。” 鳥乃眩視憂悲不敢食一臠不敢飲一杯三日而死 䟽夫韶樂太牢乃美乃善而施之爰居非 所餐聽故目眩心悲數日而死亦猶三皇 五帝其道高遠施之齊侯非所聞之也此以己養養鳥也非以鳥養養鳥也 䟽韶樂牢觴是養人之具非養鳥之物也 亦猶顔回以己之學術以教於齊侯非所 樂也夫以鳥養養鳥者宜棲之深林遊之壇陸浮之江湖食之鰌䱔隨行列而止委蛇而處 䟽壇陸湖渚也鰌泥鰌也䱔白魚子也逶 迤寬舒自得也夫養鳥之法宜棲茂林放 洲渚食魚子浮江湖逐群飛自閑放此以 鳥養之法養鳥者也亦猶齊侯率己所行 逍遥自得無所羡也彼唯人言之惡聞奚以夫譊譊爲乎咸池九韶之樂張之洞庭之野鳥聞之而飛獸聞之而走魚聞之而下入人卒聞之相與還而觀之 䟽奚何也譊喧聒也咸池堯樂也洞庭之 野謂天地之間也還繞也咸池九韶唯人 愛好魚鳥諸物惡聞其聲愛好則繞而觀 之惡聞則高飛深入既有欣有惡八音何 用爲乎魚處水而生人處水而死彼必相與異其好惡故異也 䟽魚好水而惡陸人好陸而惡水彼之人 魚禀性各别好惡不同故死生斯異豈唯 二種萬物皆然也故先聖不一其能不同其事 註各隨其情 䟽先古聖人因循物性使人如器不一其 **白话解读** 鸟被乐声扰得眼花心忧，悲伤惊恐，不敢吃一片肉，也不敢喝一口水，三天就死了。 韶乐（相传为舜所作的乐曲）和太牢（古代祭祀所用的丰盛牲牲）虽然美好，却不适合拿来供爰居（古代传说中的一种海鸟）享用或欣赏。因此，鸟听了乐声会眼花心悲，几天后便死去。这就像三皇五帝的道理高深遥远，讲给齐侯听，并非他能理解和接受的。 这只是把养人的方式用来养鸟，并不是按照鸟的习性来养鸟。 韶乐、丰盛的祭品和酒食，都是养人的东西，不是养鸟的办法。也像颜回想用自己的学问和主张去教齐侯，那并不是齐侯所喜欢的。 按照鸟的习性来养鸟，就应该让它栖息在幽深的树林里，在洲渚（江河湖中的沙洲）上自在游走，在江湖中浮游，以泥鳅和白鱼子为食；让它随着鸟群飞行，随意停歇，安然自在地生活。 疏文解释说：洲渚就是水中的沙洲；鰌是泥鳅，䱔是白鱼子；“逶迤”是舒缓自在的样子。养鸟的办法，是让它住在茂密的树林里，在沙洲上自由活动，以鱼为食，在江湖中浮游，跟着鸟群飞翔，安闲自在。这才是顺着鸟的习性来养鸟。就像齐侯按照自己习惯的方式生活，逍遥自得，不羡慕别的什么。 鸟只讨厌听人说那些话，何必喧闹地演奏呢？把咸池、九韶这样的乐曲奏响在洞庭原野上，鸟听了会飞走，兽听了会逃跑，鱼听了会沉入水底；只有人听见后，才会聚在一起围观。 疏文解释说：“奚”是“为什么”，“譊譊”是喧闹嘈杂；咸池是尧时的乐曲；“洞庭之野”指天地之间；“还”是绕行。人喜欢咸池、九韶，鸟兽鱼类却不喜欢听。喜欢听的就围过来观看，厌恶听的便飞高、潜深。既然各种生灵有喜好和厌恶，演奏这些乐曲又有什么用呢？ 鱼生活在水里，人生活在陆地上。鱼离开水会死，人到了水里也会死。它们的喜好和厌恶必然不同，所以生存方式也不同。 疏文解释说：鱼喜欢水、厌恶陆地；人喜欢陆地、厌恶水。人与鱼的天性各不相同，因此有不同的喜好，也有不同的生死处境。这种差异并不只存在于人和鱼之间，万物都是如此。 所以，古代圣人不要求众生各方面都一样，也不让它们做同样的事。 注说：圣人让万物各随其性情。 疏文解释说：古代圣人顺应万物的本性，让人各自像合用的器具一样发挥所长，不强求每个人都相同…… 能各稱其情不同其事也是知將三皇之 道以說齊侯者深不可也名止於實義設於適是之謂條達而福持 註實而適故條達性常得故福持 䟽夫因實立名而名以召實故名止於實 不用實外求名而義者宜也隨宜施設適 性而已不用捨己效人如是之道可謂條 理通達而福德扶持者矣列子行食於道從見百歲髑髏攓蓬而指之曰唯予與汝知而未嘗死未嘗生也 註各以所遇爲樂 䟽攓技也從傍也禦寇困於行李食於道 傍仍見枯朽髑髏形色似乆言百歲者舉 其大數髑髏隱在蓬草之下遂拔却蓬草 因而指麾與言然髑髏以生爲死以死爲 生列子則以生爲生以死爲死生死各執 一方未足爲定故未嘗死未嘗生也汝果養乎予果歡乎 註歡養之實未有定在 䟽汝欣冥冥冥冥果有怡養乎我悦人倫 人倫决可歡乎適情所遇未可定之者也種有幾 註變化種數不可勝計 䟽陰陽造物轉變無窮論其種類不可勝 計之也得水則爲繼 䟽潤氣生物從無生有故更相繼續也得水土之際則爲蛙蠙之衣 䟽蛙蠙之衣青苔也在水中若張綿俗謂 之蝦蟆之衣也生於陵屯則爲陵舄 䟽屯阜也陵舄車前草也既生於陵阜高 陸即變爲車前也陵舄得鬱棲 䟽鬱棲糞壤也陵舄既老變爲糞土也 **白话解读** 各自按照自己的情形行事，所做的事也各不相同。要是把三皇之道拿来劝说齐侯，那就太不切实际了。 名分应当止于实际，义理应当因合宜而设立。这就叫条理通达，福德有所扶持。 注：名实相符，行事合宜，所以条理通达；本性常能安守，所以福德得以维系。 疏：根据实际情况确立名称，名称也用来指明实际，所以名分应当以实际为限。不要离开实际去追求虚名。所谓“义”，就是合宜；随着具体情形设定合宜的做法，让它适合本性而已。不要舍弃自己，盲目效仿别人。能够这样，就可以说是条理通达、福德扶持了。 列子（即列御寇）在路边吃东西，看到一具像是已经枯朽百年的骷髅，便拨开蓬草指着它说：“只有我和你明白：我们不曾死，也不曾生。” 注：各自以自己所遇到的情形为乐。 疏：“攓”是拔开，“从”是旁边。列御寇旅途中缺少行粮，便在路边吃东西，碰巧看见一具枯朽的骷髅，形貌仿佛已经过了很久，所以说“百年”。骷髅藏在蓬草下面，他便拨开蓬草，指着骷髅说话。骷髅把生看作死、把死看作生；列子则把生看作生、把死看作死。两者各执一端，都不足以作为定论，所以说“不曾死，也不曾生”。 “你真的以幽静无为为养生之道吗？我真的以人间生活为乐吗？” 注：所谓安养和欢乐，究竟是什么，并没有固定的标准。 疏：你喜欢幽静无为，这种生活真的能使你安适吗？我喜欢人间生活，人间生活真的一定值得欢喜吗？随着情境而来的感受，不能预先确定。 万物的种类有多少种？ 注：变化生成的种类，数也数不尽。 疏：阴阳造化使万物不断转变，种类多得无法计算。 得到水，就变成“继”。 疏：滋润之气使万物生长，于是从无到有，彼此相继。 得到水土交接之处，就变成“蛙蠙之衣”（浮生在水中的青苔）。 疏：“蛙蠙之衣”就是青苔，生在水中，像铺展开的棉絮，俗称“虾蟆之衣”。 生在山丘高地上，就变成“陵舄”（车前草）。 疏：“屯”是土丘，“陵舄”是车前草。它生在高地上，便变成车前草。 陵舄得到“郁栖”（粪土）， 疏：“郁栖”就是粪土。陵舄衰老后，便变成粪土。 則爲烏足 䟽糞壤復化生烏足之草根也烏足之根爲蠐螬其葉爲胡蝶胡蝶胥也 䟽蠐螬䗶蟲也胥胡蝶名也變化無恒故 根爲蠐螬而葉爲胡蝶也化而爲蟲生於竈下其狀若脱其名爲鴝掇 䟽鴝掇蟲名也胥得熱氣故作此蟲狀如 新脱皮毛形容雅净也鴝掇千日爲鳥其名爲乾餘骨乾餘骨之沫爲斯彌 䟽乾餘骨鳥口中之沫化爲斯彌之蟲斯彌爲食醯 䟽酢罋中蠛蠓亦爲之醯雞也頤輅生乎食醯黄軦生乎九猷 䟽軦亦蟲瞀芮生乎腐蠸 䟽並蟲名也腐蠸螢火蟲也亦言是粉鼠 蟲羊奚比乎不箰乆竹 䟽並草名也生青寧 䟽羊奚比合於乆竹而生青寧之蟲也青寧生程 䟽亦蟲名也程生馬馬生人 䟽未詳所據人又反入於機萬物皆出於機皆入於機 註此言一氣而萬形有變化而無死生也 䟽機者發動所謂造化也造化者無物也 人既從無生有又反入歸無也豈唯在人 萬物皆爾或無識變成有識有識變爲無 識或無識變爲無識或有識變爲有識千 萬變化未始有極也而出入機變謂之死 生既知變化無窮寧復欣生惡死 **白话解读** 那么，便会变成乌足草（草名）。 【疏】粪土又会化生为乌足草的根。 乌足草的根变成蛴螬（蝉、金龟子等昆虫的幼虫），叶子变成蝴蝶；蝴蝶又会继续变化。 【疏】蛴螬是一种虫，胥是蝴蝶的名称。万物变化没有定数，所以乌足草的根变成蛴螬，叶子变成蝴蝶。 蝴蝶变化成虫，生在灶下，样子像刚脱去皮壳的虫，名叫鴝掇。 【疏】鴝掇是一种虫。它承受灶里的热气而生，外形像刚脱皮的虫，形貌洁净雅致。 鴝掇经过一千天变成鸟，名叫乾餘骨。乾餘骨口中的唾沫又变成斯彌。 【疏】乾餘骨鸟口中的唾沫，会化成斯彌这种虫。 斯彌变成食醯（醋瓮中的小飞虫）。 【疏】醋瓮中的蠛蠓（细小飞虫），也叫醯鸡。 頤輅生在食醯中，黄軦生在九猷中。 【疏】黄軦也是一种虫。 瞀芮生在腐蠸中。 【疏】瞀芮、腐蠸都是虫名。腐蠸指萤火虫，也有人说是粉鼠虫。 羊奚与不箰、久竹相类。 【疏】这些都是草名。 它们生出青宁。 【疏】羊奚等草与久竹相合，生出青宁这种虫。 青宁生出程。 【疏】程也是虫名。 程生马，马生人。 【疏】这句话的出处尚不清楚。 人最终又回到“机”（造化运转的根源）中。万物都从机中产生，也都回归机中。 【注】这是说，万物由同一股气化生，形体不断变化，并没有真正的生与死。 【疏】机就是发动变化的根源，也就是造化。造化本身无形无物。人从无形中生成形体，最终又回归无形。并非只有人如此，万物都一样：无知觉的可以变化成有知觉的，有知觉的也可以变化成无知觉的；无知觉的还能变成无知觉的，有知觉的也能变成有知觉的。千变万化没有尽头。生与死只是万物出入于造化变化之中的不同状态。既然明白变化无穷，又何必贪恋生、厌恶死？体会这一旨意，便是所谓的至乐。 體斯趣 㫖謂之至樂也南華眞經注䟽卷之二十 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/20/